Показано с 1 по 11 из 11

Тема: Кто такой Кришна?

  1. #1
    Роберт Гардоки
    Guest

    Кто такой Кришна?

    Здравствуйте!

    Википедия. Аватары Вишну:
    1-Матсья («рыба») — явился в Сатья-юге
    2-Курма («черепаха») — явился в Сатья-юге
    3-Вараха («вепрь») — явился в Сатья-юге
    4-Нарасимха («человеколев») — явился в Сатья-юге.
    5-Вамана («карлик») — явился в Трета-юге.
    6-Парашурама («Рама с топором») — явился в Трета-юге
    7-Рама или Рамачандра, принц и царь Айодхьи, явился в Трета-юге. Воплощение Вишну как идеального царя и мужа.
    8-Кришна («черный») — явился в Двапара-юге вместе со своим братом Баларамой.
    9-Будда (означает «просветлённый», «пробужденный») — явился в Кали-югу (как Сиддхарта Гаутама), принц Капилавасту.
    10-Калки («вечность», или «время», или «разрушитель» порока) — воин верхом на белой лошади. Ожидается, что он появится в конце Кали-юги, настоящей эпохи в индуистском временном цикле.
    Кришна это Вишну?
    Т.е. правильно ли, что все десять аватар, это и есть Вишну, т.е. Курма Он же Вамана, Калки Он же Вараха, Кришна Он же Будда, Матсья Он же Нарасимха?

  2. #2
    Роберт Гардоки
    Guest
    В общем нашлось такое:

    Махабхарата. Араньякапарва. Глава 186:
    Маркандея сказал:

    Влекомые тем, кто велик душою, двенадцать лет наплывают тучи, изливая потоки воды.
    Наконец, о бхарата, океан выходит из берегов, рушатся горы, раскалывается земля. Тучи,
    покрывавшие весь небосвод, внезапно рассеиваются, гонимые порывами ветра, и тогда, о
    бхарата — владыка живущих, Самосущий, бог, что обитает в первозданном лотосе, выпивает
    тот страшный вихрь и погружается в сон.

    И теперь, (когда вокруг нет ничего), кроме сплошного грозною океана, после того, как
    погибло все живое и неживое, исчезли сонмы богов и асуров и нашли свою смерть якши и
    ракшасы, когда, о хранитель земли, не осталось ни людей, ни зверей, ни растений, один
    только я брожу, погруженный в себя, в этом мире, лишенном небес. Я странствую по
    мрачным водам безбрежного океана, не видя ни одного живого существа, о лучший из царей,
    и наконец меня охватывает глубокая усталость. Долго скитаюсь я в водах, о владыка
    живущих, не зная сна, и, утомленный, нигде не нахожу себе приюта.
    И тут, о властитель земли, среди водных просторов я замечаю однажды огромный мощный
    баньян. На широких ветвях этого дерева, о владыка людей — хранитель земли, раскинуто
    ложе, устланное дивными покрывалами, и в нем, о великий царь-бхарата, покоится дитя с
    лицом словно полная луна и огромными, как (лепестки) распустившегося лотоса, глазами. Я
    изумлен, о хранитель земли: как уцелело это юное существо во время гибели мира? Я знаю
    (все) о прошлом, о настоящем и будущем, о владыка живущих, но даже подвижническое
    размышление не приводит меня к пониманию, что это за дитя. И кажется мне, что в нем,
    цветом (кожи) напоминающем цветок льна и носящем примету Шриватсы, словно бы
    поселилась сама Лакшми.

    Прекрасное дитя, отмеченное знаком Шриватсы, с глазами как (лепестки) лотоса обращается
    ко мне, и речь его ласкает мой слух: «Я знаю, о Маркандея, что ты устал и желаешь
    отдохнуть. Оставайся здесь сколько хочешь, о Бхаргава! Войди в мое тело, о высочайший из
    отшельников, и пребывай (там). Я благосклонен к тебе и предоставляю приют».

    Такие слова младенца вселяют в меня, о бхарата, отвращение и к моему долголетию, и
    вообще к человеческому естеству. Внезапно дитя открывает уста, и по велению судьбы,
    против моей воли я оказываюсь втянутым в его рот. Попав в его чрево, о бхарата, владыка
    живущих, я неожиданно вижу там всю землю, покрытую городами и странами, Гангу,
    Шатадру и Ситу, Ямуну, Каушики и Чарманвати, Ветравати, Чандрабхагу и Сарасвати,
    Синдху, Випашу, а также Годавари, Васвокасару, Налини и Нармаду, реку Тамру и
    благодатную Венну с ясными водами, Сувену и Кришнавену, Маханади, Ираму и Шону, о
    тигр среди мужей, Вишалью и Кампуну.

    И эти, и другие реки, какие только есть на земле, о достойнейший из людей, я вижу,
    продвигаясь во чреве его, великого духом. Затем, о губитель врагов, моему взору предстает
    океан — кишащий чудовищами великий хранитель вод, таящий в себе сокровища. Дальше я
    вижу небосвод, залитый пламенеющими, как солнце или огонь, лучами; и солнце, и луна
    (разом) сияют на нем. Я вижу, о царь, землю, украшенную лесами.

    Погружены в разные жертвоприношения брахманы, пекутся о благе всех варн кшатрии,
    заняты, как положено, земледелием вайшьи, а шудры усердствуют в услужении
    дваждырожденным, о царь, владыка живущих!

  3. #3
    Роберт Гардоки
    Guest
    далее:

    Перемещаясь во чреве его, великого духом, я вижу, о царь, Химаван и гору Хемакуту, а также
    Нишадху, Швету, богатую серебром, вижу и гору Гандхамадану, о хранитель земли, Мандару,
    о тигр среди мужей, и великую гору Нилу, вижу золотую Меру, о великий царь, вижу
    Махендру и величайшую из гор Виндхью и, кроме того, вижу горы Малаю и Париятру.

    И эти, и другие — великое множество гор, расцвеченных всевозможными драгоценными
    камнями, вижу я в его чреве. По пути, о владыка живущих, властитель мира, мне
    встречаются всякие твари, какие только водятся на земле: львы, тигры, вепри, змеи и прочие.
    В его чреве, о тигр средь мужей, владыка живущих и властелин земли, я нахожу небосвод и
    вижу весь сонм богов во главе с Шакрой и с ними — гандхарвов, апсар, якшей и святых
    мудрецов, а также множество дайтьев и да-навов, потомков Калаки, сыновей Синхики56 и
    других из тех, что враждуют с богами.

    Словом, все, что я видел на свете живого и неживого, весь этот мир предстает предо мною,
    пока я скитаюсь во чреве его, великого духом, поддерживая плодами свои силы.
    Более ста лет (странствую) я внутри его тела и не вижу ему конца. Я постоянно в пути,
    тревоги одолевают меня, о царь — владыка народов, но никак мне не выйти за пределы
    (чрева) великого духом. Тогда вслух и мысленно я обращаюсь, как должно, за
    покровительством к высочайшему богу, исполнителю всех желаний, и вслед за этим, о царь,
    быстро, как ветер, вылетаю из раскрытого рта того (бога), великого духом, о достойнейший
    из живущих!

    И вот я вижу, о владыка народов, тигр среди мужей, что на ветвях того же баньяна в том же
    облике младенца сидит неизмеримо могучий Носитель знака Шриватсы, вобравший в себя
    весь мир. Сверкающий, лучезарный младенец, одетый во все желтое и отмеченный
    знаком Шриватсы, о герой, с улыбкою говорит мне: «Скажи, о Маркандея, высочайший из
    отшельников, хорошо ли ты отдохнул, живя в моем теле?»

    В тот самый миг я обретаю способность воспринимать все по-новому, отчего чувствую себя
    просветленным и свободным. Я любуюсь беспредельным могуществом (бога), мощь
    которого не измерить, и с почтением бережно принимаю к себе на голову его славные стопы
    с медно-красными подошвами и прекрасными розовыми пальцами. Смиренно
    приблизившись к лотосоокому богу, душе всех живущих, я смотрю на него, покорно сложив
    ладони. Приветствуя его сложенными руками, я обращаюсь к нему:

    «Хочу я узнать, о бог, о тебе и об этом твоем удивительном таинстве. Через рот я проник в
    твое тело, владыка, и во чреве твоем увидал всю вселенную. В твоем теле, о бог, нашли
    приют боги и данавы, ракшасы и якши, гандхарвы и демоны-змеи — (весь) мир с тем, что
    движется и что неподвижно. Твоею, о бог, милостью память о том, как я быстро,
    безостановочно двигался внутри твоего тела, не покидает меня. Я хочу, о безупречный,
    узнать о тебе, лотосооком.

    Расскажи, почему, поглотив целиком этот мир, ты принимаешь обличье младенца? Отчего
    весь мир находится у тебя во чреве, о не ведающий упрека, и сколько времени, о гроза
    недругов, тебе суждено здесь находиться? Питая любовь к Брахме, хочу я услышать от тебя
    подробный и правдивый (рассказ), о владыка богов с глазами как лепестки лотоса! То, что я
    видел, могучий, — величественно и непостижимо». И после того как я обращаюсь к
    славному, лучезарному богу богов с такими словами, лучший из тех, что умеют вести беседу,
    поощряя меня, отвечает.

  4. #4
    Роберт Гардоки
    Guest
    далее:

    Глава 187

    Бог сказал:
    Без сомнения, брахман, сами боги не знают точно, каков я. Но я расположен к тебе и поведаю,
    как я создаю это. Ты почитаешь предков, святой мудрец, и, кроме того, попросил у меня
    покровительства. Велик твой обет воздержания, потому ты и видишь меня пред собою воочию.

    Воду называют «нара», это я дал ей имя, но ведь вода— это место, где я пребываю, оттого и
    зовусь я Нараяна. Я Нараяна, о лучший из дваждырожденных, первопричина (бытия) , я —
    вечный и неизменный творец всех существ и их губитель. Я — Вишну, я — Брахма, и я же —
    Шакра, властитель богов; я — царь Вайшравана, и я — Яма, владыка усопших. Я и Шива, и
    Сома, и властелин живущих Кашьяпа. Я и Дхатри, и Видхатри, о высочайший из
    дваждырожденных, я и сама Жертва.

    Огонь — это мои уста, земля — мои стопы, луна и солнце — глаза, небосвод, ограниченный
    горизонтом, — мое тело, а воздух — мой разум. Это мною принесены многие сотни
    обильных дарами жертв, и мне же приносят жертвенные дары знатоки Вед во время
    жертвоприношения богам. Мне приносят жертву, уповая на небеса, Индры среди кшатриев,
    властвующие на земле, а также вайшьи, стремящиеся попасть в мир небес. Это я в образе
    Шеши поддерживаю землю, ограниченную четырьмя морями и украшенную (горами) Меру и
    Мандарой.

    Когда-то, о брахман, я принял вид вепря и (клыком) с силой приподнял мир, тонувший в
    воде. Обратившись огнем «Пасть кобылицы», я выпиваю взволновавшиеся воды, о лучший
    из дваждырожденных, и изливаю их вновь. Моею волей в должном порядке появились на
    свет из уст моих брахманы, из рук — кшатрии, из бедер — вайшьи, из ног — шудры. Ригведа
    и Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа произошли от меня и в меня же уходят.

    Смирившие душу подвижники-брахманы, стремящиеся к освобождению, те, что
    считают (душевный) покой высочайшим благом и победили в себе страсть, гнев и
    ненависть, отрешившиеся от мира безгрешные праведники, которым чужда гордыня и
    которые всесторонне познали Высочайший дух, всегда почитают меня, предаваясь (благим)
    размышлениям. Я — пламя конца мира, я — Яма конца мира, я — солнце конца мира, я —
    ветер конца мира. Знай, лучший из дваждырожденных: то, что считают звездами на небесах,
    это формы моего (проявления).

    Знай: моря, кладези сокровищ, и четыре стороны света — это мое пристанище и приют, мое
    ложе. Страсть, гнев и радость, страхи и наваждение — во всем этом я, знай же,
    достойнейший!

  5. #5
    Роберт Гардоки
    Guest
    далее:

    То, о брахман, чего достигают люди благими деяниями, (преданностью) истине, дарами,
    суровым подвижничеством и тем, что не причиняют вреда живым существам, (они
    достигают) потому, что так порешил я. Обитая в моем теле, они действуют не по собственной
    воле: их разумом управляю я. Знай: я и есть то великое благо, которого достигают глубоким
    знанием Вед и разными жертвоприношениями дваждырожденные, победившие гнев и
    смирившие свою душу. (Благо такое), о мудрый, недостижимо для низких, бесчестных
    (людей), для тех, что совершают дурные поступки и обуреваемы алчностью. Это итог добрых
    деяний, недоступный невеждам путь, на который вступают йоги.

    Всякий раз, когда отступает справедливость и торжествует беззаконие, о
    достойнейший, я воссоздаю сам себя. Когда в этом мире появляются страшные ракшасы
    и (злобные) дайтьи, приверженные насилию, те, с которыми не в силах расправиться
    могущественнейшие из богов, тогда в человеческом облике я рождаюсь в (одной) из
    благочестивых семей и всех усмиряю. Я созидаю богов, людей, гандхарвов, демонов-змеев,
    ракшасов и весь неживой мир, я же и уничтожаю (их) тайною силою. Когда настает время
    действовать, я выбираю форму (для воплощения) и, приняв человеческий облик, приступаю
    к созиданию, чтоб (возродить) узы закона. Во времена Критаюги мой цвет — белый, во
    время Третаюги — желтый, Двапараюги — красный, а Калиюги — черный, потому что
    именно в этот период преобладает на три (четверти) беззаконие.

    Я являюсь жестоким роком, когда наступает время конца, и один уничтожаю три мира со
    всем, что в них движется и что неподвижно. Тремя шагами я прохожу (вселенную), (я) —
    мировой дух, источник благоденствия всех миров, (я) превыше всего, всепроникающ и
    бесконечен, (я) — широко ступающий Хришикеша. Я один, о брахман, привожу в
    движение не имеющее формы, влекущее к гибели все живое колесо времени, которое
    направляет все в мире. Это я, о достойнейший из подвижников, Индра премудрых, наделил
    душою все сущее, но никто не (способен) познать меня. И если ты, о безупречнейший из
    дваждырожденных, перенес какие-то тяготы, (пребывая) во мне, так все это (послужит)
    твоему же счастью и благу. Это я вселил душу во все, что ты видел в
    мире движущегося и неподвижного, наиславнейший из отшельников! Прародитель
    вселенной — половина моего тела.

    Имя мое — Нараяна, мои знаки — раковина, диск и палица.
    Пока не пройдет тысяча юг, о святой мудрец, все это время я, дух вселенной и прародитель
    миров, пребываю во сне. До тех пор, пока не пробудится Брахма, о достойнейший из
    подвижников, я пребываю здесь в образе юного существа, хотя вовсе не молод. Не раз,
    обернувшись Брахмой, я милостиво давал тебе этот дар, о брахман, почитаемый множеством
    мудрецов-брахманов. Я знал, что тебя испугает вид сплошного, бескрайнего океана, в
    котором погибло (все) — и живое, и неживое, и тогда я показал тебе мир. Когда ты попал в
    мое чрево и увидел вселенную, от изумления ты растерялся. Потом, о премудрый брахман, я
    (поспешил) выпустить тебя через рот. Я открылся тебе, а ведь ни боги, ни демоны не
    способны познать меня.

    Пока не пробудится (к действию) великий Брахма, суровый подвижник, живи здесь спокойно
    и счастливо, о мудрец-брахман! Когда же очнется от сна Прародитель вселенной, о
    высочайший из дваждырожденных, я один из себя самого сотворю и небо, и землю, и свет, и
    ветер, и воду — словом, все, что есть в мире движущегося и неподвижного.

  6. #6
    Роберт Гардоки
    Guest
    Маркандея сказал:
    С такими словами тот бог, величайшее чудо, исчез, и я увидел, что появилось множество
    разных тварей. (Всякий раз) на исходе юг я созерцал это чудо, о царь, первый из бхаратов,
    лучший блюститель всех дхарм! Тот бог с глазами, подобными лотосу, который явился мне
    некогда, — это родственник твой Джанардана, о тигр среди мужей! Он даровал мне, о
    Каунтея, дар памяти (об этом чуде), и потому долог мой век и сама смерть мне подвластна.
    Это был Кришна Варшнея, великий изначальный муж Хари с могучими десницами и
    непостижимой душой, словно играющий (миром). Сатвата и устанавливает, и распределяет, и
    разрушает. Могучий Говинда носит на груди знак Шриватсы, повелевая самим Владыкой
    живущих. Когда я увидел этого тигра из рода Вришни, мне на память пришло, что это —
    облаченный в желтое Вишну, муж нерожденный. Мадхава — это отец и мать всего сущего.
    Просите его, спасителя, о покровительстве, быки из рода Куру!
    А вот интересная цитата:

    Махабхарата. Араньякапарва. Глава 186:
    Маркандея сказал:

    И вот я вижу, о владыка народов, тигр среди мужей, что на ветвях того же баньяна в том же
    облике младенца сидит
    неизмеримо могучий Носитель знака Шриватсы, вобравший в себя
    весь мир.

  7. #7
    Роберт Гардоки
    Guest
    далее:

    Дэвибхагавата-пурана. Книга 1. Глава пятнадцатая:
    Вьяса сказал:
    Прочти же, о великий участью сын, мной составленную Бхагавату,
    Благую, очень пространную пурану, равную Ведам,
    Разделенную на двенадцать книг, отмеченную пятью признаками,
    Украшение всех пуран, одобренную мной.
    От одного лишь слушания Бхагаваты обретается
    Знание о сущем и не-сущем и познание, поэтому читай её, о
    великомудрый.
    Некогда] Вишну, возлежащий на листе баньяна в облике ребенка,
    [думал]:
    «Кем, обладающим сознанием, я был создан в образе ребенка,
    Ради чего и из какого вещества, и как мне узнать все это?»
    Погруженному в такие раздумья Мукунде, великому духом,
    Половину шлоки, заключающую весь смысл, произнесла Бхагавати,
    [оставаясь незримой]:
    «Все это есть я, и иного вечного ничего нет».
    Вишну воспринял эти слова сердцем
    И стал думать: «Кем была произнесена эта объемлющая истину речь?
    Как я узнаю, кто сказал это - женщина, мужчина или евнух?»
    Предавшись такой мысли, он хранил Бхагавату в сердце
    И снова и снова мысленно повторял её,
    Лежа на баньяновом листе, такой он был думою томим.
    Тогда умиротворенная Бхагавати явилась, четырехрукая,
    Держащая раковину, диск, палицу и лотос, благая
    Богиня, облаченная в дивные одежды, украшенная чудными драгоценностями,
    Окруженная подобными ей подругами, её собственными проявлениями.
    С легкой улыбкой на прекрасном лице Махалакшми
    Предстала перед Вишну неизмеримо-могучим.

    Сута сказал:
    При виде её, стоящей на поверхности вод без опоры,
    Прекрасной, сердце-лотос его наполнилось изумлением.
    Наслаждение, Мощь, Разум, Мысль, Слава, Память, Стойкость,
    Вера, Мудрость, Свадха, Сваха, Голод, Сон, Милосердие, Путь,
    Удовлетворенность, Процветание, Прощение, Стыд, Возрастание, Слабость
    – [эти] шакти
    Со всех сторон окружали Великую Богиню, одна за другой,
    Держащие
    великолепное оружие, украшенные разнообразными
    драгоценностями,
    Венками из цветов мандара и блестящими нитями жемчуга.
    От лицезрения ее и ее [проявлений] в водах Сплошного океана
    Сердце Джанарданы наполнилось удивлением.
    И подумал он, Душа вселенной, изумленный видением майи:
    «Откуда все эти женщины, и откуда я, кому лист баньяна служит ложем?

    В этом Сплошном океане ужасном как ньягродха вырос?
    И кем я помещен сюда в милом облике ребёнка?
    Это ли моя мать или Майя, или кто она, труднопостижимая,
    Кто устроил эту встречу ныне и по какой причине?
    Должен ли я [что-то] говорить или же удалиться или нет,
    Молчание сохраняя, оставаться бодрым в облике ребенка?»

    Глава 16. НАСТАВЛЕНИЯ ВЬЯСЫ

    Вьяса сказал:
    Увидев изумленного бога, возлежащего на листе баньяна,
    Промолвила она с улыбкой: «Чем удивлён ты, о Вишну?
    Под влиянием Великой Шакти ты забыл меня прежде,
    После многих творений и разрушений мира рождаясь снова и снова.
    Та Высшая Шакти находится выше гун, но ты, а также я связаны с гунами,
    И знай меня как саттвическую шакти.
    Затем из твоего пупа-лотоса появится на свет Брахма, Владыка созданий,
    Он - творец всего мира, исполненный раджа-гуны.
    Тогда он, предавшись подвижничеству и обретя превосходную шакти,
    Благодаря раджасу, чей цвет – красный, сотворит три мира.
    Пять сутей, связанных с гунами, породив, великомудрый,
    А также органы и божеств, управляющих ими, и ум,
    Затем он произведёт творение , и поэтому он и зовётся творцом,
    А ты, о великий участью, хранитель всей этой вселенной.
    Затем в миг гнева из места посередине бровей [Брахмы] Рудра возникнет,
    Предавшись суровому подвижничеству и обретя тамасическую шакти,
    В конце кальпы он станет разрушителем, о великомудрый.
    Поэтому к тебе я явилась, прими же меня, саттвическую [шакти].
    Я буду пребывать постоянно рядом с тобой, о Мадхусудана,
    Навсегда найдя прибежище в твоем сердце.

    Вишну сказал:
    Прежде я половину шлоки слышал с отчетливо звучащими слогами, о
    Богиня,
    Так кем же раскрыта, о прекраснобедрая, та высшая благая тайна?
    Об этом мне поведай, о прекраснобедрая, загадка это для меня, о
    прекрасноликая,
    Как бедняк об богатстве, так об этом думаю я снова и снова.

    Вьяса сказал:
    Те слова Вишну услышав, Махалакшми
    Молвила с большой радостью, с лицом, осиянным милой улыбкой.
    Махалакшми сказала :
    Слушай, о Шаури, моё слово, я – четырехрукая [шакти], наделенная гунами,
    И меня ты ведаешь, но не ведаешь [Шакти], не имеющую качеств, но
    [являющуюся] их вместилищем.
    Знай же, о великий участью, что ей произнесена эта [половина шлоки],
    Знай, что это святая Бхагавата, [заключающая] суть Вед и несущая благо.
    Я думаю, что это великое милосердие Богини, о губитель недругов,
    Которой раскрыта эта высшая тайна на благо, о давший благой обет.
    Эта суть всех шастр, явленная Махавидьей,
    Храни же её в сердце и никогда не забывай.
    Не существует ничего иного, чем это, что следует знать в трех мирах,
    Ты любимец Богини, поэтому к тебе [она] обратила слово.

    Вьяса сказал:
    Выслушав слова богини Махалакшми, Четырехрукий
    Стал хранить в сердце постоянно мантру, считая её наилучшей.
    По прошествии некоторого времени рожденный из лотоса-пупа его
    Брахма, дрожа от страха перед дайтьями, нашел прибежище у Хари.
    Затем, затеяв великую битву и умертвив Мадху и Кайтабху,
    Стал повторять Бхагаван Вишну половину шлоки, отчетливо произнося
    слоги.
    Увидев, что Васудева повторяет её, бог Владыка созданий,
    Рождённый из лотоса, спросил, радостный в высшей степени,
    Супруга Камалы.
    Брахма сказал:
    Что ты повторяешь, о Владыка богов, разве есть кто-либо выше тебя,
    Вспоминая которого, о лотосоокий, ты ликуешь, о Владыка мира?

    Хари сказал:
    Эта Шакти, которая побуждает действовать и меня, и тебя,
    Есть Бхагавати благая, думай же [о ней], о участью великий.
    Она служит опорой всему миру, покоющемуся в великом океане,
    [Она] - имеющая образ Великая Шакти, неизмеримая и вечная,
    Которой создается все движущееся и неподвижное в этой вселенной,
    Она, благосклонная, жалует дары людям ради освобождения.
    Она - непреходящее Высшее Знание, являющееся причиной освобождения,
    И причина пут сансары тоже она, владычица влыдык мира.

    Я, ты и весь мир порождены её Чит-Шакти,
    Знай же это, о Брахма, и не следует сомневаться
    безгрешный.
    Та Бхагавата, что была изречена ей в половине шлоки,
    Станет пространной в начале Двапараюги.

  8. #8
    Роберт Гардоки
    Guest
    далее:

    Дэвибхагавата-пурана. Книга 1. Глава четвертая:
    «Брахма сказал:
    О Бог богов, о Господь мира, о Властитель прошлого, настоящего и
    будущего,
    Почему ты вершишь подвижничество и что ты созерцаешь, о Джанардана?
    Мое удивление чрезмерно - ведь ты Господь всех миров,
    Пребываешь в созерцании, о Владыка богов, что может быть удивительнее?
    Из твоего лотоса-пупа произошел я, Творец вселенной,
    Кто же может быть выше тебя? Того бога назови, о Супруг Ма!
    Я знаю, о Господь мира, что ты - начало, причина всего,
    Создатель, охранитель и разрушитель, способный
    все замыслы осуществлять.
    По твоему желанию, о великий царь, я создаю этот мир,
    И Хара разрушает его в должное время по твоему повелению всегда.
    По твоему велению Солнце странствует по небу, ветер веет, добрый и
    недобрый,
    Огонь горит и дождь проливается, о Владыка.
    Какого бога ты созерцаешь? Это великая загадка для меня.
    Выше тебя я не вижу бога в трех мирах.
    Сострадание явив, скажи сейчас [об этом], я есмь твой почитатель, о давший
    благой обет,
    Для великих нет почти никаких тайн - так известно.
    Услышав его слова, Хари обратил речь к Праджапати:
    «Слушай внимательно, о Брахма, я поведаю о скрытом в моем сердце.
    Хотя все существа, люди, боги и асуры, знают тебя, меня и Шиву
    Как причины творения, поддержания и разрушения,
    Ты, творец, я, хранитель и Хара, разрушитель,
    Созданы Шакти - такой вывод делается знатоками Вед.
    При сотворении мира шакти в тебе прибывает раджасическая,
    Саттвическая – во мне, а тамасическая – в Рудре.
    С нею разлученный, ты не способен выполнять свою обязанность,
    И я не в силах охранять, а Шанкара разрушать.
    В ее власти мы все пребываем постоянно, о Господь,
    И зримым, и скрытым образом, выслушай же пример, о давший благой обет.
    [Во время пралайи] я, сам себе не хозяин, сплю на Шеше, [слущажем мне]
    ложем, без сомнения,
    Покорный ей всегда, и в должный срок пробуждаюсь, под влиянием
    Времени находясь.
    Всегда я от нее зависим – и когда подвижничество вершу,
    И когда наслаждаюсь с Лакшми счастливо,
    И когда с данавами сражаюсь в битве
    Суровой, изнуряющей тело, наводящей страх на все миры.
    У тебя на глазах, о знаток дхармы, некогда в этом Сплошном океане
    Пять тысяч лет в рукопашную я бился.
    Те злобные данавы, возникшие из ушной серы, опьяненные гордыней
    Мадху и Кайтабха по милости Богини богов были лишены жизни.
    Почему тогда ты не познал наивысочайшую причину
    В образе Шакти, о великий участью, и вопрашаешь снова и снова?
    По ее воле, приняв облик человека, я брожу по великому океану
    [И воплощаюсь] черепахой, вепрем, [человеко]львом и карликом из века в
    век.
    Никому не приятно появляться на свет из чрева животных,
    И не по собственной воле я находился в ужасной утробе вепря и иных
    утробах.
    Кому охота, оставив наслаждения с Лакшми, идти в низкую рыбью утробу?
    И кто, будучи самодержцем, оставив ложе и воссев на Гаруду, будет
    сражаться в грандиозной битве?
    Некогда, о Нерожденный, в присутствии твоем голова моя была оторвана
    лопнувшей тетивой лука,
    И тогда ты вместе с лучшим из умельцев, взяв конскую голову, ее
    приставил [к туловищу моему].
    «Конеголовый» - так я стал известен у тебя на глазах, о Творец мира,
    И издевательство это на виду у всех как бы произошло, будь я сам себе
    хозяин?
    Поэтому я не самодержец, но Шакти во всем покорен,
    И ту Шакти непрерывно созерцаю.
    Ничего более высокого я не знаю, о Рожденный из лотоса!
    Нарада промолвил: «Так Вишну было сказано Рожденному из лотоса,
    А он сообщил это мне, о бык среди мудрецов.
    Поэтому ты, о благой, ради достижения целей человеческой жизни ,
    Без сомнения, в лотосе своего сердца почитай стопы-лотосы Богини,
    Все дарует Богиня, чего не пожелаешь ты».»

  9. #9
    Роберт Гардоки
    Guest
    Дэвибхагавата-пурана. Книга 1. Глава пятая:
    «Созданы тобой и они не главнее [тебя], ибо ты - матерь движущегося и
    неподвижного.
    Когда ты хочешь творить весь этот мир, ты создаешь, о Матерь,
    Нерожденного, Вишну и Рудру
    И побуждаешь их производить творение, охранение и разрушение, имеющая
    единую природу, и самая малая часть твоя не затрагивается сансарой, о
    Богиня!»
    Дэвибхагавата-пурана. Книга 1. Глава пятая:
    «Сута сказал:
    Такими словами восхваляемая Ведами вместе с ангами и самаганами
    Богиня, пребывающая выше гун Махешвари, высочайшая Майя, стала
    благосклонной.»
    Дэвибхагавата-пурана. Книга 1. Глава пятая:
    «Слушайте же сейчас о причине, по которой отпала голова Хари,
    Ведь как действие произойдет в сансаре без причины?
    Однажды над своей женой, Дочерью Океана, бывшей поблизости, Вишну
    Засмеялся, увидев ее прекрасное лицо.
    Она подумала: «Отчего мой супруг Хари смеется надо мною?
    По какой причине он нашел безобразным мое лицо?
    Без причины откуда будет появление смеха,
    Или, я думаю, он избрал другую красавицу мне в соперницы».
    Поэтому Махалакшми разгневалась и наполнилась тамо-гуной,
    И тогда тамасическая шакти вошла в ее тело.
    Каким-либо образом по воле Судьбы ради успеха дела богов,
    Проникла очень суровая тамасическая шакти в ее тело.
    С телом, наполненным тамасической шакти, она пришла в еще большее
    негодование
    И медленно произнесла: «Да отпадет твоя голова!»
    [Махалакшми]
    прокляла его по своей женской природе и из-за
    неотвратимости Судьбы,
    Не думая о том, что данное ей проклятие унесет и ее счастье.
    «Иметь соперницу – это худшее горе, чем быть вдовой», –
    С этой мыслью она произнесла [проклятие] по воле тамасической шакти.
    Лживость, опрометчивость, хитрость, глупость, нетерпеливость, жадность,
    Нечистота и безжалостность – таковы порочные качества женщин,
    порожденные их собственной природой.
    Я сделаю так, чтобы у Васудевы была голова, как прежде,
    Голова его из-за проклятия упала в соленый океан.»

    Дэвибхагавата-пурана. Книга 1. Глава вторая:
    Брахма создает целиком этот мир - так говорят знатоки пуран, сведущие в
    Ведах,
    Но из лотоса-пупа Вишну [происходит] его появление на свет - ими также
    утверждается, поэтому [Брахма] творит, не [являясь] независимым.
    В то время как Вишну спит на Шеше, [служащим] ему ложем, происходит
    рождение [Брахмы] из бутона лотоса-пупа,
    Так Тысячеглавый является опорой [Вишну], как же он, Бхагаван Мурари,
    будет пробужден?

    Дэвибхагавата-пурана. Книга 1. Глава восьмая:
    Ни Вишну, ни Хара, ни Шакра, ни Брахма, ни Павака,
    Ни Сурья, ни Варуна [без Шакти] не способны свои обязанности исполнять.
    Дэвибхагавата-пурана. Книга 1. Глава восьмая:
    [Ради кого] Вишну предается суровому подвижничеству много лет,
    И кого три бога - он, Брахма и Хара непрестанно созерцают?
    Вожделея, все три бога, Брахма, Вишну и Махешвара постоянно
    Творят различные жертвенные обряды.
    Зная высшую Шакти, Богиню, называемую Брахманом 185 , величайшую по
    своей природе,
    Непреходящую, они её созерцают постоянно.
    Поэтому знающие люди, исполнившись решимости, должны постоянно
    почитать Шакти,
    Да будет известно это заключение всех шастр, о лучшие средь муни.
    Я слышал это от Кришны, а он узнал от Нарады,
    А тот - от своего отца Брахмы, а Брахма - со слов Вишну.
    Мудрые пусть не слушают других и над речениями их пусть не размышляют,
    Знающие люди, исполнившись решимости, пусть [только] Шакти постоянно
    почитают.
    Очевидно беспомощное положение существа, покинутого Шакти,
    Поэтому Шакти должна быть известна [пребывающей] во всех созданиях.
    Дэвибхагавата-пурана. Книга 1. Глава девятая:
    Вишну сказал:
    Поклонение тебе, о Богиня, Махамайя, причина творения и разрушения
    [мира],
    Нерожденная и бессмертная, Чанди, подательница Наслаждения и
    Освобождения, благая.
    Я не ведаю тебя ни в проявлении, обладающим качествами, ни в
    проявлении, свободным от качеств,
    И откуда [мне будут известны] твои деяния, которые невозможно перечислить?
    Ныне же мной испытана твоя неодолимая мощь,
    Когда я погрузился в сон и чувств лишился.
    Даже Брахмой усердно пробуждаемый снова и снова,
    Я не вставал ото сна, ибо были стянуты шесть моих чувств.
    Я достиг состояния бессознательности под [влиянием] твоей мощи, о
    Амбика,
    И ей освобожденный, проснулся и долго сражался в битве.
    Я изнемог, но они, удостоившись дара от тебя, не устали,
    Эти пришедшие лишить Брахму жизни два данавы, опьяненные гордыней.
    Мной они были вызваны на единоборство,
    И я сражался с ними в жестокой битве в великом океане.
    Затем я понял, что ты предоставила им удивительный дар - [выбрать время
    своей] смерти,
    И узнав это, я нашел убежище у тебя, спасительницы.
    Прииди же на подмогу мне, о Матерь, ибо я опечален этой битвой,
    А те [данавы] горды полученным от тебя даром, о отвращающая несчастья от
    богов.
    Лишить меня жизни готовы грешники, что делать мне, куда идти?
    Услышав это, отвечала Богиня улыбаясь
    Склонившемуся Господу мира, вечному Васудеве:
    «О Бог богов, о Хари, о Вишну, вступи же в сражение снова!
    Обманутые и сбитые с толку, оба героя пусть будут убиты [тобой].
    Ведь я зачарую данав своим обманным взором.
    Убей же, о Нараяна, поскорее их, зачарованных моей майей!

    Так что же выходит, Шакти выше Кришны/Вишну? Или Шакти это сила, а Кришна это тот кто пользуется этой силой, а Шеша это символ бесконечного пути?

  10. #10
    Роберт Гардоки
    Guest
    Брахма-пурана:
    Глава 119 - Цель преданных Вишну

    Мудрецы сказали:
    1. О, чудесное величие Кришны было услышано нами. Это святое. Это рассеивает грехи. Это способствует богатству. Это разрушает круг рождений и смертей.
    2. О великий мудрец, после поклонения Васудеве, должным образом и с преданностью, какую цель достигают люди, занимающиеся поклонением Васудеве?
    3. Достигают ли они освобождения или небес, о великий мудрец? Или, о превосходный мудрец, они получают оба плода?
    4. О всеведущий, ты должен рассеять это сомнение, скрывающееся в наших сердцах. О превосходный мудрец, кроме тебя, нет никого в этом мире, кто мог бы развеять это.

    Вьяса сказал:
    5. Молодцы, молодцы, о прекрасные мудрецы! То, что было сказано вами, вполне уместно. Теперь слушайте все те вещи, которые приносят счастье преданным Вишну.

  11. #11
    Харе Кришна, Роберт!

    Кришна является изначальной Верховной Личностью Бога. Он расширяет себя в бесконечное число прямых и косвенных полных (полных т.е.являющихся Личностью Бога) экспансий и экспансий экспансий, но Сам Он обладает наибольшим количеством трансцендентных качеств. Подробно данный вопрос изложен в книге "Ведическая космология" Айраваты прабху:

    "Форма Кришны

    Трансцендентную форму Господа, совершенного во всех отношениях, можно постичь только в процессе преданного служения. Хотя Его форма едина, по Своей высшей воле Он может распространить ее в бесконечное множество форм. Тело Кришны вечно и исполнено знания и блаженства.

    Верховный Господь может распространить Себя в бесчисленное количество форм, таких, как:

    1) свалила и
    2) вибхинамша.

    Свамша – это формы, наделенные неограниченным могуществом, а вибхинамша – формы, обладающие ограниченным могуществом (живые существа).

    В "Маха-Вараха пуране" говорится: "Все экспансии Верховного Господа трансцендентны и вечны, и все они постоянно нисходят в различные вселенные материального творения Их тела, состоящие из вечности, знания и блаженства, существуют вечно не подвержены тлению, так как не принадлежат к творениям материального мира. Их формы представляют собой сконцентрированное духовное бытие, они во всей полноте наделены всеми духовными качествами, и их никогда не касается материальная скверна."

    В подтверждение этих слов "Нарада-панчаратра" утверждает:"Непогрешимый Господь может проявлять свое тело в различных формах, соответствующих различным видам поклонения, подобно тому как драгоценный камень вайдурья может окрашиваться в различные цвета, становясь то голубым, то желтым ". При этом каждое воплощение Господа отличается от других. Все это становится возможным благодаря непостижимому могуществу Господа. Благодаря Своему могуществу Он может распространять Себя в различные частичные формы и оставаться при этом единым, являясь источником этих форм. Нет ничего, чего бы Он не мог совершить с помощью Своих непостижимых энергий.

    "Падма-пурана" также говорит: "Верховный Господь, изначальная личность, который не имеет материальных качеств и полностью свободен от материальной скверны, может проявлять Себя в различных формах, пребывая в то же время в одной форме".

    А в "Курма-пуране" сказано: "Господь имеет личностную природу, и является безличным; Он микроскопически мал и неизмеримо огромен". С материальной точки зрения это кажется противоречием, но, поняв что Верховный Господь обладает непостижимыми силами, мы сможем принять тот факт, что эти свойства вечно присущи Ему.

    Господь Кришна проявляет Свою личную форму (ниджа-рупу) в Матхуре и Двараке. Верховный Господь являет Себя в различных формах, которые бывают двух видов, иными словами, Он распространяет Свою изначальную форму в различные формы, которые разделяются на две основные категории:

    1) пракашу и
    2) виласу.

    Если формы, похожие друг на друга, как две капли воды, проявляются в огромном количестве и в одно время, такие формы называются пракаша-виграха. Когда же Господь проявляет множество форм, которые слегка отличаются друг от друга, эти формы называются виласа-виграха.

    Формы, в которых существует Господь* разделяются на три основные группы. Они называются:

    1) сваям-рупа,
    2) тад-экатам-рупа и
    3) авеша-рупа.

    Посредством преданного служения человек может осознать, что Кришна проявляется прежде всего в сваям-рупе, т.е. в Своей личной форме, затем – в тад-экатма-рупе, а затем – в авеша-рупе. Именно в этих трех обликах Он проявляется в Своей трансцендентной форме.

    Чтобы стало понятным различие между сваям-ру-пой, тад-экатма-рупой и авеша-рупой9 Шрила Бхак-тивинода Тхакура подробно описал эти формы. В начале Кришна проявляется в трех формах, которыми являются:

    1) сваям-рупа (пастушок во Вриндаване),
    2) тад-экатма-рупа, которая подразделяется на формы свамшаки и виласы, и
    3) авеша-рупа.

    Сваям-рупа.

    Сваям-pyna – это та форма, в которой Кришну может постичь тот, кто не понимает других Его аспектов. Иными словами, форма, в которой Кришну можно постичь непосредственно, называется сваям-рупой, или Его личной формой.

    Шрила Рула Госвами дает описание сваям-рупы в "Лагху-бхагаватамрите" (Пурва кханда, стих 12). В соответствии с этим описанием, изначальная форма Верховного Господа не зависит от других форм. И зна-чальная форма называется сваям-рупой, она описывается "Шримад Бхагаватам" (1.3.28): Кришнас ту бха-гаван сваям – изначальная форма Кришны, в которой Он предстаёт как пастушок в Гокуле, называется сваям-рупой.

    Изначальная форма Господа (сваям-рупа) имеет два аспекта, которые называются:

    1) сваям-рупа и
    2) сваям-пракаша.

    В Своей изначальной форме, сваям-рупеу Кришна предстаёт как пастушок в Гокуле.

    В Своей двурукой форме, в облике пастушка, Кришна во всей полноте проявляет Свое великолепие, форму, красоту, богатство, привлекательность и игры.

    Сваям-пракаша.

    Сваям-пракашей называется непосредственная экспансия Господа.

    Если формы, похожие друг на друга, как две капли воды, проявляются в огромном количестве, и в одно время, такие формы называются пракаша-виграха ("Лагху-бхагаватамрита, 1.21).

    Личную форму Кришны можно подразделить на два вида:

    1) сваям-pyny и
    2) сваям-пракашу.

    Сваям-pyna Кришны (форма, предназначенная для игр) – это та форма, в которой Он вечно пребывает в Гокуле, находясь там вместе с обитателями Гокулы. Эта личная форма (сваям-pyna) в свою очередь находясь там разделяется на формы прабхавы и вайбхавы.

    С помощью Своей внутренней энергии Господь распространяет Себя в многочисленные личностные формы сваям-пракаши, а затем в формы прабхавы и вайбхавы, и все они неотличны друг от друга. Эти формы создаются внутренней энергией Господа, йога-майей.

    Формы сваям-пракаши проявляются Господом Кришной для игр, и все они походят на Него, как две капли воды. Когда Господь Кришна женился в Двара-ке на шестнадцати тысячах принцесс, Он сделал это, распространив Себя в шестнадцать тысяч экспансий сваям-пракаши. Точно так же, во время танца раса Он распространил Себя в одинаковые формы сваям-пракаши, чтобы танцевать одновременно с каждой гопи.

    Когда Верховный Господь распространяет Себя во множество форм, похожих друг на друга, как две капли воды, как Он сделал, женившись на шестнадцати тысячах принцесс, а также во время танца раса, такие формы Господа называются проявленными формами.

    Еще одной экспансией Верховного Господа, относящихся к категории сваям-пракаша является Баларама.

    В Своей изначальной форме Кришна проявляется в двух аспектах:

    1) прабхавы и
    2) вайбхавы.

    Он распространяет Свою единую изначальную форму во множество форм, как Он это сделал во время танца раса-лила.

    Прабхава-пракаша. Вайбхава-пракаша. Тад-экатма-рупа. Свамшака-рупа. Виласа-рупа

    Когда Господь женился в Двараке на 16 108 принцессах, Он распространил Себя во множество форм. Эти экспансии, а также экспансии, проявленные во время танца раса, называются прабхава-пракаша. Во время танца раса Кришна распространил Себя во множество форм, чтобы танцевать с каждой гопи, принимавшей участие в этом танце. Начав праздненство танца раса, Господь Кришна, Господь всех мистических сил, окруженный пастушками, встал между каждыми двумя девушками.

    Аналогичным образом, в Двараке Он распространил Себя в 16 108 форм, чтобы удовлетворить каждую из 16 108 жен. Каждая экспансия Кришны была отдельной личностью. С каждой царицей Кришна пребывал в иной форме и в каждой форме действовал различным образом. В одной форме Он играл с детьми, а в другой занимался какими-то семейными делами.

    Господь Кришна един, но Он проявляется в различных телах, о чем в Десятой песни "Шримад-Бхагаватам" говорит Нарада: "Поистине, достойно удивления то, что один Кришна в одно и то же время стал множеством Кришн и поселился в 16 000 дворцах, чтобы стать мужем одновременно 16 000 принцесс". Это действительно, удивительно, что Господь Шри Кришна, будучи единым, распространил Себя в шестнадцать тысяч одинаковых форм, чтобы жениться на шестнадцати тысячах принцессах и поселиться с каждой в отдельном дворце.

    Вайбхава-пракаша.

    Если форма (или какая-то деталь формы) отличается от других, проявляясь в соответствии с различными эмоциями, то такая форма называется вайбхава-прака-шей. Одним из таких проявлений Кришны, называемых вайбхава-пракашей, является Шри Баларама.

    Когда Господь распространяет Себя во множество форм, все эти формы тождественны друг другу, но из-за того, что они отличаются друг от друга своим обликом, цветом тела и тем, что имеют различное оружие, они носят различные имена. В аспекте вайбхава-пракаши Господь проявляется как Баларама. Баларама это, фактически, Сам Кришна, единственное различие между ними состоит в том, что у Кришны тело темное, а у Балара-мы – светлое. Баларама вечно пребывает в Гокуле.

    Первым проявлением формы вайбхавы Кришны является Шри Баларама. Шри Баларама равен Кришне во всех отношениях, они отличаются только цветом тела. Верховный Господь, Кришна, является источником всех воплощений. А Господь Баларама является Его вторым телом.

    Господь Шри Кришна – предвечный Господь, и Его первой экспансией является Шри Баларама. Оба они суть одно. Они оличаются только своей формой. Баларама является первой экспансией тела Кришны, и Он участвует в трансцендентных играх Господа Кришны. Баларама – экспансия Господа, относящаяся к категории свамши, и потому Кришна и Баларама обладают равным могуществом. Единственным различием между ними является цвет тела.

    Изображая быков, Кришна и Баларама борются, встав лбом ко лбу. Играя, как обыкновенные дети, они изображают ревущих быков, бьющихся друг с другом, и подражают голосам различных животных. Иногда Баларама, чувствуя после игр усталость, ложится и кладет голову на колени кому-либо из пастушков, и тогда Господь Кришна служит Ему, Сам массируя Ему стопы. Но несмотря на это Баларама считает Себя слугой Господа, понимая, что Кришна является Его повелителем. Таким образом, Он считает Себя частью полной части Кришны.

    Чтобы служить Кришне, Баларама принимает пять различных форм. В Своей собственной форме Он помогает Господу Кришне Своим участием в играх Господа Кришны, а в других четырех формах осуществляет процесс творения. Баларама, первая экспансия Кришны, распространяет Себя в пять форм, к которым относятся:

    1) Маха-Санкаршана;
    2) Каранадакашайи Вишну;
    3) Гарбходакашайи Вишну;
    4) Кширодакашайи Вишну и
    5) Ананта Шеша.

    Эти пять полных частей, ответственны и за духовное, и за материальное космическое проявление. В этих пяти формах Баларама помогает Господу Кришне в Его деяниях. Первые четыре формы ответственны за космические проявления, а Шеша отвечает за личное служение Господу. Шешу называют Анантой, что значит "безграничный'*, так как Он помогает Верховному Господу тем, что, распространяя Себя в бесчисленные экспансии, выполняет неисчес-лимые виды служения. Шри Баларама – это Слуга, который служит Господу Кришне во всех сферах бытия и знания.

    Хотя в духовном мире не бывает сотворения, тем не менее он проявляется посредством Баларамы. Духовный мир – обитель игр вечной духовной энергии.

    Энергия мысли Верховного Господа описывается в "Брахма-самхите" (5.2), где говорится что высшая обитель под названием Голока имеет форму лотоса. Все там проявляется Баларамой.

    Тад-экатма-рупа

    Tad-экатма-рупа также описывается в "Лагху-бхагаватамрите" (Пурва-кханда,стих 14).Там говорится: "Формы Тад-экатма-рупы существуют одновременно с формой сваям-рупы и неотличны от нее. В то же время они отличаются от неё своим внешним видом и деяниями. Тад-экатма-рупа подразделяется на две категории:

    1) свамшаку (личную экспансию) и
    2) виласу (экспансию, предназначенную для игр).

    Тад-экатма-рупа – это, форма, которая более всего напоминает сваям-рупу, но имеет некоторые отличия во внешнем облике.

    Если тело проявляется несколько иным образом, и оно немного отличается своими трансцендентными эмоциями и формой, оно называется тад-экатма-рупой. Каждая личная экспансия имеет свои отличия, которые зависят также от того, в каких играх участвует данная экспансия.

    Примером тад-экатма-рупы явяется Ананта Шеша.

    Свамшака-рупа

    В "Лагху-бхагаватамрите"(Пурва-кханда, стих 17) говорится: "Если форма Кришны неотлична от изначальной формы, но менее важна и проявляет меньшее могущество, такая форма называется свамшика". Примером экспансии свамшаки являются пуруша-аватары, лила-аватары, манвантара-аватары и юга-аватары Господа.

    К свамшака-рупву или экспансиям личного могущества, относятся:

    1. а) Каранодакашайи Вишну;

    б) Гарбходакашайи Вишну:

    в) Кширодакашайи Вишну и

    2. а) Матсья,

    б) Курма,

    в) Вараха,

    г) Нрисимха.

    Виласа-рупа

    Когда Верховный Господь проявляет экспансии виласы, все они отличаются друг от друга своим внешним обликом.

    Примерами таких виласа-pyn являются:

    1) Баларама;
    2) Нараяна, пребывающий на Вайкунтхалоке и
    3) Чатур-въюха, четвёрка форм, к которой относятся: а) Васудева,

    б) Санкаршана,

    в) Прадьюмна и

    г) Анируддха.

    Спасибо Вам за Ваши вопросы, буду рад новым вопросам.
    Ваш слуга, Ямуначарья дас

    "Невозможно рассчитывать на духовный прогресс, не взращивая в себе брахманских качеств и не заботясь о коровах." ШБ 6.18.52

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Похожие темы

  1. Ответов: 0
    Последнее сообщение: 27.06.2013, 23:44
  2. Кто такой Васудева Кришна
    от Сунанда Гандхарва в разделе Традиция и современность
    Ответов: 7
    Последнее сообщение: 19.12.2012, 21:52
  3. Кто такой Кришна?
    от Паисий в разделе Философия
    Ответов: 140
    Последнее сообщение: 24.08.2012, 03:58
  4. Кто такой Кришна?
    от Ильмир в разделе Вопросы к Е.М. Враджендра Кумару прабху
    Ответов: 2
    Последнее сообщение: 16.05.2012, 15:23
  5. Кто такой Кришна? Кто такие кришнаиты?
    от Ямуначарья дас в разделе Кришна для начинающих
    Ответов: 1
    Последнее сообщение: 21.01.2011, 22:04

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •