В дополнение к семинару Бхану Свами, гугл перевод нескольких абзацев из книги "Бхактисиддханта Вайбхава" в которых описываются традиции в Гаудия Матхе. Бхану Свами говорил о "первой инициации" как "нама-дана" - вручение имени, однако и в Бхактисиддханта Вайбхава и в Прабхупада Лиламрите используется термин "харинама". Жирным выделил, то, что мне кажется интересным в свете семинара Бхану Свами:
Харинама была вручена людям, которые какое-то время общались с преданными Гаудия-маха и желали серьезно практиковать хари-бхаджану. Кандидаты на получение харинамы, приверженные ежедневному повторению мантры Харе Криша и воздержанию от основных влияний Кали-юги, упомянутых в «Шримад-Бхагаватам» (1.17.38), путем отказа от пищи: мяса, рыбы, яиц и другой пищи, запрещенной для вайшнавов, особенно чеснок и лук; интоксиканты, в том числе легкие сорта, такие как чай, кофе и бетель; незаконная сексуальная связь; и азартные игры. (примечание в книге: Согласно традиции, новички не начинали повторять маха-мантру на бусах, пока не получили официальную награду харинама (что отличается от нынешней практики ИСККОН). Количество повторяемых кругов варьировалось у разных преданных. Это обсуждается в том 1, стр. 255.) Шрила Сарасвати Тхакур был первым, кто ввел эти четыре регулирующих принципа как явную предпосылку для ученичества. Раньше во всех вайшнавских сампрадайях это условие было невысказанным пониманием, но среди большинства апа-сампрадайей оно постепенно игнорировалось или намеренно неправильно истолковывалось до такой степени, что такая базовая садачара считалась ненужной и неважной. И помимо этих основных формальных условий, Шрила Сарасвати Тхакур также ожидал от своих учеников высокого уровня самоотверженности и преданности, что они серьезно стремятся к продвижению в Хари-бхакти и помогают продвигать миссию.
Обычно стремящиеся к харинаме инструктировались и направлялись старшими преданными, назначенными следить за их духовным прогрессом. Убедившись в истинной вере новичка в шуддха-бхакти, наблюдатель представил его Шриле Бхактисиддханте Сарасвати как пригодного для принятия харинамы. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати обычно давал харинаму преданным в группах, произнося маха-мантру и другие важные мантры и давая соответствующие наставления, особенно в отношении десяти оскорблений святых имен; тогда он предлагал каждому ученику бусы джапы, на которых он сначала пел. Это называлось харинама-прадана (посвящение харинамы) и не считалось дикшей как таковой, поскольку, будучи неотличным от Хари, харинама не является дикша-мантрой.
Когда он не мог присутствовать физически, Шрила Сарасвати Тхакур даровал харинаму, повторяя джапа-мала и отправляя ее ученику, устремленному через представителя, который по поручению Шрилы Сарасвати Тхакура давал указания относительно харинамы.
...
После присуждения харинамы стало ясно (was understood), что отношения между гуру и учеником теперь прочно установлены, и преданный официально принял Шуддха-бхакти. Если посвященный в харинаму следовал предписанным правилам, по крайней мере, год, то обычно он испытывал восхищение от (would be lustrated by) Дикши, получая мантры Брахма-гаятри и панчаратрика, чтобы ежедневно петь (chant). Это было в соответствии с Хари-бхакти-виласой, в которой говорится, что потенциальный гуру и ученик должны испытывать друг друга в течение года, прежде чем полностью посвятить себя друг другу. Тем не менее, иногда Шрила Сарасвати Тхакур одновременно давал и харинаму, и дикшу преданному, которого он считал достойным и которому, по его мнению, было полезно, немедленно получая соответствующие мантры. Что касается матха-васи, то он часто вручал харинаму на гаура-джаянти и дикшу на следующую джанмаштами или наоборот.
Только получив дикшу, преданный Гаудия-матха может стать полноправным учеником Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати с добавлением суффикса «дас» к его имени. Дикша получил брахманический статус, дающий право получателю совершать богослужение и священнические ритуалы. По этим причинам быть Дикшитой было воспринято как превосходство харинама-ашриты (в святилище святого имени). В соответствии со стандартной ведической культурой и, как это особенно отмечалось вайшавами, общее правило состояло в том, что младшие преданные должны предлагать дандават и вести себя уважительно по отношению к пожилым людям, которые ответят взаимностью ласковыми делами и руководством. Старшинство было определено особенно количеством лет, потраченных на миссию, и те, у кого была дикша, считались на ступеньку выше харинама-ашриты.
Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати не всегда соглашался с такими представлениями о старшинстве. В Шри Гаудия Матхе Кунджа Бихари Прабху однажды договорился о том, чтобы дикшита сидел так, чтобы принимать маха-прасад отдельно от тех, кто был «просто» харинама-ашритой. Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати увидел это, он заметил: «Дикшиты уступают харинама-ашрите. Они не верят, что имя и имя (name and the named) не отличаются. Для них требуется поклонение божествам ». Затем он процитировал высказывания Господа Чайтаньи:« Иха хаите сарва-сиддхи хайбе сабара »(одно только святое имя дает все совершенство) и дикша пуранчарйа-видхи апекшна на каре (со святым именем не нужно проходить посвящение или соблюдение пуранчарйи, как и в случае с другими мантрами) .1 Действительно, некоторым ученикам он никогда не давал дикшу, считая одного харинамы достаточным для их духовного развития. И он сказал: «Успех Дикши - это склонность к харинаме. Тот, кто остается твердым в воспевании без оскорблений, должен понимать, что он уже подвергся дикше и всем другим делам »2.
Человек из низшей касты из Ассама, который слышал о трансцендентных качествах Шрилы Сарасвати Тхакура, пришел в Майапур, чтобы стать его учеником. Он не знал, что Шрила Сарасвати Тхакур даровал брахманическое посвящение квалифицированным кандидатам независимо от их рождения. Ему дали харинаму и сказали, что он может вернуться через некоторое время, чтобы получить дикшу. В те дни кастовая скобка (bracketing) была чрезвычайно сильной и считалась неизменной, поэтому, несмотря на то, что этот преданный строго следовал домашним предписаниям преданности, он не хотел принимать упавиту, опасаясь преследований для себя и своей семьи, если бы он нарушил общественные нормы, став брахман. Когда этот ученик в следующий раз встретил Шрилу Сарасвати Тхакура и обрисовал его дилемму, ему сказали, что нет необходимости принимать Дикшу; если бы он просто следовал предписанным правилам и повторял святое имя Кришны, он непременно продвинулся бы в бхакти и в конечном итоге был бы спасен от материального затруднения. Более того, он не должен думать о себе более низко, чем ученики Дикшиты Шрилы Сарасвати Тхакура.
...
В первые дни миссии Шрила Сарасвати Тхакур дарил женщинам только харинаму, но не дикшу. Поэтому, когда его ученик-харинама Шримати Сароджавасини деви попросил мантра-дикшу, он сначала отказался. Однако по ее назойливым просьбам он, наконец, уступил. После этого он свободно давал Дикшу женщинам-ученикам с соответствующей квалификацией, передавая панчаратрику дикша-мантры, но не Брахма-гаятри или священную нить, которую носили мужчины-брахманы. Во многих случаях женщины получали харинаму или дикшу одновременно со своими мужьями. Поскольку от дикшита требовалось принимать пищу, приготовленную только дикшитами, было, таким образом, практично и естественно, что саха-дхармини (жена, которая исполняет дхарму вместе со своим мужем) получает дикшу вместе со своим супругом. В некоторых случаях женщины были инициированы, даже если их мужья не были.
Следуя примечаниям в тексте - Сароджавасини и её сестра были первыми женщинами учениками Бхактисиддханты Сарасвати и они были тётками Прамода и Винода Бихари, которые сами были одними из первых учеников. Эти тётки собственно и привезли своих племянников в Маяпур чтобы встретиться с Бхактисиддхантой Сарасвати.
В отношении инициаций в присутствии своего гуру:
По мере того, как деятельность института и число учеников увеличивались, практиковалось, чтобы младшие преданные руководствовались старшими, а не непосредственно Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати. Следовательно, некоторые ведущие преданные в разных регионах стали виртуальными ?икша-гуру для тех, кто находится в их регионе; примерами были Шримад Бхарати Махарадж в Дакке, Шрипада Джадубара дас Адхикари в Мименсингхе и Бхакти Судхакара Прабху в Ориссе. Как правило, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати давал Дикшу только тем ученикам, которых рекомендовал один из этих доверенных старших. Он ссылался на таких преданных-последователей по отношению к их наставникам - например, «Сундаранандера-лока» или «Бхакти-Судхакарера-лока». Обычно брахмачари, живущие в Гаудия-матхе, находились под покровительством санньяси, а домохозяева жили снаружи наблюдали старшие грихастхи. Эта система организации в соответствии с различными местами и уровнями власти способствовала росту Гаудия-матхи.
Слово "лока" в этом смысле очень примечательно. Выглядит так, что у ученика создавалась своя "лока", своя "планета" в общепринятом смысле, и внутри этой локи гуру ученика как бы прямо и не присутствовал, то есть не было нарушения принципа не инициировать в присутствии своего гуру. В теме о космологии я уже писал о том, как лучше понимать слово "лока". В принципе, это то, что является видимым, то, что является воспринимаемым. То есть если ученик постоянно ездит проповедуте по деревенькам, а его гуру никогда туда и не залетает, то эти деревеньки можно считать локой ученика, а не локой гуру. То есть не будет одновременного присутствия.