Страница 3 из 3 ПерваяПервая 123
Показано с 41 по 53 из 53

Тема: Неужели Кришна дал индульгенцию и отныне можно делать всё что угодно?

  1. #41
    Бхишма делит грехи на совершенные сознательно, по неведению и неосмотрительности. Но что непонятно почему для искупления грехов он не призывает, пусть и в виде исключения, предаться Кришне, как будто он не знаком с учением Бхагавад-гиты?

    Или как утверждают индологи Бхагавад-гита это позднейшая вставка?

    Искупление грехов

    Бхишма сказал:
    - О Юдхиштхира, есть благочестивые брахманы, которые дошли до нищеты из-за того, что их имущество украли воры, они заняты совершением жертвоприношений, изучением Вед, подвижничеством, поклоняются гуру и предкам, проводя свои дни в изучении писаний и обретении знания. Таким образом следует давать пожертвования или средства существованию. Тем брахманам, которые не бедны, нужно давать только дакшину (дары на жертвоприношение), о лучший из Бхарат.

    Тем брахманам, которые пали со своего положения из-за грехов, можно давать сырую пищу за пределами жертвенного алтаря. Брахманы олицетворяют Веды и все жертвоприношения с обильными дарами. Они всегда совершают жертвоприношения, склонные к праведности и добродетели. Поэтому царю следует предлагать им богатые дары. Тот брахман, у которого достаточно запасов, чтобы прокормить свою семью в течение трех и более лет, заслуживает пить напиток сому (на жертвоприношении).

    Брахманы совершают жертвоприношения. Шудра не обладает качествами для совершения жертвоприношений. Поэтому царь может взять богатство у шудры, вайшьи или тех, кто не совершает жертвоприношения, и эти средства отдать неимущему брахману для проведения ягьи.

    Если брахман голодает, царь должен знать, что тот голодает только по вине царя, не исполняющего свой долг кшатрия. Зная ученость брахмана и его поведение, царь должен обеспечить его всем необходимым защищать его, как отец заползает собственного сына.
    Брахман, познавший Веды, никогда не должен говорить о своей силе и знание царю, (Обязанность царя - самому узнавать, как живут брахманы.) Сравнивая силу брахмана с силой царя, всегда можно видеть, что брахман превосходит кшатрия. Поэтому царь едва ли может выдержать силу брахмана.

    Брахман почитается, как творец, правитель, законодатель и Бог. К брахману нельзя обращать оскорбительные и грубые речи. Кшатрий должен преодолевать все трудности с помощью силы собственных рук. Вайшьи и шудры должны преодолевать трудности с помощью богатства, а брахманы - с помощью мантр и жертвоприношений. В жертвенный огонь нельзя возливать масло девушке, молодой женщине, невежественному мальчику, человеку, не знающему мантры, или тому, кто нечист.

    Если кто-то из них сделает это, без комиссии, их ожидает падение в ад. По этой причине, никто, кроме брахмана, знающего Веды и умелого в проведении жертвоприношения, не должен возливать масло в жертвенный огонь. Знатоки писаний говорят, что человек, который зажег священный огонь, но не раздает в виде дакшины священную пищу после ягьи, не является разжигателем священного огня. Священные действия нельзя совершать не овладев своими чувствами.

    Нельзя поклоняться божествам в жертвоприношение, в котором не раздавались дары (дакшина). Жертвоприношение без дакшины приносить разрушение детям, животным и небесам, а также разрушает чувства, славу, успех и сокращает продолжительность жизни.
    Брахманы, которые вступают в незаконную половую связь с женщинами и которые никогда не совершают жертвоприношений и не изучают Веды, считаются шудрами.

    Ложь, сказанная в шутку, не считается грехом, а также, если ложь произнесла женщина. Ложью не считается, если человек говорит о женитьбе, в защиту своего наставника или ради спасения собственной жизни. Эти пять видов лжи не считаются грехом.

    Человек может прислушаться к мудрому совету даже низкого человека, взять золото из нечистого места и жениться на целомудренной девушке не из знатного рода. Нектар, извлеченный из яда и выпитый, а также драгоценности, целомудренная девушка и вода не считаются, согласно священным писаниям, нечистыми.

    На благо брахманов и коров даже вайшья можно взять в руки оружие ради их и собственной защиты.

    Распитие алкогольных напитков, убийство брахмана и прелюбодеяние с женой наставника - грехи, если их совершают сознательно, которые невозможно искупить. Единственное искупление этих грехов - смерть. То же самое можно сказать о похищении золота и имущества брахмана. Выпивая алкогольные напитки, общаясь с грешниками или вступая в половую связь с женой брахмана, человек становится падшим.

    Однако человек не становится падшим, если сидит рядом с грешником в одном транспортном средстве, или садится на то место, где сидел грешник, или вкушает рядом с ним. За исключением пяти тяжких грехов, только что упомянутых, все остальные грехи можно искупить. Искупив грех, человек не должен совершать его вновь.

    В случае трех грехов из пяти, в именно: пьянство, убийство брахмана и осквернение ложа наставника, нет ограничений для родственников грешника относительно принятия пищи и ношения украшений, даже если их погребальные обряды остаются невыполненными после их смерти. Выполняя свой долг, добродетельный человек должен быть готов отказаться даже от своих друзей и родственников. Пока грешник не искупил свои грехи, добродетельные люди не должны с ним разговаривать. Грех можно искупить благочестивым поступком и покаянием.

    На того, кто называет честного человека вором, ложится грех воровства. Девушка, согласившаяся лишится девственности, совершает грех, равный трем четвертям греху убийства брахмана, в то время как мужчина, лишивший ее девственности, несет грех, равный четвертой части греха убийства брахмана. Тот, кто оклеветал брахмана или ударил его, будет сто лет жить в позоре и бесславии.

    Убив брахмана, человек тысячу лет будет страдать аду. Поэтому никогда нельзя клеветать на брахмана, бить его или лишать его жизни. Если человек ударит брахмана оружием, он будет страдать в аду столько лет, сколько пылинок впитает кровь раненного брахмана. Повинный в убийстве зародыша может очиститься, если умрет от ран, полученных в бою, сражаясь коров и брахманов. Он также может очиститься, если войдет в пылающий огонь. От греха пьянства можно очиститься, если выпить кишащее вино.

    Так человек, приняв смерть, очистится. Брахман, запятнанный грехом пьянства, искупил таким образом этот грех, достигнет миров блаженства. Грешник, который осквернила брачное ложе наставника, может очиститься, если обнимет раскаленную железную статую женщины и так примет смерть. Или он может освободиться от этого греха, если отрежет свой половой орган и яички и, неся их в руках, отправится в юго-западную сторону, так и встретив смерть. Или он может пойти на смерть ради брахмана и так очиститься от греха. Также он может очиститься, если совершит Аншамедха-ягью или агништому.

    Убийца брахмана должен практиковать брахмачарью двенадцать лет, совершать показания, скитаясь и держа в руках череп убитого и объявляя всем о своем грехе. Всю свою жизнь он должен посвятить аскезам. Так же должен поступать и тот, кто убил беременную женщину, ибо такой грех приравнивается к греху убийства брахмана.

    Повинный в грехе пьянства, должен жить отдать скромно, соблюдая обет брахмачарьи, спать на голом полу и совершать три года жертвоприношение агништому. Затем он должен подарить благочестивому брахману тысячу воров и одного быка. Сделан так, он очистится.

    Убив вайшью, человек должен совершать такое жертвоприношение два года и пожертвовать сотню коров и одного быка.
    Убив шудру, человек должен совершать такое жертвоприношение одни год и пожертвовать сотню коров и одного быка.
    Убив собаку, медведя или верблюда, человек должен совершить такое же покаяние, как при убийстве шудры.
    Убив кошку, зайца, лягушку, корову, черепаху, ящерицу, крокодила или крысу, человек совершает грех убийства животного, о царь!

    Теперь расскажу тебе о других видах искупления грехов. Для всех незначительных прегрешений человек должен раскаяться или строго соблюдать один год духовный обет. За грех прелюбодеяния с женой брахмана, познавшего Веды, человек должен три гола соблюдать обет брахмачарьи, каждый день принимая немного пищи. За прелюбодеяние с любой другой женщиной человек должен соблюдать обет брахмачари два года.

    Если человек совершил грех, сблизившись с женщиной и сидя с ней на одном и том же сидении, ему следует для очищения от греха три дня поститься только на воде. Такое же искупление предписывается тому, кто осквернил священный огонь. Тот, кто бросает своих отца, мать или наставника, становится падшим, о потомок Куру, таково заключение писаний. Жене, которая нарушила супружескую верность, нужно давать лишь пищу и одежду, как преступнику, заключенному в темнице. Тот же принцип применяется и к мужчине, нарушившему супружескую верность.

    Женщину, которая, оставив мужа, принадлежащего к высшему сословию, ради общения с мужчиной из низшего сословия, царь должен затравить собаками в публичном месте на виду у всех людей. А мужчину, совершившего подобный грех, мудрый царь должен положить на железную кровать, под которой горит огонь, и так сжечь грешника. Так следует поступить и с женщиной, повинной в том же грех.
    Если грешник не искупит свой грех за год, последствия греха удваиваются. Тот, кто общается с таким человеком один год, два года должен скитаться по земле, предавшись покаяниям и живя на милостыню.

    Тот, кто общается с грешником четыре года, должен для очищения принять такой же образ жизни на пять лет. Если младший брат жене ген вперед старшего брата, он со своей женой и сто старший брат вследствие такой женитьбы становятся падшими. Всем троим следует в течение одного месяца соблюдать обет, предписанный для того, кто пренебрег жертвенным огнем, - Чандраяна или другой суровый обет для очищения от греха. Младший брат должен попросить у своего старшего брата прошение вместе с женой. Так они очистятся от того греха.

    Тот, кто, защищая корову, убивает нападающего зверя, не повинен в грехе. Мудрые говорят, что человек властен над всеми животными. Таковы вечные наставления для искупления грехов. Особенно для брахмана, который совершил эти грехи по неведению и неосмотрительности.

    Махабхарата, Шанти-парва, Глава 134, Искупление грехов стр. 406-411. © Уттама-бхакти, 2019

  2. #42
    Возможно, у Бхишмы спросили про дхарма-шастры, и он их излагает. А про бхакти вопрос не стоял.

  3. #43
    Убив брахмана, человек тысячу лет будет страдать аду.
    что-то маловато. всего 1000 лет. а ведь корова - подобна брахману, и за ее убийство - страдать надо столько тысяч лет, сколько было волосков на теле убитой коровы, - и их точно больше 1000... не знаю, у Бхишмы опять что-то не то.

    вот:
    https://vedabase.io/ru/library/cc/adi/17/166/
    «Убийцам коров уготовано гнить в аду столько лет, сколько было волосков на теле коровы».
    Но что непонятно почему для искупления грехов он не призывает, пусть и в виде исключения, предаться Кришне, как будто он не знаком с учением Бхагавад-гиты?
    ну а представьте если за убийство собаки, как и шудры - аскезы надо, за убийство вайши - ещё строже, за брахмана - вообще ад, то за убитых кшатриев Бхишмой, которых он убивал "пачками" - сколько ему лет светет?

    а вообще Бхишму "отлучили от сознания Кришны", так же как многих преданных в наши дни от ИСККОН. поэтому "предаться Кришне" тут не работает. Ходить в храм? не пустят. Что Бхишму, что Дрону, что Карну, и т д... потому придумывают способы как преданному "вернуться в ИСККОН" (читайте, в садху-сангу Пандавов и Кришны и т д - во времена Махабхараты).

    но если сам Бхишма что-то не очень хотел предаться... его вроде самого заслепила жажда денег, постоянство - будет получать денюжку за свою службу... "Сатане"... и тем кто не Его стороне - Дурьйодхане и прочим... как в случае с Иудой. почти то же самое.

    Убив собаку, медведя или верблюда, человек должен совершить такое же покаяние, как при убийстве шудры.
    кстати вот это очень странно. неужели собака - такая же умная как шудра? или медведь и верблюд - такие же умные как шудра? или шудры не лучше собак\медведей\верблюдов?
    может быть Бхишма опять что-то придумал, какую-то отсебятину?

    ну и что что он - сын Ганги, и брахмачари? вот у одного йога родился сын - Хираньякашипу... я всё больше сомневаюсь в преданности Бхишмы - Кришне.

    Или как утверждают индологи Бхагавад-гита это позднейшая вставка?
    вы вроде читаете Веды как гьяни. порой я так думаю. вы бы взялись за учения святых отцов. святых вайшнавов. а то Бхишму цитируете. нашли авторитет в бхакти

    и кстати что-то у вас куча ошибок в цитируемы текстах. поправляли бы (Word в помощь)

    Если человек ударит брахмана оружием, он будет страдать в аду столько лет, сколько пылинок впитает кровь раненного брахмана.
    а слово считается оружием? если кто оскорбил (ударил) словом брахмана, преданного, то попадёт ли оскорбитель в ад за свои слова?

  4. #44
    Как я уже сказал Кришна раскрывает в этом стихе очень важный секрет, очень важную тайну и смысл этой тайны очень важно понять.
    Почему Кришна произносит этот стих?

    Многие люди с радостью набрасываются на этот стих и говорят: - Пожалуйста! Кришна дал индульгенцию всем на все времена! И все те, кто приходят в преданное служение специально делают это чтобы получить эту индульгенцию. Кришна говорит это, что преданный может воодушевиться и сказать: садхур эва самантавьях – Кришна приказывает считать меня садху и теперь я могу судурачаро совершать самые отвратительные поступки.

    Судурачар
    Дур значит дур
    Ачар значит ачар
    Дурные поступки
    Су значит очень дурные поступки
    Нет, не чуть-чуть. Страшно дурные поступки

    Некоторые упрекают Кришну за то, что Он произнёс этот стих. Зачем Он это сказал? И нам нужно тоже задаться этим вопросом. И нам нужно тоже задать этот важный вопрос: Зачем Кришна произносит этот стих. Действительно ли Кришна пытается таким образом привлечь дешевых последователей? Действительно ли Кришна, таким образом, устраивает дешевую рекламную компанию? Приходите сюда и все грехи вам простятся и ничего не нужно будет делать! Просто будьте преданными, будьте садху и Я вам всё прощу.

    На самом деле смысл не в этом. Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет в комментарии, что любой человек, искренне относящийся к преданному служению, будет пытаться избегать грехов. Любой человек, который встал на путь преданного служения будет понимать, что грехи это грязь, грехи это гадость, что грехи не делают человека счастливым. Любой человек, у которого пробудилось в сердце сознание Бога, хотя бы искорка этого сознания, поймет, что это всё невкусно, неинтересно. Кушал я уже это. И это кушал, и это. И так наслаждался, и сяк наслаждался. Счастливее не стал.

    Шрила Прабхупада объясняет это. И Кришна произносит этот стих не для того, чтобы дать индульгенцию, а для того, чтобы прославить бхакти. Вся эта глава прославляет бхакти. Вся эта глава прославляет самый удивительный из всех путей духовного самосознания, потому что в Ведах описано много различных путей и каждый из этих путей прославляется по своему.

    Если открыть Веды, если открыть любое ведическое писание, то там найдётся столько замечательных обещаний, что просто прям ну вот всё хочется. И то хочется, и это хочется, и это. У меня не давно был опыт этого. И мне просто прям очень ясно стало сколько мне всего хочется. Когда не читаешь всех этих обещаний, думаешь ничего не хочется. Живёшь тут в Москве – чего тут хотеться? Ничего хотеться не нужно.

    Но недавно я был в Индии и со мной был один друг, знакомый, и он сказал, что мне нужна рудракша. Рудракша это замечательный плод, который растёт в Гималаях и он считается слезами самого Господа Шивы, он олицетворение самого Шивы и Шива вложил в него особое шакти. И в различных священных писаниях прославляются качества этого плода и результаты, которые приносит ношение этого плода на теле. Там говорится, что понижается кровяное давление так, что все кардиологи лишаться работы, если все рудракшу будут носить. Человек контролирует вес…Но это так – это для начала.

    Это как бы самые общие качества. Потом там расписываются более тонкие достоинства на физическом уровне, на ментальном уровне, на духовном уровне. Концентрация повышается, медитация повышается, ещё что-то повышается. И потом, дальше, говорится, что обычно рудракша состоит из пяти долек. И 95% плодов состоит из пяти долек. Но есть экмукхрудракша – рудракша из одной дольки. Есть дукмукхрудракша – рудракша из двух долек, тримукхрудракша – из трёх долек. И так до 19-22-х и они очень редкие.

    И в шастрах, в Ведах написано: если человек носит экмукхрудракшу, то он становится могущественным политическим деятелем, у него появляется сила, власть, сияние которое от него исходит – стоит зайти ему в комнату как все сразу: «Ах-х-х!» Если человек носит дукмукхрудракшу, то соответственно у него появляются очень хорошие отношения со всеми, особенно со своей женой, что очень сложно. Если человек носит тримукхрудракшу, то все отрицательные эффекты влияния Марса уходят из его гороскопа и все враги подчиняются или убегают в разные стороны, только завидев его. И так до 19-22-х. И каждая имеет особые качества.

    Я прочитал и понял что все рудракши хочу носить Все до одного! Один там был с Венерой что-то, и я подумал и решил, что этого я не хочу носить. Но все остальные точно Веды, иначе говоря, так или иначе, много чего сулят. Веды объясняют, что это - даст вам это; это - даст вам то; это – даст вам это… Но на самом деле, среди всех прославлений, среди всех обещаний, среди всех удивительных посул, которые содержатся в Ведах, самые удивительные результаты даёт бхакти.

    И Кришна, произнося этот стих, прославляет бхакти. Когда Он здесь говорит апи, что значит даже, Он подчеркивает самое удивительное качество бхакти. Потому что на самом деле все остальные пути, которые прославляются в Ведах, лишены одного единственного качества – они лишены независимости. Все остальные пути так или иначе очень сильно зависят от внешних обстоятельств.

    Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 9.30, 05 февраля 2005,С 14:30 до 18:30, Полностью

  5. #45
    И даже если я обвешусь рудракшами с ног до головы бхакти у меня не прибавится. Но если я так или иначе всё время буду помнить о Кришне, так или иначе стараться повторять Его святое имя Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Харе Харе, то тогда у меня появится надежда, что когда-нибудь в сердце моё вернется эта бесконечная чистота и невинность.

    Тогда только я смогу избавиться от своего падшего состояния, от состояния падшего человека, который постоянно строит планы на то, чтобы тайком совершить какой-то грех. И Кришна здесь говорит именно об этом. Он говорит, что когда такое чувство, такая бхава появляется в сердце они и есть бхакти. Бхакти о которой говорит здесь Кришна это бхакти которая не ставит перед собой никаких других целей.

    Когда человек вдруг понимает: «А зачем мне всё остальное? Ну ладно будет у меня одна рудракша, другая рудракша, третья рудракша…
    Ну ладно, будет ещё что-то, ещё что-то… Но если у меня не будет любви к Богу – нужно мне всё это?.
    Не нужно мне всё это, потому что всё это в конце концов имеет начало и конец.
    Всё это когда-то начинается и кончается. Всего этого я когда-то лишусь.

    Но если у меня будет любовь к Богу нужно мне всё остальное? Да не, не нужно. Нужно конечно, но не для себя, а для Него. Если у меня есть любовь к Богу у меня есть всё. Если у меня нет любви к Богу – у меня не ничего. Даже если у меня есть всё остальное. И когда у человека появляется это ясное желание, ясное понимание в сердце, о котором здесь Кришна говорит авьявасито будхи – когда у человека пояаляется эта решимость в сердце, то тогда даже если он оступился, бхава грахи джанардана – Кришна принимает только его бхаву, Кришна принимает только это.

    Если он в таком стоянии повторяет мантру Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Харе Харе, то все препятствия будут устранены с его пути. Как я сказал в самом начале, что мы страдаем здесь от препятствий, что мы страдаем от проблем. Но мы должны понять исконную причину всего этого.

    Как люди поклоняются Ганешу. Ганеш знаменит тем, что устраняет препятствия. Я сейчас вернулся из Бомбея. В Бомбее есть храм Ганеша. Большой храм Винаяки. И в этот храм именно во вторник собираются толпами те, кто хочет все препятствия устранить. Просто посмотрев на эту толпу можно понять, сколько препятствий в этом мире. Огромные толпы людей в очередь выстраиваются, занимают очередь, как здесь занимают очередь в американское посольство.

    Рано-рано утром, в 4 часа, в 5 часов чтобы попасть на первый даршан Винаяки, чтобы Винаяка устранил все препятствия Но на самом-то деле корень наших препятствий у нас в сердце. И все препятствия устранятся, когда у меня в сердце появится понимание того, что мне только Кришна нужен. Мне нужен только Кришна. Если я буду повторять мантру с этим пониманием: Харе Кришна Харе Кришна
    Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, то все препятствия уйдут.

    И сегодня мы собрались с вами здесь вечером в этом замечательном храме на Ленинградском проспекте у метро Динамо, чтобы устранить все препятствия из нашей жизни. Представляете себе мы завтра проснёмся утром и ни одного препятствия у нас не будет. Все препятствия внутри и снаружи уйдут. Все проблемы уйдут, если мы, хотя бы один раз произнесём мантру чисто. Чисто значит, что вот ничего другого мне не надо, что я по сторонам не смотрю. Как признаком нецеломудренного человека или нецеломудренного сердца, нецеломудренного сознания что является?

    Когда человек нецеломудренный, то он постоянно по сторонам смотрит. Постоянно туда-сюда смотрит, высматривает всё время что-то, какой-то объект своего вожделения. Но целомудренный человек всегда своими глазами устремлён куда? Он всегда устремлён на Бога. На самом деле целомудрие человека можно очень хорошо увидеть по его глазам. Обращали внимание, да? У нецеломудренного человека глаза сальные такие. Они всё время бегают. Туда-сюда, туда-сюда. Бегающий такой взгляд. Но глаза целомудренного человека не здесь.

    Он как бы смотрит на вас и в тоже время глаза где-то в где-то в другом месте. Замечали когда-нибудь, да? Что есть особый взгляд. Как я сейчас был с моим знакомым, и он новый человек в сознании Кришны. Он очень хороший психолог и очень хорошо некоторые вещи освещает. Он говорит: «У преданных у них у всех глаза какие-то малохольные. Они немножечко не тут, потому что преданный смотрит на Кришну, он пытается увидеть его, пытается увидеть Его удивительные лотосные продолговатые глаза, которые достигают Ему до ушей. Такие большие-большие…

    Его удивительные чёрные волосы, Его стопы…Преданный всегда смотрит на Кришну, всегда видят Кришну. И Кришна говорит здесь, что тот человек, который вдруг в какой-то момент захотел, просто захотел смотреть только на Меня и никуда не смотреть по сторонам, такого человека – садхур эва самантавьях - все остальные обязаны считать святым даже если он поскользнулся, даже если он упал, даже если он что-то не то совершил.

    Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 9.30, 5 февраля 2005

  6. #46
    Бхакти имеет особую природу. В Ведах есть удивительный стих прославляющий бхакти. Этот стих имеет непосредственное отношение ко всем нам. Там говорится:

    мурко ваданти вишная

    Мурка что значит?

    Из зала: - Кошка.

    Нет, мурка значит не кошка. Мурка значит дурак
    Мурка значит неграмотный человек. Мурка значит человек, не знающий санскрита. Там говорится: мурка ваданти вишнайя. Вишнайя – это Вишну в родительном падеже и мурка, человек, незнающий санскрита, говорит: «Я поклоняюсь Вишну», - и при этом слово Вишну ставит в родительном падеже.

    Дхира ваданти вишнаве

    Человек, который знает санскрит употребляет дательный падеж – вишнаве. «Я поклоняюсь Кришне» в дательном падеже.

    Но дальше там говорится, что на самом деле, и это хорошая новость для нас всех, потому что как мы произносим мантры ведические… очень трудно понять, что мы имеем в виду.

    Но там говорится, что даже если глупец употребляет слово Вишну в неправильном падеже, или если мудрый человек употребляет слово Вишну в правильном падеже, пунья или благо, которое получает при этом человек, одинаковая.

    Почему? Бхава грахи джанардана. Потому что Джанардана, Верховный Господь принимает бхаву; потому что Джанардана принимает бхакти, с которой человек это произносит. Человек может произнести вишнаве, вишная или просто вишну. Как мы все утром поём самсару: самсара даванала лидха лока. И там есть махапрабхох киртанья нитья лила киртанья нритья гита. Слово махапрабхох стоит в родительном падеже, но все преданные поют махапрабху киртанья нритья гита. Потому что ну какая там разница махапрабху, махапрабхох?

    Но как говорится в этом стихе бхава грахи джанардана – Джанардана или Верховный Господь принимает бхаву. Джанардана или Верховный Господь принимает самую суть, Он принимает бхакти в вашем сердце.

    Потому что Он - Личность. И когда мы произносим мантры, когда мы произносим молитвы, когда мы делаем что-то и при этом движимы желанием получить что-то для себя – желанием обрести пунью, то мы можем не получить ничего в силу нашего падшего состояния, в силу нашего низкого духовного уровня.

    Но если мы делаем это только для одного – для того чтобы прославить Господа. Только для одного чтобы в нашем сердце разгорелось бхакти, бхава, любовь к Кришне, то тогда наверняка результат будет. Кришна произносит этот стих, для чтобы подчеркнуть, что в принципе, бхакти ни от чего не зависит, бхакти не зависит даже от чистоты сердца.

    Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 9.30, 5 февраля 2005

  7. #47
    Когда Он произносит этот стих, подчёркивая на этом страшном примере... А на самом деле Он приводит страшный пример. Вся Бхагавад-гита страшная штука. Мне иногда приходится защищать Бхагавад-гиту перед людьми, которые ничего не знают, и я знаю как это сложно. Потому что человек читает Бхагавад-гиту и что он прочитывает в Бхагавад-гите…

    Что Кришна говорит Арджуне?

    Из зала: Убей дедушку

    Правильно, дедушку убей. Дедушку и всех остальных родственников.

    Но Кришна специально делает это на таком примере для того чтобы, ещё раз подчеркнуть удивительные качества бхакти. И иногда человеку со стороны бывает очень трудно понять это. Человеку со стороны бывает очень трудно понять именно этот аспект, который Кришна хочет здесь снова и снова подчеркнуть нам: то, что бхакти даже не зависит от чистоты сердца; то, что бхакти, причем самого высокого разряда может прийти даже в самое нечистое сердце.

    Почему? Бхава грахи джанардана. Потому что в конце концов бхакти не зависит ни от чего кроме Самого Господа, кроме Его желания. И, в конце концов, бхакти не зависит ни от чего, кроме искренности нашего собственного желания, которое приходит в результате общения.

    Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это в комментариях к этому стиху, где он говорит, что в Шримад Бхагаватам говорится, что человек может обрести не просто бхакти – парамабхакти. Парамабхакти значит према. Парамабхакти значит любовь самой высшей пробы.

    Значит любовь самую чистую. Даже если в его сердце есть что? Вожделение. Даже если в его сердце есть вожделение. В священных писаниях снова и снова осуждаются люди, которые идут путём гьяны и сердце их нечисто.

    В Шримад Бхагаватам говорится, что если человек принимает санньясу, а обычно санньясу принимают те, кто идут путём гьяны, экаданды санньясы. И в Шримад Бхагаватам говорится, что если человек принимает санньясу и при этом в сердце у него остаются материальные желания, то он делает это для чего?

    Для того, чтобы ему милостыню давали, для того чтобы его кормили. Это его способ зарабатывать деньги на своё собственное пропитание. И в Шримад Бхагаватам говорится что такой человек идёт в ад. Вместо того чтобы обрести освобождение такой человек идёт в ад. Если человек идущий другим путём позволяет себе какую-то нечистоту в своём сердце он ничего не добьётся.

    Но человек, который идёт путём бхакти даже если у него есть нечистота в сердце может добиться всего. Он может добиться всего! Такова сила бхакти, таков результат бхакти. Потому что, в конце концов, оно не зависит ни от чего, кроме воли Кришны и эту волю Кришна вкладывает в сердца своих преданных. И если преданный благословит нас, если преданный даст своё благословение или пожелание, то несмотря даже на то, что у человека есть какие-то посторонние желания в сердце, он сможет обрести высшее бхакти.

    Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 9.30, 5 февраля 2005

  8. #48
    Я помню много-много лет тому назад прочитал в Евангелии слова, которые меня очень больно задели. Эта боль была нестерпима. Я снова и снова перечитывал и не мог поверить своим глазам. Там было написано, что на небесах больше радости от одного кающегося грешника, чем от десяти праведников. И так как я почитал себя праведником я никак не мог понять почему ж там больше радости от кающихся грешников чем от меня – любимого Думал ну как же так? Я, в общем-то, праведный человек, Евангелие читаю, ещё что-то делаю.

    Никак я не мог понять. Я думал: «Как же это, праведники страдают, следуют регулирующим принципам, а никто им там на небесах не радуется. В тоже время какой-то грешник жил весёлой жизнью, в какой-то момент начал каяться и там все ему радуются. Иисус Христос объясняет это в притче о блудном сыне. Когда блудный сын вернулся к отцу, то отец очень обрадовался, а при этом неблудные сыновья, те сыновья которые никуда блудили.

    И когда блудный сын вернулся, отец велел зарезать козлёнка, устроить пир. А те сыновья, которые рядом с отцом очень обиделись и сказали: - Мы все эти годы с тобой были и ты по нашему поводу никого не зарезал, а он вернулся и ты сразу хочешь устроить угощение. Я очень хорошо помню эту боль, которую эти слова причинили моему ложному эго. Как же так? Почему? Почему от меня нет радости, а от какого-то грешника радость есть? Нужно было лет 30 пройти, прежде чем я эти слова понял.

    Потому что на самом деле на небесах Кришна радуется, когда у человека появляется бхакти, а вместе с бхакти в сердце появляется раскаяние. Вместе с бхакти в сердце появляется смирение и вместе с бхакти человек перестаёт считать себя праведником. Тогда как праведники…ну действительно – какая от них радость на небесах? Ходят праведные такие, гордятся собой. И эта гордость своей собственной праведностью является проявлением более глубокой, коренной нечистоты, таящейся в сердце.

    Тогда как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур когда бхакти входит в сердце, вместе с бхакти в сердце входит раскаяние и человек начинает понимать: «Я падший». Почему я падший? Да не потому что желания есть, а потому что любви к Богу нет. Желания…Господь с ними. Но любви-то к Богу нет. Когда бхакти входит, то у человека появляются слезы на глазах.

    Потому что самое лучшее, что может быть, - это любить Бога. Почему же у меня даже желания любить Его нет? И когда он начинает каяться, то на небесах все радуются: - Хари бол! Ещё один кандидат, который к нам придёт. На самом деле в этих словах содержится очень глубинная истина, которую Кришна по-другому описывает в этом самом стихе.

    Что, в сущности, человек в чьё сердце вошла бхакти даже если иногда он случайно оступается, если он делает ошибку, он сразу же раскаивается в этом. И главное что у него есть – это решимость: «Я хочу прийти к Кришне. Я хочу всё время помнить о Кришне. Мне ничего другого не нужно. Кришна обо всём другом позаботился»

    Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 9.30, 5 февраля 2005
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 25.04.2020 в 17:00.

  9. #49
    Мне хотелось сегодня продолжить тему, которую я начал вчера, что значит убивать не убивая, что значит жить полностью избавившись от склонности к насилию. И чему, в конце концов, учит нас Кришна в «Бхагавад-гите». Чтобы продолжить ее выбрал 38 стих из 2 главы «Бхагавад-гиты».

    сукха-духкхе саме кртва лабхалабхау джайаджайау
    тато йуддхайа йуджйасва наивам папам авапсйаси

    «Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха»

    (Комментарий)

    Я начал вчера свой рассказ со стиха, который нас часто ставят в упрек, где Кришна говорит, что в определенном состоянии сознания человек может убивать не убивая. Он может убивать и при этом последствия его греха не будут его пятнать. На первый взгляд этот стих может показаться индульгенцией. Более того, не просто на первый взгляд этот стих может показаться индульгенцией.

    Многие люди используют его как индульгенцию. Многие люди действительно злоупотребляют учением «Бхагавад-гиты». Я помню однажды я ехал в поезде в Индии. Передо мной там сидел человек, который курил. Я сидел напротив него и читал «Бхагавад-гиту». Человек этот ерзал от нетерпения и посматривал на меня, в конце концов не выдержал и сказал: «Хочешь я объясню тебе смысл «Бхагавад-гиты»?». Я с подозрением покосился на его сигарету и сказал: «Нет, спасибо.

    Я уж как-нибудь сам попытаюсь разобраться». Но он не унимался. Он так или иначе стал предлагать мне объяснять это смысл: «Я знаю смысл «Бхагавад-гиты». Я знаю смысл «Бхагавад-гиты»». В конце концов я не выдержал и спросил его: «Если Вы знаете смысл «Бхагавад-гиты», то почему Вы курите?». Потому что, по идее, если человек знает смысл духовной науки, то он не будет злоупотреблять такими глупостями. Он сказал: «Это не я курю. Душа не курит. Это курит мое тело

    Я не курю, я бездействую. Я нахожусь в бездеятельности, тем временем тело мое курит». Мы можем видеть как люди пользуются этой философией. И в каком-то смысле упреки наших оппонентов оправданы. Потому что, да, эта философия очень удобна для того, чтобы оправдывать все, что угодно.

    С помощью этой философии, в принципе, человек может оправдать все, что угодно. Более того, не только на примерах из нашей повседневной жизни мы видим как люди оправдывают себя без необходимости, пользуясь для этого словами Кришны. Мы можем видеть как даже великие демоны древности пользуются этим. В 7 песне «Шримад-Бхагаватам» Хираньякашипу проповедует духовную философию. В 10 песне «Шримад-Бхагаватам» Камса начинает проповедовать духовную философию Васудеве и Деваки.

    Этот негодяй только что убил очередного их сына, новорожденного младенца. Он приходит и говорит: «О, родные мои, душа никогда не умирает. Вам не нужно скорбеть. И тот, кто знает, что душа не умирает, не может никого убить». Камса пользуется этой самой философией. Поэтому человек должен быть в высшей степени осторожен (я говорил вчера об этом) прежде, чем он начнет себя оправдывать, пользуясь этим. Для этого мы должны действительно сначала понять что имеет в виду Кришна и десять раз проверить соответствует ли наше сознание тому уровню сознания, о котором Кришна говорит. И здесь, в этом стихе, который я прочел сегодня, очень интересном стихе, Кришна объясняет каким образом это сознание может родиться.

    Б.В. Госвами. Екатеринбург (14.08.2005 Г.) «Бхагавад-Гита», 2.38. Диск 70, л. 2

  10. #50
    «Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности».

    (Комментарий)

    Этот стих один из самых часто цитируемых стихов «Бхагавад-гиты» и в основном цитируют его непреданные. Так как мы приехали в город, который имеет честь быть родным городом господина Зайцева, то, чтобы почтить его, я выбрал этот стих, один из любимых его стихов. У каждого в «Бхагавад-гите» есть свои любимые стихи. У наших оппонентов этот стих самый любимый.

    Потому что они, цитируя этот стих, хотят показать какие кришнаиты ужасные, как Кришна в «Бхагавад-гите» проводит апологию убийства, как Он хочет доказать, что человек может убивать и при этом быть абсолютно незапятнанным своим поступком. Мне хотелось поговорить об этом, потому что на самом деле, если мы как следует поймем что значит один этот стих «Бхагавад-гиты», мы сможем понять всю «Бхагавад-гиту».

    В каком-то смысле Кришна делает круг. Он начал «Бхагавад-гиту» примерно с этого же утверждения. Он начал «Бхагавад-гиту» со слов, что человек, который знает, что душа бессмертна, не может убить и не может быть убитым. Но для начала это была всего лишь затравка, это было всего лишь введение в тему.

    Теперь, после 18 глав, которые мы прошли с этого момента, или 17 глав, потому что первый стих Он произносит во второй главе, Арджуна должен снова вернуть свое сознание на поле битвы. На самом деле, по мере того как Кришна рассказывал «Бхагавад-гиту», Арджуна, слушавший очень внимательно, унесся с поля битвы. Он был там – в духовном мире.

    Но теперь, завершая «Бхагавад-гиту, Кришна должен вернуть его к исходному положению. И Он снова произносит этот же самый стих, напоминая ему: «Ты сейчас находишься на поле битвы и тебе предстоит убивать. Знай же, что это долг, который тебе нужно выполнять, нелегкий долг, тот самый долг, которого ты хотел избежать.

    Ты можешь исполнить при этом никоим образом не запутавшись в последствиях своей деятельности». Иначе говоря, если мы поймем этот стих, который в каком-то смысле открывает «Бхагавад-гиту» и завершает «Бхагавад-гиту», мы сможем понять все то, что находится между двумя этими стихами, всю «Гиту». А находится очень много. Находится секрет счастья, причем счастья абсолютного.

    Не счастья этого мира, не счастья, которое всегда плотно перемешано с несчастьем, не счастье, которое всегда омрачено горем или печалью, а счастья абсолютного. И понять этот стих не так-то просто. Хотя на первый взгляд все очень ясно. Шрила Прабхупада дает очень ясное и прямолинейное объяснение этому факту. Он говорит, что даже в материальном мире, если человек сумасшедший и он убил кого-то, то его не посадят в тюрьму.

    В худшем случае его посадят в психушку. За решетку, но в психушку. Его не казнят. Он будет судом признан невиновным. Точно также, если офицер приказывает солдату убивать, то солдат не будет повинен в этом грехе, он не запутается, этот грех не будет его кармой. Иначе говоря, для того, чтобы поступок приводил к каким-то последствиям – хорошим или дурным, для того, чтобы поступок так или иначе запутывал нас еще глубже в сетях кармы, человек должен сначала вложить в него свое сознание. Это первое, что нужно понять.

    Само по себе понять это очень трудно – каким образом действовать, не вкладывая в это свое сознание. Кришна призывает нас именно к этому. Он говорит: «Ты не будешь нести ответственности за свои поступки, ты сможешь обрести счастье, ты не будешь создавать кармы, ты не будешь ответственен за дурные поступки или хорошие поступки, ты не будешь страдать или наслаждаться в этом мире, если ты не будешь запутан сначала своим сознанием». Сначала человек запутывается сознанием, сначала он вносит туда свое сознание.

    Но Кришна объясняет, что возможна деятельность в этом мире без того, чтобы сознание наше было вовлечено в эту деятельность. И пример этого – сумасшедший. Сумасшедший действует и он не понимает, что он делает. Он действует, но его сознание где-то далеко. Солдат, исполняющий приказ, находится примерно в таком же состоянии.

    Он исполняет приказ, он исполняет чужую волю. Его сознание не вовлечено в это, он не привязан к результату своего труда. Он не хочет действовать ради того, чтобы убить кого-то, он всего лишь исполняет чужую волю. Понять даже это трудно, потому что, в общем то, люди не могут понять как это действовать и при этом не быть привязанным к плодам своего труда.

    Действовать, я понимаю что это значит – значит действовать ради плодов своего труда. Если я не привязан к плодам своего труда, то что я буду делать? Ничего не буду делать. Либо одно, либо другое. Либо я ничего не делаю, тогда я не привязан, либо я делаю, тогда я привязан. Но каким образом действовать, каким образом вырваться из этой альтернативы, и что именно говорит Кришна – это предстоит нам с вами понять, это мы должны понять. В сущности, почему мы должны об этом говорить снова и снова, и снова?

    Именно потому, что понять это очень не просто, именно потому, что вся суть «Гиты» в этом, что уже сейчас, в этот самый миг я могу очутиться в духовном мире, оставаясь своим телом здесь. Для этого мне нужно произвести определенную работу над собой. И работу для этого очень трудно произвести. Я снова и снова скатываюсь в привычный режим деятельности.

    Мне очень трудно вырваться из трафаретов, которые держат меня в плену. И Кришна не скупится на объяснения, но тем не менее до нас это не доходит. Кришна все объяснил, Шрила Прабхупада все объяснил, но мы снова и снова не понимаем этого. Причем я имею в виду даже самого себя, когда я говорю это. По примеру того самого анекдота: «Раз объяснил, второй объяснил, третий раз объяснил. Сам понял, а они все не понимают».

    Я примерно в таком же состоянии нахожусь. Я всем все время что-то объясняю и при этом иногда понимаю, что сам не понимаю, что же я должен делать?. Потому что Кришна требует очень сложные вещи, в высшей степени сложные. И если мы поймем это, мы поймем все. Но мы очень часто видим, что мы понимаем только поверхностно и продолжаем действовать оставаясь на поверхности, оставаясь теми же самыми, принимая только внешность. Так мы переодеваем одежды. Мы думаем, что стать преданным это значит надеть сари и дхоти.

    Если сари и дхоти, то преданный, а если штаны или юбка, то не преданный. Но преданность это состояние сознания, это состояние сердца. И, еще раз, понять это в высшей степени сложно. Давайте все-таки попытаемся понять, что же Кришна говорит. Почему человек может даже убивать не убивая. На первый взгляд это кажется очень страшным преступлением: «Убить, убить, убить».

    Это самое страшное, что может сделать человек в этой жизни. Для нормального человека даже мысль об этом не допустима. Но что самое удивительное, что Кришна, глядя на растерянного Арджуну, который перепугался от этой перспективы что ему нужно убить, причем не просто убить, а огромное количество людей убить, причем не просто людей, а своих близких, родных, задал ему еще более трудную задачу. Арджуна перепугался от этой перспективы, что ему нужно будет убивать огромное количество людей, но Кришна говорит:

    «Сейчас Я скажу как нужно действовать». И когда Арджуна это услышал, он еще больше, в каком-то смысле, не то что испугался, но удивился. «Гита начинается с того, что Арджуна не хочет совершать насилия. «Гита» начинается с того, что Арджуна хочет отказаться от деятельности.

    И Шрила Прабхупада говорит: «Хороший человек. Арджуна хороший человек. Потому что он хочет отказаться от насилия».В этом мире люди совершают насилие – это зло, это грех. Мы знаем, что это плохо. В начале Арджуна хочет отказаться от насилия и хочет отказаться от деятельности. Что говорит ему Кришна?

    Кришна ему говорит, что: «Твой отказ от насилия является насилием». Кришна говорит, что: «Твой отказ от деятельности является деятельностью на самом деле. Что ты продолжаешь совершать насилие, что в уме ты остаешься насильником». Кришна улыбается. Кришна на протяжении всей «Гиты» улыбается. Он начинает Свой рассказ с улыбки. Он смотрит на Арджуну и улыбается.

    И Он говорит: «Твой отказ от насилия, Арджуна, это пассивная агрессия. Ты хочешь перестать быть агрессором, но ты останешься агрессором». И очень часто именно в этом положении оказываемся мы. И даже когда человек хочет стать праведным, когда человек хочет стать религиозным, он становится пассивным агрессором.

    Кришна объясняет Арджуне парадоксальную вещь – каким образом внешнее насилие может стать ненасилием, каким образом внешняя деятельность может стать бездеятельностью, и каким образом то, что пытается сделать Арджуна, а именно отказаться от насилия, отказаться от деятельности, на самом деле является противоположностью этого.

    Кришна ему ясно говорит, что: «Твой отказ от деятельности будет деятельностью, которая запутает тебя, которая будет кармой и поэтому будет приводить к дурным последствиям. Твой отказ от деятельности будет кармой. Твоя же деятельность будет настоящим бездействием и ни к каким последствиям она не приведет. Твой отказ от насилия будет насилием, но если ты будешь совершать насилие, ты при этом не будешь насильником».

    Не мудрено, что Арджуна был запутан и Кришне нужно было очень долго рассказывать что это значит. И нам с вами нужно очень долго слушать Кришну. Это не простая вещь, далеко не такая простая. вещь Хотя мы много раз это слышали, много раз нам это объясняли, много раз нам это преподавали, бхакти-шастры сдавали, что такое карма, что такое викарма, что такое акарма мы все это знаем. Экзамены мы сдать можем.

    Сможем ли мы действовать в соответствии с тем, что говорит нам Кришна? На самом ли деле мы до конца понимаем, что говорит нам Кришна? Прежде всего что хочет сказать нам Кришна? Кришна нам говорит, что: «Любая твоя деятельность в этом мире имеет природу насилия». Что, чтобы я не делал, если я остаюсь в материальном сознании, я буду оставаться насильником каким бы праведным я ни был.

    Человек будет совершать насилие. Есть люди, которые параноидально пытаются избавиться от насилия. Если вы были в Индии, особенно в Гуджарате, там очень много джайнов И если едешь по дороге где-то, то и дело встречаешь кучки этих джайнов. Это обычно люди одетые в белые одежды – женщины и мужчины. У них рот закрыт марлевой повязкой. Самые последовательные джайны перед собой подметают путь метелкой, чтобы, не дай Бог, не наступить на какого-нибудь жучка или паучка. Они идут и метут путь.

    Они не ездят на машинах, потому что езда на машине это сплошное насилие. Мы сейчас проехались из Челябинска, все стекло в бедных мухах, комарах, птицах каких-то, которые разбиваются об него и других живых существах. Может и собаки там тоже есть, размазанные по стеклу? Одна поездка стоила жизни тысячи живых существ, тысячи. Есть даже специальная жидкость такая, я первый раз узнал, «мухомойник», чтобы отмывать от мух, вернее от их останков, от этого жира.

    Просто поездка из одного города в другой является насилием. «Шримад-Бхагаватам» с несомненной ясностью говорит дживо дживасйа дживанам «Одно живое существо живет за счет жизни других живых существ». Мы все с вами убийцы. Некоторые из нас откровенные убийцы, другие вежливые убийцы.

    Мы вежливо убиваем других. Но мы убиваем. Материальная жизнь замешана на насилии. Ребенок, когда рождается, самим своим рождением причиняет насилие, причиняет боль. Кому он причиняет боль? Матери. Мать орет и он тоже орет от радости (смех). Даже ребенок маленький, невинный своим актом рождения причиняет боль. Боль – значит боль вернется к нему.

    Причинив кому-то боль, по закону кармы я буду испытывать эту боль во много- много раз больше, чем та боль, которую я причинил. Таков закон кармы. И сколько бы джайны – наивные люди не пытались избавиться от насилия, сколько бы они не надевали на себя марлевую повязку и сколько бы они не мели метлой перед собой они будут убивать живые существа. Потому что ненасилие не возможно в этом мире.
    Материальная жизнь состоит из насилия. И нужно очень ясно это понять.

    И Кришна говорит: «До тех пор, пока ты будешь оставаться в материальном сознании, ты будешь совершать насилие. Ты будешь совершать насилие двух видов». На самом деле, когда человек живет в этом мире, он является насильником в двух качествах. Прежде всего он совершает насилие над самим собой. Материальная жизнь это, в общем-то, самоубийство, медленное, но самоубийство.

    И чем более материальна жизнь человека, тем отчетливее это видно. Если мы посмотрим как живут обыкновенные материалисты, то увидим, что вся их жизнь это сплошное самоубийство. Они пьют. Что такое питие? Они курят. Что такое курение? По всему Челябинску, Екатеринбургу, по всей России, по всему миру развешаны большие плакаты. Романтические плакаты, где человек с романтически закатанными глазами или человек, выглядящий как образец мужественности, призывает нас курить.

    И потом мелкими буквами написано: «Минздрав предупреждает курение опасно для вашего здоровья». Везде, повсюду висят большие плакаты алкоголя, вина и других самоубийственных вещей. Так, чем в большей степени человек материалист, тем в большей степени он совершает насилие прежде всего над самим собой. Потому что, совершая какие-то поступки в этом мире, он навлекает на себя насилие. Когда он ест мясо. Материалистичная жизнь основана на этом, на том, что я убиваю себя, убиваю других. Но убивая других я, в конце концов, снова и снова убиваю себя.

    Как Шрила Прабхупада переводит слово атмаха в 10 песне «Шримад-Бхагаватам» в самом начале как «мясник». Атмаха значит «убийца собственной души, убийца самого себя, самоубийца». Люди, которые живут обычной жизнью, которые не понимают что значит духовная жизнь совершают насилие над самим собой, они обрекают себя на смерть, на муки какие-то в этом мире. Это первая форма насилия, которая неизбежна, если у человека остается материальное сознание.

    Другая форма насилия – насилие над другими. Если человек привязан к этому миру, а материальная жизнь означает привязанность к этому миру, она основана на привязанности к деятельности, на привязанности к плодам своего труда, она основана на том, что я привязан к наслаждениям, то неизбежно буду совершать насилие. Материальная жизнь означает, что я пытаюсь присвоить себе собственность Бога.

    Это значит, что я неминуемо буду смотреть на другие живые существа как на объекты своего наслаждения. Материальная жизнь или материальное сознание – насильственное, преступное по самой своей природе, по самой своей сути означает, что я буду смотреть на другие живые существа, на других людей как на объекты своей эксплуатации. И таким образом я рано или поздно буду насиловать их. Люди этим все время занимаются, постоянно.

    И в этом заключается материальная жизнь. Сосед насилует соседа, дети насилуют родителей, родители насилую детей, родственники постоянно эксплуатируют друг друга. Материальная жизнь основана на эксплуатации. Карл Маркс, бедный, несчастный идеалист, решил покончить с эксплуатацией человека человеком. Он написал целый огромный труд о том, как все плохо, как во всех обществах люди эксплуатируют друг друга, но мы создадим такое общество, где никто не будет никого насиловать.

    Создали? Да, мы все знаем – «создали». Мне хочется какое-нибудь сильное выражение при этом применить по поводу результата этого бесклассового общества, в котором «нет» насилия. Невозможно. Потому что материальное сознание человека будет заставлять меня смотреть на остальных людей как на объекты моего наслаждения. Это значит, что я буду насиловать их. Даже самые нежные отношения в этом мире – отношения родителей и детей.

    Казалось бы родители так любят своих детей. Хотя в наше время, время развитой Кали-юги, даже это не такая распространенная вещь. Но даже в самом лучшем случае, все равно родители так или иначе пытаются эксплуатировать своих детей. Поэтому дети возмущаются, поэтому дети бунтуют. Если вы думаете, что дети бунтую зря – это неправда. Дети очень хорошо чувствуют: «Меня хотят эксплуатировать».

    Потому что родители хотят, чтобы я делал то, что они хотят, а не то, что я хочу. Они заботятся не обо мне в конечном счете, а о самих себе. И мы видим как это насилие, джива химса, пронизывает все наше материальное общество, всю нашу материальную жизнь. И поэтому, когда Арджуна пытается отказаться от насилия, когда он видит своих родственников, когда он оказывается перед этой перспективой убивать своих родственников и хочет отказаться от насилия, Кришна говорит: «Ты не сможешь этого сделать, дорогой, даже если ты этого захочешь, потому что изначально ты привязан. Твоя привязанность означает насилие».

    Что Кришна доказывает? Это страшная вещь. Я не знаю до какой степени мы с вами это понимаем. Кришна доказывает нам одну вещь – так как я привязан к своему телу, привязан к другим людям это значит, что я буду убивать. Я буду оставаться убийцей. И я никогда не смогу увидеть этот мир таким, какой он есть, потому что я буду смотреть на этот мир сквозь призму своей привязанности. Привязанность, о которой говорит Кришна с самого начала, есть основной фактор, который делает меня грешником и который приводит к карме, который приводит ко всему остальному. Вот тот корень всего зла.

    Как люди пытаются расшифровать свою карму. Есть «Диагностика кармы» Лазарева – диагностирует карму. Есть астрологи, которые тоже диагностируют карму. «О, дорогой астролог, объясни мне в чем моя карма? Как мне избежать дурных событий?». Астролог задумывается, у него появляются морщины на лице: «О, если ты дашь брахману, который хорошо знает астрологию, большое пожертвование, то ты сможешь избежать плохих последствий своей кармы».

    Если бы он был честный, он бы сказал: «Слушай, о чем ты говоришь? Ты хочешь избежать дурной кармы, но хорошей кармы не бывает». Люди говорят: «Вот хорошая карма, а это плохая». Или астролог говорит: «Твоя хорошая карма в том, что у тебя сильное Солнце. Твоя плохая карма в том, что у тебя слабая Раху. И слабая Раху ест твое сильное Солнце. Поэтому нужно то-то и то-то». Они скажут вам все, запутают вас полностью.

    Скажут, что нужно давать кому-то милостыню, кормить птиц, кормить собак. И вы будете всю свою жизнь и не одну кормить птиц и собак, причем зачастую своим собственным телом. В этом будет заключаться ваша хорошая или дурная карма. Кришна говорит с самого начала: «Без-на-деж-но. До тех пор, пока ты привязан, ты будешь совершать насилие, ты будешь грехи». Он говорит об этом в 3 главе «Бхагавад-гиты»,. когда говорит про нашего злостного врага. Он говорит:

    кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах

    махашано маха-папма… (БГ 3.37)

    это кама – вожделение. Что такое кама? Кама хорошая вещь. Кама это вожделение. Вожделение это что такое? Любовь. Правильно? Люди называют вожделение любовью. «Давайте заниматься любовью». Я прошу прощения за неприличные призывы (смех). Люди говорят: «Кама это ж так замечательно». Столько поэм написано на эту тему, столько стихов написано про это:

    Я помню чудное мгновенье
    Передо мной явилась ты
    Как мимолетное виденье,
    Как гений чистой красоты.
    Шли годы. Дух поры мятежной….

    Кришна говорит: «Это кама». Кама – махашано маха-папма. Во-первых она ненасытима, во-вторых она греховна. Человек будет совершать грехи движимый своим вожделением. И более того, так как он привязан, из-за привязанности к материальному миру, к родственникам, к еще чему-то, он будет убивать других людей. Об этом столько романов написано.

    Великий Достоевский написал «Преступление и наказание», где Раскольников убивает старуху-проценщицу. Почему он ее убивает? Потому что у него сестра есть и мать есть. Не потому, что у него великие планы, не потому, что он не «тварь дрожащая». Люди, даже хорошие люди, интеллигентные, делают это. Кришна говорит: «Безнадежно». И Кришна дает анализ лучше любого Лазарева. Я умоляю вас не нужно ходить ни к какому Лазареву.

    Пожалуйста, прочитайте внимательно «Бхагавад-гиту». У меня есть знакомый преданный. Он дружит с этим Лазаревым. И тем не менее, несмотря на то, что он его друг, он платит ему гигантские деньги. И Лазарев приходит, напрягается и говорит, что «В прошлой жизни у тебя были проблемы с твоей тетей.

    Поэтому тебе нужно в этой жизни решить проблемы со своей тетей, с дядей, с племянницей или еще с кем-то». Человек платит гигантские деньги, проблема не решается. Потому что Кришна говорит, что «Решив одну проблему ты создашь 10000 новых из-за своей привязанности, из-за того, что ты остаешься в материальном сознании».

    И Кришна показывает это Арджуне с самого начала. Вся драма «Бхагавад-гиты», первый акт этой драмы начинается с того, что Арджуна спрашивает у Кришны: «Кришна, дорогой, покажи мне с кем мне придется сражаться здесь». И Арджуна, находясь на этой колеснице, сидит там, а Кришна везет его. Он ставит бхишма-дрона-прамукхатах (БГ 1.25) колесницу перед Бхишмой, перед Дроной. Это два самых дорогих человека на свете для Арджуны. Дрона учил его, Дрона взрастил его, Дрона вложил в него всю свою любовь.

    Дрона был его учителем. Он учил его стрелять из лука. И все, что умеет сейчас Арджуна это благодаря Дроне. Бхишма его самый дорогой дед, тот, кто его взрастил, тот, кто его лелеял, тот, кто его нянчил. Самый дорогой, самый замечательный. Кришна ставит его прямо перед ними и говорит: «Тебе нужно будет их убить».

    И Арджуна приходит в ужас: «Как я смогу их убить?». Слушайте очень внимательно, потому что если мы поймем это, мы сможем понять что же не так в нашей с вами жизни, почему наша жизнь не удается. Это очень важно. Нужно снова и снова пытаться понять это, потому что это очень трудно понять. И когда Кришна говорит Арджуне: «Убей, убей, убей, восстань и убей, сражайся» кого Он призывает его убить?

    Почему Кришна, хотя говорит, что ахимса, ненасилие, является признаком божественной натуры, Хотя Он прославляет ненасилие и говорит, что ахимса является признаком знаний, в 16 главе Он говорит, что ахимса это качество божественной натуры, в 13 главе Он говорит: ахимса кшантир арджавам (БГ 13.8), что ахимса это качество знаний и только человек, обладающий ахимсой, ненасилием, знает, и тем не менее Он говорит Арджуне: «Убей, убей, убей, убей».

    Что Он призывает убить Арджуну? Что Арджуна должен убить? Призывает его убить свои привязанности, призывает его убить ложное эго. На самом деле мы с вами можем выйти победителями из этой драмы жизни, из этой битвы жизни. Битва на Курукшетре в каком-то смысле это наша с вами битва, битва, в которой мы сражаемся, смертельная битва не на жизнь, а на смерть. Мы сможем с вами выйти победителями из этой битвы только если мы убьем ложное эго.

    Мы должны убить ложное эго иначе ложное эго убьет нас, иначе мы будем умирать. Кришна говорит Арджуне: «Убей свое ложное эго, убей свое ложное «я», убей свое олицетворение с материей, убей свою привязанность к материи. Убей, убей, убей. Это ты должен убить. Если ты убьешь это, ты обретешь бессмертие». Как эта парадоксальная фраза, которую оставил нам с вами Бхакти Тиртха Махарадж, что мы должны умереть до смерти. Человек должен умереть до смерти.

    Именно об этом говорит Кришна Арджуне: Твое ложное эго должно умереть раньше. Потому что, если ты не убьешь свое ложное эго вместе с его привязанностью, вместе с его нежностью, вместе с его всеми брахманическими качествами, которые в нем есть, оно убьет тебя, оно задушит тебя. Оно приведет к тому, что ты будешь привязан и эта привязанность будет приводить к тому, что ты будешь убивать, убивать, убивать».

    Кришна говорит очень важную для нас вещь, что, в конце концов, человек должен уничтожить свое ложное эго, которое заключается в привязанности. Потому что, до тех пор пока я привязан к материи, до тех пор пока у меня есть ложное эго, у меня будет вожделение. От вожделения невозможно избавиться. В материальном мире невозможно избавиться от вожделения.

    Как однажды один ученик подошел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, я полностью свободен от вожделения». Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Может тебе к врачу пойти?». Материальная жизнь значит вожделение, материальная жизнь значит эгоистическое желание. Эгоистическое желание значит грех, эгоистическое желание значит, что я буду совершать какие-то греховные поступки и запутываться в них.

    И Кришна пытается объяснить все эти вещи Арджуне, Кришна пытается объяснить что же в конце концов он должен делать. Он ему объясняет, что человек может сделать и что он должен сделать – он должен перейти в принципиально иной план существования. Потому что материальный план существования означает недостаток. Материальный план существования означает, что мне чего-то не хватает. Что такое вожделение? Вожделение значит, что мне чего-то не хватает.

    Потому что материальная жизнь значит, что нам все время чего-то не хватает. Нашим импульсом деятельности что является? Что движет нашей деятельностью? Что заставляет нас действовать? Желание. Желание значит недостаток, нам чего-то не хватает. Мы привыкли действовать, мы запрограммированы действовать именно таким образом. Мне чего-то не хватает, поэтому я буду действовать.

    Я никогда не могу полностью быть удовлетворенным в этом мире, сколько бы мне ни говорили ты должен быть полностью удовлетворен. Я никогда не могу избавиться от вожделения в этом мире, мне всегда будет чего-то не хватать, я всегда буду действовать побуждаемый этой нехваткой. В этом основа материальной жизни. Если моя материальная деятельность основана на ложном эго, я всегда буду находиться в этом сознании того, что мне чего-то не хватает.

    Теперь давайте подумаем, что же нам предлагает Кришна? Какую альтернативу Он нам предлагает? Каким образом человек, из, по определению, насильника (а мы все с вами насильники, это печально, но факт. В этом мире к сожалению нет ангелов, в этом мире нет безгрешных людей) человек может превратиться в абсолютно, полностью ненасильственного человека?

    И здесь Кришна это объясняет: «Если у тебя не будет аханкары, если разум твой (на липйате) не будет вовлечен в деятельность, если разум твой будет находиться на ином плане бытия. Если у тебя не будет ложного эго, которое будет все время говорить: «Тебе не хватает этого, тебе не хватает того, тебе не хватает сего». Тогда, даже убивая, ты не будешь убивать, тогда, даже совершая карму, ты все равно будешь бездействовать.

    Ты не будешь действовать, когда ты будешь действовать и ты не будешь убивать, когда ты будешь убивать». Кришна, иначе говоря, предлагает с самого начала… И давайте все-таки подумаем вместе, что же Он нам предлагает? Жизнь это драма и я объяснил суть этой драмы – суть этой драмы в том, что мы насильники и что мы страдаем, И Кришна говорит: «Вы страдаете в этой драме» Он предлагает нам, когда Он объясняет бессмертие души, превратиться в кого? Кем мы должны стать в этой жизни? Кем?

    – Преданными

    – Преданными, да понятно. Ответ канонический. Но из людей, которые вовлечены в драму этой жизни и таким образом создают карму и потом ее пытаются распутать с помощью разных методов – диагностики и всего остального, астрологии или еще чего-то, из действующих людей, которые участвуют в этой карме, привязанные в этот во всем, не видящих дальше своего носа, не видящих общей широкой картины в кого Он нам предлагает превратиться?

    – В освобожденную душу

    – Что значит освобожденная душа? Что значит не иметь ложного эго? Что значит бездействовать? Кем мы должны стать? Можем мы совсем бездействовать? Если мы не бездействуем, то кем мы должны стать? Зрителем. Из актера этой драмы мы должны превратиться в зрителя. Мы должны стать с вами наблюдателями. Кришна говорит что: «Ты находишься сейчас в этой драме». И что Он нам предлагает? Есть две драмы в мироздании.

    Какие две драмы? Одна – это драма материальной жизни. А куда нас Кришна приглашает? Чтобы мы были участниками какого спектакля? Драмы в духовном мире. Кришна говорит, что есть две вещи – есть материальная драма и в этой материальной драме человек, в конце концов, начинает отождествлять себя со своей ролью. Он играет какую-то дурацкую роль. Так, если честно посмотреть в зеркало, мы можем увидеть какую идиотскую роль нам выпало играть. Для этого, естественно, нужно быть честным. Потому что обычно, когда мы подходим, говорим: «Ну, надо же

    Я буду играть роль Кармен, главного героя или главной героини».Особенно в юности. В юности все люди находятся в этой иллюзии. Они думают: «Надо же, мне выпал удивительный жребий. Я буду суперменом в этой жизни, я всем покажу» или «Я буду суперзвездой, моделью. Все будут рукоплескать мне, я буду на сцене этой жизни, я сорву массу аплодисментов» И таким образом человек привязывается ко всему этому.

    Но Кришна говорит: «Выйди из этой дурацкой драмы. Посмотри, тебе на самом деле досталась роль в трехгрошовой опере и при этом роль какого-то шута. И ты думаешь: «Ну, надо же, потрясающая роль. Сейчас я выйду и скажу та-ко-е»».Люди играют свои глупые роли в глупом театре, который они сами себе устроили.

    И Кришна смотрит на них и улыбается. Что Ему еще остается делать? Ему ничего другого не остается делать. Кришна говорит: «Вы играете дурацкие роли. Зачем вам это? Зачем вам нужно играть дурацкие роли в этой лиле? Есть другая лила, есть другая драма». Кришна, в сущности, «Бхагавад-гитой» приглашает нас выйти из этой драмы, покончить с этим спектаклем и вернуться к Нему. Но для этого Но для этого как мы должны доиграть остаток своей роли? Кем мы должны стать? Мы должны стать наблюдателем. Кришна предлагает нам эту вещь.

    Еще раз, это очень важно почувствовать, что это значит. Кришна описывает это во множестве разных форм и видов в «Бхагавад-гите» снова, снова и снова. Он повторяет одну и ту же вещь, что человек должен быть одинаково равнодушен к счастью и несчастью. Когда мы чувствуем это, мы думаем: «Ну, ладно, хорошо. Равнодушен к несчастью – еще куда ни шло, но равнодушен к счастью – как это может быть?». Кришна говорит, что в почете и бесчестии я должен быть равнодушен, в жаре и в холоде я не должен вовлекаться в это своим сознанием, сознание мое не должно быть к этому привязано.

    Ко всем этим двоственностям этого мира я не должен привлекаться. Что это значит? Значит я должен наблюдать за всем этим. Счастье пришло – я наблюдаю. Пришло счастье – исполнилась мечта идиота. (смех) Горе пришло. Ну, что делать, пришло горе. Кто я? Я – душа, я – наблюдатель. Кришна зовет меня в другую лилу, в другую лилу, где нет несчастья, где нет горя, где есть абсолютное счастье, где нет привязанности.

    Кришна говорит: «Откажись здесь от привязанности» И мы должны сделать это сейчас за одну жизнь. Мы не сможем оказаться в другом плане бытия до тех пор, пока мы привязаны в этом мире. Это на самом деле очень печальное утверждение, но тут ничего не поделаешь – против правды не попрешь.

    Кришна говорит, что: «До тех пор, пока ты привязан здесь, пока тебя интересует еще вся эта драма жизни, тебе придется оставаться здесь. Для начала тебе нужно будет просто отойти от этого. И просто на минутку, на мгновение, на какую-то дистанцию отойдя от этого, ты увидишь очень многое. Новый мир раскроется перед тобой. Жизнь покажется тебе совсем иной. Ты увидишь эту жизнь по-другому. Жизнь, которая мучила тебя, стане совсем другой и ты подумаешь: «Ну, надо же, интересная комедия тут идет»». И человек будет смотреть и смеяться.

    Амбариша прабху сидит в этом зале И он очень хороший в этом смысле пример. Я прошу прощения, что я сейчас смущу его, но так как он не привязанный человек, то его невозможно будет смутить даже прославлением. Посмотрите на него иногда, со стороны, каким образом он действует. Или на любого другого человека, у которого есть этот внутренний, непритворный дух непривязанности, он все время счастлив, он абсолютно счастлив, он улыбается, как бы тяжело ни было, какие бы испытания Кришна не посылал.

    Он счастлив, потому что он – душа, потому что его сознание находится в другом мире, потому что он своим сознанием сейчас не создает эти дурацкие заморочки, узлы новой кармы, которые ему потом придется мучительно распутывать. Кришна объясняет нам это снова и снова по-разному – с этого конца, с этого конца, с этого конца, объясняет как мы должны жить и действовать в этом мире, что значит быть преданным.

    Преданный, еще раз, не значит просто одеться в другую одежду. Преданный не значит просто нацепить на себя тилаку и нарисовать ее красивую, даже очень красивую. Это не сделает нас преданным. Преданный не значит, что мы должны руку в мешок засунуть и высунуть указательный палец. Кришна объясняет что есть бхакти. Бхакти значит – в чести и бесчестии, в холоде и в жаре, друзья и враги – все это меня не волнует.

    Меня волнует моя бесконечная любовь к Кришне. Из того, чтобы действовать как раб этой жизни, как человек привязанный к ней, действовать потому, что мне чего-то не хватает, потому что кама меня изнутри разъедает, я начинаю действовать движимый каким мотивом? Скажите мне каким мотивом, что мной движет? Любовь, любовь к Кришне. Кришна говорит, что человек не может оставаться бездеятельным. Он говорит Арджуне:

    нимитта-матрам бхава савйа-сачин (БГ 11.33) «Стань инструментом в Моих руках, действуй, убивай, убивай, убивай, – Как убивай?, – С любовью убивай. С любовью ко Мне. Любовь должна стать импульсом внутри тебя. И когда ты будешь действовать таким образом, ты уже не будешь действовать в этой драме, ты перейдешь в другую драму».

    На самом деле мы с вами находимся сейчас, когда мы думаем о «Бхагавад-гите», размышляем о «Бхагавад-гите» при удивительном событии – когда драма Бога сливается с драмой этого мира. Кришна приходит в этот мир, это называется аватарой, Сам Бог приходит в этот мир, чтобы на точке этого соприкосновения, слияния дать нам возможность уйти в другой мир. Если бы Он не пришел, у нас бы никаких шансов не было. Карма это заколдованный круг из него невозможно вырваться. Из круга кармы не возможно вырваться. Раз попав в ловушку кармы я буду все время крутиться в этом заколдованном круге как белка в колесе.

    Кто-то из вас видел как белки в колесе бегают?

    У них при этом очень сосредоточенный и очень озабоченный вид. Они бегут, бегут, бегут, бегут и при этом иногда по сторонам посматривают, чтобы заметить видят люди их «подвиг» или нет. Есть ли свидетели их замечательного «подвига». Точно также тут весь этот бег в колесе самсары. Бег в колесе самсары это точно то же, что и бег белки в колесе или, как пел Владимир Высоцкий, «бег на месте общепримиряющий».Я бегу, бегу, бегу, бегу, бегу….

    Некогда оглядеться по сторонам Но когда, в конце концов, приходится остановиться, потому что ломается машина, по которой я бегу, я вдруг замечаю к своему ужасу, что я бежал на месте, что я никуда не сдвинулся. Наше кручение в этом колесе кармы это бег на месте. Самсара – бессмысленная вещь. Эта бессмысленная вещь никогда бы не кончилась, в принципе. Она не может никогда кончиться, если бы Кришна не сошел на землю.

    И Кришна, сходя на землю, Он приходит сюда на Курукшетру, за 50 лет до битвы на Курукшетры, ровно за 50 лет до этой войны Кришна встречался на этом же поле с жителями Вриндавана. Туда же Он пригласил героев Своей вечной лилы, которые действуют движимые непривязанностью, движимые любовью к Богу. И для них Кришна становится их слугой. Кришна на этом поле, на том поле, на котором Он призывает Арджуну сражаться и стать победителем, на этом поле Кришна признался в Своем поражении. На то же самой Курукшетре Он сказал гопи Вриндавана: «Вы победили Меня.

    Вы Меня победили, потому что вы действуете любовью. Своей любовью вы полностью пленили Меня». Но когда человек действует привязанностью, а не с любовью, эта привязанность приводит к его поражению. Он снова и снова терпит поражение в этой страшной, ужасной войне. И Кришна объясняет нам этот переход на этом поле битвы.

    Он дает «Бхагавад-гиту» и «Бхагавад-гита» это концентрированное знание. За всю Свою 125-летнюю жизнь в этом мире Кришна никогда не давал столько знаний, сколько Он дал за 45 минут на Курукшетре, чтобы объяснить нам как из одной драмы можно перепрыгнуть в другую. Он говорит Арджуне: «Арджуна, ты сейчас играешь в одной драме, но у тебя есть шанс прямо сейчас стать героем другой драмы». Другая драма это мистическая драма.

    На самом деле война на Курукшетре это удивительная вещь и вся лила Кришны это удивительная вещь. Эту лилу, эту войну мы должны найти сами в своем сердце. Я сейчас попытаюсь объяснить, что я хочу сказать. Я уже закончу скоро, через несколько минут. Но мне хотелось еще одну вещь сказать прежде чем я закончу. Люди делают раскопки на Курукшетре. Археологи проводили раскопки. И они не могут там ничего найти. И они говорят: «Не было войны на Курукшетре, не было. Нет никаких доказательств. Тут порыли – нет ничего, ни обломков какого-то железа, ни следов крови».

    А крови там должно быть много. Все таки много миллионов. Шрила Прабхупада говорит: «640 миллионов». На одном поле Курукшетра погибло больше людей, чем во всех последний войнах вместе взятых. И тем не менее там не стоят какие-то мемориальные доски, не горит огонь, памятник неизвестному солдату не стоит. Единственное что осталось – «Гита». Мне хотелось немножко сказать про эту археологию и про то, каким образом одна драма может перейти в другую драму.

    Недавно мне прислал письмо один преданный и он был слегка озадачен. В интернете он обнаружил заметку. И в этой заметке говорится, что люди делали раскопки не только на Курукшетре. Они делали раскопки и во Вриндаване тоже. И во Вриндаване, в Матхуре, во всей этой области Матхуры не нашли следов Кришны. Не нашли никаких, никаких статуэток Кришны не нашли – ничего. Нет там статуэток, хотя должны были бы быть. Если Кришне поклонялись много-много тысяч лет назад, там должен быть Кришна. Правильно? В земле Он должен быть, а археологи не нашли.

    На Курукшетре – не нашли. Один человек даже опубликовал эти данные в учебнике для старших классов в Индии. И соответственно, националист какой-то индийский подал на него в суд и сказал: «Ах он негодяй, он нарушает нашу религию. Не может этого быть». Они спорят, ссорятся друг с другом. Этот преданный был несколько озадачен всей этой информацией, этой заметкой. И говорит: «Как же так? Что ж такое? Может не было Кришны, может Его недавно придумали? Может русские кришнаиты придумали ? Изобрели может Его? Может и войны не было? Как вообще все это понять?».

    Я ответил ему, что археологи не нашли Кришну под землей, но в то же самое время мы знаем, что Санатана Госвами, Мадхавендра Пури, Рупа Госвами, Парамананда Пандит и многие другие Кришну под землей нашли.Они тоже археологические раскопки производили. Они находили изображения Кришны. Харидас Пандит нашел Бандхи-Бихари, Рупа Госвами нашел Говиндаджи под землей, в раскопках, Мадхавендра Пури нашел Гопала, а археологи не могли найти.

    Археологи, когда они начинают копать с желанием найти кости умерших воинов на Курукшетре, ничего найти не могут. Почему они нечего найти не могут? Какой ответ на этот вопрос? На самом деле, когда Кришна приходит сюда, Кришна совершает чудо. В тот самый момент, когда Кришна приходит сюда, две лилы сливаются.

    На первый взгляд нара-лила Кришны или человеческая лила Кришны как бы похожа на наши, но у нее принципиально иная природа. И все люди, которые соприкасаются так или иначе с этой лилой, как говорится, что все люди которые были, все воины на поле битвы Курукшетра, которые видели каким образом Кришна убивает, получили освобождение. На самом деле, когда Кришна уходит, Он забирает с собой все атрибуты этой лилы.

    Он оставляет ее только для тех, кто действительно может найти Кришну в своем сердце. Курукшетра, ее мы можем найти, если мы будем копать в своем сердце сначала. Там мы должны найти гниющие останки нашего ложного эго. Все это должно случиться там. На самом деле лила Кришны происходит не просто на земле. И Кришна забирает все следы этого, Он не оставляет этих следов. Единственный, кто может найти эти следы – это чистый преданный. Они и находят Кришну даже в земле. Говиндаджи появляется из-под земли, Гопинатх появляется из-под земли. Почему Они появляются из-под земли? Потому что те раскопки делали по всем правилам науки? Нет. Потому что Рупа Госвами что имел в своем сердце? Любовь.

    Они приходят на их зов от их любви. Если бы этот дурак, который вел там раскопки, имел любовь к Кришне, он бы там нашел Кришну. Но только так можно там найти Кришну. Что Кришна объясняет, еще раз это очень-очень важно, Он говорит, что мы можем, благодаря тому, что Он нисшел сюда 5000 лет тому назад, Он вместе с этим нисхождением открыл нам канал, через который мы с вами можем перейти в духовный мир.

    Мы с вами даже здесь и сейчас не оставив никаких останков здесь. Мы знаем, что Пандавы ушли непосредственно в своих телах в духовный мир. Мы знаем – нет могилы Шри Чайтаньи Махапрабху. Не ее. Значит что Его не было, да? Не было Его и все тут, могилы нет значит не было. Скелета нет значит Его не было. Так? Что я вам хочу сказать, что даже от вас может никаких скелетов не остаться здесь, что мы можем перейти в духовный мир. Из этой драмы, третьесортной драмы, грошовой оперы, в которой мы играем, перейти в замечательную вечную лилу в духовный мир, если мы поймем что Кришна нам говорит. И Кришна нам здесь говорит: «Убей свое ложное эго, убей, убей, убей». Но мы слышим это и говорим: «Да, все хорошо, все хорошо. Хорошая теория. Я пошел». И начинаем действовать. Как мы начинаем действовать? Так же как раньше.

    Мы сохраняем свое материальное сознание, мы сохраняем свои привязанности и вместе с привязанностями мы сохраняем свою насильственную природу. И поэтому мы создаем карму. А карма значит, что от нас останется что? Скелет. И не один скелет, а много скелетов (смех). Это мой скелет, это мой скелет и это мой скелет. Все наши скелеты останутся с нами. И в какой-нибудь следующей жизни мы откопаем очередной скелет, достанем череп и скажем: «Бедный Йорик Ты лежишь здесь. Ты так смеялся. Теперь от тебя ничего не осталось».

    Кришна нам объясняет как мы должны действовать. Мы должны перестать быть дураками. Мы должны стать просто зрителями в этой жизни и смеяться над ней. Все очень хорошо. Мы должны действовать в этом мире активно, служить. Но кому служить? Кришне мы должны служить. Потому что, если мы не служим Кришне, то наше, так называемое, служение будет всего лишь навсего рационализацией нашего ложного эго. Кришна осуждает это в самом начале «Бхагавад-гиты». Он предупреждает нас, предостерегает. Он говорит нам: «Вы будете оправдывать свое ложное эго».

    Чем будете оправдывать ложное эго? Чем Арджуна оправдывает свое ложное эго? Религией оправдывает. Он говорит: «Вы будете такими же притворщиками и лицемерами. Будете брать религию и будете говорить: «Ой, ой, ой. Я такой преданный, я такой преданный». И будете оставаться кем? Дураками, привязанными к этому миру, оправдывая себя религией. Кришна именно так Арджуну называет в самом первом стихе «Бхагавад-гиты».

    Он говорит: «Ты произносишь ученые речи, поэтому ты несчастен, значит ты глупец. Стань счастливым. Стань счастливым, – значит откажись от своего ложного эго и стань абсолютно счастливым, – Продолжай действовать, но без привязанности к плодам своего труда». Как я могу действовать без привязанности к плодам своего труда? Потому что я люблю Кришну. И, когда я люблю Кришну, то моя деятельность называется бхакти, служение.

    Когда я не люблю Кришну, то моя деятельность называется карма. Если я не люблю Кришну и действую и называю свою деятельность служением, то это называется – оправдание себя с помощью религии. Чтобы служить я должен любить Кришну и ради Него я должен действовать. Кришна говорит: «Все так просто – действуй, полюби, стань счастливым. Тебе нужно просто протянуть руку. Никто не мешает тебе это сделать.

    Ты можешь это сделать в тот же самый миг. Стань счастливым». Как сказал Козьма Прутков? «Если хочешь быть счастливым – будь им». И таким образом Козьма Прутков показал свое глубокое знание «Бхагавад-гиты» Кришна говорит то же самое: «Расправься со своим ложным эго и стань абсолютно счастливым. Перестань быть страдальцем в этом мире или победителем, гордецом или героем стань наблюдателем. И тем самым перенеси свое сознание в тот мир, где люди действуют только благодаря любви».

    Б.В. Госвами. Екатеринбург (13.08.2005 Г.) «Бхагавад-Гита», 18.17, Диск 70, л. 1

  11. #51
    … Если он перестаёт действовать ради себя, то это означает, что у него никаких грехов нет. Кришна объясняет, – в этом суть «Бхагавад-гита», – Он говорит: «Когда человек убивает не ради себя, когда у него нет аханкрити-бхавы (этого чувства аханкары, – «я», «я сам», «я хочу», «я в центре»), то тогда даже убивая, он не убивает». Иначе говоря, такой человек не совершает никаких грехов. Он не делает ничего ради самого себя – всё то, что он делает, он делает не ради самого себя.

    Грехи остаются у человека только до тех пор, пока у него есть эта аханкрити-бхава, или понимание того, что мне что-то нужно. Иначе говоря, когда человек предаётся, у него все грехи уходят естественным образом. Но что это значит? Это не значит, что он начинает убивать направо и налево. Иногда люди – это самое подлое извращение текста «Бхагавад-гиты»… Да, в «Бхагавад-гите» Кришна, чтобы подчеркнуть этот момент, говорит: «Когда у человека нет аханкары, то даже убивая он не убивает».

    Но Он делает это, – Он произносит это слово, чтобы подчеркнуть этот момент: «Даже убивая, он не убивает». И мы знаем, – даже солдат, когда он убивает, он повинен в этом? Нет. Даже его никто судить не будет! Обычный солдат, который исполняет приказ, он не подлежит наказанию никакому. И Кришна говорит о том же самом, – если человек предался, действует не от себя, то у него никаких грехов нет, никаких грехи не прилипают к нему. И поэтому все эти страшные рассказы про вайшнавов, которые предаются, а потом убивать начинают всех, кого не лень…

    Был этот фильм в начале 90-х: «Трудно быть молодым». И там разговаривали с разными представителями молодёжи в 90-е годы (Советский Союз открылся) – какой-то латышский режиссёр делал этот фильм. И он спросил у преданного: «А если гуру вам скажет убить всех велосипедистов, вы убьёте или нет?» И преданный сказал: «Ну если гуру скажет, конечно убью».

    Но сам по себе вопрос – дурацкий вообще. С чего ради гуру будет говорить убивать всех велосипедистов?! Гуру учит тому, чему учат шастры. Кришна есть всё. И если мы стараемся принести благо Кришне, – это значит, что мы автоматически приносим благо всем живым существам. Гуру не будет учить убивать велосипедистов, или по крайней мере он должен показать, где в шастрах написано, что надо убить всех велосипедистов, чтобы полное счастье на Земле наступило

    Полностью: Б.В. Госвами. Семинар «Шарангати, или возвышенная наука предания себя», ретрит учеников, Германия, 2012

    ***

    Вопрос: Как быть, чтобы насилие не уничтожило нашу духовную жизнь?

    БВГ: Все слышали, да? Вопрос относительно насилия. Насилие возбуждает ум человека, мешает ему. Лишает его какого-то спокойствия, необходимого для того, чтобы внимательно повторять мантру. Но иногда насилие неизбежно.

    Ответ: Несомненный факт – насилие неизбежно и об этом вся «Бхагавад-гита». Кришна, собственно, эту простую мысль хочет донести до нас – что насилие неизбежно. Но надо понимать, что совершает насилие? Арджуна хотел отказаться от насилия и его метод отказа от насилия заключался в том, чтобы уйти оттуда. Кришна ему сказал: «Это не способ отказаться от насилия, потому что, даже убежав с поля битвы, ты оставишь ложное эго, а именно ложное эго является тем элементом, который насилие причиняет, причиняет боль и вред другому».

    Поэтому в 18 главе Он говорит: «Когда у тебя не будет ложного эго то, даже убивая, ты не будешь убивать или причинять боль другому живому существу, или совершать насилие». То есть тут важна не форма, не сам поступок, не сама деятельность по форме, даже если она напоминает какое-то насилие, или еще что-то такое, а важен вот этот элемент, который является носителем насилия или тем элементом, который боль причиняет другому – ложное эго.

    Если я воспитываю другого, или ну вплоть до убийства, убийство взято, как самый яркий, самый невозможный что ли пример. Ну можно себе представить, что можно воспитывать детей без насилия, но как убивать без насилия – это очень сложно представить себе. И, тем не менее, Кришна говорит, что даже это можно. Можно даже убивать, не причиняя боли, не совершая насилия над человеком. Все зависит от того – из чего я исхожу. Если я исхожу из каких-то своих интересов, если я, так или иначе, эгоцентричен, если мое эго поставлено в центр, я всех остальных пытаюсь этому эго подчинить, тогда я буду совершать насилие, даже если я по форме ему конфетку дарю.

    Я могу дарить ребенку конфетку – это будет насилие над ним. В конечном счете, это будет причинение боли потому, что, в конце концов, я хочу купить его через эту конфетку. И покупая его, покупая его любовь, или какие-то его поступки, еще что-то такое, я в конечном счете неправильно его воспитываю, и наоборот, я могу очень строго общаться с ним.

    И если человек действует, исходя из ложного эго, он все время будет возбужден. Я о чем говорю, – о том, что сама ахимса, или принцип насилия – он возбуждает ум. Человек, если он действует без привязанности какой-то внутренней, с внутренней отрешенностью, он не будет возбужден.

    У меня был очень любопытный разговор с одним из духовных учителей, ну я могу сказать, Ниранджана Махараджем. И он мне очень интересные вещи рассказывал про себя. Он говорит, что в какой-то момент после его болезни, после того, как он вышел из этого долгого затворничества, когда он удалился, то он по-другому стал относиться к тому, что делали с ним ученики. Он перестал как бы реагировать на это.

    В отношениях с людьми, если они построены неправильно, всегда есть этот элемент беспокойства, элемент возбуждения ума. Один человек причиняет какую-то боль какую-то другому человеку, или еще что-то такое, так или иначе, много всяких возможных вариантов может быть. В зависимости от нашего отношения мы можем либо позволять этому случиться с нами, либо не позволять, все зависит именно от нас. То есть от того, как мы поставили себя в этом.

    Я не буду сейчас в эти подробности влезать, суть в том, что воспитывать нужно. И наказывать тоже иногда нужно, это не обязательно будет насилие, это не обязательно будет возбуждать наш ум, но если это возбуждает наш ум – что-то мы неправильно делаем. Это очень хороший критерий.

    Б.В Госвами. Даршан Для Учеников, Анапа, 24.05.2015
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 20.05.2020 в 16:02.

  12. #52
    Мы остановились вчера на вопросе оправдывает ли вера в Бога все преступления, грехи, отступления от истины. Я попытаюсь рассказать сегодня здесь об этом и в каком-то смысле это очень подходящее место. В Шримад Бхагаватам есть стих йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах, где говорится что у человека, который стал акинчаной - т.е кто целиком сосредоточил все свои помыслы на Боге, на Кришне.

    йасйасти бхактир бхагаватй акинчана – тот, у кого ничего нет в сердце кроме бхакти, кроме любви к Богу все хорошие качества сами собой проявляются у него.

    сарваир гунаис татра самасате сурах – все самые лучшие качества которые только могут быть сами проявляются в его сердце.
    И дальше там говорится: харав абхактасйа куто махад-гуна маноратхенасати дхавато бахих – и наоборот, если человек не верит в Бога - харав абхактасйа куто махад-гуна – откуда у него могут быть хорошие качества?

    Ибо он всё время живёт на уровне своего ума. Сейчас я попытаюсь объяснить это потому что на первый взгляд это утверждение может показаться несправедливым когда опять же вера в Бога или любовь к Богу ставится в качестве оселка или какого-то пробирного камня и людей судят в соответствии с этим. Но Бхагаватам не утверждает, что людей нужно судить – он просто констатирует факт.

    Я попытаюсь это доказать. Факт этот заключается в том, что все хорошие качества сами собой должны проявляться у человека, у которого появилась исключительная, полная, абсолютная преданность Богу – акинчана. Акинчана значит, что у человека нет ничего другого. Теперь как это происходит понять нетрудно на самом деле. И почему именно это качество является как бы разделом между хорошим и плохим.

    Позавчера шла речь об обмане. Если подумать, то каждое живое существо, пришедшее сюда в этот материальный мир самим фактом своего пришествия в материальный мир, совершает очень большой обман, первый обман. И так как мы этот обман совершаем, то всё остальное что мы делаем основано на этом обмане.

    Этот обман заключается в том, что мы приходим сюда чтобы изображать из себя Бога, для того чтобы поставить себя в центр Вселенной, для того чтобы попытаться заставить весь мир вращаться вокруг нас. Изначальная природа живого существа, маленькой крошечной частицы Бога это всегда при всех обстоятельствах служить Богу. Но мы по природе своей здесь обманщики.

    Я не хочу этим никого оскорбить, потому что это в равной степени относится ко мне. Мы все здесь обманщики, потому что обман наш заключается именно в этом – в том, что мы в своё время отказались от служения Богу и для того, чтобы изображать из себя Бога, для того чтобы придумывать из себя кого-то. Не значит, что я должен изображать из себя Бога.

    Я могу изображать из себя страдальца, героя, ещё кого-то. Люди изображают из себя Юлия Цезаря, Ромео и Джульетту. Это все разные формы или разные роли, которые мы тут играем, но суть одна – я здесь центр, я самый главный и всё остальное должно вращаться вокруг меня. И если я совершаю этот обман, то я уже по определению обманщик. И для того, чтобы я этот обман мог совершить Кришна, Бог даёт человеку ум. В уме человек может вообразить себя чем угодно: Наполеоном, Цезарем, Иисусом Христом, кем угодно.

    И из ума, который нам даёт Бог и из которого мы себя отождествляем исходят или проистекает всё наше материальное существование. В уме мы придумываем себе различные роли, которые мы играем. Мы изображаем кого-то в своём уме. У нас происходят различные драмы в этом уме. И, собственно, в этом стихе говорится об этом.

    Если у человека есть только одно чистое беспримесное бхакти это значит, что он снял с себя все оболочки, все одеяния. Он снял с себя все одежды, которые он одел и остался просто чистой душой. И в чистой душе естественным образом все качества проявляются. Человеку не нужно ничего придумывать для себя. Если я просто чистая душа всё остальное из этого следует. Я буду вести себя как следует. Я буду добрым, я не буду лгать.

    Потому что зачем мне лгать? Я буду терпеливым, потому что я не считаю, что мне кто-то что-то должен. Все остальные качества, какие бы качества мы не назвали, исходят или коренятся в одном этом положении: я душа, моя главная обязанность служить Богу и в этом заключается смысл моей жизни. Но для этого, я действительно должен на 100% считать себя душой.

    Причём на 100%. Даже 99 не в счёт. Не говоря уже о 98, 96 и так далее. Как сегодня на пляже я ел мороженое. И на мороженном было написано 100%-е вегетарианское. И я подумал: «А если бы там было написано 99% вегетарианское, то несмотря на то, что там 1 % невегетарианского это значит, что оно невегетарианское. Даже если там 1% невегетарианского есть, это значит, что оно невегетарианское. Вегетарианское значит 100% вегетарианское. И тоже самое относится к нам.

    И к любви к Богу – она может быть только 100%-й. Не моет быть любви к Богу на 99%. Потому что, если на 99% мы любим Бога, а на 1 не любим Его, значит мы Его не любим. Если на 99% мы считаем себя слугой, а на 1 % не считаем себя слугой, значит мы не считаем себя Его слугой. Поэтому всё на первый взгляд может выглядеть очень чёрно-белым, и оно в каком-то смысле черно-белым и является.

    Либо я обманщик, и обманщик значит у меня есть ум и в уме я всё время обманываю. Что ум постоянно делает? Он всё время что-то рассчитывает, он всё время строит какие-то планы, схемы и всё время мы пытаемся как-то обмануть, как-то что-то из себя изобразить, придумать из себя кого-то кем мы не являемся. Если мы душа - на 100% душа, то мне не нужно из себя никого изображать. Мне нужно просто быть душой и все остальные хорошие качества сами собой из этого вытекают. Тогда как харав абхактасйа куто махад-гуна
    маноратхенасати

    Мано радхена значит колесница ума. На колеснице ума человек постоянно устремляется наружу и постоянно придумывает себе что-то. То есть смысл этого стиха очень простой – если у человека есть бхакти – эта бхакти беспримесная, 100%-я, если он действительно душа, то всё остальное естественным образом из того вытекает и ему не нужно ничего изображать из себя.

    И наоборот, если он хотя бы до какой-то степени отождествляет себя с умом и до какой-то степени строит планы на то, чтобы господствовать в этом мире он наверняка будет обманывать. Он наверняка будет совершать какие-то глупости, он наверняка будет воровать или ещё что-то делать. И даже если он праведный с материальной точки зрения.

    Есть люди, которые очень праведно себя ведут и очень гордятся своей праведностью. На самом деле даже в этой праведности иногда бывает ложь. Вернее, не иногда. Практически всегда бывает ложь. Потому что их праведность бывает нужна им для чего? Для того чтобы сказать: «Я праведный. Посмотрите на меня какой я праведный»

    Для того, чтобы все остальные так или иначе оценили их праведность. Если условно говоря это материальная праведность — это тоже одна из форм почувствовать себя здесь Богом, почувствовать себя самым лучшим, самым хорошим. Поэтому, очень часто, особенно в сфере религии есть понятие ханжество, когда человек ханжа – внешне очень праведный, ведёт себя очень праведно, но внутри он делает это только для того, чтобы все остальные оценили какой он праведный.

    Это было введение. Это была философская основа. Чуть позже я конкретно отвечу на ваш вопрос. Но мы находимся здесь в этом месте и нам нужно отдать должное этому месту поэтому сначала я расскажу немножко об этом месте и потом перейду к продолжению этой темы. <……>
    Потому что в этом месте жил Харидас Тхакур, о котором мы говорили. В этом месте в течении целого года жил Санатана Госвами, в этом месте в течении года или больше того жил Рупа Госвами.

    Именно в этом месте он читал написанные им драмы «Лалита Мадхава» и «Видагха Мадхава» Господу Чайтанье. Здесь он писал их своим бисерным почерком. Сюда приходил Рамананда Рой, сюда приходил Сам Господь Чайтанья. И Господь Чайтанья хотел научить всех своих последователей духовным качествам. Как можно понять действительно ли человек реализовал внутри что он душа или он по-прежнему играет какие-то роли в своём уме?

    Для этого Господь Чайтанья выделил четыре основных качества, и Он избрал четырех своих последователей каждый из которых являлся олицетворением этих качеств. Потому что качеств очень много и как в случае с той историей [О том как пуджари Джагабадху Махапатра солгал, и Господу Джаганатхе пришлось показать царю, что у Него есть волосы] и кто-то может подумать что это отступление высшего идеала его преданности Богу. Господь Чайтанья в этом смысле сделал всё очень ясным.

    Он сказал, что есть 4 качества и каждое из этих качеств не может не быть у человека, который реализовал что он есть душа. Эти четыре качества: смирение, терпение, умение владеть собой или умение обуздывать свои чувства и, наконец, четвертое качество беспристрастность. И спутники Господа Чайтаньи, которых я упомянул до этого являются олицетворением этих четырёх качеств.

    Харидас Тхакур олицетворяет собой терпение, Санатана Госвами – есть олицетворение смирения, Рамананда Рой – способности владеть собой и наконец Сваруп Дамодар Госвами – олицетворение беспристрастности. Почему именно эти четыре качества являются определяющими, почему именно они являются характеристиками, которые отличают одно от другого? Если взять смирение – самое базовое, самое основное качество в этом смысле. Смирение, в сущности, значит, что я остаюсь самим собой.

    Смирение значит, что я маленькая душа и я не пытаюсь никого изображать. Я не пытаюсь надевать павлинья перья на себя, плюмаж какой-то, макияж делать, грим наносить, не пытаюсь в чьи-то одежды рядиться. Смирение значит – я душа, я маленькая частица Бога. Терпение, в сущности, тоже значит что… Почему мы иногда гневаемся, когда что-то не по нашему? Мы гневаемся, потому что что-то происходит вопреки нашей воле.

    Теперь, собственно, почему мы гневаемся, когда что что-то происходит вопреки нашей воле? Потому что наша воля должна быть непререкаемая. Я ясное дело Бог и когда что-то не по-моему это значит, что что-то не так в этом мире, законы неправильно устроены. Нетерпение или отсутствие терпения, когда я проявляю гнев, когда меня что-то раздражает это, в сущности, проявление глубоко спрятавшейся нашей позиции, в который мы сами не хотим признаться, но в каких-то экстремальных ситуациях она проявляется, вылазит наружу, вылазит наружу это демон с рогами: «Почему это не по-моему происходит??!!

    Умение владеть своими чувствами это тоже самое – внешнее проявление внутренней позиции человека к нашему внутреннему миру: либо я слуга, либо я Бог. Ничего третьего не дано. Есть только две позиции в этом мире и если я слуга, то у меня будут эти качества, если я Бог, то у меня этих качеств не будет.

    И Господь Чайтанья в этом смысле был очень строг. Он настаивал на том, что человек должен очень строго следовать этим внешним вещам, хотя есть много историй, которые как бы на первый взгляд противоречат морали и одну из этих историй я рассказал в тот раз, когда человек солгал. В каком-то смысле это не наша традиция, потому что Господь Чайтанья был очень строг. Тут я ещё одну очень интересную вещь хотел сказать.

    Наша определение идеала отношений с Богом к которому мы стремимся как последователи Господа Чайтаньи называется паракия раса. И паракия раса означает незаконные отношения двух возлюбленных. Иначе говоря, Господь Чайтанья в святом месте, в котором мы находимся сейчас и который собственно насытил это место духовной энергией, провозгласил что идеал высшего отношения к Богу это отношение даже не супругов, которые обвенчаны по закону, а отношения любовников, возлюбленных.

    И эту паракия расу соответственно нужно понимать правильно. Паракия раса или отношения двух возлюбленных означают по крайней мере для нас с вами одну вещь. Каким образом ведут возлюбленные в этом мире если они незаконные, если они любовники? Они ведут себя очень осторожно, они пытаются скрыть. Они не выставляют свои отношения на показ, они прячут их внутри. Паракия раса означает для нас с вами очень простую вещь. Высший идеал для последователей Господа Чайтаньи это любовь. И любовь, как мы знаем, не знает законов. Любовь беззаконна. Любовь может нарушить любые законы

    Ради любви можно солгать, ради любви можно делать всё что угодно. Но так как мы следуем за Господом Чайтаньей в этих отношениях паракия расы это для нас значит, что внешне мы ведём себя очень строго в соответствии с законом.

    Внешне мы как бы прячем глубоко внутри за этим внешним строгим следовании законам наши незаконные отношения с Богом. Мы не выставляем их напоказ, мы не говорим повсюду: - Так как я возлюбленный Бога мне всё позволено. Мы не пытаемся повсюду трубить об этом на всех углах. Паракия раса для нас означает, что я прячу свою любовь к Богу. Внешне я живу в соответствии с очень строгими принципами праведности.

    Хотя на самом деле, строго говоря, праведность у человека, для которого идеал – любовь к Богу, не представляет такой уж большой ценности. Праведность всего лишь вещь этого материального мира. Но я живу очень строго в соответствии с этими принципами праведности чтобы за этой ширмой спрятать свою любовь к Кришне.

    И Господь Чайтанья очень настаивал на этом. Он говорил, что люди ни в коем случае под предлогом своей любви к Богу не должны совершать никаких преступлений, не должны совершать никаких отклонений от дхармы. Они должны очень чётко следовать морали, хотя мораль это не предел. Некоторые люди думают, что религия нужна для того, чтобы люди следовали морали; что вера в Бога нужна для того, чтобы люди придерживались каких-то принципов, боясь наказания Бога.

    На самом деле вера в Бога гораздо выше, чем всякая мораль. Я однажды разговаривал с одним человеком. Он антикультист. Он работает в отделе Внешних Церковных Сношений Русской Православной Церкви. Он очень искренний, хороший человек на самом деле. Он мне очень понравился в отличии от большинства антикультистов.

    Он пришел ко мне и стал говорить: - Ваша главная ошибка в том, что вы ставите Бога вне добра и зла, что Бог для вас выше добра и зла и, соответственно, отношения с Богом тоже выше добра и зла. И я пытался ему объяснить эту простую вещь, что на самом деле Бог и есть выше добра и зла, потому что, если мы спускаем Бога до уровня полюса добра это значит, что мы выставляем Его кому-то равноценным Ему злого. Это значит, что мы низводим Бога до какого-то элемента этого мира и таким образом лишаем Бога всемогущества.

    Бог находится за пределами добра и зла и любовь к Богу тоже находится за пределами добра и зла, она находится за пределами мирской морали. Но он так и не понял этого, он был слишком приучен, что есть этот двухполюсной мир на одном полюсе находится Бог и добро, на другом полюсе находится Сатана и зло и они постоянно сражаются друг с другом.

    Но это значит, что мы релятивизуем, делаем относительным Бога, тогда как Бог абсолютен по определению. Если Бог абсолютен, это значит, что Он выше добра и зла. Но Господь Чайтанья проповедуя паракия бхаву. Он очень твёрдо настаивал на том, что мы как Его последователи ни в коем случае под предлогом незаконности нашей любви, под предлогом так сказать её трансцендентности или её высоты не должны совершать каких-то грехов в этом мире. ни в коем случае.

    Мы должны строго придерживаться моральных норм и, в сущности, строго придерживаться их значит просто быть самим собой. Потому что ещё раз – все эти качества сами проявляются, когда душа снимает с себя оболочки, когда она очищается от всего лишнего, наносного. И как я уже сказал Харидас Тхакур является примером этого, Санатана Госвами является примером этого….

    Бхакти Вигьяна Госвами. Сиддха Бакул. 19 марта 2005 | Джаганнатха Пури
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 23.06.2020 в 13:21.

  13. #53
    А по конкретнее можно? Что именно вы такого хотите натворить чтобы получить индульгенцию?
    Знакомства Вайшнавов и их друзей- lovecelestial.com

Страница 3 из 3 ПерваяПервая 123

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Похожие темы

  1. Детерминизм или свобода выбора? Кто виноват и можно ли что то делать?
    от Алексей Кузьмик в разделе Вопросы к Е.М. Враджендра Кумару прабху
    Ответов: 7
    Последнее сообщение: 06.09.2018, 14:56
  2. Ответов: 7
    Последнее сообщение: 09.08.2016, 21:27
  3. Ответов: 2
    Последнее сообщение: 20.08.2013, 09:12
  4. Можно ли сказать, что все религии идут к Богу?
    от Ямуначарья дас в разделе Кришна для начинающих
    Ответов: 1
    Последнее сообщение: 27.01.2011, 22:06

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •