Страница 8 из 9 ПерваяПервая 123456789 ПоследняяПоследняя
Показано с 141 по 160 из 161

Тема: Неужели Кришна дал индульгенцию и отныне можно делать всё что угодно?

  1. #141
    Но карма останавливается - это реально. Потому что человек испытывает нечто из-за чего он может бросить любой наркотик, любые самые сильные ощущения. Просто до какой-то степени она тащится, потому что были какие-то сильные, очень яркие ощущения. И до какой-то степени они будут тянуть нас назад, вниз, но Сам Кришна говорит: апи чет судурачаро бхаджате мам ананья бхак. Почему Он говорит: апи чет судурачаро хаджате мам ананья бхак садхур эва самантавьях? Потому что Он знает, что даже люди, которые встали на этот путь что могут делать?

    Из зала: - Грехи

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Какие грехи? Самые ужасные грехи. Почему они делают самые ужасные грехи? Потому что старая карма ещё остаётся до какой-то степени. Она их немножко иногда стягивает, но Сам Кришна говорит почему такого человека всё равно надоо считать садху? Садхур эва самантавьях?

    Потому что этот человек упал, отряхнулся и опять пошел. И опять упал, и опять отряхнулся, и опять пошел. И Кришна видит это и Он говорит: - Вот это удивительная вещь - он садху! Почему? Потому что вкус, который у него есть сильнее. Он упал - ему противно это. У него все равно эта решимость, которую он обрёл в самом начале. Почему Кришна говорит: нехабхикрама-нашо ’сти пратйавайо на видйате? С самого начала Он обрёл такую решимость, которая может любую его карму в сторону отодвинуть. Если он оскорблений не совершает он упадёт и он снова пойдёт к Кришне. В конце концов он до Него дойдёт. И Сам Кришна говорит: кшипрам бхавати дхарматма - такой человек очень быстро становится праведным - он избавляется от своего падения. Кшипрам значит быстро с точки зрения Кришны

    Может на какое-то время затянуться - какое-то время он будет падать, но всё равно у него появляется такая решимость в том смысле, что когда Кришна говорит в этом стихе что у него правильная направленная решимость это заключается в том, что даже когда он упал он не пытается делать философию из этого падения. Даже когда он упал, он не пытается сказать: - Ну ладно, хорошо, то чем я занимался это оказывается всё ерунда была, а вот это - настоящая жизнь! Вот сейчас я буду этой настоящей жизнью заниматься!

    Если у человека есть правильная вера и если эта вера не уничтожена оскорблениями. Еще раз - единственное условие, то тогда этому человеку не придёт в голову заменить путь бхакти. Он всё равно понимает - ничего другого нет. Даже в состоянии падения человек понимает: "Ну понятно, ясное дело - ничего кроме бхакти нет. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути! Я всё равно понимаю, что ничего другого я не найду".

    И поэтому он встаёт, отряхивается и идёт дальше. В этом смысл, что карма ещё какое-то время крутится, но в конце концов она остановится, ибо он испытал что-то, что затмевает весь остальной опыт, который у него был до этого в материальной жизни. Это факт без сомнения. Кто может подтвердить этот факт на своём опыте?

    Бхагавад-гита 4.9 13 мая 2006, Сухарево
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 25.10.2021 в 15:36.

  2. #142
    Цитата Сообщение от Валентин Шеховцов Посмотреть сообщение
    Ещё есть индульгенция, вернее пример Тирумангая Альвара, который стал грабить богатых, когда они массово отказались давать пожертвования на храм.
    Об этом паломникам говорил Шрила Бхакти Вигьяна Госвами диск №20. Но почему-то другие святые не последовали его примеру и не стали благородными робин гудами. Хотя результат Тирумангая Альвара поражает - храм Ранганатхи это город в городе с 1000-ю храмами
    ВОПРОС: Харе Кришна, Гуру Махарадж. Спасибо Вам большое за тему варнашрамы. Как-то в одной из лекций Вы рассказывали об альваре, который грабил караваны и зарабатывал на строительство и часто в нашем обществе я вижу такие явления, что для Кришны мы можем делать не такие, конечно, но подобные вещи. И насколько здесь эти приоритеты – дхарма и служение Кришне, как правильно их расставить и насколько для нас подобный пример может являться реально примером? Должны ли мы, видя такое в себе и в других, реагировать на это и насколько важна сама по себе дхарма в контексте варнашрама-дхармы? Нужны ли какие-то конкретные правила?

    ОТВЕТ: Варнашрама основана на дхарме. Варнашрама не может быть основана на адхарме. Тирумангай Альвар, он был альваром, он был человеком, который находится в другой сфере сознания. Если мы будем брать пример с Тирумангая Альвара, то альварами мы точно не станем. Когда станете альварами, то тогда можете брать пример с с Тирумангая Альвара. Пока альварами не стали, то надо строго, неукоснительно придерживаться законов дхармы. Потому что законы дхармы – это внутренние естественные законы, и они делают наш ум спокойнее. Когда человек нарушает дхарму, его ум постоянно возбужден, беспокоен.

    Любой человек, если он соврал, не может быть спокоен, у него все время будет внутри... ему самому противно будет. На самом деле, когда мы делаем что-то, когда мы нарушаем дхарму, нам внутри становится противно, гадко. Если мы съели лягушку, то нам стало гадко, и не потому, что лягушка плохая, а потому, что это противоречит нашей природе – лягушек есть нельзя. Если мы солгали, это все равно что если мы съели лягушку.

    К сожалению, люди этот неприятный осадок от адхармы очень часто... Все ощущают этот неприятный осадок, неприятный осадок ощущает сам человек, который это делает, не важно, что он делает: ворует, прелюбодействует или занимается еще какими-то вещами – это противно, это неприятно, это гадко, это мерзко.

    К сожалению, люди, для того чтобы загладить этот неприятный осадок, они начинают: они съели одну лягушку, им противно, они думают: «Надо еще несколько съесть». В конце концов привыкают, и уже не такими противными лягушки кажутся. Потом начинают пропагандировать, что, оказывается, лягушки – это нормально, очень хорошо и так далее. Таким образом, адхарма, она распространяется. Но это изначальное отторжение, тошнота, которая у нас есть, это безошибочная реакция, и Тирумангаем Альваром не надо прикрываться.

    Еще раз – станете Тирумангаем Альваром, ради Бога, грабьте караваны. Но сначала надо стать Тирумангаем Альваром, сначала напишите хотя бы один гимн во славу Господа, причем так напишите, чтобы его потом еще несколько тысяч лет после этого пели. Потом во славу Господа можно какие-то другие вещи делать. Это не для нас, это не пример для подражания.

    Поэтому очень интересную вещь говорит Шрила Джива Госвами. В «Бхакти-сандарбхе» он разбирает стих апичетсудурачаро бхаджате мам ананйабхак. В «Бхакти-сандарбхе» он говорит о садху, об общении с садху, и естественным образом сразу же вспоминается этот стих из «Бхагавад-гиты»: апичетсудурачаро... Кришна говорит: «Даже если человек совершает самые ужасные поступки, если его решимость правильно направлена по отношению ко Мне, его нужно... ты обязан его считать садху».

    И, приводя этот стих, он говорит: «Да, этот человек садху, в этом нет никаких сомнений, но, когда ведические писания прославляют общение с садху, имеются в виду не такие садху». Это садху, но это не тот садху, с которым надо общаться, общения с таким садху надо избегать. Он садху, но вот ему на груди надо повесить табличку «Осторожно, злой садху» или, как это сказать, «Осторожно, не тот садху».
    Шрила Джива Госвами говорит: «С такими садху общаться нельзя ни в коем случае.

    Такой садху не должен проповедовать». Он садху, у него есть еще какие-то привычки, у него есть еще какие-то проблемы внутри, но он решительно настроен, он идет, но он не тот человек, который должен задавать тон в обществе. Он не тот человек, к которому нужно обращаться с вопросами. Нужно уважать его издалека, на расстоянии, ну вот как особую категорию садху.

    Чтобы сначала... нам нужно самим как-то исправиться, и для этого надо следовать естественным законам. Законы дхармы – это нечто в высшей степени естественное, это в высшей степени естественно, это не есть нечто противоестественное. Поэтому есть четыре регулирующих принципа, в четырех регулирующих принципах есть сложный четвертый, но этот сложный четвертый – это секс в брачных отношениях, в законном освященном браке, и это, скажем так, минимальная формулировка этого принципа. Но все остальное, оно в высшей степени естественное. Наоборот, любое нарушение, оно само-собой воспринимается как неестественное.

    Если мы находимся в обществе, где все это ценят... Когда я встретился с преданными, до какой-то степени познакомился с ними, я очень обрадовался, потому что я понял, что наконец-то я нашел общество, в котором не надо будет пить, в котором нет необходимости в этом. Для меня это было... Я никогда не мог понять, зачем они это делают – собираются и пьют какую-то гадость. Я до сих пор с преданными остаюсь хотя бы ради того.

    Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Встреча с учениками, Ильский, 26.09.2021 года
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 28.10.2021 в 05:06.

  3. #143
    Вопрос: У меня определенная проблема, определенная ситуация. Сегодня на лекции я вспомнил об этом. В комментарии Шрилы Прабхупады писал, что преданным, которые имеют дурные привычки, следует выражать почтение и как бы избегать, без близкого контакта. Есть такая ситуация, что мне по долгу приходится общаться с какими-то преданными тесно и я слышал еще такое, что если преданному служишь, ты служишь ему, чтобы принять какие-то качества хорошие, то есть если человек обладает дурными привычками, если мы им будем служить, что мы примем? Часть его благочестия и дурных привычек, или только это? И если этот преданный дважды инициировался, что делать? Служить ему или как?

    Ответ: Идеал Шрила Прабхупада сформулировал: «Кришна говорит: апичет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур ева са мантавйах – такого человека, если даже он совершает какие-то дурные поступки, нужно считать садху, если он поклоняется Кришне». Он настаивает на этом, садхур ева са мантавйах – его нужно, ты должен считать его садху. Теперь, это одна вещь, он садху в любом случае. Но Джива Госвами объясняет, что он садху, но он не может и не должен быть проповедником, если у него есть дурные качества у самого.

    Проповедовать должен только человек, у которого все безупречно. Соответственно, наш контакт с ним тоже должен быть ограничен дистанцией. Если я должен вступать с ним в какие-то отношения более-менее близкие, то конечно же есть всегда шанс каким-то образом влияние на себе его почувствовать. На самом деле любой контакт с другим человеком оставляет у нас отпечаток, любой.

    Теперь, глубина этого отпечатка может быть разной и это зависит от того насколько я внутренне завишу от него или подчиняюсь ему. Я могу не принять от него много слишком, если я внутри от него не завишу. И наоборот, если я внутри завишу от человека, я буду от него все воспринимать. Поэтому мы можем служить, можем общаться, но дистанция не означает внешняя дистанция. Дистанция не значит, что я должен обходить его за километр и на расстоянии километра ему приносить свои поклоны.

    Дистанция означает внутренняя дистанция, потому что мы все знаем: я могу общаться с человеком и внутри я его близко к себе подпускать, значит я раскрываюсь ему, я полностью ему доверяю, я, раскрыв рот, слушаю то, что он говорит, я полностью подчиняюсь его … Иначе говоря, я настраиваюсь на его волну.

    Зависимость может быть разная, это может быть эмоциональная зависимость, материальная зависимость какая-то, могут быть еще какие-то формы зависимости, может быть интеллектуальная зависимость – я, так сказать, сам не могу мыслить, а полагаюсь на его логику и мысли – в этом случае я буду перенимать. Если я общаюсь с ним, но при этом у меня внутри есть определенная дистанция, то есть я сознательно себя в зависимость от него не ставлю и стараюсь не попадать в какую-то зависимость от него, в какую-то, в любую форму зависимости – эмоциональную или еще какую-то, то тогда влияние будет не таким сильным.

    Оно, может быть, будет, но оно будет поверхностным. Собственно поэтому и существует этот принцип или институт Гуру, когда я сознательно выбираю кого-то, на кого я хочу быть похожим и я сознательно ставлю себя в зависимость от него и стараюсь через этот канал, который возникает в результате такой зависимости – зависимость значит он выше, я ниже и я сознательно себя ниже ставлю и я получаю что-то. Все качества или какое-то влияние оно все подчиняется закону гравитации, оно идет сверху вниз. Точно так же в общении с другим человеком, если я его так или иначе в своем сознании выше поставил, то тогда да, тогда будет приходить. Если нет – нет не значит, что я должен себя выше ставить, чем он, но так или иначе защищать себя. Понятно, да?

    Вопрос: Махарадж, Вы сказали, что проповедовать может только человек, который полностью очистился. Как быть с людьми, которые только вступили на путь преданного служения и идут распространять книги, то есть говорить о бхакти другим людям?

    Ответ: Проповедовать могут все так или иначе. Но если я проповедую, во-первых я должен очень высокие требования сам к себе предъявлять, то есть я должен понимать, что проповедь – это прежде всего проповедь примером своим. Вчера Мадана Мохан послал мне из интернета сообщение про большой скандал: Патриарх Российский поехал на Украину и там говорил о культуре потребления, о консьюмеризме и журналисты, которые его сфотографировали, обнаружили, что у него часы за 30 000 Евро.

    И сейчас это муссируется, обсуждается, у кого какие… Ну да, но даже если подарили, если мне кто-то подарит эти часы, я возьму отдам куда-нибудь или продам, я не буду их носить. Понятно, оправдать можно, но все равно все-таки, это что-то такое. Особенно часы в наше время – это нечто статусная вещь.

    И у людей сразу же сомнения появляются, потому что человек, когда мы проповедуем, мы должны понимать, что мы можем помочь людям, мы можем очень сильно им помешать, потому что если человек приходит на духовный путь и у него есть естественное доверие какое-то, особенно к проповеднику и если мы это доверие разрушим своим поведением неправильным или еще чем-то, или если мы попытаемся эксплуатировать его, мы тем самым лишаем его шансов какую-то веру в Бога укреплять.

    Поэтому проповедник должен во-первых очень четко понимать, что к нему есть определенные требования и он должен … Это первое. А второе – он должен понимать в каких пределах он может проповедовать и он также должен другим людям объяснить, что вот в этих пределах вы меня слушайте, а за этими пределами, я уже покажу вам туда дорогу. То есть какие-то вещи…

    Шрила Прабхупада пишет, что человек должен проповедовать в тех рамках, в которых он понял что-то, реализовал, если он пытается говорить что-то выше его головы, это значит пратиштха, он хочет на людей впечатление воспроизвести, пыль в глаза пустить, объяснить людям что-то, что он сам толком не понимает. Для чего – по понятной причине. Поэтому честный человек будет проповедовать. Любой человек может на своем уровне что-то проповедовать, но при этом он честно скажет: «Вот тут я просто повторяю то, что я слышал и я сам в это верю, но к сожаленью, похвастаться слишком глубоким пониманием этого пока еще не могу или реализацией этого».


    ***

    Вопрос: Я спрашивала вас год назад и это была моя домашняя работа, которую я не выполнила про общество, где я нахожусь. Поскольку я работаю в университете, я увидела, что там люди, пусть и материалисты, но это люди позитивные, а среди преданных я вижу людей, которые говорят о многих проблемах; там люди зарабатывают деньги какие хотят, а преданные постоянно жалуются, что денег нет; я на работе очень много смеюсь - там у людей очень хорошее чувство юмора, а среди преданных - угрюмые, там шуток никаких, это праджалпа будет и волей-неволей сравниваешь такие вещи и когда были некоторые критические ситуации, я уже ожидала, что меня обругают. Волей-неволей получается, что там люди лучше. Я понимаю, это моя домашняя работа, я кручусь в этой элите и я уже три года так думаю.

    Ответ: По-разному можно отвечать на эти вопросы все. Во-первых, преданные тоже смеются. Что касается шуток, то тут все в порядке, иногда бывает по крайней мере. Но чтобы в ваш университет поступить, люди какие-то экзамены проходят …

    Спрашивающая: Да, да, у меня сдают…

    Ответ: Теперь, преданным мы всем говорим: «Все идите сюда, не проблема», никакого ценза мы не делаем и в основном приходят люди, который так или иначе осознают какое-то неблагополучие. Сюда приходят люди, которые осознали проблемы свои. Иначе говоря, ИСККОН – это больница. Скажем, можно пытаться с помощью отбора каких-то людей отбирать, у них будет какой-то свой материальный уровень качественный

    Спрашивающая: Конечно есть какие-то единицы…

    Ответ: Нет, нет, речь идет не об этом. Нужно смотреть кто такой преданный. Преданный – это тот, кто так или иначе хочет очиститься, тот, кто хочет решить свои проблемы. Поэтому Кришна говорит: «Он садху». Почему? Потому что он стремится куда-то. Я был в этой среде, в интеллигентской, околоинтеллигентской и да, можно там долго сидеть, говорить и даже удовольствие получать от этого разговора, но все равно остается впечатление толчения воды в ступе, потому что у преданных есть одно качество, которое невозможно ничем другим заменить, они все равно не довольствуются тем, что у них есть, они хотят стать лучше.

    Поэтому Бхактивинода Тхакур говорил: «Когда мы смотрим на другого человека, нужно смотреть не на данность, а на его идеал». Судить человека нужно не по тому, что он собой сейчас представляет, а по тому, к чему он стремится. Обычно мы можем взять этих так сказать «хороших людей» в обществе, посмотреть их идеалы или то, чему они подражают и взять идеалы преданных. У преданных идеалы выше будут все равно. Все равно это идеал – это то, к чему они стремятся. Да, они сейчас может находятся вдалеке от своего идеала, но они к нему стремятся. А если человек не стремится ни к какому идеалу, если он доволен собой – и обычно в этом беда, эти люди, как правило, довольны собой. Как тоже Блок писал:

    Ты будешь доволен собой и женой,
    Своей конституцией куцей,
    А вот у поэта – всемирный запой
    И мало ему конституций!

    Он преданных имел ввиду То есть там есть какая-то другая часть этого и именно это делает преданных преданными, они все равно стремятся куда-то. Ну да, проблем есть много, у всех проблемы есть, но что делать? Как я не помню кто сказал про Англию и Шрила Прабхупада повторил эту фразу по отношению к ИСККОНу. Кто-то сказал про Англию: «О, Англия, со всеми твоими пороками я тебя люблю!» и Шрила Прабхупада сказал: «О, ИСККОН, со всеми твоими пороками я тебя люблю!»

    Потому что есть – я в прошлом году это объяснял, что такое ИСККОН? ИСККОН – это идея, правильно? ИСККОН – это не организация, не какие-то институты реальные, еще что-то, мы пришли сюда и объединяет нас идея. Какая идея? Идея любви и преданности Богу. Хорошая это идея? Все люди, которые вокруг этой идеи объединяются, идея абсолютно полной, чистой, бескорыстной любви и преданности Богу – что может быть лучше и прекрасней этой идеи? Сейчас сюда пришли люди, которых так или иначе эта идея тронула. Где они находятся неважно, главное, что их сердце эта идея затронула, все. Университет – это тоже идея какая-то, вокруг какой идеи люди там объединяются? Она может и неплохая, но сравнить ее с ахаитуки апратихата бхакти

    Бхакти Вигьяна Госвами.
    Аудио: Даршан 01 августа 2009 | Литва |
    Текст: Литва (1.08.2009) Даршан Диск 122, л. 8
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 28.10.2021 в 07:05.

  4. #144
    Иногда можно спросить, а как быть преданному, который иногда проявляет слабость и иногда оступается, и иногда нарушает эти самые регулирующие принципы? Что с ним случается? Какова его судьба? Кришна говорит удивительную вещь. Кришна говорит, что все остальные люди, когда они оступаются, когда они начинают делать это, выкурив первую сигарету, вторую сигарету или вколов в себя первый шприц, становятся рабами.

    Но Кришна дает удивительную индульгенцию всем нам с вами. Не значит что нужно этим пользоваться, но Кришна говорит в 11 песне «Шримад-Бхагаватам» Удхаве, что даже если преданный оступается, то все равно эти вещи не могут его поработить, если у него остается преданность Кришне. Этот человек не попадает в рабство к дурным привычкам и привязанностям. Поэтому оступиться не беда.

    И Джива Госвами в комментарии к этому стиху объясняет как это происходит. Когда преданный, искренний преданный, человек, который стремится к Богу, случайно оступается и нарушает какой-то из регулирующих принципов, то что происходит у него в сердце? Он начинает раскаиваться. Чтобы раскаиваться человек каким должен быть? Честным и смиренным. Честность прежде всего, потому что только честный человек может признать свою вину.

    Лжец что будет говорить даже когда он совершил какой-то грех? «Я не виноват, я не виноват, я не виноват. Другие виноваты» Но честный человек раскаивается. Есть люди, есть подлые люди, я уже объяснял вам как нужно с ними поступать. Эти подлые люди говорят, что человек не должен корить себя, что когда человек сделает что-то, он не должен корить себя, он не должен испытывать вину. Нет, он должен испытывать вину, потому что вина это, во-первых, признак честности и, во-вторых, признак смирения.

    И Джива Госвами говорит, что смирение, которое в этот момент испытывает человек…. Потому что когда у нас все хорошо, у нас появляется какая тенденция быть какими? Да, потому что: «Ну как же, я же великий преданный, ясное дело. У меня все хорошо. У меня все под контролем, чувства мои под контролем и ум мой тоже под контролем».

    Но так или иначе, когда у человека так сказать все хорошо, или ему кажется что все хорошо, или он обманул себя думая, что у него все хорошо, как чаще всего бывает, такой человек начинает гордиться. И Кришна любит гордых людей? Почему Кришна не любит гордых людей? Кто-нибудь из вас любит гордых людей? Есть тут кто-нибудь один, кто любит гордых людей? Есть одно исключение мы любим одного гордого человека – себя. Это единственное исключение, которое мы делаем.

    Когда мы видим гордость других, мы не любим. Гордость отвратительна. И Джива Госвами объясняет, что когда такой человек оступившись, совершив какой-то грех, какой-то проступок, испытывает эту вину и смирение, Кришна проливает на него Свою милость, Кришна доволен им. И поэтому Кришна в этом стихе говорит, что даже если человек оступается, он не попадает в рабство ко всему этому если его преданность остается непоколебимой. Преданность сильнее. И в конце концов его не может победить вся эта привязанность к чувственным наслаждениям.

    Он побеждает. Победа гарантирована. Поэтому я хочу призвать вас всех, даже если вы иногда спотыкаетесь, я на всякий случай не буду спрашивать у вас кто иногда спотыкается, даже если иногда человек и не просто спотыкается, а падает вниз «разбив нос себе в кровь», но при этом он встает и при этом он просит прощения у Кришны, вайшнавов, у своего духовного учителя, то Кришна доволен им. И он снова обретает силу. Не значит, что теперь я должен попробовать как это произойдет, «Ну-ка посмотрим, теперь я знаю как милость Кришны на себя привлечь – я упаду, а потом раскаюсь». Нет, это профессиональный грешник. Но если человек сражается искренне, то он не попадает в зависимость от всего этого, не попадает, тогда как обычный человек сразу же попадает в зависимость, если он нарушает какие-то принципы Вед.

    Б.В.Госвами. Семинар «Манах-шикша», Анапа, 30.09.2005

  5. #145
    На самом деле есть только два пути. На самом деле есть путь, который ведёт вверх, который ведёт к Кришне, - это путь прогресса и путь вниз, который ведёт к деградации. Нету многих путей - есть только только один путь и в этом пути есть только два направления - путь вверх и путь вниз.

    И большинство людей, тем не менее, ни смотря ни на что - пашйа напи напашйанти - не смотря на то, что они видят что всё вокруг них это просто результат деградации, они тем не менее катятся этим путём, который ведёт их в самые низшие и ужасные области жизни.
    Поэтому Кришна снова и снова повторяет: - Занимайся преданным служением, ибо только в этом единственный смысл существования. Занимайся преданным служением, ибо нет ничего другого кроме преданного служения.

    И в Шримад Бхагаватам каждый стих говорит об этом. Здесь Девахути говорит: - Объясни людям эти страдания, объясни так, чтобы они поняли, чтобы они смогли заниматься преданным служением, ибо если они не смогут, если они не поймут что весь этот мир состоит из страданий, они будут продолжать жить свою глупую жизнь и в результате они умрут как кошки и собаки и родятся кошками и собаками.

    Но люди тем не менее, не могут видеть этого и не понимают этого. Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: - Арджуна заявляй смело, не бойся никому говорить, что мой преданный никогда не погибнет.

    каунтейа пратиджанхи
    на ме бхактах пранаш йати


    Он говорит: "Мой преданный не знает смерти, для моего преданного нет смерти". Почему Он так говорит? Он объясняет это в конце 9-й главы Бхагавад-гиты, где речь идёт о случайном падении человека. До этого, в предыдущем стихе Он говорил, что если человек полностью предан Мне и если он поклоняется Мне, если всю свою жизнь он целиком сосредоточил все свои помыслы на Мне, то даже если такой человек случайно совершает какой-то грех:

    апи чет су-дурачаро
    бхаджате мам ананйа-бхак
    садхур эва са мантавйах
    самйаг вйавасито хи сах

    Если он совершает какой-то ужасный поступок, то всё равно он должен считаться праведником:

    садхур эва са мантавйах
    самйаг вйавасито хи сах

    Если он делает это, то такой человек должен считаться праведником. И в следующем стихе Он говорит, что очень быстро такой человек действительно становится праведником:

    кшипрам бхавати дхарматма

    дхарматма - он становится человеком, несущим дхарму.
    кшипрам - значит очень быстро.

    кшипрам бхавати дхарматма
    каунтейа пратиджан хи
    на ме бхактах пранашйати


    Такой человек, не смотря на то, что в сердце у него могли быть какие-то греховные желания...Почему человек опускается и допускает эту случайную ошибку или случайное падение? Потому что в сердце у него живут греховные желания. Но если он поклоняется Кришне, то Кришна избавляет его, очищает его сердце от греховных желаний. И в этом на самом деле смысл этого утверждения: на ме бхактах пранаш йати - Мой бхакта никогда не погибнет.

    Потому что на самом деле что является самым большим врагом для человека? Самым большим врагом человека являются греховные желания, которые есть у нас в сердце. Самым большим врагом человека является то, что он против своей воли, под влиянием вожделения начинает совершать грехи. Почему люди совершают грехи? Потому что они считают, что они смогут обойтись без последствий этого греха.

    Я украду что-то и никто не узнает о том, что я украл.Я сделаю какой-нибудь ужасный поступок и если никто не увидит, то тогда я так или иначе избавлюсь от последствий. Они не понимают, что Кришна видит всё и за всё придут последствия, что ничто не проходит безнаказанно, что есть высшая справедливость и за всё так или иначе человек будет расплачиваться. И вот это вот желание на самом деле сильнее человека. Оно живёт в сердце человека и оно заставляет совершать его эти грехи. Человек совершает эти грехи по невежеству из-за этого желания. Но что говорит Кришна? Кришна говорит, что если ты станешь моим преданным, то тогда ты сможешь уберечься от греха:

    на ме бхактах пранашйати

    "Мой преданный никогда не погибнет" - это значит, что Мой преданный сможет никто кроме преданного не сможет прожить жизнь так как нужно. Он не сможет пройти по этой жизни не оступившись. Все остальные, какими хорошими они не были, какими бы хорошими они не казались и как бы они не старались делать добро людям, они не смогут так или иначе удержаться от соблазна совершить тот или иной грех.

    Мир полон этих соблазнов, он так или иначе толкает нас на эти соблазны и люди помимо своей воли совершают эти грехи. И только преданный, так как он повторяет мантру, он повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама Рама Рама Харе Харе - Кришна из сердца очищает его сердце. Кришна. который находится в его сердце Сам очищает его сердце и он сможет прожить жизнь так как нужно.

    Он сможет ничего не бояться, он сможет прожить жизнь до конца, а умирать всё равно всем придется. Только преданный сможет прожить эту жизнь праведно, ему тогда будет не нужно ничего бояться. Он умрёт спокойно с чистой совестью и Кришна заберёт его к Себе. Кришна Сам обещает это. Он говорит, что такого преданного, который прожил эту жизнь так как нужно, Я Сам забираю:

    тешам ахам самуддхарта мритйу-самсара-сагарат

    Из этого океана рождения и смерти, из этого океана самсары Я Сам вытаскиваю его. Я Сам прихожу, Я Сам забираю его к Себе, ему не нужно ничего бояться. Только такой человек может ничего не бояться и только преданный может прожить эту жизнь правильно. И в этом на самом деле заключается смысл человеческого существования. Если человек живет всю свою жизнь как преданный и умирает как преданный, то для него Кришна приходит и Сам спасает его. Он спасает его в этот последний момент.

    Б.В.Госвами. Шримад-Бхагаватам 3.29.3 02 августа 1995, Сухуми

  6. #146
    Здесь в самом конце 9-ой главы Бхагавад-гиты Кришна раскрывает самое сокровенное знание и самую сокровенную тайну. Это самое сокровенное знание и самая сокровенная тайна сводится к отношениям, которые связывают Кришну и Его преданного. И в конечном счёте если одним словом перевести суть этих наставлений, перевести смысл того, о чём говорит здесь, в самом конце 9-ой главы Бхагавад-гиты, этим словом будет милость.

    Кришна говорит здесь о милости. В предыдущем стихе, который мы пропустили, Кришна говорит, что Я одинаково отношусь ко всем живым существам, что Я никого не ненавижу, ни к кому не проявляю особых чувств, никого не выделяю. Но к Своим преданным я не могу относиться равнодушно. Своих преданных я выделяю из всех, Я делаю для них исключение. Для людей, которые ради Меня оставляют материальный мир, которые отворачиваются от материального мира и пытаются идти по духовному пути, к ним Я не могу относиться равнодушно.

    Для них Я не могу оставаться таким же каким я для всех остальных, к ним Я проявляю особую милость. И здесь Он говорит, и здесь Он подчёркивает это. Здесь Он говорит что в любом случае, при любых ситуациях, в любых обстоятельствах такой преданный должен считаться святыми Сам Кришна поклоняется такому преданному. В сущности, эта милость или доброта Господа...Как раз сейчас ехали в машине и говорили об этом. Милость или доброта Господа является тем самым действующим началом, которое способно изменить человека. Мы находимся здесь, в этом материальном мире в течении очень долгого времени и всё это время мы сталкивались с жестокостью, злостью и сердце наше ожесточилось.

    Полностью в аудио: Бхагавад-гита 9.30 18 ноября 1998, Санкт-Петербург, далее с 13:17

  7. #147
    Цитата Сообщение от Валентин Шеховцов Посмотреть сообщение
    Здесь в самом конце 9-ой главы Бхагавад-гиты Кришна раскрывает самое сокровенное знание и самую сокровенную тайну. Это самое сокровенное знание и самая сокровенная тайна сводится к отношениям, которые связывают Кришну и Его преданного. И в конечном счёте если одним словом перевести суть этих наставлений, перевести смысл того, о чём говорит здесь, в самом конце 9-ой главы Бхагавад-гиты, этим словом будет милость.

    Кришна говорит здесь о милости. В предыдущем стихе, который мы пропустили, Кришна говорит, что Я одинаково отношусь ко всем живым существам, что Я никого не ненавижу, ни к кому не проявляю особых чувств, никого не выделяю. Но к Своим преданным я не могу относиться равнодушно. Своих преданных я выделяю из всех, Я делаю для них исключение. Для людей, которые ради Меня оставляют материальный мир, которые отворачиваются от материального мира и пытаются идти по духовному пути, к ним Я не могу относиться равнодушно.

    Для них Я не могу оставаться таким же каким я для всех остальных, к ним Я проявляю особую милость. И здесь Он говорит, и здесь Он подчёркивает это. Здесь Он говорит что в любом случае, при любых ситуациях, в любых обстоятельствах такой преданный должен считаться святыми Сам Кришна поклоняется такому преданному. В сущности, эта милость или доброта Господа...Как раз сейчас ехали в машине и говорили об этом. Милость или доброта Господа является тем самым действующим началом, которое способно изменить человека. Мы находимся здесь, в этом материальном мире в течении очень долгого времени и всё это время мы сталкивались с жестокостью, злостью и сердце наше ожесточилось.

    Полностью в аудио: Бхагавад-гита 9.30 18 ноября 1998, Санкт-Петербург, далее с 13:17
    далее с 13:17:
    За все время пребывания в материальном мире мы сталкивались с предательством; сталкивались с тем, что люди клеветали на нас; сталкивались с тем, что люди отворачивались от нас. Сюда приходят эгоисты; сюда приходят люди, которые хотят наслаждаться сами и ради собственного наслаждения они готовы на всё в зависимости от степени их решимости наслаждаться; в зависимости от того, насколько решительно я настроен во чтобы то ни стало наслаждаться я буду делать до той или иной степени отвратительные поступки.

    И мы живём в этом обществе, в обществе таких людей и нет ничего удивительного в том, что опыт проживания в этом мире и общения с этими людьми ожесточает сердце человека. Но суть духовной науки и суть духовного пути заключается в том, чтобы сердце человека изменилось. И Кришна делает эту перемену в сердце через милость. Кришна говорит: - Для Меня нет никого дороже Моих преданных и Я не обращаю внимания на их недостатки.

    Если бы Кришна стал обращать внимание на наши недостатки и говорил: "Нет, Мне нужны только самые чистые преданные, только самые отборные. Вот их Я буду принимать. Все остальные пусть катятся куда хотят". То, чтобы было? Никакой бы надежды не было. Тогда бы этот мир превратился бы в западню. Душа бы попала бы сюда и никогда бы не вышла. Для неё не было бы выхода из этого мира. Она постоянно бы крутилась здесь, постоянно совершала грехи, набиралась бы пороков. Но Кришна говорит, что если человек хотя бы искорку желания проявляет вернуться ко Мне, если у него появляется небольшой намёк на это желание, он становится на этот путь, он утверждается на этом пути, - такой человек святой и Я не обращаю внимания ни на что. Я не обращаю никакого внимания что он делает.

    И когда преданный чувствует на себе эту милость, когда он чувствует на себе эту доброту Кришны, то сердце его не может не растаять. На самом деле что может изменить сердце человека - это безусловная любовь. Когда любовь сопровождается какими-то условиями, когда нам говорят: - Я буду тебя любить только если ты будешь приносить только одни пятёрки, тогда я буду вознаграждать тебя, или, только если ты будешь проявлять такие-то и такие-то качества.

    Такая любовь не может изменить сердце человека. Единственное что может изменить сердце человека, это когда ему говорят: - Я буду тебя любить всё равно чтобы ты ни делал - даже если ты будешь делать всё что угодно, - я всё равно буду любить тебя. И Кришна обещает здесь это преданным. Если ты остаешься преданным и идёшь ко Мне, стремишься ко Мне, то Я буду любить тебя чтобы не случилось и Я буду спасать тебя.

    И он говорит в следующем стихе: - Арджуна заявляй смело, что Мой преданный никогда не погибнет. Я всегда защищу такого преданного, Я всегда огражу такого преданного чтобы не случилось с ним в этом мире. Я всегда дам ему силы, чтобы он в конце концов он вернулся ко Мне. И когда мы чувствуем на себе такую любовь...

    И настоящий преданный, приближаясь к Кришне, начинает отражать такие качества. У него у самого начинают проявляться эти качества. И когда мы сталкиваемся с таким чистым преданным, который безусловно принимает нас со всеми нашими грехами, со всеми нашими недостатками. Когда он говорит: - Чтобы у тебя ни было, я приму тебя. Чтобы у тебя ни было, я буду помогать тебе, я не буду смотреть на твои недостатки, я буду видеть только твои хорошие качества и я буду помогать тебе идти к Кришне. Тогда, в этом случае, происходит перемена в сердце.

    Так собственно, действует механизм отношений духовного учителя и ученика. Духовный учитель не спрашивает: - Кто ты был? Чем ты занимался? Сколько убийств ты совершил или какие преступления ты сделал, и какие преступления ты ещё намерен совершить.
    Единственное что он спрашивает: - Решительно ли ты настроен, прийти к Кришне? Хочешь ли ты действительно прийти к Кришне? И если человек говорит: - Да! Если даже он обманывает, духовный учитель говорит: - Хорошо, я буду помогать тебе, я приму тебя. Я так или иначе приму тебя под свой кров.

    И это единственное, что может переменить сердце человека когда он сталкивается с этим. И в сущности это то, чему мы должны научиться. То, чему мы должны научиться у Кришны, то чему мы должны научиться у чистых преданных. Мы должны научиться такому безусловному отношению к другим людям. Сейчас мы судим этих людей. Мы постоянно судим других людей. Мы постоянно говорим: - Он такой, он сякой, она такая, она сякая, он сделал то, он сделал это. И почему-то , так или иначе, по непонятной причине нам доставляет это удовольствие. Так или иначе люди черпают удивительное наслаждение, обсуждая недостатки других.


    Весь материальный мир только этим и занимается. Все газеты пишут о недостатках других, особенно когда это какой-то великий человек делает все приходят в невероятное возбуждение. Как какой-нибудь Клинтон... Все почему-то очень возбудились и решили, что теперь нужно это обсуждать. То, что сами они постоянно этим занимаются почему-то в голову никому не приходит. Но, в сущности, преданный должен отразить в себе это качество Кришны, он должен отразить в себе конце концов в себе эту милость

    Далее с 0:19:17

  8. #148
    В двухминутном ответе на вопрос после лекции на английском, встретилось цитирование Махараджем стиха 9.30 Chaitanya-charitamrita Madhya-lila.18.99. Еco-village с 01:06:30

    Программа звук в текст и затем автоперевод мало что прояснили. Там что-то про кухонную парампару, среду питающую образ мыслей сахаджии и комментарий Шрилы Дживы Госвами на апи чет су-дурачаро

    Если кто-то сможет перевести, заранее благодарю

  9. #149
    Он говорит: вьявасито хи сах, если он решительно настроен - садхур эва са мантавйах, то он должен считаться садху. Он употребляет слово мантавйах. Мантавйах стоит здесь в повелительном наклонении. Это значит что он должен считаться садху. Как Баладева Видьябхушана в комментарий к этому стиху дописывает диалог Арджуны.

    Арджуна высказывает сомнение Кришне: - Кришна, а что если такой преданный всё равно продолжает совершать грехи? В этом случае он не садху?

    И он говорит, что у Кришны расширяются глаза, они становятся красными, Он говорит: - Всё равно он садху! Всё равно он должен считаться садху! Ты должен считать его садху. И если ты не будешь считать его садху, то ты совершишь оскорбление, ты будешь повинен в грехе совершения апарадхи.

    Говорится, что смысл этого стиха - апи чет су-дурачаро - "даже если человек совершает" - первый смысл, первое значение этого, то что даже если он совершит... Представим себе самую невозможную ситуацию. Даже если такой человек, решительно настроенный прийти к Кришне, даже если он совершит какой-то грех, самый отвратительный поступок, всё равно он садху.

    Кришна как бы подчёркивает эту силу, что он в любых обстоятельствах остаётся святым. Это первое значение.

    Второе значение апи чет су-дурачаро это то, что если раньше он совершал какие-то грехи и теперь встал на этот путь, всё равно он должен считаться садху.

    И третье значение - если он сейчас совершает какой-то грех, то всё равно он должен считаться садху. При всех обстоятельствах, в любых обстоятельствах, такой человек считается садху. Главное в нём это решимость, решимость прийти к Кришне.

    И Кришна говорит, что если ты упрекаешь такого человека, если ты находишь в нём недостатки, если ты злорадствуешь, если ты говоришь:
    - Ха, ха,ха,ха! Чистый преданный! Ха, ха,ха,ха! Он читал такие лекции. Ха-ха-ха! Посмотрите что он делает!

    Если ты делаешь это, то ты совершаешь апарадху.

    Далее с 0:22:04 Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 9.30 18 ноября 1998, Санкт-Петербург

  10. #150
    Само слово апарадха или оскорбление... Апарадха. Там есть тот же самый глагольный корень что в слове Радха или в слове арадханам.
    Арадханам это значит поклоняться. Апарадха это то, что отдаляет человека от поклонения, это то, что лишает человека возможности
    поклоняться Господу. Как только человек совершает какое-то оскорбление... Стоит человеку совершить какое-то оскорбление, сразу же между ним и Кришной вырастает стена.

    Чем так ужасно оскорбление? Чем так плохо оскорбление? Тем что в конечном счёте оскорбление станет препятствием на нашем пути
    и мы не сможем больше поклоняться Кришне. Мы думаем, что это ерунда. Мы привыкли в этом материальном мире совершать эти оскорбления направо и налево, но Кришна говорит: - Не делай этого! Потому что если ты оскорбляешь преданных и если ты оскорбляешь других людей, если ты оскорбляешь кого-то, то это то, что отделяет, отдаляет тебя от поклонения Мне, то что мешает тебе заниматься поклонением.

    Мы должны развить в себе этот страх, этот инстинктивный страх перед оскорблением. Как Бхактивинод Тхакур говорит, что разумный человек... Что оскорбление является источником самых больших бед для человека и особенно оскорбление вайшнава. Особенно если человек оскорбляет вайшнавов, он навлекает на себя, накликает на себя всевозможные беды.

    Он цитирует стих из Десятой Песни Шримад Бхагаватам, где говорится, что оскорбление вайшнава приводит к тому, что жизнь человека сокращается, что он лишается своих богатств, что на него падают всевозможные беды и что в конечном счете жизнь его превращается в сплошные мучения и ничего хорошего не остаётся. Он говорит, что нужно как огня боятся этих оскорблений. Как огня человек должен бежать оскорблений, и, если человек внимательно следует этому и старается избегать оскорблений насколько это возможно, то тогда ему гарантированно то, что он вернётся к Кришне.

    Это единственное условие. Бхактивинод Тхакур говорит что разумный человек знает это. Он чётко знает это единственное условие и старается избегать оскорблений как только можно. И, наоборот, в Сканда-пуране есть замечательный стих. Иногда мы думаем, что вайшнавов не нужно прославлять иначе они загордятся. Слишком загордятся. Но в Сканда-пуране Маркандея Риши говорит, что если человек прямо или косвенно прославляет вайшнава...

    Если так или иначе, каким-то образом прямо или косвенно, или намёком или даже нехотя прославляет вайшнава, тогда по милости Кришны он пересечет океан материального существования и вернётся к Кришне. Если он прославляет вайшнава, то он сделает это. Таким образом, нужно бояться оскорблений и нужно стараться прославлять людей и тогда, соответственно, сердце наше будет постепенно очищаться и размягчаться.

    Далее с 0:25:12 Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 9.30, 18 ноября 1998, Санкт-Петербург

  11. #151
    Махараджа Рахугана в Пятой Песне Шримад Бхагаватам произносит удивительный стих, после того как он понял что носильщик, которого он только что отругал, носильщик, который нёс его паланкин и который скакал, чтобы не дай Бог не наступить на муравьёв, что этот носильщик великий брахман, Махараджа Рахугана страшно перепугался.

    Могущественный царь, которому подвластны тысячи людей, который ничего не боится, говорит: - О мой повелитель! Он обращается к Джаде Бхарате, он говорит: - О мой повелитель я не боюсь ни молнии царя Индры, ни безжалостного как змеи трезубца Господа Шивы, ни наказания, которым подвергает грешников владыка смерти Ямараджа.

    Меня не страшит ни палящее солнце, ни луна, ни ветер, ни оружие Куверы. Единственное чего я боюсь так это оскорбить брахмана.
    И одна мысль об этом повергает меня в трепет. Это то самое настроение, которое в конечном счёте должен в конце концов развить в себе преданный, если он хочет до конца остаться преданным.

    Мы почему-то этого не боимся. мы очень бесстрашные. Мы боимся огня, молнии, мышей, тараканов, всего остального, но оскорблять брахманов мы не боимся. Так или иначе мы гораздо более мужественны, чем Махараджа Рахугана. По глупости своей - ни по чему другому. Только потому что у нас не хватает тут. Мы направо и налево: "Тот такой, та - такая, этот сякой, все непонятно что делают"

    Но в сущности-то - это причина падения человека. Если человек оскорбляет другого, если он указывает на какие-то недостатки другого или старается выискивать недостатки в другом человеке, - это причины его падения.

    Далее с 27:20 Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 9.30, 18 ноября 1998

  12. #152
    Как в Четвёртой Песни Шримад Бхагаватам есть замечательные история про Сати, Господа Шиву и Дакшу. Когда Сати пришла домой к своему отцу и увидела что Дакша затеял великое жертвоприношение, не отложив положенной доли жертвенных даров, предназначены для Господа Шивы, она страшная возмутилась и стала проклинать своего отца. Она стала говорить: - Что ты делаешь? Ты низкий человек, потому что тебе доставляет удовольствие находить недостатки даже в таком великом человеке, в такой великой душе как Господь Шива ты умудрился выискать недостатки и тебя радует, и ты радуешься когда ты находишь недостатки в другом.

    У тебя появляется это злорадное чувство: "Я нашёл недостатки в другом! О, Господь Шива ходит с бхутами, якшами и ракшасами!" Она говорит, что великодушный, благородный человек обладает удивительным качеством - он может видеть хорошее качество в другом и он не просто видит эти качества, он может раздувать эти качества, он может разжигать огонь этих качеств и человек оборачивается к нему этими качествами, он тянется к нему, эти качества расцветают в нём.

    И, наоборот, дурной человек, низкий человек, видит дурное, показывает на на всё это и в конце концов он сам становится повинен во всём этом. Указывая на это, он становится повинен во всём этом.

    И дальше Сати очень ехидно говорит: - В сущности это очень хорошо что ты так делаешь. И очень хорошо что низкие люди поступают таким образом, потому что в конце концов это приведёт к их падению. Очень хорошо - делайте так дальше! Вы падёте и пыль с лотосных стоп вайшнава, которого вы оскорбили падёт на ваши головы и в конце концов вы будете страдать от последствий своих собственного желания находить недостатки в другом.

    В Ману-самхите тоже сказано о том, что страсть выискивать недостатки в другом происходит от жадности, что в конечном счёте это желание искать недостатки в другом человеке это проявление нашей жажды чувственных удовольствий. Наша жажда чувственных удовольствий находит извращённое проявление в этом.

    Но здесь в Четвёртой Песне Шримад Бхагаватам Сати очень интересно определяет причину этого. Она говорит: - махад-вининда кунапатма-вадишу.

    Кунапатма. Кто знает что такое кунатма? Кунапе три дхатуке - знаменитый стих из Десятой Песни Шримад Бхагаватам. Кунапа - значит бурдюк. Кунапа буквально значит бурдюк. Кунапатма это тот, кто считает себя бурдюком, тот кто считает себя материальным телом. Она говорит, что до тех пор, пока человек будет считать себя материальным телом и будет смотреть на своё тело, считать своё тело источником наслаждения в этом материальном мире, он будет оскорблять других.

    В конце-концов причина оскорблений других находится и коренится очень глубоко в этом отождествлении себя с этим телом. Кунапатма-вадишу - человек отождествляет себя с этим телом, он привык отождествлять себя с этим телом и, соответственно, поэтому он находится в этом теле и он в других тоже видит тело и, соответственно, пренебрежительно относится к ним и оскорбляет этих людей. Всё это продиктовано или коренится в нашем желании наслаждаться.

    Это удивительное качество находить недостатки в других во что бы то ни стало присуще каждому из нас. Так или иначе, человек должен выдернуть его из своего сердца.

    Далее с 0:31:49 Б.В.Госвами. Бхагавад-гита 9.30 18 ноября 1998, Санкт-Петербург

  13. #153
    Есть такая история про отождествление себя со своим телом и то, к чему приводит отождествление себя со своим телом. Это история про некоего фермера, у которой было много свиней. Этот фермер выращивал свиней где-то в Индии, в индийской деревне. И он постоянно был озабочен тем, как прокормить этих свиней. Естественно, человек который заботится о свиньях, он думает о свиньях и, соответственно, сознание у него приобретает определённые формы. И он постоянно думал: "Как же прокормить этих свиней? Где найти достаточно корма, чтобы мои свиньи были хорошими, жирными, чтобы они росли как следует?"

    И однажды он проходил мимо небольшого песчаного поля и увидел совершенно удивительную вещь, которая его поразила. Он понял что этим небольшим полем в соседней деревне все жители пользовались как большим общественным туалетом. Они ходили туда и отправляли свои естественные потребности.

    И тут же блестящая идея пришла ему в голову так как он постоянно думал как прокормить своих свиней. Он подумал: "Надо же столько бесплатного корма для моих свиней бесплатно пропадает". Он быстренько побежал домой, схватил огромную корзину, побежал на это поле и стал с огромным упоением накладывать в эту корзину все кучки, которые там были. Наложил целую корзину, поставил к себе на голову и был в полном восторге от этого. Он думал: "Господи Боже мой! Столько бесплатного корма! Он шел и сердце его радовалась, душа у него радовалась, всё у него радовалось. Это был самый счастливый день в его жизни.

    Очень счастливый он нёс эту большую корзину с испражнениями, однако к сожалению в этот момент солнце закрыли тучи и стал накрапывать дождь и дождь стал всё сильнее, сильнее и сильнее. В конце концов ливень, но он очень решительно бежал к своим свиньям. И постепенно-постепенно коричневая жижа стала стекать с этой корзины и коричневая жижа стала обтекать всего его, но он не замечал этого абсолютно. Он думал: "Надо же - корзина становится ещё тяжелее - ещё больше корма становится!" Он только радовался, он не замечал этого.

    И люди, которые укрылись от дождя под большим банановым деревом увидели эту совершенно жуткую картину. Бежит человек, у него корзина с испражнениями, потоки жижи текут по нему, а он при этом совершенно блаженно улыбается. Они подозвали его и говорят: - Что с тобой? Ты не видишь что ли - ты весь в дерьме товарищ дорогой! Когда он это услышал он страшно разозлился.

    Он закричал: - Это не дерьмо, это корм для моих свиней! Как вы смеете оскорблять! Это моё, моё!
    И побежал дальше чтобы кормите своих свиней.

    Смысл этой дурацкой истории в том, что когда человек привязывается к чему-то... Что он может привязаться к чему угодно даже к дерьму. И если он привязался к этому, если он отождествил себя с этим, если это стало частью его самого, то он уже не понимает насколько это всё отвратительно, насколько это всё плохо. Ему кажется это совершенно замечательным. "Это часть меня самого!" Точно также мы тут - мы отождествили себя с этим телом, со всеми его недостатками, со всем что есть в этом теле и, в частности, с этим замечательным качеством - выискивать недостатки в других.

    И мы любим это. Мы любим себя совершенно бескорыстно и совершенно безусловно. У нас нет никаких условий. Мы принимаем себя со всеми потрохами и мы любим свои недостатки ещё даже больше, чем свои достоинства. И мы думаем, что раз это я, значит это так и должно быть. Мы отождествили себя со всем и, соответственно, мы совершаем один за другим эти ужасные грехи - мы ищем недостатки в других и мы смотрим на других как на материальные тела.

    Суть в том, что прежде всего человек должен научиться не видеть в себе материального тела и потом он должен научиться не видеть в других материальных тел, особенно, прежде всего в вайшнавах.

    Говорится что вайшнава-апарадхи состоят из того, что мы смотрим на вайшнава как на материальное тело. Как в Шри-вайшнава сампрадайе перечисляются 12 вайшнава-апарадх, которые можно совершить. Это деха-апарадха или ашрама-апарадха или ещё что-то. Все апарадхи так или иначе связаны с тем, что на другого вайшнава смотрят как на материальное тело.

    Если мы смотрим на другого вайшнава как на тело, то это уже само по себе апарадха. Если вы например говорим: - Ха! Посмотрите - она женщина! Поэтому, соответственно, она непонятно кто. М-м-матаджи, м-м-матаджи - как это произносят некоторые брахмачари. Это вайшнава-апарадха.

    Это деха апарадха, потому что мы судим о других. Или например кто-то говорит: - Хануман? Какой же он преданный? Он же обезьяна!

    Если мы отождествляем вайшнава с его телом, то это апарадха.

    Если, например, мы смотрим на вайшнава по его происхождению - говорим, что настоящие вайшнавы только индейцы - только индусы могут быть вайшнавами. Все остальные - не вайшнавы. Это тоже вайшнава-апарадха.

    Или в зависимости от того, откуда происходит этот вайшнав - из святой он Дхамы или ещё откуда-то.

    В Шри-вайшнава сампрадайе есть история про Гаруду. Как однажды Гаруда, великий преданный Господа увидел какую-то простую женщину, преданную откуда-то из трущоб. Она жила в каких-то трущобах, но она была вайшнави. И он увидел эту женщину и сказал: - Фи, фи! Кто это такая? Вайшнави она что ли? Непонятно вообще кто. В трущобах живёт, у неё только одно сари да и то грязное. И говорится, что когда Гаруда это произнёс у него выпали все перья. Гаруда вдруг оказался лысым неожиданно для себя. Этой вайшнави стало его очень жалко. Она увидела этого лысого Гаруду, подошла, стала гладить его, сказала: - Бедный Гаруда. И у него стали потихоньку отрастать перья, потому что она его простила.

    Дальше говорится, что другой вид апарадхи это когда мы говорим: "О, это мой гуру, а все остальные гуру плохие, все остальные гуру - фи. Что это за гуру? Вот мой гуру - это гуру. Или: вот это великий вайшнав, а все остальные вайшнавы непонятно кто.

    Если мы начинаем судить о вайшнавах и начинаем говорить это великий вайшнав, а это маленький вайшнав. Этого вайшнава можно пинать, а этого нужно превозносить, то это тоже вайшнава апарадха. Если мы начинаем различать между вайшнавами таким образом и по-разному относиться к разным вайшнавам, то это тоже вайшнава апарадха.

    Мы должны радоваться каждому вайшнаву независимо от того, великий он вайшнав, сидит ли он на вьясасанах или он маленький вайшнав - самый последний вайшнав, который позавчера вайшнавом стал. Мы должны ко всем ним относиться одинаково, ибо иначе это тоже будет вайшнава апарадха.

    Еще одна апарадха. Самая последняя, двенадцатая апарадха. Удивительная апарадха, она называется доша нирупанам. Доша нирупанам это значит, что когда мы видим какие-то доши в вайшнавах, когда мы видим какие-то изъяны в вайшнаве и указываем на эти изъяны. Даже если эти изъяны есть.

    Даже если этот вайшнав наслаждается и мы говорим: - Ха-ха-ха - он наслаждается - посмотрите на него кто он такой.

    Далее 0:40:37 Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 9.30 18 ноября 1998

  14. #154
    Бхактивинод Тхакур удивительным образом объясняет эти два стиха из Бхагавад-гиты - этот и следующий стих. Была такая история. Однажды Бхактивинод Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати - ему тогда было лет двенадцать, они ехали в поезде в Индии и они доехали до последней остановки и Бхактивинод Тхакур как будто бы задремал.

    Всем казалось что он дремлет, но Бхактисиддханта Сарасвати знал, что папа в самадхи находится. Они доехали до последней остановки и кондуктор решил разбудить Бхактивинода Тхакура, стал его трясти. Маленький Бхактисиддханта Сарасвати стал его отгонять и говорить: - Не мешайте, отойди от моего отца, он находится в самадхи, не трогай его.

    И когда они приехали на последнюю станцию, где-то примерно час или полтора Бхактивинод Тхакур находился в этом бессознательном состоянии. Потом в конце концов он вышел из него и Бхактисиддханта Сарасвати спросил у него: - Где ты был? Расскажи мне что с тобой было? Бхактивинод Тхакур промолчал и сказал: - Ты ещё слишком маленький, ты не поймешь. Когда тебе будет 16 лет приходи - я расскажу. Прошло четыре или пять лет и когда Бхактисиддханте Сарасвати исполнилось 16 лет он подошёл к Бхактивиноду Тхакуру и говорит: - Ну рассказывай.

    Тот говорит: - Что рассказывать?

    Он уже забыл обо всём. Тот напомнил ему об этой истории и Бхактивинод Тхакур рассказал ему эту историю. Он сказал: - Я путешествовал по небу, я шел по небу, я гулял, ходил, читал джапу:

    Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе;
    Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе

    И встретился там с Господом Шивой и Господом Брахмой. И Господь Шива стал спрашивать у него: - О, Тхакур Махашайи идёт! Господь Шива и Господь Брахма обсуждали между собой Бхагавад-гиту и они стали у меня расспрашивать, и позже в своём комментарии на Бхагавад-гиту он написал об этом. Они стали спрашивать у него:

    - О великий Тхакур Махашайи, не можешь ли ты объяснить этот парадокс? Мы никак не можем понять эти два стиха из Бхагавад-гиты. Кажется как будто там есть какое-то противоречие. Посмотри, что говорит Кришна в этих двух стихах. В первом стихе, который мы прочитали сегодня, он говорит: апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур эва са мантавйах - Нужно считать такого человека садху, даже если он совершает отвратительные поступки.

    Он садху, он святой. И в следующем стихе Кришна говорит: кшипрам бхавати дхарматма - буквально это значит, что очень скоро он становится праведником. Дхарматма буквально значит праведник. Мы сидим тут с Брахмой - у него четыре головы, у меня одна, но мы никак не можем понять. Как это может быть?

    В первом стихе Он называет его садху, Он называет его святым, а во втором стихе Он говорит: дхарматма. Дхарматма буквально значит тот, кто совершает праведные поступки. И Он говорит: - Он быстро станет дхарматмой. Как-то не вяжется это всё. Он уже Святой! Он говорит: - Его нужно считать святым, а потом в следующем стихе он говорит: дхарматма какой-то, праведник. Это всё равно, что он уже его произвёл в генералы, а потом говорит, что очень скоро он станет майором.

    Он уже генерал и очень скоро станет майором?! Не сходится это всё. Как это понять? И тогда Бхактивинод Тхакур объясняет эти стихи таким образом. Он говорит, что такой человек - садху, такой человек - святой и в следующем стихе Кришна говорит не о нём, Кришна говорит о том человеке, который считает его садху. И он говорит, что если мы видим вайшнава и если этот вайшнав совершает даже самые отвратительные поступки, но он вайшнав, он твердо и решительно направлен идти к Кришне и если мы при этом не осуждаем его, а считаем его садху, то тогда такой человек - кшипрам бхавати дхарматма - он очень скоро станет праведником.

    Такому человеку очень легко стать праведником, если он таким образом научиться смотреть на вайшнавов, если он разовьёт в себе такое виденье. Так объясняет Бхактивинод Тхакур. То есть суть этого в том, что в конечном счете, если мы хотим прийти к Кришне, если мы хотим очиститься сами и хотим вернуться домой к Богу, то нам нужно развить это виденье вайшнава.

    Нам нужно во всех видеть вайшнавов. Нам нужно стараться прославлять вайшнавов, нам нужно любить вайшнавов, нам нужно светить этим отражённым светом и насколько это можно проливать милость на вайшнавов. И ни в коем случае не осуждать их за какие-то ошибки, за какие-то грехи, которые они может быть по привычке, по слабости своей совершают. В любом случае он вайшнав и это самое главное.

    И если мы будем относиться так друг к другу, если сможем относиться так друг другу, то тогда пребывание в обществе вайшнавов будет нектаром от начала до конца. Тогда общество вайшнавов будет обладать тем самым качеством, которым оно должно обладать - оно будет преобразовывать, преображать любого человека, который в него попадает.

    Оно сможет сделать то самое чудо, которое мы все так жаждем и к которому мы так стремимся. Если мы будем прославлять вайшнавов, любить вайшнавов, и не видеть их недостатков, а поощрять их хорошие качества, то тогда будет великое благо для нас и для всех остальных. И в конечном счете это будет великая милость песни. В этом заключается милость Кришны, которая проявляется через вайшнавов. Если мы хотим отразить изначальную милость Кришны, то мы должны развить в себе это качество, о котором говорит здесь Кришна.

    Мы должны научиться видеть замечательные качества и считать вайшнавов святыми, а не говорить: - Нет настоящих санньяси, нет непонятно кого, все преданные притворщики. Это самое ужасное, что может быть. На апарадхах, на оскорблениях ничего хорошего невозможно построить. Апарадхи это конец всему. Если люди делают эти апарадхи, то это самое ужасное и этому мы должны научиться. Это мелочь. Маленькая вещь, маленький секрет, но нужно научиться этой мелочи. Если мы научимся этой мелочи, то всё будет хорошо. Если мы не научимся этой мелочи, то ничего хорошего не будет. Спасибо вам большое. Жуткая вещь, страшная вещь. Может быть вы передумаете, может не стоит?

    Бхагавад-гита 9.30 18 ноября 1998, Санкт-Петербург
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 10.11.2021 в 17:56.

  15. #155
    Вопрос: - Была история про Лалу Бабу когда он спросил Кришну, что не видит в чём его недостатки и потом утром понял в чём недостаток и побежал к Сетху. Это такой тонкий момент, что я не вижу свои недостатки. Нужно чтоб меня кто-то выругал, сказал в чём они, а старшие и даже младшие преданные часто видят и боятся совершить апарадху.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Видеть недостатки - это не апарадха. Радоваться недостаткам в другом - это апарадха. Пытаться человека упрекнуть в этом и как бы стащить его, пытаться его задеть - это апарадха. Видеть недостатки - это не апарадха. Я могу видеть недостатки и могу сокрушаться от того, что есть этот недостаток - это сострадание. В этом проявляется сострадание человеку.

    Увидеть недостаток, показать человеку этот недостаток и если я делаю это со страдательным скорбящим сердцем, то тогда человек принимает это.
    Если я делаю это со злорадным сердцем - это апарадха. Видеть недостаток в - это не апарадха - радоваться недостатку - это апарадха.
    В этом проблема. Не нужно боятся подойти к человеку и сказать что-то и если мы делаем это правильно, человек примет это.
    Если мы делаем это в должном состоянии духа. Если мы не можем это сделать правильно, то тогда не нужно этого делать, но в принципе в этом нет ничего дурного.

    Нужно видеть прежде всего в человеке вайшнава. И если мы видим, что он вайшнав, то всё остальное заслоняется этим единственным качеством, то тогда мы сможем правильно к нему подойти и сказать: - Дорогой великий вайшнав, великий преданный Господа Кришны, я очень тебя люблю и я восхищаюсь тобой, но вот ты знаешь немножечко моё восхищение тобой омрачается вот этой вещью. Если этого не будет, то вообще моему восхищению не будет пределов. И такой человек поймёт. Он подумает:"Надо же, мной восхищаются и будут восхищаться ещё больше если у меня этого не будет"

    Сразу же появляется стимул, чтобы избавиться от этого.

    Бхагавад-гита 9.30, 18 ноября 1998, Санкт-Петербург

  16. #156

    Кого считать вайшнавом? Кто входит в огромную категорию святых? 5 самых тяжёлых грехов. Грех или апарадха?

    Самое общее определение греха это действия, которые мы совершаем своим телом, умом и речью для того, чтобы ублажать свои материальные чувства, исходя из представления о том, что я есть материальное тело. Это самое широкое и самое общее определение греха. Под влиянием ложного эго, отождествляя себя с телом... Но это же определяет что затрагивает таким образом грех.

    Так как грех совершается телом, умом и чувствами. Грех в конечном счёте находится в этих составляющих: в уме, в речи, в чувствах, в теле. Ману-самхита, Дхарма-шастры описывают что есть дхарма, что есть адхарма. И они подробным образом описывают грех и говорится что есть пять категорий греха по тяжести: махапатака, патака, анупатака, упапатака и пракирнака - по уменьшающейся степени греховности. Махапатака, патока, анупатака, упапатака и пракирнака. И махапатака это самые тяжёлые грехи. Опять же в Ману-самхите описывается пять самых тяжёлых грехов.

    Первое - это убийство брахмана. Хорошо, свободны все - брахманов не убивали.
    Второе - это употребление спиртного, крепкого, водки.

    Вопрос: - Это махапатака?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Это махапатака. Это всё пять махапатак - пять самых тяжёлых грехов.
    Третье - это когда мы воруем золото у брахмана.

    Вопрос: - А у остальных можно?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - У остальных можно Меньшая степень греха.

    Четвёртое - это когда мы соблазняем жену своего духовного учителя, гуру. И пятое, самое печальное - это когда мы общаемся с людьми, которые совершали эти грехи в течении одного года.

    Вопрос: - Общение в течении одного года?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Говорится, что когда человек общается с любым человеком, повинным в этом грехе в течении одного года, то его греховность достигает той же самой степени.

    Вопрос: - Что значит общаться?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Общаться значит общаться. Когда у нас есть санга.

    Вопрос: - Подскажите пожалуйста, четвёртое это что?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Секс с женой гуру.

    Из зала: - Шрила Бхактивинод Тхакур в Джайва-дхарме говорит, что выполнять свои профессиональные обязанности это не значит общаться.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну да общение подразумевает определённую привязанность или зависимость. Говорится, что настоящая санга или общение - это когда я завишу от кого-то. И то же самое относится к садху-санге. Настоящая садху-санга возникает когда я ставлю себя в зависимость от садху. И наоборот, когда я чувствую себя независимым от садху или от грешников, то общение не достигает такой степени.

    Но тут вот просто рассматривая эти махапатаки, определения махапатак в Ману-самхите мы можем понять печальный эффект этого общения, потому что в конечном счёте грех оставляет впечатление в уме, в теле и приводит к каким-то очень сильным страданиям, но Ману-самхита утверждает очень суровую вещь, что практически тоже самая самскара или те же самые привязанности переходят к нам в процессе продолжительного общения. Если мы с пьяницами долго будем общаться, то мы сами кем станем?

    Вопрос: - Даже если у него с прошлой жизни этот грех идёт? Он совершил грех в прошлой жизни, теперь он родился, должен страдать за него и я с ним общаюсь.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Нет, ну речь идет именно об этой жизни. Потому что ману-самхита говорит о дхарма-шастре, о дхарме. То есть так как мы все общались с вами с пьяницами больше чем один год. Из зала реплика не слышна.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, но мы все повторили Харе Кришна.

    Из зала: - Получается пьянство очень страшный грех?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Да.

    Из зала: - В течении года надо было общаться?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - В течение года.

    Из зала: - Страшней чем разврат?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - По крайней мере в соответствии с Ману-самхитой это именно так, потому что пьянство в свою очередь является источником и корнем всех остальных грехов. Но как мы уже сказали всё очень просто. Нужно просто один раз повторить что?

    Из зала хором: - Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе

    Вопрос: - Пьянство относится и к наркотикам?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну да, да. К пьянству относится состояние опьянения, которое относится к наркотикам тоже. И вот тут нужно очень хорошо понять эту разницу. Оскорбление или апарадха это по определению материальное отношение к носителям духовной энергии: к Кришне, к имени Кришны, к вайшнавам, к святой дхаме, к живым существам, которые обитают в святой дхаме. То есть, если мы воспринимаем все эти вещи и в частности святое имя как материальные звуки, то это апарадха.

    Вопрос: - Откуда это?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Это Вишванатха Чакраварти Тхакур. То есть материальное отношение к носителям духовной энергии, к проявлениям духовного мира и в сущности это где написано, в каком стихе об этом говорится? Где объясняется менталитет обитателя ада?

    Из зала: - Тот кто считает гуру обычным человеком...

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, тот кто считает гуру обычным человеком, тот, кто считает Божество сделанным из материи; тот, кто считает Святое имя обычным звуком; тот, кто считает вайшнава принадлежащим к какой-то касте или материальным человеком. То есть можно видеть - там описана пашандата, которая является источником апарадхи в душе. Пашандата - это материальное восприятие мира. Как обычно Прабхупадой переводится пашандата? Атеизм. Он последовательно совершенно переводит слово пашанди как атеист.

    И атеист буквально значит материалист, человек который не признаёт существование Бога; человек, который не признаёт существование духовной энергии и, соответственно, не признаёт носителей духовной энергии. И эта пашандата, которая приводит к оскорблением, которая является корнем оскорблений, проявляется именно в том, что человек воспринимает это, смотрит на это материальными глазами - на Божество, на святое имя, на самого Бхагавана, вайшнавов, на гуру. То есть в каком смысле этот стих из Падма-пураны описывает корень этого всего.

    Из зала: - То есть оскорбительность по отношению к духовным предметам, а грех он как бы...

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, грех задевает только материю, но оскорбительность это тоже результат ложного эго, которое в каком смысле задевает душу. Душа, которая начинает исповедовать материализм и которая смотрит на всё только в материальных категориях, в категориях материального мира и материи совершает апарадху, поэтому это гораздо более суровая вещь, потому что она задевает душу, она оставляет шрам на душе. И, соответственно, этимология слова апарадха: апа означает то, что отдаляет. Или другое значение приставки апа значит нечто противоположное. Корень радх на санскрите что означает кто знает?

    Из зала: - Поклонение

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, арадхана от этого слова поклоняться, но радх означает... Поклонение к чему должно привести, когда мы поклоняемся кому-то?

    Из зала: - К служению.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Когда мы служим кому-то, то что человек чувствует?

    Из зала: - Привязанность

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, благодарность, привязанность, удовлетворение, то есть иначе говоря корень радх буквально означает... Арадхана буквально означает желание удовлетворить кого-то, желание доставить удовольствие, желание порадовать кого-то. Отсюда какое русское слово? Радовать. Радх от того же самого корня. И апарадх значит нечто противоположное. Иначе говоря, когда мы совершаем какое-то действие, которое приводит к неудовольствию, к неудовлетворению, которое задевает или вызывает неудовольствие Бхагавана, вайшнавов и святого имени - это есть апарадха.

    Из зала: - А джива апарадха?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, живого существа. Тут Бхактивинод Тхакур, когда рассматривает апарадхи, то джива-апарадхи он причисляет их к категории апарадх. Всё то, что вызывает неудовольствия, но в данном случае нас больше интересуют носители духовной энергии, потому что оскорбления по отношению к ним имеют самые печальные последствия.

    И всё то, что вызывает неудовольствие гуру, вайшнавов, самого Бхагавана и святого имени, - является апарадхой, является оскорблением и как я уже говорил результатом оскорбления является то, что сердце наше становятся жёсткими и святое имя там не можешь прорасти. Мы повторяем его снова, снова и снова, а из сердца оно не идёт. Оно остаётся всего лишь на языке, в лучшем случае в уме - даже в уме его нет.

    И в этом стихе, с которого Бхактивинод Тхакур начинает свою медитацию на анартха-нивритти, на избавление от анартх, на очищение сердца, он описывает единственный способ, с помощью которого человек может избавиться от склонности к апарадхам. Давайте повторим этот стих.

    намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
    татрарпита нийамитах смаране на калах
    этадриши тава крипа бхагаван мамапи
    дурдаивам идришам ихаджани нанурагах

    Как по-вашему какой намёк он тут даёт на способ, который помогает человеку избавиться от склонности к апарадхам. Сожаление, покаяние, раскаяние.

    дурдаивам идришам ихаджани нанурагах

    Дурдаивам - человек должен хорошо осознать, что святое имя до сих пор никак не может прорасти в моём сердце. И даже если я не понимаю что это за апарадхи, что за оскорбления я совершаю, я должен раскаиваться в этом. Я должен принять этот факт - то, что я совершаю апарадхи и каяться в этом. Я должен оплакивать свою судьбу.

    Дурдаивам идришам - как мне не повезло, несмотря на то что энергия и сила вложенная в эти святые имена, у меня нет никакой привязанности к ним. И отсутствие этой привязанности это самое яркое доказательство того, что я совершаю какую-то апарадху. И это единственное лекарство от апарадхи избавиться.

    Если у нас этого нет, если у нас нет искреннего раскаяния, если у нас нет сожаления о том, что я не могу всего этого получить, то значит мы упорствуем в своём нежелании избавляться от апарадх и значит что мы продолжаем эти апарадхи совершать. Последний стих, который мне ещё хотелось сегодня привести, чтобы наше небольшое введение в эту тему закончить. Это стих из Сканда-пураны, который описывает что составляет оскорбление. Может быть два последних стиха.

    Стихи из Сканда-пураны, который объясняет что прежде всего составляет оскорбление вайшнавов, потому что как известно оскорбление вайшнавов это самое суровое оскорбление святого имени, - то что вызывает самое большое неудовольствие святого имени. И Сканда-пурана что говорит?

    ханти ниндати вай двешти
    вайшнаван набхинандати
    крудхйате йати но харшам
    даршане патанани шат

    Там говорится, что шат - шесть причин того, что человек оказывается в аду. Патанани буквально значит "падает". Буквально значит шесть причин, которые очень сильно опускают сознание человека. Шесть причин, которые очень сильно материализуют сознание человека. Это: ханти, ниндати вай двешти. Ханти - это если мы убиваем вайшнавов, ниндати - это если мы оскорбляем вайшнавов, двешти - это значит если мы плохо относимся - питаем какое-то зло по отношению к вайшнаву.

    вайшнаван набхинандати Абхинандати - что значит? Абхинандати значит не отказываем почтения, хотя буквально абхинандати значит поздравлять, поздравления. Набхинандати значит не оказываем почтения. Крудхйате - если мы гневаемся на них.

    йати но харшам даршане

    Даршане
    значит, что мы не ликуем, не радуемся при виде вайшнава, а у нас появляется кислое выражение на лице.

    Вопрос: - То есть надо всё время улыбаться?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Когда видим вайшнава? Да. Крудхйате - когда мы гневайся на них, когда мы сердимся на них, ругаем.

    Вопрос: - Некоторые грехи сродни апарадхе: убиство брахмана - джива-апарадха, соблазнить жену гуру - гуру-апарадха.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну, да. Но если человек совершил их и потом искренне произнёс святое имя, то последствия этих грехов уничтожаются, однако если человек поддерживает.... Потому что проблема апарадхи заключается именно в том, что в нашем сознании она меньше, она как бы не такая серьёзная, мы ей не предам такого большого значения. Ну да, ладно, хорошо. Переспал с женой гуру? Не делаю я этого

    Вопрос: - Это нама-апарадха?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Это тоже апарадха. Естественно, если человек такое совершает. Говорится, что когда человек наступать на тень своего гуру он апарадху совершает; когда он просто на кровать своего гуру ложиться уже совершает оскорбление. Но смысл ещё раз в том, что вот это слово, которое является ключевым в седьмом стихе Каким образом нужно принимать лекарство Святого имени? Как нужно это делать? Адарад - с почтением. То есть дух, который нужно в себе культивировать, это дух почтения, благоговения, уважения.

    До тех пор, пока его у нас не будет, не будет и успеха в нашей практике. И Шридхар Свами в комментарии к одному из стихов Шримад Бхагаватам объясняет что значит вайшнава-нинда. Потому что на самом деле хорошо, ладно, - мы не убиваем вайшнавов и может быть у нас нет никаких других грехов по отношению к ним, но вайшнава-нинда - оскорбление вайшнава тоже очень тяжкая вещь и она следует в этом списке вторым после убийства: ханти ниндати вай двешти

    И Шридхар Свами говорит, что такое нинда, что значит оскорбление вайшнава. Он говорит: ниндати доша киртанам. Доша киртанам что значит? Буквально значит прославление его недостатков - когда мы говорим о недостатках вайшнавов без всякой необходимости.

    Вопрос: - Говорится в каких случаях бывает необходимость?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Говориться что необходимость говорить о недостатках вайшнавов появляется только тогда, когда мы можем его этими разговорами от этих недостатков избавить. Если мы не можем вайшнава своими разговорами или своим даша киртанам - прославлением его недостатков избавить его от этих недостатков, то тогда мы не должны об этом говорить.

    Вопрос: - Это оскорбление?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Да, это оскорбление, ниндати - ханти ниндати вай двешти

    Шикшастака Прабху: - Кого считать вайшнавом?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - О, я так и знал... Поэтому ответ на этот вопрос даёт Санат Кумар в Падма-пуране и он перечисляет кого нужно считать вайшнавом. Он говорит: сарва ачара виварджитах - люди, которые полностью не могут себя вести, падшие, склонные к обману, преисполненные ложного самомнения, поглощенные своим телом, пьяницы, жестокие, безбожные, низкие, привязанные к жене, детям и богатству, тоже являются вайшнавами, если они приняли прибежище у лотосных стоп Говинды.

    Реплика из зала: - Махарадж, ну некоторые позиции вы такие перечислили...
    Другая реплика: - А что это означает принятие прибежища у лотосных стоп Говинды?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Шри Говинда падаравинда шарана

    Вопрос: - А вот как это выглядит?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Люди, которые полностью не могут себя вести, падшие, ванчака - которые склонны к обману, которые преисполнены аханкара дамбха, преисполнены ложного самомнения, поглощенные своим телом, пьяницы, жестокие, безбожные, низкие, привязанные к жене, детям и богатству, тоже являются вайшнавами, если шри говинда падаравинда шарана, если они приняли прибежище у лотосных стоп Говинды

    Вопрос: - Всё таки непонятно что же такое принять прибежище?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Это объясняет Кришна в Бхагавад-гите.

    апи чет судурачаро
    бхаджате мам ананья бхак


    Объяснение шри говинда шарана. Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, когда человек должен считаться садху, вайшнавом, даже если у него есть какие-то серьёзные изъяны. Это мам ананья бхак - когда у человека нет никого кроме Говинды. Ананья значит он не поклоняется никому другому, у него есть экантика или ананья-бхакти, когда он не поклоняется никому кроме Кришны и когда он не видит никаких других способов избавления от всех материальных проблем кроме бхакти и кроме повторения святого имени. И как мы можем понять, под это определение попадает очень широкая категория людей.

    Вопрос: - Они вайшнавы, ибо не надеются на себя и свои материальные качества?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Тем не менее огромная категория вайшнавов согласно Кришне является садху, по той простой причине что они действительно поняли что никакого другого способа и пути в этом мире нет Вопрос: - А если поклоняется не Говинде, а Христу или Аллаху?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Аллах этот Говинда.

    Вопрос: - А Христос? Ответ из зала: - Христос - чистый преданный.
    Вопрос: - А если трехногая лягушка или толстяк стоит в красном углу?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - То тогда тогда можно оскорблять

    Вопрос: - Госвами Махарадж, как определить? Как внутренне размышляет такой человек? С помощью вопросов узнать или по поведению, что он Говинду избрал?
    Вопрос: - Ну если не знаешь это совет, который дают ачарьи, на всякий случай нужно воспринимать его как бхагавату.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Признаки этого человека описаны в следующем стихе Бхагавад-гиты. Какой следующий стих Бхагавад-гиты? Если человек всё-таки мам ананья бхак, то что с ним случается? Шашвад бхавати дхарматма - такой человек с одной стороны очень быстро становится праведным, а с другой стороны он обретает мир, он становится невозмутимым.

    Он может совершать грехи или ещё что-то в течение какого-то времени по привычке, но если он действительно принял прибежище у Говинды, то он очень быстро становится уверенным и спокойным, к нему приходит шанти, мир в душе или спокойствие. Это один из признаков что он действительно принял прибежище только у Говинды и не пытается лихорадочно искать прибежища в чём-то ещё.

    ***

    Вопрос: - Госвами Махарадж у меня есть вопрос. Не совсем понятно определение греха. Сначала я бы хотел узнать откуда различение греха и апарадхи? Откуда эта тема? Кто из ачарьев её поднимает? Я хотел хотел бы разобраться. Апарадха это недолжное отношение к носителям духовности, а с грехом совершенно непонятно. У вас так прозвучало, что грех это когда просто удовлетворяются ум и чувства. Но мы знаем, что удовлетворение чувств бывает греховным и негреховным. Само по себе удовлетворение чувств разве грех? Тогда получается что тогда только мёртвый не грешит.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Есть дхарма, есть адхарма. Но естественно есть удовлетворение, которое не будет таким уж сильно греховным, но любое удовлетворение укрепляет самоотождествление с телом. Иначе говоря, папа (грех) - это определение из Дхарма-шастр, из Ману-самхиты. Я могу найти потом точнее как это там говорится.

    Если проанализировать природу греха. Человек отождествляя себя с телом, думает: "Всё то, что хорошо моему временному телу, которое умрёт, хорошо для меня". Такое представление является источником греха. Почему, например, человек начинает воровать? Даже если в начале он не делает никакой адхармы, но если у него есть это представление о том, что "Я есть это тело и всё то, что хорошо моему телу...", то он неминуемо будет совершать грех. Правильно?

    Вопрошающий: - Не обязательно.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Будет

    Вопрошающий: - Даже в Шримад Бхагаватам говорится об этой опасности, но в принципе в этом дхарма и заключается что не смотря на то что человек мотивирован эгоистически, совершая дхарму даже для удовлетворения своих чувств согласно регулирующим правилам, это не грех. В этом и отличие гуны страсти от добродетели, что человек следует дхарме.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну да, но тем не менее, добродетель просто немножечко дальше смотрит. Люди в страсти и в невежестве более близоруки, а люди в добродетели чуть более дальнозорки, они немножко дальше смотрят, но в конечно счёте, если я просто отождествляю себя с телом, то если что-то какое-то непосредственное благо телу будет приносить, я буду принимать и если я недосмотрю чуть-чуть в даль о последствиях этого, то всё равно я какой-то грех совершу.

    Вопрошающий: - И что ж такое грех теперь?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Ещё раз действия, которые так или иначе подтверждают моё отождествление с телом будут в меньшей или большей степени греховными. Даже поступки в сатва-гуне в каком смысле могут быть вполне греховными просто может быть эти грехи не такие явные. То есть если я совершаю в сатва-гуне какой-то поступок в расчете на то, что я буду... Как люди тоже не могут понять часто одной вещи. Скажем мусульмане говорят чем человек в раю занимается?

    Из зала: - Гурии и вино Бхакти Вигьяна Госвами: - И это как бы не грех там или как?
    Из зала: - Не, не грех. Из зала: - Спиртные напитки это махапатака, а там это нектар бессмертия?
    Из зала: - Но там водку и коньяк не пьют.
    Из зала: - Наслаждаться не для Кришны уже грех.

    Вишнутаттва Прабху: - Существует греховный поступок, но существует греховная позиция. Арджуна скажем убивал, но это не грех. Греховна сама позиция, а не поступки. Та же выпивка может быть проявлением старых привычек, хотя человек с других позиций смотрит на мир.

    Бхакти Вигьяна Госвами: - По потому определению, которое я сейчас дал позиция это именно апарадха - когда я неправильную позицию занимаю. То есть когда у меня есть некая сознательно оскорбительное отношение. Иначе говоря, как правильно сказал Симхагрива, сами по себе наслаждения менее или более греховны, и если я ем мясо я буду быстро страдать, если я ем овощи, то я тоже буду страдать, но не так быстро.

    По крайней мере я могу это на своём опыте подтвердить. Я мясо не ем, а всё равно желудком страдаю, потому что оно всё равно так или иначе связано с телом. Но это всё в каком-то смысле не так важно. Важнее действительно позиция. о которой говорит Вишнутаттва. И апарадха это моя позиция. То есть разница именно в этом. Одно дело скажем так я просто невинно живу в каком-то невежестве, а другое дело у меня появляется какое-то агрессивное или неправильное отношение к этому миру и прежде всего к Богу и носителям духовной энергии.

    Вопрос: - Госвами Махарадж честно скажите как эта тема начала вас волновать о различии греха и апарадхи? Где этот вопрос ставится?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну как? Это говорится в самом начале в Мадхурья-кадамбини

    Вопрос: - Об отличии греха и апарадхи? Бхакти Вигьяна Госвами: - Ну конечно. В Анартха-ниврити, где говорится об апарадхоттама

    Вопрос: - То есть вы прочитали это в Мадхурья-кадамбини и вас эта тема различия апарадхи и греха заинтересовала, и вы начали размышлять на эту тему?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Да

    Вопрос: - Можно уточнить? Когда человек совершает дхарму у него в сердце всё равно есть папа-бхиджа - желание грешить в соответствии с Шастрами. То есть он удовлетворяет свои чувства в соответствии с религиозными принципами и практически это не является грехом, но внутренне это так или иначе исходит из желания грешить

    Бхакти Вигьяна Госвами: - В конечном счёте смысл в том, что если грех не остановится действительно нашей позицией, потому что как только грех стал нашей позицией, то это уже апарадха.

    Если я грех совершаю так сказать только телом, то так или иначе он только на теле остаётся. Иначе говоря, грех это более поверхностная вещь. Вот и всё. Ну да я совершил грех, ну какой-то отпечаток, какую-то самскару в моём сознании это оставило. Но эта самскара более поверхностная, тогда как если у меня внутри есть некая осознанная оскорбительная позиция, когда у меня есть философия, когда я так сказать это своё право грешить начинаю защищать или оправдывать с помощью позиции, то тогда это становится апарадхой.

    Как мы уже сказали что когда человек какие-то действия совершает это может быть апарадхой, но апарадхой она становится строго говоря тогда, когда это затрагивает более глубокий слой моего сознания. Вот и всё. То есть когда это некая осознанная внутренняя глубинная позиция, когда философией становится. Когда это становится моей позицией в этом мире. Вот и всё.

    Апарадха приводит в конце концов к тем же самым грехам: убийству гуру, вайшнава Но, скажем, грех это если я случайно брахмана убил, я не хотел его убить. Всё равно это махапатака, всё равно это большой грех. Но если я его ненавижу, то это результат апарадхи и, соответственно, последствия тоже будут гораздо тяжелые. Это другое дело. А если я просто так наслаждаюсь и убил кого-то, а он брахманом оказался

    Вопрос: - Это не случайная апарадха?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Разница в случайной, неосознанной апарадхе и осознанной апарадхе в том, что последствия одной, гораздо слабее чем другой.

    Далее с 1:16:55 Очищение от анартх в обществе преданных. Лекция 1 25 декабря 2004, Тюмень
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 21.11.2021 в 06:48.

  17. #157
    Католический монах Беда Гриффитс о стихе 9.30 из книги «Реки сострадания: христианские комментарии на Бхагавад-гиту» - River of Compassion: A Christian Commentary on the Bhagavad Gita, (1987)

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	бедагриф.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	43.9 Кб 
ID:	19201

    30. Даже если величайший грешник поклоняется Мне всей душой, он должен считаться праведным из-за своей праведной воли.

    "Даже если самый грешный поклоняется Мне всем сердцем, он тоже должен будет считаться праведным, поскольку принял правильное решение" (B& D). Даже самый грешный человек, когда он с сердцем, безраздельно поклоняется, даже когда он неофит, даже когда он только новообращен, достигнет праведности, если его решимость правильна. Зенер комментирует: "Злодей преображается своей любовью к Богу словно Мария Магдалина и большинство бывших такими же притягательных христианских святых".

    31. И он скоро станет непорочным и достигнет вечного покоя. Ибо это Моё слово обетования, что тот, кто любит Меня, не погибнет.

    "Его душа становится дхармической, а дхарма - это праведность. Он становится добродетельным в праведности Божьей". Зенер напоминает, что это в точности похоже на стих 30 из 6 главы: "Тот, кто видит Меня повсюду и все во Мне, Я не потерян для него, и он не потерян для Меня".

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	9-30.jpg 
Просмотров:	1 
Размер:	51.0 Кб 
ID:	19200

    30. For even if the greatest sinner worships me with all his soul, he must be considered righteous, because of his righteous will.

    "Even if the most sinful worship me with undivided heart, he too must be accounted righteous for he is rightly resolved" (B & D). So that even a sinful person, when he worships with an undivided heart, - that is, when he is converted - attains to this righteousness if his resolve is right. Zaehner comments, "The evil doer is changed by his love of God just as Mary Magdalen and most of the more attractive Christian saints were."

    31. And he shall soon become pure and reach everlasting peace. For this is my word of promise, that he who loves me shall not perish. "His soul becomes dharmic, and dbarma is righteousness. He becomes righteous, in the righteousness of God." Zaehner recalls that this is exactly like Chapter 6, verse 30: "He who sees me everywhere and all in me, I am not lost to him nor is he lost to me."

  18. #158
    Цитата Сообщение от Андрон Посмотреть сообщение
    Есть стихи гораздо страшнее:
    "Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая, не совершает убийства, и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности. Он никогда не страдает из-за последствий своего поступка. Когда солдат убивает по приказу офицера, он не несет за это ответственности". (БГ 18.17)
    Бг 18.17 с христианской точки зрения:
    17. Тот, кто свободен от цепей эгоизма, и чей разум свободен от любой злой воли, даже если он убьет всех этих воинов, он не убьет их,
    и он свободен.

    В индуизме есть предположение, что если человек является джняни, знающим, который вышел за пределы тела и ума и достиг внутреннего духа, то он может достичь такого состояния свободы, что он не несет ответственности за все, что он может сделать.

    Это очень опасная доктрина, и она не является общепринятой. На самом деле это неверное толкование. Текст означает, что если дух свободен и избавился от цепей эгоизма, если ум свободен от какой-либо недоброжелательности, тогда никакое зло не может быть задумано. Действие будет исходить от внутреннего Духа, и это не может быть злом.

    Но в Гите, как и в других местах, есть предположение, что Арджуне говорят: "Ты воин, ты сражаешься в этой битве; твой долг - убить этих людей, и ты не должен беспокоиться об этом. Это не ты будешь убивать их; это будет тело, которое убивает их, а не ты сам". Это очень обманчиво.

    В Гите, как и во всей этой традиции, существуют различные течения мысли, которые не всегда четко различаются. В целом Гита вышла за пределы этих противоречий. Захнер принадлежит к числу тех, кто утверждает, что доктрина Гиты заключается в том, что убийство происходит только на феноменальном плане, а не на абсолютном.

    В индуизме есть опасность сказать, что ни одно действие в этом мире не имеет никакого окончательного значения, будь то добро или зло. Это коррелят мнения о том, что мир - это просто мир явлений, изменений и множественности, который все время проходит и не имеет окончательной реальности. Потребность состоит в том, чтобы выйти за пределы всего мира явлений и осознать единую абсолютную Истину. Тогда человек полностью свободен.

    Но это только один аспект Гиты, и в целом текст противоречит этой точке зрения. Истинный взгляд Гиты состоит в том, что , когда мы достигаем уровня Духа, мы обнаруживаем, что сам Господь пребывает в нас и действует через нас, и что мы должны объединиться с Господом, чтобы исполнить его предназначение в этом мире. Это приближается к христианской точке зрения.

    Беда Гриффитс. «Реки сострадания: христианские комментарии на Бхагавад-гиту»


    17. He who is free from the chains of selfishness, and whose mind is free from any ill-will, even if he kills all these warriors he kills them not and he is free.

    There is a suggestion in Hinduism that if a man is a jnani, a knower, who has gone beyond the body and the mind and reached the inner spirit, then he may reach such a state of freedom that he is not responsible for anything he may do. This is a very dangerous doctrine and is not generally accepted. It is in fact a misinterpretation.

    What the text means is that if the spirit is free from the chains of selfishness and has rid itself of egoism, and if the mind is free from any ill will, then no evil can be conceived. The action will come from the Spirit within and that cannot be evil. But there is the suggestion in the Gita, as elsewhere, that Arjuna is being told, "You are a warrior, you are fighting in this battle; it is your duty to kill these people and you must not worry about it. It will not be you who is killing them; it will be the body that is killing them, not you yourself."

    That is very deceptive. What one finds in the Gita, as in all this tradition, is that there are different currents of the thought which are not always clearly distinguished. On the whole the Gita has gone beyond these contradictions. Zachner is among those who maintain that the doctrine of the Gita is that killing only takes place on the phenomenal plane, not on the absolute.

    There is a danger in Hinduism of saying that no action in this world has any ultimate significance whether it is good or evil. This is a correlate of the view that the world is simply a world of phenomena, change and multiplicity, which is passing away all the time and has no ultimate reality.
    The need is to go beyond the whole world of phenomena and realise the one absolute Truth.

    Then one is totally free. But that is only one aspect of the Gita and on the whole the text is against that view. The true view of the Gita is that when we reach the level of the Spirit, we find that it is the Lord himself who is in us and is acting through us, and that we must unite ourselves with the Lord to fulfill his purpose in the world. This comes nearer to a Christian point of view.

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	дажеубивая0.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	57.6 Кб 
ID:	19202
    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	1дажеубивая.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	56.2 Кб 
ID:	19203

    ***

    И из другой ветки, о том, что ИСККОН или Католическая Церковь не смотря на тома компромата спасают людей:

    Цитата Сообщение от Валентин Шеховцов Посмотреть сообщение
    Вопрос: - Шрила Прабхупада был дживой, которая следовала наставлениям духовного учителя и достигла высот или особой дживой - шактья-авеша аватарой, которая пришла из Духовного Мира?

    Бхакти Вигьяна Госвами: - Кто-то сомневается? Дело в том, что шактья-авеша аватара - это живое существо, которое наделено определенной энергией. Как в Шри Чайтанья-Чаритамрите говорится кришна шакти вина - живое существо, которое не наделено определёнными энергиями распространить славу святого имени. Это очень простое определение, которое даёт Кришнадас Кавирадж Госвами: человек не наделённый особыми полномочиями от Кришны не способен распространять славу святого имени.

    Теперь, это чисто логическое упражнение - Шрила Прабхупада распространил славу святого имени, следовательно у него были особые полномочия от Кришны, следовательно он шактья-авеша аватара - что тут особенного? Это же простая логика. Неужели это трудно? Шрила Прабхупада не просто распространил славу святого имени, Шрила Прабхупада всю свою шакти, все свои аскезы, всю свою энергию вложил в ИСККОН. Так или иначе эта энергия есть в ИСККОН и любой человек, который причастен к ИСККОН...

    Почему ИСККОН обладает этой особенностью вырывать человека из болота, в котором он находится? Именно потому, что здесь в ИСККОН есть шакти Шрилы Прабхупады. И она всегда будет здесь. Она есть в ИСККОН при всех остальных недостатках, грехах и всё остальном что есть у ИСККОНа.

    Так или иначе у него есть это удивительное качество спасать человека или давать человеку святое имя. Шакти, который снабдил Кришна Шрилу Прабхупаду осталось - он её с собой не забрал, она ему там не нужна. Она осталась здесь в ИСККОН. Он сам сказал об этом. Он сказал: - ИСККОН - это моё тело. Я создал эту организацию и в организации всегда будут недостатки,много недостатков, но тем не менее тут есть этой шакти и эта шакти будет действовать.

    Нет никаких сомнений в том, что мы можем участвовать в ИСККОН, можем не участвовать, можем уйти от нас это не зависит. Кто мы такие вообще? Мы можем только испортить ИСККОН в любом случае. Может будет лучше если мы не будем участвовать в ИСККОН. Но ИСККОН сам по себе будет развиваться. ИСККОН сам по себе будет будет существовать. Никто не сможет его разрушить.

    Я слышал некоторые люди говорят: - Моя миссия разрушить ИСККОН. - Счастливого пути, - я могу сказать такому человеку, попробуй. Это только безумец может такое говорить. ИСККОН невозможно разрушить, потому что в нём есть энергии Кришны и эта энергия так или иначе проявиться.

    Да, могут быть сложные период, тяжёлые периоды, но рано или поздно всё это пройдёт и ИСККОН покажет что он может. Точно также, как скажем, можно посмотреть например на Католическую Церковь. И если спуститься на какой-то уровень, чуть-чуть ниже, то можно писать тома, и тома, и тома, и тома о грехах, недостатках, пороках и всём остальном Католической Церкви.

    И люди, потому что они атеисты это делают, и делают, и делают с одной единственной целью чтобы уничтожить эту Церковь. Но при всех этих грехах, недостатках, пороках, при всех кострах Инквизиции, при всём остальном, тем не менее Христос сказал: - Церковь это моё тело; да, здесь есть моя энергия и моя энергия будет приводить к тому, что люди. которые будут приобщаться к этому так или иначе они будут спасаться, то есть они будут становиться чище, они будут становиться лучше, они будут избавляться от своих грехов и за 2000 лет несмотря на всю эту тяжелую карму и всё остальное...

    Если не видеть этого, если не обращать внимания на этот один маленький момент, маленькую частность - то, что всё-таки эта Церковь спасает людей. Да, одни грехи, одни недостатки, лучше бы её не было! Лучше бы её не было - тогда бы не было инквизиции, не было ничего, но если подумать скольких людей она спасла, скольким людям она дала какую-то опору в жизни. Если этого не учитывать то, да. Всё зависит от того как посмотреть.

    То же самое с ИСККОНом. Если чуть-чуть спуститься на какой-то уровень, то можно увидеть одни недостатки, сплошные недостатки, только недостатки и ничего кроме недостатков и это будет правильно. Все эти недостатки есть, всё это есть, но если чуть-чуть подняться от этого и увидеть что в ИСККОН есть святое имя и ИСККОН несёт людям это святое имя. Святое имя освобождает, очищает людей, то тогда взгляд на это может и должен быть какой-то другой.
    Так что у меня лично нет никаких сомнений в том, что Шрила Прабхупада был шактья-авеша аватарой. Те, у кого есть сомнения - это их проблема, при том большая проблема.

    Бхагавад-гита 9.30 18 ноября 1998, Санкт-Петербург
    Последний раз редактировалось Валентин Шеховцов; 02.12.2021 в 23:58.

  19. #159
    Ради Бога можно заниматься даже викармой
    Карма-йог значит я исполняю какие-то правила. Карма-йог в глазах людей, в их извращенном понимании, это человек, который каким-то правилам следует. Здесь на Западе уже никаким правилам давно не следуют. Следуют только одному правилу: "Никаким правилам не следовать!" Все остальные правила забыли. Но в каких-то более традиционных странах есть ещё это понимание, что я должен следовать правилам. Но Кришна говорит не об этом в Гите.

    Когда Кришна объясняет науку карма-йоги, Кришна говорит, что карма-йога только тогда становится йогой, только тогда исполнение наших законов становится йогой или связью между нами и Кришной когда всё то что мы делаем, все законы, которые исполняем, исполняем ради Него.

    И более, того, в конце Кришна скажет, в 18-ой главе, где Он снова будет повторять науку карма-йоги, Он скажет, что даже можно не следовать никаким законам, если мы ради Него не следуем этим законам, что можно заниматься даже викармой ради Него и что именно это является сутью, тогда как люди берут и выхолащивают суть, люди берут и выбрасывают самое важное.

    Кришна говорит, что карма-йога не является йогой, а является просто кармой если там нет связи с Ним, и она становится йогой только тогда, когда появляется осознание того, что есть Бог и то, что я должен делать что-то ради Него. И это, в общем-то, далеко нетривиальная вещь

    Бхакти Вигьяна Госвами, Бхагавад-гита 4.1, 02 декабря 2006, Сухарево

  20. #160

    Даже греховное действие может быть служением

    Я должен понять: у меня сейчас нет любви, мое сердце пустое. Любовь к Богу – это самая драгоценная вещь, которая может быть. И она достижима. Но она достижима при определенной дисциплине внутренней. И суть этой внутренней дисциплины именно в этом, – в том, что каждое крити-садхья… Крити – это внутреннее побуждение. Сейчас мое внутреннее побуждение заставляет меня наслаждаться еще до того, как я стал действовать. Я уже присвоил плоды своей деятельности себе. Я уже ими наслаждаюсь. Еще ничего не случилось, а я уже наслаждаюсь. Я уже тут главный. Я уже – Бог! А Кришна видит все это. И служение – это именно внутреннее состояние, когда я сознательно возвращаю свой ум и говорю: «Кто я такой? Я – слуга!»

    Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» говорит очень интересную вещь. Он говорит, что вначале, когда человек только начинает преданное служение, любое действие, даже греховное, пока у него еще есть привычка к греху, может быть преданным служением, бхакти, садхана-бхакти. Даже когда человек курит.

    Я понимаю, что я нарываюсь на неприятности, когда эти вещи говорю. Но Шрила Джива Госвами сознательно подчеркивает там, что даже греховное действие может быть служением, просто потому, что человек не может, у него есть эти привычки, он знает, что это плохо.

    И Шрила Прабхупада объясняет, что если пьяница пьет вино, и при этом думает: «Кришна говорит в “Бхагавад-гите”: “Я – вкус вина!”», то, он служит Кришне.

    Вначале, и в этом суть, никто, никто не лишен возможности заниматься самым высшим и самым чистым служением Богу. Даже грешник. Даже человек, у которого остались какие-то сложные греховные привычки. И вначале, в течение какого-то времени, пока он от них не избавится, даже их он должен попытаться связать со своим служением, понимая, что это его способ служить Кришне. Он до этого курил пачку сигарет, а сейчас он курит десять сигарет. Ради Кришны.

    Он отказался, это его отречение. Он не может сразу от всего отказаться. Он не может сразу отказаться от дурных вещей. Но внутри, если у него есть эта честность внутри, и я честно это делаю ради Кришны. В том смысле честность, что я не пытаюсь из этого что-то для себя извлечь, я понимаю, что это то состояние, в котором я сейчас нахожусь, и я хочу отказаться от этого искренне. Хочу отказаться от этого насколько это возможно.

    Как здесь Кришна говорит: «Даже если греховное действие человек совершает, он не должен отказываться от деятельности. Он должен мотив свой поменять». Каждую минуту, каждое мгновение своей жизни я должен стараться работать над мотивом, а не над тем, что внешне делаю. Человек может не есть мясо, не пить вина, не курить, и при этом наслаждаться.

    Я рассказывал историю про то, как одна преданная пришла на даршан к какому-то старцу христианскому. И при этом у нее было, когда она слегка морщила нос и думала: «А, они все тут мясоеды!» И этот старец посмотрел на нее и сказал: «А ты знаешь, к Богу одним вегетарианством не попадешь!»

    Шрила Прабхупада тоже очень часто об этом говорил: «Голуби – вегетарианцы тоже, но они занимаются сексом очень часто. Любые вещи…

    Или Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он отчитывал этого брахмачари, который гордился тем, что он молоко пьет. Тогда он понял эти мысли. Эти мысли оскверняли. Шел киртан. Этот человек сидел в спрятанном месте и думал: «Какой я! Какой я чистый! Как мне повезло, я тут, я слышу этот киртан Шри Чайтанья Махапрабху!»

    Шри Чайтанья Махапрабху вытащил его за волосы оттуда. И сказал: «Ты – негодяй! Ты осквернил весь киртан! Потому что ты сидел там, под этой корзиной, и наслаждался. Гордился тем, какой ты чистый. Если ты думаешь, что с помощью одного молока можно попасть в духовный мир – ты глубоко заблуждаешься! В духовный мир может попасть самый последний человек, если он внутри искренен!»

    Преданное служение – это не внешняя вещь. И внешняя вещь может стать поводом для гордости. Но Кришна не любит гордости. И гордость значит – я наслаждаюсь тем, что я делаю, я присвоил плоды себе, плоды своего труда. Я, так или иначе, стал наслаждаться.

    И садхана заключается именно в этом: если я каждое мгновение думаю о том, что я хочу делать это не ради себя, не ради себя, не ради себя, а ради Кришны. Я делаю это не ради себя, не ради славы, не ради чего-то еще, просто для того, чтобы делать что-то для Кришны. И тогда, говорится, что бхава, или любовь к Богу, придет в наше сердце.

    Любовь к Богу – это простая вещь! Но я должен реально, серьезно захотеть обрести эту любовь. Любое действие тогда будет садханой. И наоборот, если я забываю об этом, и делаю что-то механически, даже если я повторяю Святое Имя – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

    Ну, я могу долго повторять Святое Имя, но Оно ни к чему не приведет, сердце, как было каменное, так и останется.

    Бхава – это когда… Еще раз: садхана – это когда каждое мое действие внутри связано с Кришной. Когда я, еще до того, как я стал действовать, отказался от того, чтобы наслаждаться, а действую, делаю это для Кришны. Ради Него, ради того, чтобы так или иначе служить Ему. Вот. И как Шрила Прабхупада объясняет здесь, если я не отказываюсь от деятельности, а занимаюсь своей деятельностью, какой бы неприятной она ни была, приятной или неприятной – не важно, – ради Кришны, то тогда эта деятельность поможет мне понять духовную природу моего «я», вечную природу. Я пойму, что я – душа. Не теоретически, внутри. Я буду знать, что я – душа.

    Если я постоянно привязываюсь к плодам своего труда, я никогда не буду знать, я не пойму, что я – душа. Потому что я все время наслаждаюсь.

    И Кришна все время будет давать мне возможность это делать. Поэтому бхакти – это такая редкая вещь. Бхакти – редкая вещь, потому что никто бхакти не хочет! Очень простая причина – никто бхакти не хочет! Все хотят наслаждаться, поэтому она так редко приходит. Если мы захотим ее, если мы поймем, что нет ничего более ценного, чем любовь к Богу, Кришна даст бхакти. Но надо захотеть!

    Кришна объясняет, что такое бхакти. Бхакти – это когда человек действует, и при этом делает это не для себя. Кто готов это делать? Ага, вот один, два. Слава Богу! Кришна говорит: «Делай! Делай! Но не привязывайся к плодам своего труда. Не пытайся наслаждаться плодами своего труда. Делай!» Мы все равно должны что-то делать.

    И здесь Шрила Прабхупада объясняет нам эту сложную науку еще раз: «Делайте то, что вы делаете, но делайте это как можно более чисто, стараясь связывать это с Богом, и тогда каждое ваше действие будет духовной деятельностью самого высокого порядка. И наоборот, если вы будете медитировать или заниматься какой-то там йогой, или еще чем-то, но при этом у вас не будет правильного настроения или правильного сознания, правильной связи с Кришной, то все это будет напрасным трудом. Просто будет поводом для вас гордиться: Я занимаюсь бхаджаном! Я занимаюсь преданным служением!

    Никакое это не служение!» Мы служим самому себе, своей собственной гордыне.

    Б.В. Госвами. Бхагавад-Гита 18.48, Сухуми (2.7.2009)

Страница 8 из 9 ПерваяПервая 123456789 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 4 (пользователей: 0 , гостей: 4)

Похожие темы

  1. Детерминизм или свобода выбора? Кто виноват и можно ли что то делать?
    от Алексей Кузьмик в разделе Вопросы к Е.М. Враджендра Кумару прабху
    Ответов: 7
    Последнее сообщение: 06.09.2018, 14:56
  2. Ответов: 7
    Последнее сообщение: 09.08.2016, 21:27
  3. Ответов: 2
    Последнее сообщение: 20.08.2013, 09:12
  4. Можно ли сказать, что все религии идут к Богу?
    от Ямуначарья дас в разделе Кришна для начинающих
    Ответов: 1
    Последнее сообщение: 27.01.2011, 22:06

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •