"ВСЕГО ЭТОГО?" Если Господь дает, то мы не можем это отнять и не можем лишить себя, и то, что он дает это настоящая ценность, оригинальная. Но если Господь не дает, а мы в то время, как берем сами, верим что это дал нам Господь, то это ложная вера, и в этом украденном, нет никакой настоящей ценности, ни настоящего вкуса, как её нет в подделке. Поэтому это не страшно, избавиться от фальшивых ценностей, от фальшивого "всего этого". Не путайте когда берете сами и когда дает Господь. Это легко понять по вкусу, но только если есть с чем сравнивать. Не всякая вера в Бога. Кто-то и убивая людей верит, что это Бог ему так сказал. Лучше когда вера основывается на фактах, а не на желаниях. Удобно верить в то, во что хочется верить, потому что это приятно, такая вера в оправдание греха, самообман. Трудно поверить в то, во что тяжело поверить, т.к. не хочется, поскольку грешить легко, а служить Богу трудно. Удобнее поверить что грех это служение Богу поскольку грешить легко и приятно. Именно поэтому такая вера очень популярна.
Ну речь ведь была не об этом. Ваша речь была о том, что у вас есть "живая воля и сознательный выбор". Я же напоминаю вам о том, что находясь в тумане иллюзии, живая воля находится вот влиянием тумана, а сознательный выбор в условиях тумана затруднен тем, что не видно настоящего направления. Собственно поэтому мы и спорим, если бы тумана не было, то всё было бы очевидно с полуслова.
И проблема усугубляется тем, что вы вот даже не верите, что заблудились в тумане, и продолжаете движение по кругу, что следует из ваших постов, прославляющих наслаждения за чужой счет. На мои же замечания о том, что вы по кругу, отвечаете - что это движение по кругу не является движением по кругу, что оно и есть ваше истинное направление, и если я не верю в это, то многое теряю.
Конечно дело ваше. Но зачем другим рассказывать про преимущества подобного, на мой взгляд, сомнительного путешествия? И на ваш взгляд тоже, если бы вы захотели открыть глаза.
В тумане всё суета и толкотня. Нужно подняться над уровнем тумана, туда, где светит солнце. Там всё понятно. Но если верить, что туман это и есть солнце, то ничего не поможет. Хотя снаружи и туман, но свет можно найти внутри. Свет узнается по свету.
Зная его внутри, вы узнаете его и снаружи. И тогда будете знать кому верить и куда двигаться.
Вот вы говорите - слушать или не слушать. Как вы определяете кого слушать, а кого не слушать? Есть же внутренний критерий. Если же просто каждому верить, чтобы не потерять что-то ценное, то вы так никогда не разберетесь, кого же слушать.
Внешний авторитет должен соответствовать внутренним критериям. Общая проблема в том, что когда внутренний критерий говорит что неплохо бы понаслаждаться, то тогда невозможна никакая праведная деятельность снаружи. Поэтому найти настоящего учителя могут только те, кто ищет истину, а не наслаждения истиной, поскольку истина лучше наслаждений, те у кого есть соответственное истинное побуждение.
И объяснения тут ничего не могут дать, покуда нет потребности в истине у самой души. Пока душа довольствуется суррогатами, она не захочет ничего более ценного, во первых потому что суррогаты погружают её в туман-дурман наслаждений, а во вторых поскольку это легче, в то время как истинная деятельность трудна и аскетична.
Очень простой критерий - почему мы отвергаем истину? Потому что наслаждения нам дороже. Почему мы выбираем истину? Потому что истина лучше любого наслаждения. И это, как я уже вам говорил, не означает что наслаждений не будет. Что Бог дал, человек не может отвергнуть. Это всего лишь означает что наслаждения не цель и не метод, а побочный эффект.
Мы плывем на лодке вверх по реке. Это трудно, и вокруг берега усеянные деревьями, ломящимися от фруктов и плодородные земли. Эти берега - наслаждения, сопровождающие наш путь вверх по реке, к источнику. Если мы привлечемся этими берегами, то поселимся там, и там пройдет вся наша жизнь и жизнь наших детей. Таким образом привлекательные берега встанут препятствием на пути к источнику, т.к. они станут нашим прибежищем. Или другой вариант, если мы перестанем грести, то это легко и просто, но река унесет нас в безбрежный океан у которого вообще нет берегов, и где мы неминуемо погибнем.
Зачем же нам плыть так трудно вверх по реке, берущему свое начало где-то за облаками, не соблазняясь берегами и отдыхом? Те, кого до сих пор привлекает жизнь на берегу, не поймут этого. Но проживя тысячи жизней в этом месте, устав от неурожаев, болезней, страданий, они поймут, как говорит Бхактивинод, что настоящее счастье не может быть смешано со страданием. И когда такое счастье перестанет удовлетворять их душу, тогда они оставят этот цветущий берег чтобы в дальнейшем уже не обращать внимания на подобные глупости.
"Страдание и удовольствие — это два состояния, которых может достичь ум. Но то, что мы с тобой называем страданием, другой человек может считать удовольствием. Но, так или иначе, материальные удовольствия в конце концов приносят лишь боль. Ни к чему иному они не приводят. Поэтому человек, привязанный к материальным наслаждениям, рано или поздно почувствует себя несчастным. Когда ощущение несчастья обострится до предела, душа начнет желать счастья, не смешанного со страданиями. Это желание пробуждает разум, а разум, в свою очередь, порождает дух поиска. Дух поиска приводит к общению со святыми мудрецами, их общество пробуждает веру в духовную жизнь, а вера в духовную жизнь возвышает человека. То, что вначале причиняло боль, в конце концов начинает приносить человеку счастье. Обычно золото, имеющее примеси, плавят и обрабатывают, после чего оно становится чистым. Подобно этому, нечистым душам, отвратившимся от Господа Кришны и стремящимся наслаждаться майей, приходится страдать в мире Майи, где они очищаются. Милость Господа заключается в том, что эти страдания рано или поздно оборачиваются для них счастьем. Поэтому дальновидные люди понимают, что страдания материального мира — лишь ступень к счастью. Недальновидные же не понимают этого. Они не видят способа избавиться от страданий»."