Показано с 1 по 13 из 13

Тема: Являются ли благостными антивозбудители - растения, понижающие сексуальное влечение?

  1. #1

    Являются ли благостными антивозбудители - растения, понижающие сексуальное влечение?

    Травяные анафродизиаки использовались различными религиозными течениями и орденами на протяжении всей истории. Чаще всего целомудренное дерево ( Vitex agnus-castus ) используется для нормализации гормонов как у мужчин, так и у женщин. Чрезмерно активное либидо очень часто лечится травами, обращаясь к плохой функции надпочечников.

    Herbal anaphrodisiacs have been employed by various religious sects and orders throughout history. Most commonly, chaste tree (Vitex agnus-castus) has been used to normalize hormones in both men and women. An over-active libido is very often treated herbally by addressing poor adrenal function.

  2. #2
    Откуда появляется сексуальные влечения? От того, что мы считаем себя за материальное тело и хотим наслаждаться телом противоположного пола. Если это желание исходит из души, то материальными средствами от него не избавиться.

  3. #3
    Цитата Сообщение от Валентин Шеховцов Посмотреть сообщение
    Травяные анафродизиаки использовались различными религиозными течениями и орденами на протяжении всей истории. Чаще всего целомудренное дерево ( Vitex agnus-castus ) используется для нормализации гормонов как у мужчин, так и у женщин. Чрезмерно активное либидо очень часто лечится травами, обращаясь к плохой функции надпочечников.
    Это ведь не решение вопроса, а снятие симптомов. Симптоматическое лечение. Если подобные материальные средства "использовались религиозными течениями", то возникает вопрос о том, религиозные ли они.

  4. #4
    Цитата Сообщение от Gaura Shakti dvs Посмотреть сообщение
    Откуда появляется сексуальные влечения? От того, что мы считаем себя за материальное тело и хотим наслаждаться телом противоположного пола. Если это желание исходит из души, то материальными средствами от него не избавиться.
    Любые влечения и мотивы возникают от движения солнца, а не от нашего считания.
    Хотим мы или не хотим, к сожалению это не вопрос нашего предпочтения. Это вопрос, что с этим делать, когда оно УЖЕ возникло. То есть мало считать себя не телом, а нужно научиться действовать в теле. И да, внешние материальные средства не решают эти вопросы. Даже если их принимать вовнутрь.

    Если научишься действовать внутри, вот только тогда и перестанешь искать решение снаружи (с помощью тела противоположного пола и т.д.)

  5. #5
    Цитата Сообщение от ЕвгенийК Посмотреть сообщение
    Хотим мы или не хотим, к сожалению это не вопрос нашего предпочтения. Это вопрос, что с этим делать, когда оно УЖЕ возникло. То есть мало считать себя не телом, а нужно научиться действовать в теле. И да, внешние материальные средства не решают эти вопросы. Даже если их принимать вовнутрь.
    Вот именно - "что с этим делать, когда оно УЖЕ возникло"? Причины могут быть самые разные... И разве в этих условиях, когда "пожар", не "все средства хороши", в том числе и внешние материальные, такие как эта трава? Понятно, что это не радикально, но хотя бы так.

  6. #6
    Цитата Сообщение от Георгий Лопаткин Посмотреть сообщение
    Вот именно - "что с этим делать, когда оно УЖЕ возникло"? Причины могут быть самые разные... И разве в этих условиях, когда "пожар", не "все средства хороши", в том числе и внешние материальные, такие как эта трава? Понятно, что это не радикально, но хотя бы так.
    Ну да, но этот метод не относится к религиозной практике. То, что применяют где-то и кто-то не дает основания говорить об этом как "используется в религиозных течениях". Когда в словах связь с религией, то возникает ассоциация, как будто этот метод имеет отношение к религии. Это применяют не в религиозных организациях и не как духовная практика, а лично кто-то по своему разумению или неразумению.

    Какие-то попы с утра коньячок употребляют. Тоже можно сказать "применяется в религиозных организациях на протяжении всей истории".

  7. #7
    Цитата Сообщение от ЕвгенийК Посмотреть сообщение
    Ну да, но этот метод не относится к религиозной практике. То, что применяют где-то и кто-то не дает основания говорить об этом как "используется в религиозных течениях".
    Мне кажется, Вы неправомерно приравниваете религиозность и духовность. В комм. к БГ 2.11 ШП пишет: "Арджуна заявил, что принципы религии гораздо важнее политических соображений или интересов общества, однако ему было невдомек, что знание о материи, душе и Всевышнем выше даже религиозных заповедей." Так что какие-то методы могут быть присущи какой-либо религиозной практике, но эта религиозная практика сама по себе может не быть духовной, это могут быть ритуалы карма-канды без знания об Абсолютной Истине и положении души.

  8. #8
    Цитата Сообщение от Георгий Лопаткин Посмотреть сообщение
    Мне кажется, Вы неправомерно приравниваете религиозность и духовность. В комм. к БГ 2.11 ШП пишет: "Арджуна заявил, что принципы религии гораздо важнее политических соображений или интересов общества, однако ему было невдомек, что знание о материи, душе и Всевышнем выше даже религиозных заповедей." Так что какие-то методы могут быть присущи какой-либо религиозной практике, но эта религиозная практика сама по себе может не быть духовной, это могут быть ритуалы карма-канды без знания об Абсолютной Истине и положении души.
    Согласен с вами, что религия это зачастую ритуалы. Я использовал слово "религиозный" только потому что Валентин Прабху использовал его. И тем более раз это чаще всего ритуалы, то они не могут быть обоснованием применения таких средств.

    Я имел в виду, что подобные и другие вопросы материальными методами не решаются, а лишь тянут время до тех пор, пока проблема не станет ясно видна. Но если совсем голову в песок спрятать, то не будет видна никогда.

    Вопрос - мы хотим избавиться от проблемы или сделать вид, что её нету? Или оттянуть ее решение на бесконечно далекий срок?

    Для духовной практики (как и для лечения) все виды проблем должны быть в открытом, а не купированном внешними усилиями виде.

    Если ты садишься медитировать бодрый, сытый, счастливый, удовлетворенный, отдохнувший, то нет предмета для духовной практики. Как говорится "мы и тут хорошо устроились".

    Чтобы устранить проблемы, беспокойства в корне, их нужно ясно осознавать и ощущать, а не купировать или прятаться от них. Внешняя же деятельность больше похожа на симптоматическое лечение, когда устраняются лишь симптомы, но сама проблема не уходит.

    Весь материальный мир только это и делает, тянут резину сколько возможно, надеясь что это продлится вечно или само отвалится, но клубок растет.

    В этом смысле не нужно бояться и избегать страстей как христиане. Страсти это то, что можно и нужно решать. Чем сильнее страсть, тем её лучше видно, тем больший мотив для духовной практики. Если же избегать видения проблем, тогда как их решать?

    Чтобы решить проблему, ее нужно ясно осознать и увидеть. Не спрятаться от нее, а внимательно смотреть на нее. Признаться себе, вот есть беспокойство такого-то рода, оно исходит оттуда-то и предлагает внешнее решение такое то. Если на внешнее не соглашаться, тогда можно найти внутреннее решение. Идеально когда внешнее решение невозможно.

    Внешнее решение прячет от нас проблему и создает новые. Так человек запутывается.

    Большинство практикантов считают благостный образ жизни благоприятствующим практике. Благостным они называют такую жизнь, когда проблемы не видны. Прячутся, делается вид, что их нет. Заедаются, запиваются. Лицемерие перед самим собой даже. Но, избегая проблем, им сложно сконцентрироваться на проблемах, решение которых и является целью практики. Они сконцентрированы на убегании от проблем, на купировании материальными методами. Фактически ведут материальную жизнь.

    Тут они как бы обманывают сами себя. Живут из страха падения, а не из поиска счастья. Но счастье ведь не имеет границ, как можно пытаться достичь счастья бегая от него?

    Но нужно помнить еще вот что. Все материальные методы купирования страстей основаны на понижении гуны. То есть на усилении иллюзии.

    Все эти лекарства, антибиотики, луки, чесноки, алкоголь, всё это понижает гуну, снижает потенциал. Покушал - понизил гуну, выпил - понизил гуну, занялся сексом - понизил гуну, выпил что-то понижающее потенцию - понизил гуну. Это то, что препятствует практике, т.к. практика начинается с повышения гуны, а не понижения.

    С аскезы, воздержания и поста.

    Это конечно не значит что нужно пить виагру. Это значит что нужно поменьше вмешиваться во внутренние процессы внешней деятельностью, а понаблюдать что происходит в реальности, если туда не вмешиваться со своими ритуалами и страхами, и увидев проблему, попытаться решить её внутренней духовной деятельностью.

    Чтобы проблема проявилась, нужно дать ей время, понаблюдать её. Если постоянно бегать от нее или купировать, забрасывать камнями, надевать черные очки, как мы поймем с чем имеем дело?

    То, что снижает потенцию, оно же снижает и потенциал, снижает возможность. То, что убивает инфекцию, убивает и организм и ум. То, что снижает страсти, затемняет разум. То что решает внутренние материально, углубляет иллюзию, усиливает зависимость от материи.

    Но если сейчас некогда решать, если авральная ситуация, если то, если сё, то можно и купировать.

    Если есть возможность, лучше купировать благостными методами. Аскеза, воздержание, пост, музыка, йога, книги, физическая активность, и главное - служение Кришне. Враг непобедим одним только методом. Вместе они помогают друг другу.

    В общем мы плохо знаем свое тело, от этого все проблемы. И даже боимся его узнать. А вдруг оно кушать захочет, а вдруг устанет, а вдруг не получится и т.д.
    Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 22.07.2020 в 20:02.

  9. #9
    Цитата Сообщение от ЕвгенийК Посмотреть сообщение
    Чтобы проблема проявилась, нужно дать ей время, понаблюдать её. Если постоянно бегать от нее или купировать, забрасывать камнями, надевать черные очки, как мы поймем с чем имеем дело?
    То, что снижает потенцию, оно же снижает и потенциал, снижает возможность. То, что убивает инфекцию, убивает и организм и ум. То, что снижает страсти, затемняет разум. То что решает внутренние материально, углубляет иллюзию, усиливает зависимость от материи.
    Но если сейчас некогда решать, если авральная ситуация, если то, если сё, то можно и купировать...
    В общем мы плохо знаем свое тело, от этого все проблемы. И даже боимся его узнать. А вдруг оно кушать захочет, а вдруг устанет, а вдруг не получится и т.д.
    Вспомнился стих из Уддхава- Гиты (ШБ 11.20.21): "Чтобы укротить упрямую лошадь, опытный наездник сначала какое-то время позволяет ей двигаться, куда она захочет, а затем, натягивая поводья, постепенно заставляет ее бежать в нужном направлении. По аналогии с этим, высшим методом йоги считается тот, с помощью которого человек внимательно изучает все повадки и желания своего ума и шаг за шагом полностью подчиняет его себе."
    Но что касается "плохо знаем свое тело", как интенсивная духовная практика позволит его узнать? Допустим, был брахмачари, жил в храме, не было ни минуты свободной "для себя", все для Кришны, весь на виду. Как говорил Прабхупада "У меня есть вожделение, но нет на него времени". Это хорошо. Потом женился и начал узнавать свое тело, свои желания и потребности, появилось больше свободного времени. И начались проблемы. Решение дается: сильный грихастха ашрам, интенсивная духовная практика. Поклоняться Божествам, изучать шастры, проповедовать, не забывать физические упражнения. Но желания так и остаются спящими и возможность падения сохраняется, причем падать придется с большей высоты. Видимо, секрет в искренней молитве: "Кришна, забери у меня это".

  10. #10
    Цитата Сообщение от Георгий Лопаткин Посмотреть сообщение
    Вспомнился стих из Уддхава- Гиты (ШБ 11.20.21): "Чтобы укротить упрямую лошадь, опытный наездник сначала какое-то время позволяет ей двигаться, куда она захочет, а затем, натягивая поводья, постепенно заставляет ее бежать в нужном направлении. По аналогии с этим, высшим методом йоги считается тот, с помощью которого человек внимательно изучает все повадки и желания своего ума и шаг за шагом полностью подчиняет его себе."
    Но что касается "плохо знаем свое тело", как интенсивная духовная практика позволит его узнать? Допустим, был брахмачари, жил в храме, не было ни минуты свободной "для себя", все для Кришны, весь на виду. Как говорил Прабхупада "У меня есть вожделение, но нет на него времени". Это хорошо. Потом женился и начал узнавать свое тело, свои желания и потребности, появилось больше свободного времени. И начались проблемы. Решение дается: сильный грихастха ашрам, интенсивная духовная практика. Поклоняться Божествам, изучать шастры, проповедовать, не забывать физические упражнения. Но желания так и остаются спящими и возможность падения сохраняется, причем падать придется с большей высоты. Видимо, секрет в искренней молитве: "Кришна, забери у меня это".
    У вас как-то всё отдельно, практика, тело, желания.

    Вот вы пишете «женился и начал узнавать свое тело, свои желания и потребности, появилось больше свободного времени. И начались проблемы».

    Здесь вы упомянули тело, желания, потребности, проблемы и какое решение? Жениться.

    Духовная практика – ровно то же самое. Тело, желания, потребности, проблемы, - только решение какое - духовная практика.

    Тело, желания, потребности, проблемы и т.д. Это не только враг, но и союзник. Сотрудничайте и союзник укажет вам решение.

    Например такое решение, как семья.

    Женитьба происходит от желаний, потребностей, тела. Духовная практика тоже происходит из желаний, потребностей, тела. Поэтому желания не могут оставаться спящими. Они реализуются, но в семье одним образом, а в духовной практике другим образом, духовно.

    Если они не реализуются, то это что угодно, но не духовная практика. В духовном мире растут дерева желаний и все желания удовлетворяются. Вы же сами писали о понимании разницы между ритуалами и духовной практикой.

    Например, если вы женились, но не реализуете материальные желания, то зачем вы женились? Ведь женятся для чего-то а не просто так, ведь правда? Если желания в семье не реализуются, тогда зачем семья? Чем тогда эта семья отличается от холостяков? Это тогда не семья. Это может фирма или кооператив, совместное предприятие. Семья это то, что реализует материальные желания и потребности материальными средствами. Все члены семьи получают это от семьи. Муж, жена, дети, родители мужа и жены, всем им нужна семья. Она нужна именно для этого, а не для штампа в паспорте, ведь правда?

    То же и с духовной практикой, если вы этим занимаетесь, но ничего не решаете, то чем вы тогда занимаетесь? Это тогда что угодно, но не духовная практика. Духовная практика, - это то, что решает проблемы, желания, устремления, потребности каждый день, но не материальным методом, а духовным.

    Человек подчиняет ум как лошадь в ваше цитате. Но это возможно лишь когда знаешь ум и его повадки, что тоже описано в цитате. Когда знаешь свое тело, желания, потребности. И когда знаешь путь куда ехать.

    Иначе зачем нам лошадь, если мы не знаем куда ехать? Допустим мы обуздали лошадь, но не знаем куда ехать, что толку от всего этого? Лошадь понадобится не ранее чем мы узнаем куда ехать. Хотя бы приблизительное направление. По мере прогресса оно будет уточняться. Духовная практика означает ежедневный прогресс. Это её фирменный знак. По прогрессу узнаете она это или всё еще ритуал. А также по реализации того, ради чего эта практика затевалась.

    Также как и семья. Если наши желания, потребности и т.д. реализуются материально, то это значит что у нас семья. У нас дети, забота, красивая супруга, важная работа, ответственность, отношения между семьями и т.д.

    То же самое и в духовной жизни. Но в семье маленький колодец, а в духовной жизни большой водоем. "Все те нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем."

    Видите, в этой цитате большой водоем не оторван от нужд. Он то, что их удовлетворяет.

    Аналогично семье, если наши желания, потребности реализуются духовно, то это значит у нас духовная жизнь. Там кроме материальной семьи появляется и духовная семьи, духовные обязанности, ответственность и т.д. Если у нас этого нет, то нужно признаться самому себе, духовной жизни значит нет. А есть ритуал.

    Чтобы узнать тело, потребности, желания, людей, нужно позволить ему, им быть, существовать. Отпустить лошадь на волю и посмотреть что она делает. Лошадь в храме на службе. Она занята, ей некогда быть собой. Это не совсем правильно.

    В семье лошадь видит материальный путь и идет по нему. И этот путь сопряжен с проблемами. Мы не видим другого пути и едем на лошади по нему.

    Духовная практика показывает духовный путь, избавляющий от проблем. И этот путь, как и путь семьи, также могут подсказать тело, желания, потребности, если им дать побыть собой. Понаблюдать за ними.

    Тот, кто управляет лошадью, должен видеть этот путь. И лошадь должна его видеть. Он узнает его из духовной практики, которая связана с телом, желаниями, потребностями, проблемами, семьей и т.д. Если это духовная практика, а не ритуал.

    Для чего брахмачари ашрам? Чтобы узнать духовный путь, причем практически, и когда узнаем, но не реализуем по какой-то причине, например, недостаточному количеству проблем, а погрузимся в семейную жизнь, нагрузимся проблемами, то чтобы ехать на лошади не по материальному семейному пути, а по духовному. Для этого лошадь в храме, а не для того, чтобы ей некогда было думать о своих желаниях.

    Семейная жизнь очень тяжела, поэтому духовная практика должна быть интенсивна. Это нужно чтобы не только противостоять деградации, но и прогрессировать, причем вместе с грузом всей семьи. Лошадка потащит весь этот груз по духовному пути. А проблемы выросшие из желаний и потребностей, из материального пути - это кнут, который заставляет лошадь ехать по духовному пути.

    То есть в брахмачари ашраме мы учимся духовному пути, но может быть лошадь не хотела ехать, т.к. не было кнута, а в грихастха грузим лошадь по полной, получаем кнут и едем этим, духовным путем. Так все спасаются. Все члены семьи, их желания, потребности, тела и проблемы едут этим же путем. Все на вашей лошади. На их собственные лошади не надейтесь .

    Удачи!
    Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 23.07.2020 в 22:43.

  11. #11
    Цитата Сообщение от ЕвгенийК Посмотреть сообщение
    Женитьба происходит от желаний, потребностей, тела. Духовная практика тоже происходит из желаний, потребностей, тела.
    Вы наверное хотели сказать, что духовная практика происходит из желаний, потребностей ДУШИ (!), а не тела.
    Цитата Сообщение от ЕвгенийК Посмотреть сообщение
    У вас как-то всё отдельно, практика, тело, желания...Поэтому желания не могут оставаться спящими. Они реализуются, но в семье одним образом, а в духовной практике другим образом, духовно... Например, если вы женились, но не реализуете материальные желания, то зачем вы женились?
    У Вас похоже тоже как-то всё отдельно. Семья для удовлетворения материальных желаний, духовная практика - для удовлетворения духовных желаний. Но смысл, как я понимаю Шрилу Прабхупаду, в том, чтобы одухотворить себя, свою семью, работу - все отношения.
    А не в том, чтобы реализовывать материальные желания. Материальные желания и Кришна - в противоположных направлениях.
    Цитата Сообщение от ЕвгенийК Посмотреть сообщение
    Человек подчиняет ум как лошадь в ваше цитате. Но это возможно лишь когда знаешь ум и его повадки, что тоже описано в цитате. Когда знаешь свое тело, желания, потребности. И когда знаешь путь куда ехать.... Допустим мы обуздали лошадь, но не знаем куда ехать, что толку от всего этого?
    Ну тут как бы понятно, цель все преданные знают - Кришна према, обрести свое вечное естественное состояние слуги слуги слуги...
    Но вот что мешает этому - как раз материальные желания, спящие в уме.
    В приведенной мной цитате важно как раз то, что лошадь надо обуздать. Сначала понять ее повадки, а затем обуздать. Вы как-то мимо этого прошли, мне кажется.
    Цитата Сообщение от ЕвгенийК Посмотреть сообщение
    Также как и семья. Если наши желания, потребности и т.д. реализуются материально, то это значит что у нас семья. У нас дети, забота, красивая супруга, важная работа, ответственность, отношения между семьями и т.д.
    То же самое и в духовной жизни. Но в семье маленький колодец, а в духовной жизни большой водоем. "Все те нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем." Видите, в этой цитате большой водоем не оторван от нужд. Он то, что их удовлетворяет. Аналогично семье, если наши желания, потребности реализуются духовно, то это значит у нас духовная жизнь. Там кроме материальной семьи появляется и духовная семьи, духовные обязанности, ответственность и т.д. Если у нас этого нет, то нужно признаться самому себе, духовной жизни значит нет. А есть ритуал.
    Кришна все желания исполняет - и духовные и материальные. Причем у всех. Материальные он исполняет даже легче, чем духовные. Все зависит от того, как четко ты видишь то, что ты хочешь и сколько прилагаешь к этому усилий.
    Цитата Сообщение от ЕвгенийК Посмотреть сообщение
    Чтобы узнать тело, потребности, желания, людей, нужно позволить ему, им быть, существовать. Отпустить лошадь на волю и посмотреть что она делает. Лошадь в храме на службе. Она занята, ей некогда быть собой. Это не совсем правильно... Для этого лошадь в храме, а не для того, чтобы ей некогда было думать о своих желаниях.
    Почему же тогда Шрила Прабхупада не говорил о том, чтобы думать о своих желаниях, а призывал к интенсивной духовной практике, чтобы ни на какое вожделение времени не оставалось, чтобы думать только о Кришщне и Его преданных?
    Цитата Сообщение от ЕвгенийК Посмотреть сообщение
    Семейная жизнь очень тяжела, поэтому духовная практика должна быть интенсивна. Это нужно чтобы не только противостоять деградации, но и прогрессировать, причем вместе с грузом всей семьи. Лошадка потащит весь этот груз по духовному пути. А проблемы выросшие из желаний и потребностей, из материального пути - это кнут, который заставляет лошадь ехать по духовному пути.
    То есть в брахмачари ашраме мы учимся духовному пути, но может быть лошадь не хотела ехать, т.к. не было кнута, а в грихастха грузим лошадь по полной, получаем кнут и едем этим, духовным путем. Так все спасаются. Все члены семьи, их желания, потребности, тела и проблемы едут этим же путем. Все на вашей лошади. На их собственные лошади не надейтесь .
    С этим согласен. Могу только апплодисменты добавить.

  12. #12
    Цитата Сообщение от Георгий Лопаткин Посмотреть сообщение
    Вы наверное хотели сказать, что духовная практика происходит из желаний, потребностей ДУШИ (!), а не тела.
    А откуда берутся желания, потребности тела? От желаний и потребностей души. Потребности и желания тела это не отдельные какие-то желания, а это материальный метод реализации желаний души. Мы привыкли удовлетворять желания души с помощью внешней деятельности тела. Таким образом у нас возникла ассоциация - (реализация желания с помощью тела)=(материальное желание). Но вы понаблюдайте источник желаний, на его корень, и поймете, что тело не источник желания, оно только метод реализации. Поэтому я говорил о том, чтобы есть необходимость понаблюдать за желаниями прежде чем спешить их закупоривать. Они могут сообщить нам многое. Наблюдая желания, вы можете увидеть не только материальный отклик тела (материальную самскару), но и многое другое, например другие варианты реализации желаний. В теле и уме вы можете увидеть не только материальные решения.

    Как если вы едете на лошади, даже если не управляете ею, то вы не обязаны видеть только дорожку по которой она едет. Вы можете также смотреть и по сторонам. Там вы можете увидеть другие дороги и направить лошадь по ним. Эти дороги мы должны были узнать и опробовать в брахмачари ашраме.

    Но если мы закупорим таблетками или травами само желание, то мы не увидим ничего. Это равносильно тому, что лошадь встала, ведь у нее закупорился мотив для движения. Зачем ей бежать дальше, ведь желания, которое толкало ее на это, больше нет.
    Она побежит за другим желанием, не таким сильным, но на том пути, который мы оставили, лишившись желания, мы не увидим других дорог. Мы не изучили там ничего. Это желание станет источником страха для нас, если постоянно бегать от него. Нет, так не делают, если хотят изучить страшные области. Нужно держать лошадь в узде, не давать нести, но смотреть по сторонам. Может там есть другие дороги? А ведь мы должны были их узнать в брахмачари ашраме, и опробовать уже здесь.

    Чтобы победить врага, нужно изучить его. Но я бы не сказал, что желания это враг. Это возможность для служения. Если нет желаний, то нет и потенциала для деятельности. Нет желаний = нет мотива для деятельности. Нам необходимо иметь желания для его реализации, хоть материальной, хоть духовной. Лошадь также не враг. Об этом далее будет. Поэтому лучше сказать - не победить врага, а изучить свое тело, ум и научиться сотрудничать с ним. Духовная практика также ведется на поле тела. Вспомните поле и знающего поле.

    Цитата Сообщение от Георгий Лопаткин Посмотреть сообщение
    У Вас похоже тоже как-то всё отдельно. Семья для удовлетворения материальных желаний, духовная практика - для удовлетворения духовных желаний. Но смысл, как я понимаю Шрилу Прабхупаду, в том, чтобы одухотворить себя, свою семью, работу - все отношения.
    А не в том, чтобы реализовывать материальные желания. Материальные желания и Кришна - в противоположных направлениях.
    То же самое, что и выше. Материальные желания это не отдельные от духовных желания. Это материальный метод реализации желаний. Что означает одухотворить себя, семью? Это значит решать все свои вопросы духовно, а не материально.

    Насчет материальные желания и Кришна в противоположных направлениях – вы же сами пишете дальше: «Кришна все желания исполняет - и духовные и материальные.». Также тут приводили цитату про колодец и большой водоем. "Все те нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем" В этой цитате также не делаются различия между типами желаний (духовные или материальные), а разница только в методе их реализации. Одни и те же нужды, ("все те нужды") но разная реализация (большой водоем вместо маленького колодца).


    Цитата Сообщение от Георгий Лопаткин Посмотреть сообщение
    Ну тут как бы понятно, цель все преданные знают - Кришна према, обрести свое вечное естественное состояние слуги слуги слуги...
    Но вот что мешает этому - как раз материальные желания, спящие в уме.
    В приведенной мной цитате важно как раз то, что лошадь надо обуздать. Сначала понять ее повадки, а затем обуздать. Вы как-то мимо этого прошли, мне кажется.
    А для чего вам положение слуги слуги, если не для духовной реализации? Чтобы укрепиться в духовном пути и никогда больше не возвращаться на материальный путь реализации.

    Вот вы пишете "мешают материальные желания". Но что это означает? Это означает что ваше тело и ум, при возникновении беспокойства подсовывают вам материальный метод избавления от беспокойства. Если у вас будет отработан духовный метод избавления от беспокойства, у вас наработается духовная самскара на этот вид беспокойства и то же самое ваше тело и тот же самый ваш ум будут подсовывать вам в ответ на беспокойство духовное желание. Вот это и означает "одухотворить себя, семью, желания и т.д."

    То есть мешают не материальные желания, а материальные методы. Поэтому Прабхупада говорит - не думайте о материальных методах, а думайте о духовных.

    Обуздать лошадь означает, чтобы она не шла по материальной натоптанной дорожке, а шла по духовной. Но для этого вы и лошадь должны узнать этот путь.

    Вы думаете ум ваш враг. Он не враг, он просто дает вам материальные методы поскольку других не знает. Но займи вы его в служении, он точно с тем же успехом будет подсовывать вам духовные методы.

    Вот еще раз та цитата:
    "Чтобы укротить упрямую лошадь, опытный наездник сначала какое-то время позволяет ей двигаться, куда она захочет, а затем, натягивая поводья, постепенно заставляет ее бежать в нужном направлении. По аналогии с этим, высшим методом йоги считается тот, с помощью которого человек внимательно изучает все повадки и желания своего ума и шаг за шагом полностью подчиняет его себе."

    Вот вы и поизучайте ее повадки. А повадки такие, что ум спешит исполнять материальное решение. Он простой служака. И вы это не заметите, что именно он исполняет, на что реагирует, почему бежит исполнять, если не обуздаете его. Вы просто думаете, например, "хочу мороженое". Кто в этом виноват? Ум? Так притормозите его, то есть обуздайте. Понаблюдайте за желанием. Откуда оно возникло, в чем оно проявляется, и куда оно нас несет? Если следовать за этими методами, то да, лошадь ума несет нас за материальными методами, если вы не смотрите и не следите за ней. Но если притормозите её и посмотрите за причиной по которой она несется туда, то многое сможете узнать. А если вы еще и узнали в брахмачари ашраме духовный путь, то сможете направить лошадь по другому пути. Хочется мороженого, а можно пойти послужить божеству. Но для этого нужна воля. Потому что мороженое съесть легче, а служить тяжелее. Поэтому и пишут, что обуздать. Свести с накатанного пути.

    Для того чтобы нестись на лошади материальных желаний, воля не нужна. Лошадь сама несет от самскары к самскаре. И тем самым самскары всё укрепляются и укрепляются. И когда вы хотите притормозить, она не привыкла. Она будет сопротивляться. Она движима желаниями, и желания будут сопротивляться, т.к. они хотят реализации. Им всё равно, так реализоваться или эдак. Но если научиться идти по духовной дорожке реализации нужд, то она, лошадь точно также будет себя вести. Нестись от одного духовного желания к другому. И уже ничего обуздывать не нужно. Те же самые желания будут толкать ее уже по другому пути. Повторюсь, им важна реализация и не важно какая.

    Обуздывать нужно только чтобы перенаправить лошадь с одного пути на другой.

    Так и написано в этой цитате "постепенно заставляет бежать в нужном направлении". Перенапраляет с ненужного (куда она захочет (а хочет она то, что записано в самскарах) в нужное.
    Когда выработаете духовные самскары, вам больше не нужно будет обуздывать лошадь. Она будет сама хотеть бежать в духовном направлении. Туда, куда ведут теперь уже духовные самскары. И вы будете говорить, что у вас нет материальных желаний.

    У нее нет отдельного какого-то вредного сознания, чтобы считать ее врагом. Есть некоторая инерционность и четкое следование самскарам. Это полезное качество, а не вредное. Вот это и нужно понаблюдать, изучить и пользоваться.

    Цитата Сообщение от Георгий Лопаткин Посмотреть сообщение
    Кришна все желания исполняет - и духовные и материальные. Причем у всех. Материальные он исполняет даже легче, чем духовные. Все зависит от того, как четко ты видишь то, что ты хочешь и сколько прилагаешь к этому усилий.
    Не совсем понял, что вы имеете в виду. Материальные вещи исполняются так, что когда божеству довольно нашим служением, то все планеты становятся благоприятно, как в раю. То есть Кришна не копает вместо нас картошку, не работает вместо нас на работе. Но гороскоп меняется в благоприятную сторону.

    Когда материальные желания заменяются духовными, то материальная деятельность совершается лишь как долг, ведь никаких материальных самскар (желаний) уже не осталось.

    На мой взглад, успех в служении божеству зависит не от того, как четко ты видишь что хочешь сам, а от того, как полно ты согласен исполнять что хочет божество, несмотря на то, что это не всегда полностью совпадает с нашими желаниями (устал, хочется более легкого пути).

    Цитата Сообщение от Георгий Лопаткин Посмотреть сообщение
    Почему же тогда Шрила Прабхупада не говорил о том, чтобы думать о своих желаниях, а призывал к интенсивной духовной практике, чтобы ни на какое вожделение времени не оставалось, чтобы думать только о Кришщне и Его преданных?
    Это уже обсудили. Потому что думать о желаниях означает думать о материальном методе решения наших нужд. А интенсивная духовная практика помогает решить эти нужны духовно и заменить привычку думать о материальных решениях на думать о духовных (о Кришне и его преданным). Думать мы ведь тоже не просто так думаем. Нас толкают на думание желания. Поэтому мы служим Кришне, побуждаемые на это нуждами и желаниями.

    Если бы не было желаний, мы бы не служили. Всегда есть мотив и выбор. Но если мы закупорили желание, то нет и выбора, нет возможности для служения.

    Если у нас есть духовные самскары, то в ответ на возникающие в нашем теле беспокойства мы хотим совершать духовную деятельность, если таких самскар нет, а есть материальные, которые мы называем материальными желаниями, то мы совершаем материальную деятельность.

    Иногда даже человек успешно живет духовной жизнью, и в то же время ведет материальную жизнь. Но он не видит связи между своей духовной жизнью и материальной и ему кажется, что эти жизни никак не связаны. Но это только потому, что ему недостает решимости отказаться от материальных методов и перейти на духовные. Есть такие особенные духовные желания, которые никак не могут реализоваться материально. И такой человек думает, что духовная жизнь только вот для этих особенных, духовных желаний. Остальные желания он привык удовлетворять материально. И это также потому, что он не видит каким образом духовная деятельность способна устранить все виды беспокойств вместо материальной. Для того, чтобы увидеть эту связь, духовная практика должна быть интенсивной, настолько интенсивной, насколько от нас хочет божество.
    Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 24.07.2020 в 23:28.

  13. #13
    Я думаю, что для того чтобы решить проблему нужно найти в жизни что-то более важное, более привлекательное, что увлечёт нас с головой и заставить забыть обо всём менее значительном.

    Если постоянно думать о своей проблеме, мне кажется, будет только хуже, она обострится. Как пример того мужчины преданные начинают считать всех женщин, даже преданных, потенциальной опасностью для себя и относиться к ним враждебно.

    Постоянные аскезы же ужесточают и иссушают сердце.

    Единственное средство – это любовь. Только любовь в своём чистом виде – к источнику всей любви – Кришне, может привести к успеху. Все религии и так называемые духовные практики – всё это зыбкая почва. Все их результаты сомнительны, сердце становится жестоким, человек гордым, потому что считает себя выше других. В итоге если у человека хватит терпения на такие аскезы на долгие годы, в конце концов, ему это всё надоест. Так как эти годы он ходил по краю, на грани, прилагая большие усилия, чтобы поддерживать свою чистоту. Он увидит, что все эти годы он тщетно старался побороть себя и всё равно малейшее нарушение равновесия показывает всё тщетность его попыток. По-другому говоря, он не обрёл вкус, более высокий, чем все эти материальные удовольствия, он просто сдерживал себя.

    Невозможно полностью подавить себя и все свои желания, качества. Но можно их направить в нужное русло – к океану – Кришне. И тогда мы сами увидим, как все наши недостатки могут стать нашими достоинствами. Всё изменится и станет на свои места.

    Лучше постепенно и целенаправленно развивать нашу любовь к Кришне и не зацикливаться на материальных проблемах, но и не потакать им. Например, женщина, которая влюблена и счастлива в своей любви и очень дорожит своим счастьем, естественно не будет вступать ни в какие другие отношения, даже если возникнет такая ситуация, даже, если кто-то будет предлагать, и тем более не будет думать ни о чём таком. Она естественным образом, безо всяких усилий становится йогом и аскетом. Точно также благодаря нашей любви к Кришне, мы естественным образом с большой радостью и гордостью отказываемся от всего лишнего и незначительного, потому что обрели высшее счастье по сравнению с которым всё остальное блекнет.

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Похожие темы

  1. Зеленые растения для шака
    от Raja Kumari dasi в разделе Здоровый образ жизни
    Ответов: 8
    Последнее сообщение: 30.04.2020, 08:35
  2. Сексуальное желание - избавление или очищение.
    от Ivan B1agoy в разделе Вопросы к Е.М. Враджендра Кумару прабху
    Ответов: 4
    Последнее сообщение: 27.06.2017, 05:48
  3. Влечение к девушкам, особенно весной.
    от СергейЮрьевич в разделе Кришна для начинающих
    Ответов: 3
    Последнее сообщение: 17.04.2016, 10:16
  4. Кем являются австролопитеки с точки зрения Вед?
    от Ямуначарья дас в разделе Кришна для начинающих
    Ответов: 1
    Последнее сообщение: 28.01.2011, 12:30

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •