Современность как маниакальная депрессия

[Валентин Шеховцов]

Аретей из Каппадокии, врач II века нашей эры, описал состояние, которое мы теперь знаем как маниакально-депрессивный психоз. Немецкий психиатр Эмиль Крепелин (1856-1926) дал современное определение маниакального психоза, которое все еще актуально сегодня. Основой маниакально-депрессивного психоза являются противоречивые перепады настроения от воодушевления до уныния.

Пациент может колебаться между двумя настроениями или быть одержимым обоими настроениями одновременно. Одно настроение может быть более заметным, чем другое. Когда настроения экстремальные, состояние называется биполярным расстройством, когда менее экстремальные - циклотимия. Нетрудно предсказать, как маниакально-депрессивный психоз будет анализироваться с точки зрения Вед.

Мания определяется в словаре как «чрезмерно сильный энтузиазм, интерес или желание». Это, определенно, раджа-гуна. Депрессия определяется как «состояние грусти или уныния; снижение активности или силы; снижение физиологической силы или активности». Это, определенно, тама-гуна.

Когда пароход «Джаладута» индийской компании «Синдия» пришвартовался в бостонском порту 18 сентября 1965 года, Шрила Прабхупада написал боро крпа коиле кршна («Маркине бхагавата-дхарма»). В 3-м стихе этой поэмы есть такие слова:

раджас тамо гуне эра сабаи аччханна

«Большинство живущих здесь людей находится в плену материальных гун невежества и страсти».

Профессор Рин так характеризует современный тип личности: «С одной стороны, современный человек использует свое воображение в беспрецедентной степени, чтобы уклониться от тяжелой и болезненной задачи моральной ответственности: он всегда мечтает о счастье на совершенно иных, гораздо более простых условиях, о жизни, которая может удовлетворить все его скрытые желания.

Пока он воображает, он опьянен и вдохновлен. Но иногда темная сторона жизни кажется ему неотвратимой, и он разочаровывается в счастье. Его мучают горечь и пессимизм». Рин отмечает, что у современного человека есть сильно раздутое представление о его положении в мире, и он впадает в глубокое отчаяние, когда положение, которое он определил для себя, не получает должного признания со стороны мира.

По мнению Рина, современный человек маниакально-депрессивный. Рассматриваемый маниакально-депрессивный темперамент генерируется сам собой, что не означает, что он иногда размывается в так называемую психическую болезнь. Чтобы увидеть, как формируется этот темперамент, полезно спросить: кто такой циник, тот человек, который насмехается над жизнью и подозревает всех остальных в том, что у них самые отвратительные мотивы?

Кто он, как не разуверившийся, много раз разочаровавшийся мечтатель, человек, который глубоко обижен на других людей и жизнь в целом за то, что они не исполнили его заветные желания. Искусственное волнение, созданное романтическим воображением, неизбежно должно вызвать мрачное негодование.

Сухотра Свами. Психология веданты. Древнеиндийская наука об уме, часть 4.Современный тип человека: истоки и психологический портрет стр.111-112

[Валентин Шеховцов]

Тридцать лет назад (8 января 1973 года) в новостном журнале Newsweek была опубликована статья о депрессии. В этой статье депрессия была названа психическим заболеванием номер один в Америке, эпидемией, которая слишком часто заканчивается самоубийством. В настоящее время депрессия признана психическим заболеванием номер один в мире. Рин признается, что использует термин «маниакально-депрессивный» «в знак протеста против определенного типа психологизма, который сводит личность к взаимодействию сил, которые он не может контролировать».

Как мы увидим, оправдание личных слабостей как продукта внешних сил, которые невозможно контролировать, является ключевым признаком современности, которую профессор Рин в некотором смысле высмеивает под названием «маниакальная депрессия». В любом случае широко распространенная депрессия является явным признаком того, что в современной жизни не все так хорошо. В некоторых психиатрических кругах говорят, что депрессия имеет две фазы: открытая и маскированная.

В открытой депрессии проявляются все ожидаемые симптомы меланхолии. Но маскированная депрессия - это скрытая депрессия. Это то, как человек воображает себя, и то, что он делает, чтобы систематически скрывать свое подавленное состояние даже от самого себя. Часто маска, которую он надевает на депрессию, - это молчаливое чувство ответственности, трудоголизм, эмоциональная жесткость характера, эскапизм или зависимость от алкоголя или других интоксикаций. Депрессия может даже маскироваться сильным стремлением преуспеть, превзойти других, угодить авторитету, или звездной надеждой на лучшее будущее в мире, или крайним идеализмом, или религиозным рвением - все эти проявления попахивают манией. Маскированная депрессия, как и мания, является симптомом гуны страсти.

Сухотра Свами. Психология веданты. Древнеиндийская наука об уме, часть 4. Современный тип человека: истоки и психологический портрет, стр.112-113

[Валентин Шеховцов]

Современные ценности и низкая самооценка
Большинство психологов и психиатров говорят нам, что депрессия (открытая, маскированная и маниакальная) является расстройством самооценки. Здоровая самооценка является своего рода самореализацией, поскольку она предполагает, что за талантами и ограничениями человека находится основное ядро постоянных ценностей, ценностей, которые не лучше и не хуже, чем основное ядро других людей. Считается, что чувство собственного достоинства в детстве воспитывается на «безусловном позитивном отношении» родителей к своим детям.

Другими словами, когда родители показывают своим детям, что основа их любви постоянна, даже когда дети плохо себя ведут, дети усваивают это родительское отношение. Это становится семенем их собственной самооценки. Но когда дети понимают, что любовь их родителей зависит, например, от того, хорошо ли они учатся в школе или нет, у них возникают проблемы с низкой самооценкой в раннем возрасте. Даже дети, которых оценили их родители, могут испытывать трудности с низкой самооценкой, когда они выходят в свет за пределами семейного круга.

Современное общество вовсе не укрепляет внутреннюю самооценку человека. Оно судит о ценности личности по шкале внешних атрибутов: богатство, красота, статус, слава. Человек, который отказывается от чувства внутренней самооценки, чтобы следовать стандартам ценностей, установленным современным обществом, является человеком, страдающим от маскированной депрессии. Он в депрессии, но не видит этого, потому что слишком занят погоней за ложными целями. Следует ожидать, что в какой-то момент его депрессия станет открытой, когда он потерпит фиаско после напряженных усилий быть кем-то, кем он не является.

Досовременная личность
Прежде чем приступить к анализу личности современного человека, профессор Рин рассказывает нам о досовременном типе личности. Здесь выделяют два типа: христианский и классический (второй состоит из людей, которые тяготеют к ценностям Древней Греции и Рима).

Досовременный тип все еще с нами сегодня, по крайней мере частично. На самом деле любой человек будет смесью обоих типов, досовременного и современного. Старый классический и христианский тип глубоко укоренился. Он не исчез полностью даже сегодня. Мы также не можем указать на конкретных людей в современном мире, чьи личности являются полностью четкими воплощениями нового морального облика.

Все люди содержат как старое, так и новое. Многие неврозы в современном обществе являются неотъемлемой частью исследуемой культурной динамики, но дополнительное беспокойство и растерянность обусловлены тем, что личности впитывают не только эту динамику, но и другие черты личности, с которыми она несовместима.

Досовременный европеец, описанный профессором Рином, во многом напоминает представителя классической ведической культуры. Его мировоззрение религиозно. Он знает о падшем состоянии человечества. Досовременный человек верит в прогресс с помощью морально-интеллектуальных усилий или божественной благодати, но при этом признаёт, что некоторые ограничения всегда будут оставаться.

Человечество - не Бог. Таким образом, досовременный человек считает самокритику добродетелью. Страдание не является неожиданным для него, и он не обижается на него как на незаслуженное. Он не считает благополучие и счастье само собой разумеющимся, но есть причины благодарить Бога.

Досовременный человек остро осознает свои слабости, потому что он измеряет себя высокими моральными стандартами, которые уводят от представления о себе как о наслаждающемся. Этика Аристотеля и Цицерона аскетична; Нагорная прооведь Христа мистична. Досовременный человек признает, что его моральные недостатки - его собственные: он и только он один ответствен за улучшение своего характера.

Проблемы в жизни рассматриваются как следствие морального провала. Чтобы решить проблемы, он должен приложить все усилия для улучшения своего характера. И даже если он добьется некоторого прогресса, останется много недостатков, требующих еще больших усилий. Христианское общество было объединено идеей, что проблемы ближнего - их собственные.

Сравнивая современный и досовременный типы, профессор Рин пишет: Досовременная личность «Поведение современного типа сильно отличается от поведения досовременного типа. Современный человек питает большие надежды, не обесценивая возможности мирского существования. Фрэнсис Бэкон был одним из первых, кто верил в бесконечный прогресс. Он считал, что с исчезновением старых суеверий и полным внедрением методов экспериментальной науки станет возможным значительно улучшить жизнь человека. Эпоха Просвещения расширила эти ожидания.

Надежда на новый и лучший мир не обязательно была основана на вере в науку и разум. Самым фундаментальным стремлением, которое можно было различить за самим сциентизмом*, было фундаментальное преобразование жизни человека, великое освобождение, расширение и углубление, делающее жизнь более удовлетворяющей до бесконечности».
________________________
*Сциентизм - философское направление, трактующее научное знание как высшую культурную ценность.
________________________

Жан-Жак Руссо - всего лишь ранний и выдающийся пример того, кто считал, что классическая и христианская цивилизация основывалась на глубоком заблуждении и что пора положить конец вытекающему из ее основ угнетению, ибо человечество может достичь нового, превосходящего существования. Ключевое различие между современными и досовременными взглядами проявляется в понятии прав человека.

Современный человек не считает хорошую жизнь незаслуженным подарком. Он с большей вероятностью воспримет это как право. Люди утверждают, что имеют права. «Естественные права человека», провозглашенные такими теоретиками, как Джон Локк и Жан-Жак Руссо, в наше столетие приобрели более детальное и конкретное воплощение в лице Организации Объединенных Наций.

Родившись на свет, люди уже имеют право на питание, жилье, медицинское обслуживание и т.д., но никто заявляет о вытекающих из этого обязательствах. Требуя своих прав, современный человек не предъявляет особых требований к своей личности. Он не склонен видеть, что с ним что-то не так. Как говорится в известном выражении: «Я - о'кей, ты - о'кеи».

Руссо провозгласил доброту человека уже в XVIII веке, отвергнув доктрину первородного греха как оскорбление человеческой натуры. В глубоких и многочисленных разочарованиях жизни виноват не какой-то недостаток или порочность в человеке или природе, а угнетающие, искажающие социальные институты и условности. Как утверждает Руссо, лекарство предназначено для того, чтобы человечество сбросило с себя цепи, эксплуатирующие его доброту.

Одного мира мало
Жизнь в материальном мире для досовременных людей имела такое же большое значение, как и для современных. При всех своих правах и ожиданиях современный человек все еще должен жить в существующем историческом мире, и этот мир упрямо остается тем местом, которым он всегда был: с чередой взлетов и падений, полный несовершенств.

Сложность для современного человека, учитывая его большие надежды, состоит в том, что он испытывает разочарования, характерные человеческой жизни, получает свою порцию несправедливости, экономического давления и болезней. Близкие люди умирают один за другим. Общество жадное, нетерпимое, беспощадное и преступное.

Периодически возникают войны или другие болезненные социальные проблемы. Большая часть жизни просто скучна. И вот когда человек понимает, что окружающий его материальный мир не заботится о его самопровозглашенной важности как ребенка, рожденного в эпоху Нью-эйдж, он испытывает тяжелое разочарование. Американский поэт Стивен Крейн (1871-1900) так описал чувства человека современной эпохи: Человек воззвал ко Вселенной:

- Всевышний, я существую!
- Однако, - голос отвечал, -
Тот факт, что Я тебя создал,
Ничем Меня не обязал.

Будучи склонным ожидать полноценной жизни, даже счастья, современный человек тщетно надеется, что мир выполнит обещание. Но в основном его повседневная жизнь представляет собой композицию вялых оттенков серого. Так как его реальное состояние далеко не соответствует его надеждам, он вскоре чувствует себя обманутым, обманутым своей важностью.

Злоба раздувается в его груди. Каждое новое разочарование усиливает ощущение предательства. Приходит время, когда общество - в действительности вся жизнь - кажется ему несправедливым и угнетающим, как будто им манипулируют зловещие силы. Жан-Жак Руссо первым описал хрестоматийный пример чувства разочарования и поражения. К концу своей жизни он писал: «Я был создан, чтобы жить, и я умираю, не живя». Он сожалел о необходимости вернуть своему создателю множество «расстроенных благих намерений».

Сухотра Свами. "Психология веданты", стр.113-117

[Валентин Шеховцов]

Швейцарско-французский философ Жан-Жак Руссо (1712-1778) был отцом-основателем романтизма. Романтизм был реакцией на так называемый Проект Просвещения, который был французской школой рационализма в 1600-1700-х годах. Рационализм означает любую доктрину, которая учит о превосходстве человеческого разума над всеми другими методами познания.

Французские философы Просвещения - Дени Дидро, Жан Лерон Д'Аламбер, Жюльен Офре де Ламетри, Этьен Бонно де Кондильяк, Клод Адриан Гельвеций, Поль Анри Гольбах, Анн Робер Жак Тюрго и Мари Жан Антуан Никола Кондорсе - среди прочих пропагандировали «рациональное общество». Однако стремление к науке, абстракции и безличному разуму не могло удовлетворить людей.

Глубокая неудовлетворенность стерильным интеллектуализмом разразилась как бунт, который мы сейчас называем романтическим движением. Романтики заново открыли искусство, тайну и иррациональность. И они заново открыли эмоции. Фактически они подняли эмоцию до положения, которого она никогда прежде не занимала в истории мысли. Руссо отличался неискренними заверениями в приверженности таким добродетелям, как сострадание, дружелюбие и любящая доброта, потому что сам он был недисциплинированным, ему катастрофически не хватало правдивости, чистоты и честности.

Другие философы его времени, которые сначала сочувствовали его посланию, вскоре разуверились, узнав темную сторону личности Руссо. Дэвид Юм и Вольтер называли Руссо монстром. Дидро назвал его «обманчивым, тщеславным, как сатана, неблагодарным, жестоким, лицемерным и полным злобы». Женщина, с которой Руссо был близок, называла его «интересным сумасшедшим».

Популярный историк Пол Джонсон в первой главе книги «Интеллектуалы» (Johnson Paul. Intellectuals. 1988) пишет о Рyссо следующее: «Он был прототипом типичного представителя современной эпохи, сердитого молодого человека». Руссо собрал воедино три характерные черты современного Прометея:

1) утверждение своего права полностью отказаться от существующего порядка;
2) уверенность в своей способности изменить этот порядок с помощью собственных изобретений;
3) веру в то, что это может быть достигнуто политическим процессом;
а также, что не менее важно, торжество роли инстинкта, интуиции и импульсивной игры в поведении человека.

Очарование Руссо собственным воображением следует из письма, которое он написал в возрасте 55 лет: «Я люблю мечтать, но свободно позволяю своему уму блуждать, не порабощая себя каким-либо предметом… эта праздная и созерцательная жизнь… становится для меня ежедневно более вкусной; бесконечно и непрерывно бродить в одиночестве среди деревьев и скал вокруг моего жилища, размышлять или, скорее, быть настолько безответственным, насколько мне угодно… наконец-то безоговорочно поддаться моим фантазиям… это, сэр, для меня высшее наслаждение…» (Из письма французскому политику Оноре Габриель Рикети Мирабо, написанному 31 января 1761 года).

«Если мы хотим понять тип мировоззрения, которое заменило классическую и христианскую цивилизацию на Западе, - пишет профессор Рин, - изучение творчества Руссо подойдет как нельзя кстати». Он убежден, что более глубоко проник в человеческую природу, чем любой предыдущий наблюдатель, и что он открыл секрет счастья.

Но мир как таковой недружелюбен к этой истине и к нему лично как к посланнику. Особенно в своих более поздних автобиографических трудах Руссо выражает глубокую боль за то, что его обидели, за жизнь в целом и что его «изгнали» из общества, несмотря на то то он, по его собственному мнению, «самый общительный и любящий из людей».

С ним не обращались, так, как заслуживает человек глубокой проницательности и доброжелательности, он чувствует себя жертвой жестокого преследования. Его параноидальная неудовлетворенность жизнью доходит до крайности, Собственно, это уже стало хроническим расстройством в современном мире.

Руссо стал пророком безответных мечтаний, праздных желаний, которые никогда не будут исполнены. Он не видел необходимости работать, так как был убежден, что то, чего он жаждал, он заслужил. Заложив мощную тенденцию в западной культуре, Руссо придает большее значение жизни, проходящей в воображении, чем миру действия.

«Я воздерживаюсь от действия», - пишет Руссо. Он получает вкус настоящей жизни в своих пастырских фантазиях. Отклонение современного человека от конкретных практических обязанностей здесь и сейчас, в частности от обязанности сделать все возможное для себя, от заботы о семье и ближнем, принимает различные формы в зависимости от личности мечтателя.

Общим и постоянным является стремление к славе и понимание, что необходимы некоторые фундаментальные изменения, чтобы счастье стало возможным. «Жизнь была бы намного лучше, если бы только…» «Если бы я только мог начать все заново, настоящая жизнь, наконец, начнется». Руссо не признавал никаких обязательств перед обществом, но требовал от общества любых обязательств по отношению к себе.

Он не считал себя обязанным истории. Говоря современным языком, «история - это просто "его история"». Так называемые факты прошлого менее важны, чем возможности будущего. «Истина» таких фактов связывает нас с властями, социальными системами и культурными традициями, от которых нам нужно порвать, чтобы осуществить свои мечты. Мы имеем полное право отбрасывать исторические факты и истины как вчерашний багаж.

Представление Руссо о новом обществе основано на воображаемом человеческом прошлом, когда жизнь была действительно «естественной». Это прошлое мало напоминает то, что известно о человеческой истории. Автор культового трактата «О происхождении и основаниях неравенства между людьми» в одном из вступительных абзацев говорит читателям, что его «исследования» прошлого «не следует воспринимать как исторические истины, а только как гипотетические и условные рассуждения».

Как если бы признавая, что фактическое прошлое человечества не поддерживает его предположения о человеческой природе, он пишет: «Поэтому давайте начнем с того, что отложим в сторону все факты, поскольку они не имеют отношения к обсуждаемому вопросу». Читателям Руссо предлагается изменить свое мнение о человеке и обществе в свете его творческого конструирования прошлого, не обремененного требованиями исторической достоверности.

Неудобные факты человеческого опыта не должны мешать соблазнительным возможностям. Руссо легко рассуждает об окружающем мире, исходя из собственных внутренних разочарований. Он убежден, что имеет полное право навязывать свою личную точку зрения повсюду. Глубокое отчуждение Руссо от существующего общества пронизывает все его творчество.

Уже в первом рассуждении он атакует «мерзкое и лживое единообразие», которое обрекает человека на «вечное ограничение». Повсюду общество подавляет естественность. «Вежливость предъявляет бесконечные требования, правила поведения без конца отдают приказы, все люди следуют обычаям, а не собственным инстинктам».

Эту тему Руссо вновь поднимает в автобиографии «Призраки одинокого бродяги»: «Я никогда не был по-настоящему приспособлен к общественной жизни, в которой нет ничего, кроме обременительного долга и обязанностей». Счастье возможно только в том случае, если человек свободен от ограничений.

Он пишет о коротком периоде счастья в юности: «Я был совершенно свободен или даже больше, чем свободен, потому что меня обременяли только мои собственные привязанности и я делал только то, что хотел». Он с радостью вспоминает: «Когда я был собой, полностью собой, не смешанный ни с чем и без чужого контроля, и я могу искренне утверждать, что это была настоящая жизнь».

Поскольку в мире, известном человеку, не может быть и речи о том, чтобы быть «не смешанным и свободным от всяких ограничений», Руссо создал самый острый контраст между счастьем и тем, что реально существует. Идеальное общество Руссо - это общество благородного дикаря, доцивилизованного человека с его собственным воображением.

Новое общество, о котором мечтает Руссо, не получится сплоченным в процессе трудной и длительной моральной борьбы и самодисциплины со стороны граждан. Это понятие относится к древней, но совершенно ошибочной концепции человеческой природы. Политический порядок, о котором говорит Руссо, будет самопроизвольно исходить из истинной природы человека, как только общество будет очищено от традиционных структур и восстановлено на основе равенства.

Освобожденная, «неограниченная» природа будет формировать общество, как однажды возникло счастливое, но примитивное состояние природы. Это даст людям общую цель, «общую волю». Истинное народное правило несовместимо с конституционализмом. Как стихийная сила природы, общая воля может проявляться только в неограниченной свободе.

Сухотра Свами. "Психология веданты"

[Валентин Шеховцов]

«Интересный сумасшедший». Удивительно, что такая невменяемая личность, как Руссо, может оказать влияние на будущие поколения. Инфантильный дуализм фантазий и разочарований, которые он ввел в обиход три столетия назад, вновь и вновь возникает в нашем современном мире. Портрет советского коммунизма профессора Рина в свете наследия Руссо весьма поучителен.

В наше столетие коммунизм вдохновил своих последователей мечтой о бесклассовом обществе без гражданства, в котором люди полностью разовьют свой потенциал в совершенной свободе. Тяжелая работа скучного, механического, рутинного труда будет преодолена. Но это прекрасное будущее резко контрастирует с мрачно угнетающим настоящим: все более усугубляющаяся эксплуатация, жадность, жестокая конкуренция, нищета и отчуждение.

Капиталистическое общество настолько отвратительно, что революция неизбежна. В марксизме противниками освобождения являются собственники средств производства, буржуазия. Излишне говорить, что реализация мечты потребует жертв. Нечто такое великое не может быть рождено без муки рождения. Коммунисты беспощадно восстают против оппонентов.

«Если вы хотите приготовить омлет, вам нужно разбить несколько яиц», - говорит Ленин. Паранойя, которая является неотъемлемой частью маниакально-депрессивной динамики, приводит к обнаружению врагов не только среди капиталистов. Сталин видит врагов народа повсюду, даже внутри коммунистической партии.

Неослабная бдительность против контрреволюции отправляет миллионы в ГУЛАГ. Как типично для маниакально-депрессивных идеологических движений, вдохновляющее видение светлого будущего - это доброжелательное беспокойство для угнетенных, но на практике - почти невероятная бесчеловечность.

Артур Кёстлер в своей статье «Падший бог» ("God that failed") рассказывает о собственном участии в коммунистическом движении 1930-х годов. Он сравнивает веру в коммунизм с зависимостью. Привыкание к советскому мифу столь же заразительно и трудно излечимо, как любая другая зависимость. После потерянных выходных в утопии существует сильное искушение выпустить всего одну последнюю каплю, даже если ее разбавить и продать под другим лозунгом. Кёстлер называет различные лозунги: «мир, демократия, прогресс или что угодно».

Словарь людей, которые поклоняются мстительной богине социальной реформы, изобилует словами и фразами, восходящими к славным дням революционного коммунизма: «борьба за права» и «бесправие», «шовинизм», «политкорректность» и т.д. (Я выбрал эти четыре термина преднамеренно; лично я слышал, как их использовали преданные ИСККОН, некоторые из которых сидят в Джи-би-си.)

Человек, который говорит такими терминами, не обязательно является коммунистом: он или она, вероятно, просто повторяют то, что профессор Рин называет «активным подтверждением прав человека». Но такого рода разговоры не вступают в борьбу с реальной причиной страданий. Западный человек не многому научился на большом количестве фактов, даже на великих техногенных катастрофах XХ столетия, включая две мировые войны и уничтожение миллионов людей - катастрофы, которые, как можно доказать, в значительной степени связаны с обсуждаемым нравственно-образным обликом.

Чтобы предотвратить такие катастрофы в будущем, западный человек усиленно занимается утверждением «прав человека» и кампаниями в духе «никогда больше», в то время как глубинные причины бесчеловечности и страданий остаются в значительной степени неизученными и оставленными без внимания.

Эта неспособность противостоять неприятным фактам говорит об упрямом своеволии и является убедительным доказательством нравственно-образного эскапизма в западном мире. Современное общество по-прежнему сильно привязано к современному типу личности. Многие продолжают верить в моральное превосходство людей с амбициозными и мнимо красивыми взглядами на преобразование цивилизации людей.

Что профессор Рин подразумевает под «нравственно-образным»? Следующие предложения из его статьи раскрывают его идею. То, что наиболее глубоко формирует тип современного человека и направляет даже его более строгие философские усилия, - это новый способ мировоззрения. Изучение образной основы теоретических формулировок всегда важно для понимания их значения. Особый интерес в данном контек- сте вызывает то, что личный характер дает людям особые интуитивные пристрастия.

Трансформация воображения, которая будет рассмотрена здесь, тесно связана с трансформацией нравственной жизни, так что мы можем называть эту динамику нравственно-образной. Другими словами, нравственно-образная тенденция ищет моральные ценности

Сухотра Свами. Психология веданты

[Валентин Шеховцов]

Шрила Прабхупада учил, что разум подвержен вторжению тонких существ. В современном мире такие понятия, как «одержимость» и «психическая атака». обычно квалифицируются специалистами в области психического здоровья как суеверия. Но это не так. Давайте посмотрим на объяснение Шрилы Прабхупады, данное в лекции по «Бхагавад-гите» (2.1), прочитанной в Ахмадабаде 07.12.1972. Кришна описан здесь как Мадхусудана, убийца демона Мадху. Мадху-каитава-ари.

Итак, Арджуна, который слишком беспокоился о телесных отношениях, подвергся нападению демона забвения о своем долге. Мы находимся в таком же положении. В этом материальном мире мы настолько привязаны к телесным отношениям, что их следует рассматривать так же, как одержимость духами.

В поэме «Премавиварта» говорится: пишачи паиле йена матиччханна хая майаграста дживера хайа се бхава удайа. Обратите внимание, что Шрила Прабхупада сказал, что на Арджуну напал демон сомнения, потому что его разум был поражен телесными отношениями. Другими словами, его психическое состояние предоставило возможность для нападения.

В цитируемом Прабхупадой стихе пишачи паиле сравниваются люди в майе с людьми, которых преследуют призраки. Что это за сущности, которые входят в страдающий ум, чтобы там укрепиться? Призраки и демоны, которых много видов. В этой связи можно упомянуть вожделение. В «Бхагавад-гите» (3.40) сказано, что вожделение поражает ум, разум и чувства.

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Враг обусловленной души захватил различные стратегические позиции в ее теле, поэтому Господь Кришна указывает их, чтобы тот, кто хочет победить этого врага, знал, где его искать. Центром деятельности чувств является ум, поэтому, когда мы слышим об объектах чувств, наш ум наполняется мыслями о мирских удовольствиях, в результате чего ум и чувства становятся опорными пунктами вожделения».

Отправной точкой этого процесса является ум, пораженный материальными гунами (гуна-праваха). Предположим, что ум находится в депрессивном состоянии. Депрессия, тамасичная по природе, привлекает тамасические сущности, которые усиливают апатию, несчастье и одиночество, типичные для такого состояния.

Когда эти сущности становятся сильнее, истощая умственную энергию ума-хозяина, они берут на себя управление его деятельностью. Они преследуют его. Это называется одержимостью. После вторжения такие тонкие сущности становятся «властителями» наших различных неблагоприятных психических состояний (депрессии, гнева и т.д.).

Ментальная энергия, к которой эти сущности присосались, на самом деле наша собственная. Они, так сказать, «создают свое тело» из энергии нашего ума. Они начинают руководить нашими мыслями и действиями, но их входной билет - наше неблагоприятное психическое состояние, это уже наша ответственность.

Все зависит от качества нашего ума. Повторение святых имен Господа без оскорблений полностью очищает ум. Когда ум полностью одухотворен, он привлекает чистых духовных сущностей. 'Дойал нитаи-чаитанйа' боле нач ре амар ман, - начинает песню Шрила Бхактивинода Тхакур. - «Воспевая святые имена "Дойял Нитай Чайтанья", о мой ум, пожалуйста, танцуй!» Очищенный ум танцует с Нитаем и Чайтаньей, когда Они проявляются в нем.

Сухотра Свами. Психология веданты. Древнеиндийская наука об уме. Пер с англ. Саблин А. (Парама-удара д.)- М.; Философская Книга, 2019 |

[Валентин Шеховцов]

«Так что нам делать со своими проблемами?» - слышим мы недовольный вопрос. Первый шаг - занять смиренную позицию.
Это значит признать, что мы сражаемся с двойственностью (то есть наш ум причиняет нам страдания), поскольку мы слабы в познании себя чистой духовной душой. Признав это, мы можем пойти дальше - к личному лекарству Господа Кришны для излечения нашего слабого психологического состояния.

(Вспомним, что «психе» означает «душа», то есть истинная психология поднимает нас на уровень трансцендентной самореализации.) В 28-й главе Одиннадцатой песни Господь Кришна объясняет Уддхаве, как отделить душу от двойственности с помощью трансцендентного знания. Но Уддхава, как Арджуна в «Бхагавад-гите» (6.33), считал, что ум слишком силен, чтобы обуздать его силой одного лишь знания йоги. В первом стихе 29-й главы он говорит:

«Дорогой Господь Ачьюта, я боюсь, что путь йоги, описанный Тобой, очень труден для того, кто не может совладать с умом. Поэтому, пожалуйста, объясни мне простыми словами, как достичь той же цели иным, более легким способом». В следующем стихе он делает важное наблюдение:

«О лотосоокий Господь, зачастую йоги, которые пытаются уравновесить ум, испытывают разочарование из-за своей неспособности 45 1. Связь и привязанность достичь состояния транса. В своих попытках подчинить себе ум они очень устают». Слово «разочарование» (вишйданти - «разочаровываются») указывает на гуну невежества, которая возникает, когда заканчиваются усилия в гуне страсти.

Человек в гуне страсти доводит себя до разочарования даже в «духовных» делах. Он устает от садханы и может пасть жертвой теории пустоты. Подобно Кумарам и матери Девахути, он может рассуждать, как отделить ум от объектов чувств. Вскоре он встанет перед выбором: либо отрицать существование собственной личности, либо отдаться «собственной природе» (то есть материальной природе).

В современном мире второй вариант наиболее популярен. Можно даже процитировать слова из «Бхагавад-гиты»: «Какой же смысл подавлять собственную природу?» В ответ Шри Кришна говорит Уддхаве о преданном служении Ему в устойчивом сознании. Господь дает развернутый ответ в нескольких стихах 29-й главы.

Я процитирую лишь некоторые из них.

курйат сарвани кармани
мад-артхам шанакаих смаран
майй арпита-манай-читто
мад-дхарматма-мано-ратих

«Человек должен выполнять все свои обязанности ради Меня, не торопясь и всегда помня обо Мне. Посвятив Мне свой ум и разум, он должен устремить все свои помыслы на желание преданно служить Мне» (Бхаг. , 11.29.9). Курйат сарвани кармани - преданный должен исполнять все свои обязанности. Это значит находиться в центре социального конфликта, подобно тому как Арджуна сражался на поле битвы Курукшетра.

Но это не является оправданием тому, чтобы быть импульсивным (в гуне страсти). Слово шанакаих означает, что мы должны идти вперед «постепенно» или «шаг за шагом». О том же Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (6.25) шанаих шанаир упарамед. Как сказал один поэт: «Птица, которая меньше всего порхает, имеет длинные крылья».

Птица, подобная альбатросу, несется по течению ветра над океаном на сотни миль, едва взмахивая крыльями. Несмотря на то, что крылья маленьких птиц, которых мы видим в нашем саду, энергично работают, эти птицы путешествуют только на короткие расстояния. Мы должны терпеливо прилагать усилия, чтобы быть по-настоящему привязанным к Господу, каким бы служением мы ни занимались, чтобы благодаря этой привязанности помнить о Нем.

По милости Господа мы, подобно альбатросу, может перелететь через океан материального бытия и вернуться домой, обратно к Богу.

нарешв абхйкшнам мад-бхавам
пумсо бхавайато чират
спардхасўйа-тираскарах
сахайкара вийанти хи

«У человека, постоянно погруженного в мысли о Моем присутствии во всех существах, очень быстро пропадают дурные наклонности: чувство соперничества, зависть и желание причинять вред, - а также ложное эго» (Бхаг., 11.29.15).

В этом стихе Господь Кришна объясняет, как зависть входит в наш ум и отравляет отношения. Когда мы общаемся с равными, она про- является в уме как соперничество. Когда мы со старшими, она проявляется как зависть в смысле недовольства теми, кто занимает более высокое положение. А когда мы с младшими, она проявляется как жестокое обращение. Лекарство от этого научиться видеть Кришну в сердцах всех наших спутников, будь то старшие, равные или младшие.

Кто-то может спросить: «Как быть с людьми, которые сами по себе плохие?» Как с ними общаться? В культуре «йавахара существуют правила цивилизованного поведения. Цивилизованные люди, плохие или хорошие, соблюдают эти правила из уважения к социальному порядку. Тот, кто пренебрегает такими правилами, бескультурен и, следовательно, подлежит наказанию, если не по закону государства, то, безусловно, по закону кармы.

Однако если мы считаем человека, каким бы варварским он ни был, злобным до глубины души, тогда это начало зла в нас самих. Выше порока, который наши чувства и ум усматривают в страстной человеческой природе, находится всеблагой Шри Кришна. Мы должны постепенно подняться на платформу парамартха, чтобы созерцать Господа и слушать о Нем постоянно.

Достижение платформы парамартха это также ответ на все наши вопросы о заниженной личной самооценке. Заниженная самооценка - это состояние индивида, который относится плохо к самому себе. Он обескуражен, стыдится, отчаивается и злится на свои недостатки и неудачи. Мы должны научиться проникать сквозь пелену ошибок, покрывающую наши сердца, чтобы увидеть Кришну в глубине наших сердец.

Кроме того, мы должны научиться видеть, как Кришна видит нас. Смотреть на «себя» (на наш ум) через гуны природы, которые извращают наш ум, - вот проблема внутреннего конфликта, описанная в начале настоящей главы. В следующем стихе, столь чудесно вдохновляющем и дающем силы, Господь заверяет Уддхаву:

самахитаих ках каранаир ганатмабхир
гуно бхавен мат-сувивикта-дхамнах
викшипйаманаир ута ким ну душанам
гханаир упетаир вигатаи равех ким

«Когда человек правильно понимает, кто Я есть, понимает, что Я - Верховный Господь, что хорошего, если он полностью погрузит свои чувства, которые всего лишь порождения материальных гун, в медитацию? С другой стороны, заслуживает ли он упрека, если чувства его вдруг пришли в возбуждение? Что для солнца тучи, которые собираются и рассеиваются?»

Следующий стих из 29-й главы «Уддхава-гиты» - сокрушительный удар по гуне страсти, которая заражает человеческие умы и эмоции.

йо йо майи паре дхармах
калпйате нишпхалайа чет
тад-айасо нирартхах сйад
бхайадер ива саттама

«О Удхава, о величайший из святых, оказавшись в опасной ситуации, обычный человек плачет, и его сердце наполняется страхом и скорбью, хотя эти эмоции не способны ничего изменить и потому бесполезны. Но действия, которые человек совершает ради Меня, не преследуя личных мотивов, суть настоящая религиозная практика, даже если внешне они кажутся бессмысленными».

Нас так восторгают наши отношения и привязанности. Мы сжигаем столько эмоциональной энергии в страхе, гневе и скорби.

Но ради чего? Все отношения с людьми конечны, все человеческие привязанности рано или поздно разорвутся. Но при этом нам трудно найти энергию на небольшое служение Кришне, на воспевание Его святого имени или предложение Ему цветов, потому что в гуне страсти мы упускаем вечное благо, которое приносят такие действия.

Этот стих также является интересным примером решимости и самоконтроля в сознании Кришны. Тот, кто думает, что величайшее зло - это опасность для его тела, его душевного покоя или устойчивости его социального положения, не может быть решительным в служении Кришне, даже если он может контролировать себя.

Тот, кто считает, что величайшим благом является награда, уважение и честь, которые он получает за ценное служение, выполненное грубыми чувствами, не может контролировать себя, даже если он решителен. В завершение данной части процитируем слова Капиладевы о бхакти-йоге, которую Шри Кришна рекомендует Уддхаве и Арджуне, чтобы обуздать неконтролируемый ум.

джарайатй ашу йа кошам
нигйрнам анало йатха

«Бхакти, преданное служение, растворяет тонкое тело человека без каких-либо дополнительных усилий с его стороны, подобно тому как огонь пищеварения, горящий в желудке, переваривает съеденную нами пищу» (Бхаг., 3.25.33).

Шрила Прабхупада комментирует: «Бхакти стоит намного выше мукти, ибо, занимаясь преданным служением, человек без каких-либо усилий со своей стороны освобождается из материального плена». Этот процесс сравнивается в данном стихе с процессом пищеварения. Если у человека хорошее пищеварение, то огонь в его желудке может переварить любую пишу. Аналогичным образом, преданному не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы получить освобождение.

Для этого достаточно одного преданного служения Верховной Личности Бога, ибо служение Господу равносильно освобождению от материального рабства. Шрила Билвамангала Тхакур замечательно объясняет это положение. Он говорит: «Если у человека есть непоколебимая преданность лотосным стопам Всевышнего Господа, мукти, освобождение, служит ему как служанка. Мукти стоит со сложенными руками и ждет его приказаний».

Сухотра Свами. Психология веданты. Часть 1. Связь и привязанность

[Валентин Шеховцов]

Бенгальская пословица гласит, что куда бы ни привела судьба человека, который странствует по свету в надежде найти пристанище, свободное от проблем, где можно начать новую жизнь, он вынужден носить с собой собственный ум. Иногда люди присоединяются к духовной организации, такой как Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), чтобы освободиться из тисков ума и ступить в сферу трансцендентного.

Но, даже попав в духовное общество, человек вынужден терпеть назойливый и беспокойный ум. В «Бхагавад-гите» сказано, что неконтролируемый ум - злейший враг человека. Прежде чем встретиться с врагом на поле битвы, лучше сначала изучить его. Для начала обрадуем читателя: ум - это не мы.

Шрила Прабхупада, ачарья-основатель ИСККОН, всегда подчеркивал, что важно отличать друг от друга ум, разум, ложное эго и духовную душу. Но это не значит, что поскольку я (духовная душа) и ум - не то же самое, значит, я могу игнорировать ум как нечто несуществующее. Ум - это реальный феномен.

Он входит в число восьми элементов творения. Хотя он тонкий, он осязаем. Он - субстанция. В этой связи приведем две цитаты из комментариев Шрилы Прабхупады: «Поскольку ум является порождением гуны благости, то, сосредоточив его на повелителе ума, Анируддхе, мы можем изменить свой ум, наполнив его сознанием Кришны.

Нароттама дас Тхакур говорит, что нас постоянно обуревают желания. Поток желаний невозможно остановить, но если целью наших желаний будет удовлетворение Верховной Личности Бога, то мы сможем достичь совершенства. Когда живое существо стремится к господству над материальной природой, его желания оскверняются материей» (Бхаг., 3.21.36, комм.).

Введение «Главное - так или иначе обуздать оскверненный материальными желаниями ум и сосредоточить его на Верховной Личности Бога» (Бхаг., 3.28.7, комм.). На основе приведенных цитат выделим пять основных утверждений, которые будут обсуждаться во введении к настоящей книге и, возможно, в целой серии книг, которые я планирую написать.

Эти пять основных утверждений следующие:

1. Природа ума проистекает из гуны благости, которая является энергией Господа Анируддхи, который, в свою очередь, является локализованной Сверхдушой Верховной Личности Бога.

2. Когда эту саттвическую ментальную субстанцию занимают в преданном служении Богу, она трансформируется в сознание Кришны, состояние чистой благости, не оскверненной материальными гунами природы.

3. Чтобы занять ум преданным служением Богу, мы должны перенаправить поток наших желаний к Его лотосным стопам. Следовательно, когда мы говорим о контроле ума, сосредоточении ума, успокоении ума, мы также подразумеваем одухотворение желаний. Качество ума зависит от качества наших желаний.

4. Из содержания второго утверждения следует, что изначально ум пребывает в состоянии сознания Кришны. Это изначальное состояние оскверняется, как только у нас появляется желание управлять материей.

5. Таким образом, материальный ум - это, по сути, состояние привязанности к материи. Ум - это реальный феномен, потому что он относится к энергии Сверхдуши. Таким образом, на энергетическом плане все происходящее в нашем уме: мышление, воображение, визуализация, концентрация и другое - реальные процессы. Это реальные процессы, протекающие по сложной схеме.

Почему сложной? Почему изучение процессов в уме (которое на современном языке называют психологией) стало таким сложным и запутанным? Потому что ум работает в соответствии с нашими желаниями. Следовательно, именно наши желания, то есть в нашем нынешнем состоянии наша привязанность к материи, усложняют процессы в нашем уме.

Ум можно охарактеризовать как реальный феномен на том основании, что по законам природы процессы нашего ума вызывают реакции на физическом уровне. Эти реакции бывают внутренними и внешними. В «Бхагавад-гите» внутренняя среда называется полем деятельности. Что это за поле? Это наше тело. Внешняя среда - это практически все находящееся вне нашего тела. Поскольку тело и мир, окружающий его, реагируют на состояние нашего ума, мы часто слышим выражение «сила духа».

Некоторые люди верят в силу духа, что они могут изменить себя и весь мир просто силой мысли. Но, как мы упоминали выше, изменения ума или, как мы определили, процессы в уме сами по себе подчиняются желаниям. Да, вы можете управлять материей силой мысли. И это происходит постоянно. Но кому подчиняется ваш ум?

Желаниям. Освободить ум от диктата желаний нелегко. (На самом деле это невозможно. Единственный выход: мы должны выбрать, какие желания будут управлять нашим умом - материальные или духовные, - об этом поговорим позже.) Сколько раз мы собирались с силами на решающую битву с желаниями, чтобы покончить с ними раз и навсегда?

То, что мы начинаем эту «решающую битву», снова и снова доказывает, что освобождение ума от материальных желаний - нелегкая задача. Наши желания образуют самую грозную и невидимую силу под названием кама (вожделение), которая овладела нашими чувствами, умом и разумом. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (3.40)*.
__________________________
* «Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию»
__________________________

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада объясняет, что ум наполнен мыслями о мирских удовольствиях, поэтому из ума вожделение переходит в чувства и разум. Когда из-за ума у людей возникают проблемы, они восклицают: «Я не хотел этого!» Но уверены ли вы в том, что не знаете, чего вы хотите?

По своей природе желания тоньше ума. Чтобы подтвердить это, приведу цитату из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам», прочитанной в 1974 году: «На поверхности воды озера иногда появляются всплывающие пузыри. Вот так! Это означает, что на дне озера залежалась грязь. Поверхность озера - это поверхностный осознаваемый уровень ума.

Пузыри, всплывающие со дна озера, - желания. Вот так неожиданно появляются! Какая-то бесстыдная мысль вклинивается в наши возвышенные чувства. ,,Почему? - спрашиваем мы себя. - Почему меня снова беспокоит эта мерзость, от которой я, как мне казалось, освободился после стольких лет повторения Харе Кришна?"» Итак, дело в том, что садхакам (преданным, занимающимся регулируемой практикой бхакти-йоги) вовсе не трудно укротить ум, сделать его видимую поверхность спокойной и умиротворенной, но проблема в том, что мы не знаем о многочисленных желаниях, скрывающихся под поверхностью.

Этот ил скрытых желаний иногда называют подсознанием, которое представляет собой более тонкий уровень ментальной деятельности, чем осознанное мышление. Это всплывание пузырей желаний, неожиданное проникновение подсознания в осознаваемую область, говорит о том, что наш ум способен репродуцировать любые чувственные впечатления, которые вам приходилось испытывать раньше. Он может даже создавать впечатления, которые вы никогда не испытывали.

Эти новые впечатления создаются из известных нам явлений. (Шрила Прабхупада в своих книгах приводит пример ума, который комбинирует известные нам явления - золото и гору - и показывает золотую гору.) Таким образом, ум - самый большой телеканал, транслирующий желания прямо из подсознания.

Например, мы не позволяем нашим глазам смотреть на формы, стимулирующие вожделение, но ум способен воспроизвести эти формы в нашем сознании даже без помощи глаз. Кроме состояния глубокого сна, наш ум всегда активен. Он всегда реагирует на наши разнообразные желания. Не только это. Есть и обратная связь. Когда вы созерцаете «шоу» в уме, новые желания возникают из умственного созерцания ума!

Поэтому говорят, что ум порождает бесконечные желания.

майа манах срджати кармамайам балийах
калена чодита-гунануматена пумсах
чхандомайам йад аджайрпита-шодашрам
самсра-чакрам аджа ко 'титарет твад-анйах

«О предвечный Господь, о Всевышний, в образе полного проявления Ты создал тонкие тела живых существ, используя для этого Свою внешнюю энергию, возбуждаемую временем. И теперь ум опутывает душу бесчисленными желаниями, которые она осуществляет с помощью предписаний карма-канды (раздела Вед, посвященного кармической деятельности) и шестнадцати материальных начал. Кто сможет Введение выбраться из этой западни, не ища прибежища под сенью Твоих лотосных стоп?» (Бхаг., 7.9.21)

В пословном переводе Шрила Прабхупада отмечает слово манах (ум) звездочкой и объясняет в сноске: «Ум всегда строит планы, направленные на то, чтобы оставаться в материальном мире и вести борьбу за существование. Он представляет собой главную часть тонкого тела, которое состоит из ума, интеллекта и ложного эго». В нынешнем состоянии невозможно узнать обо всех наших желаниях. Вы можете осознать только те желания, которые уже сформировались или приняли осязаемые формы на протяжении жизни в контексте ваших социальных, моральных и других паттернов* обусловленности.
______________________________________________________
*Паттерн - повторяющийся шаблон в поведении человека
______________________________________________________

Например, некоторые желания проявляются таким способом, который приемлем для большинства людей вокруг нас, то есть окружающие люди формируют наше представление о себе и наш идеал. Я пишу это введение к книге в бенгальской деревушке Таранпур, в сельскохозяйственном ашраме моего хорошего друга Мурари Гупты прабху.

Я наблюдаю, как Судеви, его маленькая дочка, уделяет большое внимание тому, какое платье она носит каждый день. Но трем его сыновьям все равно, во что они одеты. Хотя Судеви только три года, некоторые ее женские желания уже проявлены. Заинтересованность женщин в приятной внешности поддерживается социумом. Этот интерес подпитывается семьей и друзьями и, таким образом, становится частью развивающейся идентичности женщины.

Пока речь идет о желаниях, которые мы сознаем, которые конкретизировались в нашей личности с юного возраста. Есть и другие желания, говорить о которых неудобно. Мы знаем об этих желаниях, но тщательно скрываем их от других и даже от самого себя. Например, мастурбация*. Исследования показывают, что многие люди - и мужчины, и женщины - мастурбируют с самого детства.
____________
*Мастурбация - форма удовлетворения индивидом сексуальной потребности путем возбуждения собственных гениталий
____________

Хотя общественные нравы и моральные устои заставляют стыдиться этого, склонность к этому наслаждению продолжает жить в личности. Никто не хочет говорить об этом, потому что это темная сторона человеческой натуры. Ум вычеркивает это из нашей общественной самооценки и определяет как ментальное извращение, нездоровое, с точки зрения психологов.

Поскольку эти скрытые желания формируют нашу личность, сбивают нас с толку и толкают нас вперед по жизни, несомненно, мы знаем кое-что об этих желаниях, которые формируют наш социальный образ. Откуда появляются эти желания? Почему они такие сильные? Когда мы размышляем над этими вопросами, становится очевидным, что человеческий ум подвержен побуждениям, которые исходят из более глубокого источника, чем обыденное сознание. Действительно, есть желания, которые залегают так глубоко, что появляются только тогда, когда мы спим.

Мы реализуем эти желания во снах. Но даже такие желания оказывают тонкое влияние на ум в состоянии бодрствования. С практической точки зрения преданным не рекомендуется изучать все свои желания. Лучше начать с предположения, что наше коренное желание, приведшее нас в материальный мир, - это желание наслаждаться и контролировать или, другими словами, желание стать Богом. Медитация на это утверждение - это начало психологии веданты.

Преданный не будет вдохновлен, если будет постоянно изводить себя мыслями: «В моем уме глубоко укоренилось невежество, выражающееся в том, что я на самом деле ненавижу Кришну и не хочу служить Ему, более того, хочу занять Его положение». Наоборот, признать это в себе и в других есть доказательство того, что происходит очищение! Примером такого возвышенного смирения являются песни Шрилы Нароттамы даса Тхакура и Шрилы Бхактивиноды Тхакура «Хари хари! бипхале» и «Гопинатха».

Есть два метода контроля ума - позитивный и негативный. Негативный метод включает в себя правила, ограничения и механические упражнения, которые обрывают связь с элементами низшего, материального сознания. Позитивный метод устанавливает связь с элемента- ми высшего сознания, которые ведут душу домой, обратно к Богу.

Это означает размышления над трансцендентными темами и вовлечение чувств в разнообразную практику преданного служения. Преданный-садхака применяет как позитивный, так и негативный методы. Невозможно разделить эти два метода и стать совершенным, практикуя, например, только одни ограничения.

Рекомендуется развивать навыки, применяя и тот, и другой метод. 8 Введение В процитированном выше комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.28.7) есть дополнительная информация: «Этаир анйаиш ча. Практика йоги требует от человека соблюдения различных правил и предписаний, выполнения асан и сосредоточения ума на движении воздушных потоков в теле.

Все это в конце концов дает йогу возможность полностью погрузиться в размышления о Верховной Личности Бога и деяниях Господа на Вайкунтхалоке. К этому сводится практика традиционной йоги. Но того же состояния ума можно достичь, воспользовавшись другими предписанными методами, поэтому здесь сказано: анйаи ча - можно пользоваться и другими методами.

Главное - так или иначе обуздать оскверненный материальными желаниями ум и сосредоточить его на Верховной Личности Бога». Обуздание ума - это негативный метод, соответственно, сосредоточение на Верховной Личности Бога - это позитивный метод. Слово «главное» подразумевает применение обоих методов. Дорогой читатель, обрати внимание, что Шрила Прабхупада говорит:

«Того же состояния ума можно достичь, воспользовавшись другими предписанными методами, поэтому здесь сказано: анйаиш ча - можно пользоваться и другими методами». В этой книге о психологии веданты я буду обсуждать методы контроля ума с разных точек зрения, которые помогут решить грандиозную задачу - превратить нашего злейшего врага (ум) в нашего лучшего друга.

Мы должны осознать разницу между душой и умом. Размышлений над техническими деталями шастр недостаточно для этого. Механического повторения ритуалов недостаточно для этого. Нам необходимо привести в действие трансцендентный уровень нашего бытия. Именно так, потому что по своей природе душа - чистая духовная энергия.

Мы - духовные души. Нужно привести в движение нематериальные силы, сокрытые в душе. По милости чистого преданного вы можете подняться на трансцендентный уровень и ощутить отблеск вашей истинной природы. Это называется инициацией, которая является первым шагом к осознанию вашей сварупы, или изначального образа.

В лекции на инициацию, прочитанной в 1970 году, Шрила Прабхупада объясняет: «Если вы будете просто следовать принципу гоп?-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах -,,Я считаю себя лишь слугой слуги Введение слуги лотосных стоп Господа Шри Кришны", - значит, вы освобождены. Сознание Кришны замечательно.

Вы под защитой. Чтобы всегда быть под защитой в этом сознании, есть простой метод - воспевание Харе Кришна. Вы можете повторять много часов, круглые сутки. Почему так долго? Двадцать четыре часа. Киртанийах сада харих. Господь Чайтанья говорит, что воспевать нужно двадцать четыре часа. Это вы можете. Для этого необходима практика. Даже во сне вы можете повторять Харе Кришна.

Нет никаких ограничений. Во сне, во время еды, в туалете - везде можно воспевать. Попробуйте повторять: ,,Харе Кришна". И увидите. Эта практика поможет вам всегда быть в вашей сварупе, истинном самоотождествлении, в недосягаемости от майи». Воспевание двадцать четыре часа? «Я не на таком возвышенном уровне», - скажет нам ум.

Но Шрила Прабхупада говорит: «Это то, что вы можете. Нужно практиковаться». По милости духовного учителя нас инициировали в воспевание имен Кришны. В словаре термин «инициация» интерпретируется как «начало», поэтому наша задача - продолжать практиковать преданное служение, чтобы довести до совершенства то, во что нас инициировали.

В предыдущей цитате Шрила Прабхупада описал совершенство инициации. Пока вы будете продолжать воспевать Харе Кришна, милостивый поток духовной энергии будет течь через вас и оживлять вашу истинную сущность, душу. Без помощи такого воспевания нет возможности осознать разницу между умом и душой.

И нет иного способа контролировать ум. Ваши попытки контролировать ум начинаются и заканчиваются с воспеванием. Это воспевание представляет собой комбинацию методов позитивного и негативного контроля, о чем говорилось выше. Позитивный метод - это само повторение святого имени, а негативны - это воздержание от любых других мыслей и деятельности, кроме воспевания святого имени и служения ему.

И снова вернемся к нашему анализу: вы осознаёте только небольшую часть своих желаний. Так много сильных желаний скрывается в подсознательной области вашего ума. Ум - это ваше личное поле битвы. Знайте, что вы можете победить скрытую армию желаний, не связанных с преданным сужением. Как? Исследуя разницу между вами и вашим умом. Да, это трудно. Все же вы должны быть по крайней мере заинтересованы в этом! Поддерживайте данный интерес серьезным воспеванием - это ключ к окончательной победе.

В «Пингала-упанишад» (2.11-12) говорится, что джива остается в материальном рабстве, пока в ней не просыпается желание к освобождению. Материальное рабство - это нежелание познавать себя, в то время как освобождение - результат самопознания. За все время моего пребывания в Движении сознания Кришны я знал немало преданных, чья решимость служить Кришне (кршнану-шйланам) ослабевала, потому что желание познать разницу между душой и умом не было для них важным занятием.

С притворным смирением некоторые из них со сложенными ладонями сказали: «Пожалуйста, простите меня за мое невежество». Затем, повесив на себя ярлык «искренности», они погрузились на дно невежества и ушли. «Это моя природа, что тут поделаешь? - оправдывались они. - Ведь в ,,Гите" сказано: ,,Какой же смысл подавлять собственную природу?"» (Б.-г., 3.33).

Да, но в «Гите» сказано больше. Это видно из наставлений Кришны Арджуне, а потому отговорка «не подавляйте собственную природу» - не более чем оправдание собственной слабости, игнорирование потребности души понять, что на самом деле хочет от нас Кришна. Это фатализм, но «Бхагавад-гита» не поддерживает фатализм. Кришна не говорит Арджуне:

«О сын Притхи, Мне неприятно это говорить, но твоя нынешняя обусловленная природа не позволит твоей вечной духовной природе воспрять, чтобы следовать Моим указаниям. Судьба непреодолима. Может быть, когда ты постареешь, ты сможешь серьезно заняться духовной практикой. Или, возможно, в следующей жизни».

Те, кто находит утешение в таких идеях о непреодолимости судьбы и слабости души под гнетом материи, часто оправдывают свою позицию поверхностными аргументами в пользу варнашрамы. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет следующее в книге «Брахман и вайшнав»: «Если жизнь человека направлена в основном на варнашраму и другую корыстную деятельность, предписываемую шастрами, человек не может стать акинчаной, полностью зависимым от Господа; наоборот, подобная деятельность влечет за собой оскорбления святого имени в форме концепций ,,я" и ,,мое".

Если человек, полностью преданный Кришне, вдруг начинает гордиться тем, что следует принципам варнашрамы, следует признать, что ему исключительно не повезло. Из-за общения с женщинами весь мир изо дня в день все более неприязненно относится к Хари». Это сопротивление богопознанию и самопознанию под лозунгом принятия собственной природы в действительности означает, что нам более удобно придерживаться представления о себе как о грубом и тонком теле, чем как о душе.

В этом наша неудача: не просто думать о себе как о теле (в конце концов, кто так не думает?), а находить это представление удобным для нас, не желать избавиться от этого представления.

йатхаихикамушмика-кама-лампатах
сутешу дарешу дханешу чинтайан
шанкета видван кукалеваратйайад
йас тасйа йатнах шрама эва кевалам

Обычно люди с мирским складом ума очень привязаны к разного рода благам, приносящим наслаждение их телу, - к тем, которые у них есть сейчас, и к тем, которые они рассчитывают обрести в будущем. Поэтому они непрестанно думают о своей жене, детях, имуществе и боятся покинуть свое заполненное нечистотами тело.

И если тот, кто идет путем сознания Кришны, тоже боится покидать тело, тогда зачем он, спрашивается, трудился, изучая шастры? Такой человек лишь впустую потратил время. Не секрет, что представление о себе как о теле долгое время преследует того, кто практикует садхана-бхакти, но если в нас продолжает гореть интерес к тому, как освободиться от ложного отождествления, этот интерес разовьет в нас наблюдательность. Мы заметим, что наши попытки слушать святое имя постоянно прерываются различными мыслеобразами.

Хотя сами мы не хотим втягиваться в эту мыслительную деятельность, эти мыслеобразы нарушают нашу концентрацию. И хотя такое отвлечение, конечно, причиняет неудобство, это показывает нам, что на самом деле происходит и что два противоположных лагеря желаний - духовных и материальных - сражаются за контроль над нашим умом. Вначале наше духовное желание слушать имя Кришны слабо. Все же пусть вас вдохновляет личное заверение Кришны!

Господь Шри Кришна сказал: «О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий» (Б.-г., 6.35). Короче говоря, эта искорка интереса к познанию разницы между душой и умом обретает практическую форму в позитивной практике преданного служения и в негативной практике воздержания от материальных наслаждений. Если наша практика и воздержание основаны на наставлениях Кришны, наши усилия привлекут Его милость.

Есть другое препятствие, мешающее нашим попыткам очистить ум. Речь идет не только о продолжающемся конфликте между духовными и материальными желаниями, но также об уме, который не склонен принимать вообще какой-либо контроль - ни духовный, ни материальный. Ум по своей природе склонен блуждать, впадать в гнев, увеличивать или уменьшать мыслеобразы, как ему нравится.

Нужен только толчок в определенном направлении, и ум охотно будет следовать за вереницей мыслей долгое время. Требуется немало усилий, чтобы остановить его или изменить его направление. Как я уже говорил в начале введения, мы должны признаться: «Этот ум - реальная сила, упрямая и независимая. Это не какая-то дымка или тень, которую я могу игнорировать».

Ум - сложный механизм, которым нужно управлять с большим искусством. Также есть так называемые навязчивые мысли. «Навязчивые мысли» - это термин, характеризующий патологическое умственное состояние, которое до некоторой степени присутствует во всех нас. Все мы знаем, что ум постоянно бормочет как внутреннее радио, ведя внутренний диалог.

В этом заключается природа ума - постоянно генерировать поток мыслей и образов. Но кроме бормотания ума присутствует также страх потерять вещи, к которым мы привязаны. Все это является навязчивыми мыслями. Какое влияние это оказывает на нас?

Когда вы читаете здесь, что преданный должен научиться контролировать свой ум, ваш ум может разволноваться и запищать, что, если вы сделаете это, то потеряете способность принимать решения, или решать проблемы, или иметь дело даже с самыми простыми вещами в мире, потому что вам нужно, чтобы этот внутренний голос постоянно бушевал и бредил в вашей голове.

Навязчивые мысли основаны на идее, что «я умру, если мой внутренний диалог прекратится». Постепенно, пытаясь повторять без оскорблений и занимая ум и чувства духовной деятельностью, вы начнете обнажать желания, которые глубоко закопались в вашем сердце. Если вы знаете эти желания, то можете усовершенствовать контроль ума.

Вы можете поддерживать духовные желания и вырвать материальные желания. Вы также начнете раскрывать потенциал своей личности. Например, сможете осознать, что только притворялись смиренными или вообще не были смиренными. Но теперь, когда ваш ум стал немного яснее, теперь, когда вы научились обуздывать его, вы можете ближе рассмотреть материальную обусловленность, которую так долго считали самим собой: похоть, гнев, жадность, безумие, иллюзию и зависть.

Это не красиво. Некоторые преданные даже запротестуют: «Я не могу думать о себе так негативно». Но все дело в этом. Что уродство, которое вы видите, - это не вы, не, как говорят, ваша душа. Вы только воображаете, что это так, но это ошибка. Когда вы действительно видите это ложное «я» таким, какое оно есть, тогда вы действительно можете стать смиренным.

Только тогда вы можете действительно ценить других преданных, поскольку перестали бороться, чтобы превзойти их. Наша истинная сварупа, или форма, - быть чистым преданным. Из духовного сердца этой освобожденной формы истинное желание живого существа сияет в истинной первозданной славе. И это желание - любить Кришну.

Духовные истины - «я не тело», «я слуга слуги слуги Шри Кришны» - простые истины. Шрила Прабхупада сказал Дхананджае прабху: «Сознание Кришны так просто, что ты не понимаешь его». «Просто» значит «прямолинейно». Разумеется, наши ментальные проблемы связаны с кармой предыдущих жизней и воспитанием в детстве.

Они также могут быть связаны с генами (например, в моем случае моя семья по материнской линии страдала депрессией, поэтому я унаследовал от матери склонность к депрессии). Все эти факторы можно проанализировать разными способами, и в этой книге я рассмотрю некоторые из этих факторов и их психологические последствия.

Но в конечном счете есть одно простое, духовное объяснение ментальных проблем, от которых мы страдаем как преданные: мы не всегда должным образом занимаемся чистой, блаженной практикой бхакти-йоги и потому нас одолевают ментальные, психологические проблемы. Шрила Прабхупада в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.26.23-24) пишет следующее:

«Мало просто подняться на уровень чистого сознания Кришны; достигнув этого уровня, мы должны проявлять крайнюю осторожность. Малейшая небрежность или оплошность может привести к падению. Причиной такого падения является ложное эго. Ложное эго возникает из чистого сознания, когда живое существо злоупотребляет своей независимостью.

Спорить о том, почему из чистого сознания появляется ложное эго, не имеет смысла. В сущности, это может случиться в любой момент, поэтому нам нужно быть очень осторожными. Ложное эго лежит в основе любой материальной деятельности, которая находится под влиянием гун материальной природы.

Как только живое существо падает с уровня чистого сознания Кришны, оно сразу же запутывается в сетях кармических последствий своей деятельности. Оплотом материализма является материальный ум, из которого, в свою очередь, возникают чувства и материальные органы тела». В комментарии к «Бхагавад-гите» (17.2) Шрила Прабхупада делает такое же замечание, но более кратко:

«Те, кто знаком с предписаниями шастр, но из-за лени прекращает следовать им, находятся под влиянием гун материальной природы». Если человек находится под влиянием гун природы, в котором нет чистого преданного служения Богу, как он может воображать из себя возвышенного преданного? Обличающий ответ содержится в предпоследнем абзаце 90-й главы книги «Кришна», где Шрила Прабхупада пишет:

«Не следует уподобляться таким демонам и провозглашать себя вайшнавами только ради фальшивой славы, пренебрегая служением Господу». Посмотрите на свое состояние в свете этих простых, прямолинейных истин. Почему вы удивляетесь, что страдаете от умственного стресса, будучи преданным? Вы объявили войну своей демонической природе!

Или скорее это война с древним невежеством, которое скрывает вашу истинную природу. Невежество лежит в основе демонической природы. «Но асуры, - говорит Шрила Прабхупада в одной из лекций, - не понимают, как закончить эту жизнь страданий и принять жизнь анандомайа 'бхйсат, простую ананду на Вайкунтхе, на Голоке Вриндаване».

К счастью, как говорит Господь Кришна в 3-й главе «Бхагавадгиты», истинная природа души - быть гьяни, или познающей Абабсолютную Истину. Это то, что по-настоящему изучает психология. Психе - греческое слово, которое переводится как «душа», а слово логи - «знание о». Истинная психология раскрывает знание, которое нужно душе, чтобы быть тем, кем она действительно является, чистым, вечным слугой Высшей Души, Шри Кришны. Это та психология, которую мы будем обсуждать в этой книге.

Сухотра Свами. Психология веданты: Древнеиндийская наука об уме

[Валентин Шеховцов]

Это презентация философии ума, школы психологии, которая рассматривается полностью с точки зрения сиддханты вайшнавов. Каждый элемент этой презентации прямо или косвенно заимствован из учения Шрилы Прабхупады. Вы, мой читатель, найдете различные цитаты и философские объяснения, которые трудно понять. Прошу прощения, если мои усилия сильно нагружают ваш мозг.

Эта первая часть (надеюсь, вы это скоро увидите) построена на основных идеях, которые я изложил во Введении. Это то, как я планирую раскрывать основные темы книги, постоянное прояснение пунктов, которые были изложены ранее. Процесс усвоения любой информации может казаться непонятным сначала.

Постепенно, по мере ознакомления, тема становится более понятной. Это также касается ведической психологии, которая начинается с усвоения принципов (трудно воспринимаемых) и переходит к их практическому применению (легко воспринимаемому). Западная психология идет обратным путем: она пытается открыть принципы, отталкиваясь от изучения поведения.

Такой поведенческий подход только заводит человека еще глубже в невежество. Для начала позвольте прояснить, что даже если эта книга будет описывать поведение, моей целью будет показать, как увидеть душу, а не то, как душа должна вести себя. Цель данной книги - психология, но не правила поведения, социальные аспекты, перестройка управления и прочие противоречивые современные проблемы.

Конечно, психология занимается всем этим. Но в данной книге я рассматриваю вайшнавскую, или ведическую, психологию как науку самоосознания, которая в понимании преданных Кришны означает познание духовной души или познание себя вечным слугой Кришны.

По утверждению Шрилы Прабхупады, «реализация означает умение разбираться в теме». Если человек осознал себя, он умеет разбираться во всех видах практической деятельности. Основная тема первой части - санскритское слово анйо'нйа, сокращение от анйах анйа (буквально «другой другой»). Это слово повторяется в «Шримад-Бхагаватам».

Изучив пословный перевод стихов Шрилы Прабхупады, мы обнаружим, что анйонйа может означать «один за другим», «друг к другу», «друг друга». В сущности, это слово описывает взаимоотношения. Взаимоотношения - центральная тема психологии. У меня есть книга одного американского психиатра.

Он начинает предисловие с еврейской пословицы: «Один хочет помнить, другой хочет забыть». В нашей книге тоже прослеживается эта мысль: «один» и «другой» анйонйа. Конфликт партнеров обычно сводится к тому, что один хочет помнить, что было между ними, а другой хочет это забыть. Но даже один индивид может разрываться между «одним» и «другим». Это означает внутренний конфликт.

Одна часть нас хочет помнить что-то, а другая хочет это забыть. В соответствии с западной психиатрией и психопатологией, состояние невроза, который включает в себя состояния тревоги, навязчивые мысли и истерию, связано с внутренним конфликтом.

Внутренний конфликт
В «Шримад-Бхагаватам» (11.13.8) Уддхава задает Господу Кришне вопрос о внутреннем конфликте. Шри Уддхава сказал: «Дорогой Кришна, люди, как правило, знают, что материальная жизнь принесет в будущем большие несчастья, и тем не менее пытаются ею наслаждаться. О Господь, как может человек, обладающий знанием, вести себя подобно собаке, ослу или козлу?» Отвечая на вопрос Уддхавы, Господь Кришна пересказывает вопрос четырех Кумаров и ответ Брахмы. Эта беседа начинается с 17-го стиха той же главы. В своем вопросе отцу четверо Кумаров употребляют слово анйонйа.

санакадайа учух
гунешв атишате чето
гунеш четаси ча прабхо
катхам анйонйа-сантйаго
мумукшор атититиршох

«Мудрецы во главе с Санакой сказали: "О повелитель, человеческий ум естественным образом влечет к материальным объектам чувств, и сами эти объекты в форме желаний так же естественно входят в ум. Поэтому, пожалуйста, объясни нам, как тот, кто стремится к освобождению и желает избавиться от привычки потворствовать чувствам, может разорвать эту взаимосвязь между объектами чувств и умом"».

Здесь слово анйонйа переводится как «от взаимосвязи ума и объектов чувств». Для нас очень важно понять, что этот стих описывает механизм материальной привязанности. Нет более чувствительной, провокационной и больной темы, чем тема о материальных привязанностях в жизни преданных. Недавно я слушал лекцию одного санньяси ИСККОН.

Он упомянул, что даже старшие ученики Шрилы Прабхупады жаловались ему, как трудно полностью обуздать привязанности ума к материальным вещам. Далее, изучая страницы «Шримад-Бхагаватам», давайте попытаемся выяснить, как действует привязанность.

Запутанная природа привязанности
Да, все мы читали в «Бхагавад-гите», что, когда мы созерцаем панча-танматру, пять объектов чувств, а именно шабду, или звук, спаршу, или касание, рупу, или видимую форму, и гандху, или запах, ум привязывается к этим объектам*.
______________________
*«Бхагавад-гита» (2.62): дийайато вишайан пумсах с сангас тешупаджайате - «Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним».
______________________

От взаимосвязи ума и объектов чувств рождается желание (сайгат санджайате камах). Кумары очертили область процесса взаимодействия, о котором мы узнали из «Бхагавад-гиты». Это сложный механизм, но факт в том, что ум и чувства сотворены друг для друга. Они соединяются так гладко, что мудрецы не нашли способа отделить их.

Объекты чувств входят в ум, и ум входит в объекты чувств. Они как влитые, поэтому отделить их друг от друга - настоящий вызов разуму. Представьте запах пури, жарящихся на гхи. Как только вы почувствовали этот запах, ваш ум сразу привязывается к нему. «Гм, как приятно».

Но что тут приятного? Разве приятное в запахе объективно, то есть пары жареной пищи «вне вас» сами по себе приятны? Или это приятное субъективно, то есть чувство «внутри вас», стимулируемое парами, приятно? Поразмыслив немного, мы, вероятно, придем к выводу, что приятное в запахе - это результат процесса комбинации объективных и субъективных факторов.

Отлично. Примем это для начала. Следующий вопрос: «Благо в запахе реально?» «Да», - это наш ответ как преданных Господа. Реальность приятного запаха подтверждается снова и снова нашим коллективным опытом. Когда ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура жарили продукты для фестиваля Харе Кришна в Бирме, местные жители жаловались на ужасную вонь.

Бирманцы считают приятным запах рыбного соуса, тухшего в глиняном горшке в течение трех лет. Если «приятное» в запахе жареных пури - это реальная, ощутимая ценность, а не просто результат личной привязанности, тогда как могут бирманцы так реагировать? Существует ли запах в любом случае, приятный или неприятный, если даже вокруг нет умов, ощущающих и судящих его?

Рассмотрим эту проблему с противоположной стороны. Разве ум - это действительно ум, если бы он был абсолютно лишен малейшего впечатления от объектов чувств? Такие вопросы парадоксальны. Томас Хьюитт Ки (Thomas Hewitt Key, 1799-1875) дал на них остроумный ответ: «Что такое ум? Не материя. Что такое материя? Не стоит умничать»*.
_____________________________________________________
*«What is mind? No matter. What is matter? Never mind»
_____________________________________________________

Кроме онтологической проблемы, где находится приятный запах (Вне нас? Внутри нас? Между?) и представляет ли приятный запах сам по себе реальную вещь, есть еще психологический момент: если, как сказали Кумары, ум и объекты чувств всегда и нераздельно привязываются друг к другу, тогда это означает, что желание должно всегда присутствовать в нас. Если это так, сможет человек, стремящийся к освобождению, когда-нибудь обуздать желание?

Принцип дополнительности
Позвольте мне, уважаемый читатель, заметить, что вопрос четырех Кумаров относится к «принципу дополнительности в механизме привязанности». Что я хочу сказать этой витиеватой терминологией? Надеюсь, вы глубже поймете, если я скажу, что вопрос Кумаров своему отцу может поставить в тупик даже величайший разум во вселенной. Проблему взаимосвязи ума и объектов чувств можно сравнить с принципом дополнительности в квантовой механике*. Этот принцип сбивает с толку величайшие умы среди современных ученых.
______________________________
*Принцип дополнительности один из важнейших принципов науки, а также один из важнейших принципов квантовой механики, сформулированный в 1927 году Нильсом Бором. Согласно этому принципу, для полного описания квантово-механических явлений необходимо применять два взаимоисключающих («дополнительных») набора классических понятий, совокупность которых дает исчерпывающую информацию об этих явлениях как о целостных.

Например, дополнительными в квантовой механике являются пространственно-временная и энергетически-импульсная картины. Описания любого физического объекта как частицы (кванта) и как волны дополняют друг друга, одно без другого лишено смысла, корпускулярный и волновой аспекты описания обязательно должны входить в описание физической реальности.
_____________________________

Я прошу читателя немного потерпеть, пока я подробно объясню идею предыдущего абзаца. Существует система механики, законы которой действуют на микроуровне бытия (атомный и субатомный уровни). Ученые называют это квантовой или волновой механикой. Она основана на наблюдаемой в ней двойственности, например, рассмотрим энергетические феномены, такие как свет.

Эксперименты показывают, что протоны, субатомные частицы света, проявляют себя как волны и как кванты в зависимости от условий. В 1927 году датский физик Нильс Бор сформулировал принцип в результате проведения этих экспериментов. Это принцип дополнительности. Он утверждает, что то, что мы называем волновым аспектом фотонов, возникает из-за нашего недопонимания одновременного существования квантового аспекта.

Также верно обратное утверждение: квантовый аспект возникает из-за нашего недопонимания одновременного существования волнового аспекта. Таким образом, фотоном называют волновой квант, поскольку эти два аспекта дополняют друг друга. Так как ученые не могут рассматривать фотон как волну и частицу одновременно, иногда либо волновой аспект, либо квантовый аспект дополняют друг друга, чтобы сформировать более сложную теорию о том, что такое фотон.

Я подчеркну слово «теория», потому что то, что наблюдают ученые - «фотон как волну» и «фотон как частицу», - существует только в экспериментальных моделях, которые не только неполные, но и противоречат друг другу! Поскольку они противоречат друг другу, они не представляют собой конкретное единое целое. Таким образом, волновой квант не является «реальной вещью», как булыжник или апельсин.

Свет - это «реальная вещь», свет, вероятно, состоит из волновых квантов. Конечно, такое объяснение сбивает с толку. Нильс Бор сделал вывод, что изучение физики открывает только то, что мы можем сказать о природе, но не то, чем природа является на самом деле. Физики сбиты с толку, поскольку любая сторона квантово-волнового дуализма отражает недопонимание другой стороны.

Почему иногда кажется, что свет состоит из квантов, а иногда - из волн, непонятно. Вероятно, существует более глубокий принцип, определяющий свет как сгусток квантов или волн. Но этот более глубокий принцип неизвестен науке. И из этого следует, что свет, как понимаемое наукой явление, существует в воображении.

«Что такое свет» - не более чем теория, а не фундаментальная истина или реальность. Памятуя об умозрительной природе научного «знания», мы начинаем глубже понимать перевод стиха «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12) йасйасти бхактир бхагавати акинчана: «В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими как религиозность, знание и самоотречение.

И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств». То есть человек, лишенный преданности Кришне, ничего не знает о Нем («Бхагавад-гита» 18.55). В отсутствии знаний о Кришне, которого зовут Джагададхара (глубокая, неизменная реальность, на которой покоится временный космос), человек живет в вымышленной реальности.

Это состояние сознания, в котором нет истинных знаний о бытии, одни теории. Такие теории могут работать в практическом смысле, как, например, квантовая механика. Но все эти теории ходят вокруг да около центральной, бездонной ямы незнания о том, почему мы находимся в материальном мире, откуда возникли мы и мир и куда движемся мы и весь мир.

Вывод таков: у человека, живущего в вымышленной реальности, нет хороших качеств, потому что он принимает мерцающий, непостоянный ум за основу познания, а временный материальный мир за объект познания. В другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (8.12.8) сказано: асту-бхедах аджнанатас:

«Только по своему невежеству люди видят мнимые различия и противоположности».

Это может быть квантово-волновой дуализм или дуализм ума и объектов чувств. Двойственность - это функция спекулирующего ума, не реальность. Умозрительные спекуляции, в свою очередь, - функция невежества.

Хочу оговориться: я не собираюсь что-либо утверждать или спекулировать по поводу теории о квантово-волновой дополнительности. В моей презентации я нашел полезным упомянуть, что этот дуализм, провозглашаемый современной наукой, и дуализм ума и объектов чувств со слов Кумаров, серьезно перегружает разум.

Сухотра Свами. Психология веданты. Часть 1. Связь и привязанность. (Стр.17-23)

[Валентин Шеховцов]

Ум и объекты чувств: двойственные аспекты высшей реальности
Позвольте мне остановиться еще на одном моменте в свете обсуждаемой темы. Некоторые ученые считают, что волновой квант - это все, что нам известно о высшем измерении, проявляющемся в нашем ограниченном восприятии пространства. Для иллюстрации приведем мысленный эксперимент. Установим две видеокамеры для просмотра аквариума с одной большой рыбой в нем.

Сфокусируем одну камеру на передней части аквариума, а другую настроим так, чтобы рассмотреть одну из сторон. Подключим каждую камеру к одному из двух мониторов, расположенных рядом в другой комнате. Одна рыба всегда будет выглядеть как две рыбы при наблюдении через два монитора, потому что сама рыба существует в трех измерениях, но мониторы могут показать нам только два измерения.

Один монитор показывает нам рыло рыбы, а второй - только се бок. Эта логика применима к понятию волнового кванта. Как мы уже видели в «Шримад-Бхагаватам», это как раз тот случай с дуализмом объектов ума и чувств: он имеет более высокий порядок реальности, чем мы можем постичь.

Даже Брахма сбит с толку
Вернемся к тому моменту, когда Шри Кришна пересказывает вопрос Кумаров и ответ их отца Брахмы. В 18-м тексте Господь, обращаясь к Своему другу и преданному, говорит: «Дорогой Уддхава, услышав вопрос Санаки и его братьев, Брахма, лучший из полубогов, творец всех живых существ в материальном мире, родившийся прямо из тела Господа, погрузился в размышления.

Однако деятельность Брахмы, связанная с сотворением мира, лишила его разум ясности, и потому он не смог ответить на этот вопрос по существу». Прошу читателя снисходительно выслушать меня. Я попытаюсь пролить свет на то, почему Брахмаджи нашел вопрос своих сыновей таким сложным. Здесь Господь Кришна указывает на то, что творение Брахмы блокирует его видение ответа.

Это указывает на то, что структура вселенной (то есть ее космология) настолько тонка, что отвлекает даже разум создателя от Абсолютной Истины. Современная наука уделяет пристальное внимание космологическим проблемам. В античном мире это также было предметом исследования, хотя в те времена расследование проводилось в большей степени по ведическим принципам, даже в древнем западном мире.

Позволю себе процитировать британского философа-мистика Джорджа Роберта Стоуна Мида из его книги, опубликованной в 1919 году под заголовком «Представление о тонком теле в западной традиции» (Mead G. S.R. The Doctrine of the Subtle Body in the Western Tradition, 1919): «Астральная, или сидерическая, религия древности вращалась вокруг центрального понятия тесного соответствия между психическим, чувственным аппаратом человека, или его внутренним воплощением, и тонкой природой вселенной…

Основное убеждение астральной религии заключалось в том, что существовал тонкий органон великой природы, внутреннее устройство мировой души. Природа человека была, так сказать, копией этой великой природы, и это было задумано как зародыш или семя, как если бы оно было универсальным деревом жизни.

Человек был микрокосмом макрокосма». Г-н Мид делает замечание, что в Индии это представление («понятие тесного соответствия между психическим, чувственным аппаратом… и тонкой природой вселенной») достигло наивысшего выражения. Но даже самому вдумчивому читателю язык г-на Мида может показаться немного странноватым, ведь стиль автора несет на себе отпечаток викторианской эпохи. Позвольте мне перефразировать его идею.

Тонкая природа вселенной
Когда Брахма, первый из ведических мудрецов, был озадачен вопросом сыновей о природе отношений и привязанности, что он сделал? Он сосредоточил свой ум на Господе, который затем явился как Хамса-аватара, чтобы отделить сознание Брахмы от гун природы, подобно тому как хамса (лебедь) выпивает чистое молоко, даже если оно разбавлено водой.

Давайте подробно рассмотрим два стиха, произнесенные воплощением Господа в облике лебедя:

манаса вачаса дриштйа
грихйате 'нйаир апиндрийаих
ахам эва на матто 'нйад
ити будхйадхвам анджаса

«Все, что в этом мире можно воспринять с помощью ума, речи, глаз и других органов чувств, - это Я. Здесь нет ничего, кроме Меня. Постарайтесь понять это с помощью беспристрастного изучения реальности».

гунешв авишате чето
гунаш четаси ча праджах
джйвасйа деха убхайам
гунаш чето мад-атманах

«Дети Мои, ум естественным образом стремится погрузиться в материальные объекты чувств, и точно так же объекты чувств входят в ум. Однако и материальный ум, и объекты чувств - всего-навсего внешние оболочки души, являющейся Моей частицей» (Бхаг., 11.13.24-25).

Из процитированных стихов следует, что в любом месте, в любое время и при любых обстоятельствах единственные реальные отношения, которые имеет джива, - это отношения с Богом. Но - прошу здесь читателя извинить меня за использование научного слова - эти отношения многовалентные.

Слово «валентность» означает «способность объединяться, вступать в реакцию или взаимодействовать с чем-то другим». Если коротко, валентность - это способность привязываться, а также противоположность привязанности - отвращение. С другой стороны, объект одновалентный, если у него есть только одна сторона для привязанности.

Например, можно сказать, что комната, в которой одна электрическая розетка, имеет «одновалентную точку питания». Если вы живете в такой комнате и вам нужно электричество, чтобы включить ноутбук, у вас есть только одна точка доступа к сети. Верховная Личность Бога обладает неограниченной многовалентностью.

Каждый связан только с Кришной
Отвечая мудрепам, Хамса-аватара подчеркивает, что они связаны с Ним многими материальными и многими трансцендентными отношениями. Но материальные отношения и духовные отношения с Богом приносят разные результаты. В комментарии к «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 1.56) Шрила Прабхупада четко обозначил эту разницу: «Духовный учитель - это своего рода прозрачная среда, которая позволяет человеку видеть, что Господь благодаря Своей трансцендентной духовной природе присутствует повсюду и что живые существа даже в материальном мире прямо или косвенно связаны с Ним.

В духовном мире есть пять видов отношений с Верховным Господом: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Искаженное отражение этих рас можно увидеть в материальном мире. Наши нейтральные, пассивные отношения с землей, домом, мебелью и прочими неодушевленными предметами соответствуют шанте; отношения слуг и господ соответствуют дасье; дружеские отношения соответствуют сакхье; родительские ватсалье, а любовные - мадхурье.

Эти пять видов взаимоотношений в материальном мире представляют собой искаженное отражение изначальных, чистых чувств, которые необходимо осознать и возродить в отношениях с Верховной Личностью Бога под руководством истинного духовного учителя. Искаженные расы в материальном мире приносят разочарование.

Но если возродить эти расы в отношениях с Господом Кришной, то результатом станет вечная и исполненная блаженства жизнь». Материальные отношения с Богом косвенно упомянуты в двух процитированных выше стихах («Шримад-Бхагаватам», 11.13.24-25). Даже непреданный, глубоко погруженный в материальное сознание, думает только о Кришне, смотрит на Него и говорит о Нем.

Хамса-аватара соглашается с Кумарами, что материальный ум проникает в материальные объекты чувств, а материальные объекты чувств проникают в ум. При этом Господь подчеркивает, что хотя душа покрыта обозначениями «я» (отождествление с умом) и «мое» (отождествление с объектами чувств), это не отделяет живое существо от Hегo.

Эти обозначения ложные. В своем истинном духовном состоянии дживатма всегда тесно связана с Кришной как Его неотъемлемая частица, Вернемся тому, что я говорил ранее в этой главе: «Как мы уже видели в Шримад-Бхагаватам, это как раз тот случай с дуализмом объектов ума и чувств: он имеет более высокий порядок реальности. чем мы можем постичь». И вот из лотосных уст Хамса-аватары мы узнаём: «Все, что в этом мире можно воспринять с помощью ума, речи, глаз и других органов чувств, - это Я».

Реальность, о которой мы думаем, которую видим и о которой говорим, находится в трансцендентном измерении бытия Кришны. Оно за пределами материального сознания. Материальное сознание - это пузырь иллюзии, в котором мы верим, что живем в мире, состоящем из наших собственных представлений о добре и зле и не связанном с системой ценностей Кришны. В этом пузыре мы верим, что ум - это «я», а объекты чувств - «мое».

Сухотра Свами. Психология веданты. Древнеиндийская наука об уме, часть 1, Связь и привязанность. стр.23-27

[Валентин Шеховцов]

Если все, о чем мы думаем, что видим и о чем говорим, - это Кришна и Его энергия, мы обязаны выяснить, как энергия Господа отделяет наше сознание от Него. Будет логически неверно рассуждать, что если наши представления «я есть ум» и «объекты чувств мои» не существуют, значит, не существует ни ум, ни объекты чувств. (Это логика лисы и винограда*)
_____________________
*Басня, приписываемая Эзопу: после многочисленных попыток дотянуться и съесть высоко растущий виноград, лиса оставляет свои попытки; она объявляет, что виноград ей вовсе не нужен, он незрелый. В нашем случае: после многочисленных попыток освободиться от материального сознания мы оставляем наши попытки и объявляем, что ни ума, ни объектов чувств не существует.
_____________________

Если предположить, что не существует ни ума, ни объектов чувств, тогда все попытки освободиться от материального сознания - не более чем фарс. Но это не так. Шри Прахлада Махараджа молится:

твам вайур агнир аванир вийад амбуматрах
принендрийани хрдайам чид ануграхаш ча
сарвам твам эва сагуно вигунаш ча бхуман
нанйат твад асти апимано-вачаса нируктам

«О Верховный Господь, на самом деле воздух, земля, огонь, небо и вода - это Ты. Все, что воспринимается чувствами, потоки жизненного воздуха, пять органов чувств, ум, сознание и ложное эго - тоже Ты. Воистину, Ты - все сущее, грубое или тонкое. Материальные элементы и все выраженное в словах и в мыслях суть не что иное, как Ты» (Бхаг., 7.9.48).

твам ва идам садасад иша бхава мс тато ’нйо
майа йад атма-пара-буддхир ийам хй апартха
йад йасйа джанма нидханам стхитир икшанам ча
тад ваитад эва васука лавад ашти-тарвох

«О Господь, Верховная Личность Бога! Ты - причина возникновения материального мира. Все мироздание - плод действия Твоей энергии. Этот мир - не что иное, как Ты, и тем не менее Ты пребываешь отдельно от него. Считать что-либо своим или чужим - великое заблуждение (майя), ибо все исходит от Тебя и потому неотлично от Тебя. Поистине, мироздание - это Ты, и Ты же - причина его уничтожения. Связь между Тобой и материальным миром объясняют на примере семени и дерева или тонкой причины и грубого проявления» (Бхаг., 7.9.31).

Ум (центр ложного представления «я») и объекты чувств (центр ложного представления «мое») очень даже реальны и, что более важно, являются персонифицированными энергиями. Сейчас они работают против нас. Они работают против нас, потому что нас интересует низший уровень отношений - греховных отношений - с Богом, Высшей Личностью.

Поэтому Его энергии наказывают нас, обволакивая наше сознание невежеством. На нашем низшем уровне отношений с Кришной и Его энергиями мы беспомощно пытаемся решить дилеммы: «Кто я такой и что мое? Что мое и что твое? Что есть ум и что есть материя? Что есть истина и что есть ложь? Что есть добро и что есть зло? Что есть обусловленность и что есть освобождение?» Это называется двандва-мохах, иллюзия двойственности (Б.-г., 7.27).

Шрила Прабхупада объясняет: «Это существует в греховном человеке, но тот, кто свободен от последствий грехов, реакций за поступки, может познать Кришну». Господь Хамса объясняет, что пока мы не познаем трансцендентную природу Кришны, включая нашу собственную природу как Его чистой, нематериальной, неотъемлемой частицы, наши отношения с Ним останутся ложными.

Сейчас мы мним себя господами и наслаждающимися окружающим миром. Таково наше материальное восприятие, навязывающее нашему сознанию оковы материального ума и объектов чувств, подобно тому как если мы смотрим через красные очки, то все нам кажется красным. Но мир не красный.

Кришна и Его энергии - это не наша собственность, которой мы распоряжаемся и наслаждаемся. Также сознание - это не продукт или функция ума, чувств и объектов чувств. Все это не более чем мираж материального восприятия. Если человек отказывается от материализма, он осознаёт, что его истинное «я» отличается от ума, чувств и объектов чувств.

В 26-м 28 стихе Господь Хамса говорит: «Тот, кто осознал свое подобие со Мной и таким образом обрел Меня, понимает, что из-за непрерывных чувственных наслаждений материальный ум погружен в объекты чувств, а материальные объекты прочно обосновались в материальном уме. Осознав Мою трансцендентную природу, такой человек отстраняется от своего материального ума и его объектов».

Сухотра Свами. Психология веданты. Часть 1. Связь и привязанность. стр 27-29

[Валентин Шеховцов]

Наше отождествление с умом и объектами чувств ложно. В 23-м стихе Господь мягко отчитал четырех Кумаров словами ити вах праино вачарамбло хй анартхаках. Это значит, что их вопрос о душе, в котором затронута тема взаимосвязи (анйонйа) ума и объектов чувств, был пустым набором слов. Душа никогда не участвует во взаимодействии ума и объектов чувств, она имеет отношения только с Шри Кришной.

Таким образом, все разговоры с самого начала истории о наших психических проблемах, о борьбе с нашими привязанностями только тешат человеческую иллюзию. Разрушение этой иллюзии начинается с того момента, когда мы начинаем возрождать наши отношения с Богом, руководствуясь Его наставлениями.

В 39-м и 40-м стихах Хамса-аватара подтверждает авторитетность ведического метода познания, предписанной Ведами деятельности, ведических аскез, ведической культуры, с помощью которых живое существо может начать общаться с Господом и ощутить Его трансцендентное присутствие повсюду.

«О лучшие из брахманов, знайте же, что Я высшее прибежище йоги, аналитической философии, добродетельных поступков, истинных религиозных принципов, силы, красоты, славы и самообладания. Все высшие трансцендентные качества, такие как пребывание вне гун природы, отрешенность, благожелательность, роль самого близкого друга, положение Сверхдуши, беспристрастность в любых ситуациях и свобода от пут материи, - все эти качества, не подверженные материальным преобразованиям, коренятся во Мне и с почтением служат Мне».

Сухотра Свами. Психология веданты. Часть 1. "Связь и привязанность" стр. 29

[Валентин Шеховцов]

«Согласно Моим наставлениям, человек должен сосредоточить ум на Мне одном. Если же, вместо того чтобы видеть всё во Мне, он продолжает различать множество ценностей и целей в жизни, его следует считать спящим наяву, ибо его понимание реальности несовершенно. Его состояние сродни состоянию человека, которому снится, будто он проснулся» (Бхаг., 11.13.30).

Напомню читателю, что трансцендентные наставления Хамса-аватары пересказывает Господь Кришна в ответ вопрос Уддхавы о внутреннем конфликте: как может человек, обладающий знанием, вести себя подобно собаке, ослу или козлу? Процитированный 30-й стих проливает свет на проблему, озвученную Уддхавой.

Такой человек просто бредит, не понимая, что его сфера жизни и мир за ее пределами всегда пребывают в Кришне. Он может считать, что открыл себе глаза с помощью теоретического знания или праведных дел. Но на деле его духовная природа еще спит. Мы видели много примеров безумия в спящем состоянии.

Вчера один мой друг рассказал мне, что во сне он играл в гольф с одним известным гуру ИСККОН, у которого тысячи учеников по всему миру. Такое иррациональное воображение ума иллюстрирует силу наших неосознаваемых желаний, которая превосходит нашу способность контроля в осознанном состоянии. В 30-м стихе Хамса-аватара предупреждает нас, что человек, не находящийся в сознании Кришны, все 24 часа проживает во сне. Каждое мгновение, несмотря на неприступные бастионы разума, которые он построил в своем уме, его ум одержим неразумными желаниями. Он ведет себя подобно собаке, ослу или козлу.

Сухотра Свами. Психология веданты. Часть 1. "Связь и привязанность", стр. 29-30

[Валентин Шеховцов]

В одной из последующих глав Одиннадцатой песни Шри Кришна объясняет, что под нашими осознанными мыслями и представлениями скрывается подуровень ментальной энергии, называемый свапна, уровень бессознательного, который, как мы скоро увидим, Шрила Прабхупада определяет как подсознание. Эта свапна является результатом воздействия гуны страсти на сознание.

саттвадж джагаранам видиад
раджаса свапнам адишет
прасвапам тамаса джантос
турййам тришу сантатам

«Следует понять, что бодрствование в ясном сознании возникает из гуны благости, сон, сопровождающийся сновидениями, берет начало в гуне страсти, а глубокий сон без сновидений появляется из гуны невежества. Четвертое, трансцендентное состояние сознания пронизывает эти три» (Бхаг., 11.25.20).

Глубокое понимание трех гун материальной природы имеет наибольшее значение для ведической психологии. Но пока я ограничу объем данной главы и обсужу только ключевые моменты связи и привязанности. Это касается гуны страсти. В «Шримад-Бхагаватам» (10.24.22) Господь Кришна говорит Махарадже Нанде раджасотпадйате вийвам анйонйам вивидхам джагат.

Здесь мы снова встречаем слово анйонйа, которым Господь описывает сексуальные отношения. Он говорит, что гуна страсти является причиной 1) творения вселенной,
2) сексуальных отношений среди сотворенных существ и
3) всех видов разнообразия во вселенной. В «Бхагавад-гите» (14.12)

Он говорит Арджуне, что, когда увеличивается влияние гуны страсти, возникает сильная привязанность. Материальный разум описан Господом Капилой в «Шримад-Бхагаватам» (3.26.29). Он говорит, что его функция - определять разные виды объектов чувств и помогать самим чувствам выбирать нужный себе объект.

Такой тип буддхи, который налаживает связь с объектами чувств, является творением гуны страсти. Объясняя результат воздействия гуны страсти на функции разума, Шрила Прабхупада пишет в комментарии к «Бхагавад-гите» (18.22), что это «порождает множество разнообразных теорий и доктрин, основанных на логике и сомнительных гипотезах».

В комментарии к «Бхагавад-гите» (2.69) Шрила Прабхупада пишет: «Существует два типа разумных людей. К первому относят тех, кто успешно использует свой разум, занимаясь материальной деятельностью ради чувственных удовольствий, а ко второму - тех, кто склонен к самосозерцанию и стремится постичь свое истинное "я".

Занятия погруженного в самосозерцание мудреца или мыслителя словно темная ночь для тех, кто поглощен мирскими делами. Ничего не зная о духовной науке, материалистичные люди спят во тьме невежества, однако для мудреца, чей взор обращен внутрь, их ночь - время бодрствования.

Идя духовным путем, мудрец испытывает трансцендентное блаженство, тогда как мирские люди, глухие к духовной науке, видят во сне разнообразные чувственные удовольствия, которые иногда приносят им счастье, а иногда - страдания. Человек, занятый самосозерцанием, стоит в стороне от мирских радостей и страданий.

Он продолжает духовно совершенствоваться, не обращая внимания на внешние обстоятельства». Такова жизнь в гуне страсти. Это наша жизнь, дорогой человек! В «Шримад-Бхагаватам» (3.6.28) сказано: человеческая форма жизни - раджах-свабхавена, то есть имеет природу гуны страсти.

С психологической точки зрения это означает, что у нас есть сильная склонность к грезам даже в состоянии бодрствования. Круглые сутки мы имеем разные отношения с объектами чувств, которые пронизывают ум. Круглые сутки мы тешим себя эмоциональными привязанностями к обычным образам ума!

Помните, как мы говорили до этого, что даже величайшие умы Земли и райских планет не могут отделить «образ» от «объекта» и обрести знание об анйах (о другом), с которым у нас есть истинные отношения? «Во сне наше подсознание порождает множество эфемерных образов, но все они бесследно исчезают, как только мы открываем глаза.

Точно так же в материальной жизни мы грезим наяву, воображая, что одни люди являются нашими врагами, а другие - друзьями» (Бхаг., 4.9.33, комм. ). Мы привязываемся к этим воображаемым друзьям и врагам, испытываем сильные желания к ним, особенно сексуальные, а затем, как это бывает во сне, наша жизнь выходит из-под контроля из-за тех же желаний, порожденных привязанностями.

Чтобы как-то оправдать происходящее, мы находим ответы во множестве теорий и доктрин, включая мирскую психологию. Но все эти идеи - продукт гуны страсти. «В материальной атмосфере человеческая деятельность во всем ее разнообразии - и не только деятельность людей, но и всех живых существ - основана на половом влечении, возникающем между мужчиной и женщиной. Это влечение является движущей силой любой деятельности, и оно же оскверняет се. Вокруг секса вертится вся вселенная - и страдает! Такова неприукрашенная правда» («Наука самоосознания», 7).

Сухотра Свами. Психология веданты. Часть 1. "Связь и привязанность", стр. 30-32

[Валентин Шеховцов]

авидйама но ’пй авабха сате йо
ваикарико раджаса-сарга эшах
брахма свайам джйотир ато вибха ти
брахмендрийа ртха тма-викара-читрам

«Эти внешние формы, возникшие в результате преобразования материи под влиянием гуны страсти, кажутся нам реальными, хотя на самом деле не существуют. Причина этого в том, что за ними стоит самопроявленная, самосветящаяся Абсолютная Истина, обнаруживающая Себя в разнообразии материальных чувств, объектов чувств, ума и грубых элементов физической природы» (Бхаг., 11.28.22).

В процитированном стихе привлекательные черты творения описываются как иллюзорные проявления одного из аспектов Господа - Брахмана (брахма свайам джйотир). В другом стихе говорится, что тела, чувства, умы, имена и формы мира являются проявлениями духовно прекрасных форм Личности Бога и Его божественной супруги:

гуна-вйактир ийам деви
вйанджако гуна-бхуг бхаван
твам хи сарва-шарирй атма
шрих шарирендрийашайах
нама-рупе бхагавати
пратйайас твам апашрайах

«Мать Лакшми, стоящая рядом с Тобой, - обитель всех духовных качеств, а Ты - их творец и ценитель. Поистине, все предназначено для Твоего наслаждения! Ты принимаешь образ Сверхдуши в сердцах всех живых существ, а богиня процветания принимает форму их тел, чувств и ума. Ее имя и образ духовны, но Ты - опора и причина проявления всех ее имен и образов» (Бхаг., 6.19.13).

В лекции, прочитанной в 1976 году, Шрила Прабхупада объясняет, что нет противоречия между единой Абсолютной Истиной, описанной в «Шримад-Бхагаватам» (11.28.22), и Божественной Четой, описанной в «Шримад-Бхагаватам» (6.19.13).

Она (богиня Лакшми) - проявление Нараяны в одной из Его энергий. Радха-крина-пранайа-викртир хладини шактих. Она проявление энергии наслаждения Господа. Господь обладает бесчисленными энергиями, парасйа шактир вивидхаива шруйате («Шве- ташватара-упанишад», 6.8). Одна из таких энергий - это Радхарани, Лакшми или Сита. Они - различные ипостаси этой энергии. Между ними нет разницы. Радха крина-пранайа-викртир хладини шактир асмад (Ч.-ч., Ади, 1.5).

Это любовные отношения между Радхарани и Кришной, Нараяной и Лакшми или Ситой и Рамой. Это одни и те же игры. Одна - энергия, другой - обладатель энергии. В этом разница: энергия и ее владыка. Находясь под влиянием гуны страсти, мы по ошибке принимаем чистые, духовные, сокровенные отношения владыки и его энергии за макрокосмическое и микрокосмическое проявление материальных отношений и материальных привязанностей. Это связано с ослепительной властью силы Господа над падшими душами.

ийам хи пракртих сукшма
майа-шактир дуратйайа

«Постичь мать Лакшми чрезвычайно сложно, ибо ее власть непререкаема. В материальном мире мать Лакшми проявляется как внешняя энергия Господа, однако сама она всегда остается внутренней энергией Господа» (Бхаг., 6.19.11).

Сухотра Свами. Психология веданты. Часть 1. "Связь и привязанность" стр. 32-34

[Гаятри деви даси]

...

Уважаемый Валентин,

Если Вы таки нацелены не столько на выкладывание больших мировоззренческих текстов, сколько на обсуждение больших мировоззренческих текстов, то пишите пожалуйста кратко и тезисно Ваше мнение по поводу выложенного.
С краткими тезисами проще дискутировать ибо.

[Валентин Шеховцов]

Уважаемый Валентин,

Если Вы таки нацелены не столько на выкладывание больших мировоззренческих текстов, сколько на обсуждение больших мировоззренческих текстов, то пишите пожалуйста кратко и тезисно Ваше мнение по поводу выложенного.
С краткими тезисами проще дискутировать ибо.

А как дискутировать, не прочитав весь текст? Но, как правило, если меня волнует вопрос, то в заголовке я ставлю знак вопроса, например:

[Гаятри деви даси]

Дискутировать есть смысл не с текстом, а с человеком, который текст выложил.
И первый закономерный вопрос в подобной дискуссии - а что человек сам понял из столь обширных описаний и что хочет донести до целевой аудитории? По определению что-то понял и что-то хочет донести, раз уж выложил.
А чем собственно и спрашиваю Вас.