Бхакти Вигьяна Госвами: ...58 дней он лежал на ложе из стрел. Всё его тело было пронзено, вся кровь у него вытекла и силой своей йоги он удерживал жизнь. Он сказал, что эти 58 дней показались мне веками. Но Шрила Джива Госвами объясняет почему он так долго ждал. Хотя у него был дар чандана-мритью или дар оставить своё тело по собственному желанию, он воспользовался им не для того, чтобы дождаться, когда солнце повернёт на север.

Это был всего лишь предлог. Единственное почему он так долго ждал было то, что Кришна был рядом с ним и ему хотелось продлить эти мгновения, он хотел оставить тело, когда Кришна был рядом и не хотел слишком торопиться. Поэтому 58 дней он созерцал Кришну.

58 дней он рассказывала о всевозможных обязанностях, на которые в Шримад Бхагаватам не приведено практически ни одного стиха. В Шримад Бхагаватам Сута Госвами кратко перечисляет все эти темы, на которые говорил Бхишмадев и сразу же переходит к последней обязанности или к последнему долгу. И этот последний долг, который Бхишмадев исполнил в совершенстве, Шримад Бхагаватам описывает очень подробно.

Последний долг как мы все с вами знаем: анте нараяна смрити – помнить о Нараяне. И Шрила Прабхупада объясняет, цитируя длинный отрывок Бхагавад-гиты, каким образом человек может достичь этого состояния. Этот отрывок из 8 главы Бхагавад-гиты описывает как медитация в течении жизни превращается или кульминирует в последнюю медитацию в момент смерти: ям ям вапи смаран бхавам тьяджатй анте калеварам там там эвайти каунтея сада тад-бхава-бхавитах.

После этого Кришна сказал: тасмат сарвешу калешу мам анусмара юдхья ча.
Кришна говорит: - Помни обо Мне в любое время. В любое время своей жизни.
мам анусмара юдхья ча - и сражайся. Сражайся значит исполняй свой долг. Шрила Прабхупада немножко расширяет перевод этого стиха и говорит:

Твой долг сражаться. Значит, сражайся.
Если твой долг пахать землю - паши землю.
Если твой долг просто служить другим – служи.
Если твой долг учить других – учи.

Какой бы ни был твой долг в соответствии с твоей психофизической конституцией, ты должен его исполнять, но не ради самого долга.

тасмат сарвешу калешу мам анусмара юдхья ча

Сражайся и одновременно помни обо Мне. Потому что всё то, о чём ты будешь помнить в своей жизни, только это ты вспомнишь в конце.

сада тад-бхава-бхавитах Человек не сможет вспомнить о Кришне в момент смерти.

Иногда люди воспринимают эти стихи как хорошую завязку, как хороший предлог чтоб не думать о Кришне в течении жизни. Они говорят: - Какой смысл? Под конец я вспомню о Кришне, я произнесу Его святое имя. Зачем париться? Зачем напрягаться? Зачем мне всю жизнь стараться что-то делать?

Можно получить лучшее из двух миров. Прожить весёлую жизнь здесь, а в конце сказать: «Хари бол» - и с этим Хариболом перенестись в харибольный мир. Но Кришна, к сожалению, не дал нам такой возможности. Кришна настаивает на том, что мы должны всю жизнь помнить о Нём.

тасмат сарвешу калешу

Так как ты можешь оставить этот мир в любое время: мам анусмара юдхья ча - поэтому думай обо Мне всё время. Анусмара значит, что наша память о Нём должна быть непрерывной. Думай обо Мне сражаясь, выполняй свой долг. Сосредоточив на Мне весь свой разум - маярпита-манобуддхир. Мая арпита – ты должен принести Мне в жертву или сделать подношение. Кришна в Бхагават-гите говорит какое подношение мы должны сделать. Он говорит: патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати – Ему нужен листик, плод Ему нужен, один цветок нужен.

На самом деле, до этого как Он сказал листик Мне дай, Он сказал: маярпитам мано будхих. Он признался честно что Ему нужно. Ему нужны от нас две вещи: маярпитам мано и будхи. Мано – ум и буддхи – разум или интеллект. Маярпита-манобуддхир – это то, что Он просит. Арпита – значит подношение. Человек должен взять свой ум и отдать его Кришне, взять свой интеллект и отдать его Кришне.

Он должен так или иначе всё время помнить о Кришне и когда он выполняет свой долг или занимается какой-то практической деятельностью он тоже так или иначе должен связывать её с Кришной. В этом будет его подношение интеллекта. иначе говоря, вся наша жизнь должна превратиться в медитацию. Это то, что Кришна от нас требует. Йоги для того, чтобы медитировать уходят в Гималаи, чтобы им ничто не мешало.

Есть особая поза, которую они любят делать. Вот такая вот.

Нажмите на изображение для увеличения.  Название: 000.JPG  Просмотров: 0  Размер: 76.1 Кб  ID: 18406

Чтоб на всякий случай ничто не мешало. Шанмукхи-мудра называется. Двери нашего тела закрыты. И в этих стихах Кришна говорит тоже самое - йог должен затворить двери своего тела: закрыть глаза, закрыть нос, закрыть уши, должен закрыть рот и лучше не открывать их и медитировать сосредоточившись на Кришне в таком состоянии.

Но здесь во втором стихе мы видим Бхишмадев медитируя в последний момент своей жизни широко открытыми глазами смотрит на Кришну. Это другое совершенство или другой метод бхакти. Но и в том, и в другом случае идеал один - наша медитация должна быть непрерывной. Вся наша жизнь должна превратиться в медитацию, потому что только тогда, когда мы медитируем, самскара может стать достаточно глубокой и тогда в момент смерти мы вспомним о Кришне. Если самскара неглубокая если есть более глубокие самскары, более глубокие следы в нашем Сознании….

Если что-то в этом мире привлекает нас больше или что-то в этом мире доставляло нам больше удовольствия, больше наслаждения и больше счастья, то в момент смерти мы вспомним об этом. Как в стихах, которые Шрила Прабхупада процитировал в комментарии ко второму стиху страшные вещи сказаны: «Люди, знающие Веды, произносящие омкару, великие мудрецы, принявшие отречение от мира, входят в Брахман.
Стремясь к такому совершенству, человек соблюдает обет безбрачия» (Последние слово «безбрачие» Махарадж, замедляя речь, выделяет шёпотом)

Не зря! Почему безбрачие так важно в этой ситуации? Почему даже тут в этих стихах Кришна это упоминает? Потому что сексуальная жизнь, к которой в общем-то конечном счете сводится семейная жизнь, оставляет очень сильную самскару в нашем сознании. Шивананда говорит*, что ум который отведал сексуальных наслаждений подобен тигру, который отведал человеческой плоти.
___________________________________________________________________
*Примечание: Шивананда Свами. Практика Брахмачарьи. Самскары подсознательного ума: "Половой акт оставляет самскару (отпечаток), в читте, хранилище подсознательного ума. Этот отпечаток затем вызывает вритти (мыслеформу), которая приводит к новым самскарам. Удовольствие уплотняет Васаны. Сексуальное желание появляется из памяти и воображения. Воспоминание в образе женщины тревожит ум.

Если тигр вкусил однажды человеческую кровь он всегда будет охотиться на людей. Так же наш ум, вкусив сексуальное удовольствие, будет стремиться испытать его снова и снова. Из хранилища самскар и васан и при помощи памяти ум создаёт воображаемый объект или калпану. Потом происходит привязанность. Вместе с воображением активизируются эмоции и импульсы. Они идут рука об руку. Потом появляется сексуальное раздражение, жажда и жжение в уме и в теле.

Жжение в уме проникает в тело так же как вода в горшке начинает выкипать и выплескивается на поверхность. Если вы очень бдительны, то вы сможете пресечь весь процесс в самом начале на этапе воображения. Но даже если вы позволили воришке воображению пройти первые ворота, будьте внимательны у вторых ворот, когда появится сексуальное жжение. Вы можете остановить это.

Вы можете остановить сексуальный импульс, прежде чем он войдет в ваши индрии - выполните уддияну и кумбхаку, и направьте этот импульс вверх, в головной мозг. Перенаправьте ваш ум. Повторяйте Ом или любую другую мантру с концентрацией. Молитесь, медитируйте. Если вам всё же сложно контролировать ваш ум, ищите сатсанг (общество святых) не оставайтесь одни.

Если импульс полностью проявит себя и поступит в ваши органы, вы забываете обо всём и становитесь слепы. Вы становитесь жертвой похоти. Потом вы будете раскаиваться. Сексуальные желания сильны даже у слепого человека, который от рождения целибат и никогда не видел лица женщины. Это происходит по причине самскар и впечатлений накопленных в прошлых рождениях, которые хранятся в подсознательном уме. Всё что вы делаете, и всё о чём вы думаете, оставляет отпечаток в читте, в вашем подсознательном уме"
______________________________________________________________________

Тигр обычно в лесу питается кроликами, куропатками, оленями, но стоит ему съесть человека, что для него запретная вещь, то потом он уже никаких куропаток и зайцев есть не может. Он может есть только человечину, потому что человечина вкуснее. И великий йог Шивананда говорит, что, когда ум попробовал вкус сексуальных наслаждений, он ни о чем другом думать не может, он может думать только об этом, потому что самскара очень сильная, наслаждение которое испытывает человек в момент сексуальных наслаждений - это очень сильное наслаждение и, соответственно, поэтому след остаётся очень глубокий.

Этот глубокий след заставляет человека всё время мыслями возвращаться к этому. И в результате этого самскара становится ещё глубже, и глубже, и глубже. Даже если человек воздерживается внешне от сексуальных наслаждений, но всё время думает о них, то самскара будет становиться глубже, и глубже, и глубже. И в конце концов он не выдержит и побуждаемый этой самскарой побежит наслаждаться. Кришна говорит про таких людей митьячара саучьяте. Как их называют?

Намананда Прабху: - Притворщиками

Бхакти Вигьяна Госвами: - Притворщиками. Потому что если человек внешне воздерживается, но в мыслях своих возвращается к этому, если медитация его сосредоточена на этом, то в конечном счете его самскары не ослабевают. Внешнее воздержание нужно только для того, чтобы самскарa ослабела и перестала нас мучить. Но если я при этом внешне ограничивая себя каким-то образом тем не менее сосредотачиваю всё своё сознание или свой ум на каком-то процессе, то самскара не только не становится слабее - самскара становится сильнее....

***

…Потому что сададабхава бхавитаха – человек в момент смерти думает о том, о чём он думал в течении жизни. Та самскара, которая была самой глубокой, то, на что он постоянно медитировал в стечении своей жизни, именно тот образ всплывёт у него в момент смерти. Так работает закон медитации. Человек должен медитировать на что-то и мы всё время медитируем. Никто не избежал этой участи.

Все люди так или иначе на что-то медитируют. Все люди о чём-то думают или на чём-то сосредотачивают своё внимание. Но в конечном счёте если человек не медитирует на Кришну всё время и если человек не получает удовольствия от этой медитации, то он ничего не достигнет. На самом деле дело даже не в том, чтобы медитировать. Мы можем думать, что я медитирую.

(Махарадж демонстрирует пример невнимательной медитации, произнося мантру быстро, сумбурно сбивчиво):
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Но это ещё не медитация. Медитация — это когда человек думает. И не просто думает, а думает о Кришне. И Бхишма в следующих стихах будет говорить в чём заключается медитация. Медитация — значит памятование. Не просто памятование – памятование о Кришне, который красивей всего. И когда человек видит в уме своём образ бесконечно прекрасного Кришны, то тогда у него что-то остаётся.

След остаётся. Медитация должна оставлять у нас глубокий след. Если она ничего кроме скуки не оставляет, то это не медитация. Если нам медитация на святое имя причиняет только скуку и это является некоей утомительной обязанностью, которую мы каждый день по какой-то непонятной прихоти наших авторитетов должны делать, ибо у нас религия такая, то никакого толку, никакого смысла от этого нет.

***

…Ну так или иначе ещё раз - суть в том, что человек должен помнить о Кришне. И при чём не просто помнить, он должен медитировать. И медитировать так, чтобы этот след остался у него очень ярким в его сознании. Смысл всего того, что мы делаем сводится именно к этому. Все остальные обязанности подчинены этим двум обязанностям – помнить о Кришне и никогда не забывать о Нём.

смартавйах сататам вишнур висмартавйо на джатучит сарве видхи-нишедхах сйур этайор эва кинкарах

И мы сможем помнить о Нём и никогда не забывать только тогда, когда эта память будет доставлять нам удовольствие. Здесь, когда Бхишма дальше будет описывать свою медитацию в течении жизни он будет делать это с огромным вкусом. Он будет говорить как этот прекрасный образ Кришны стоит у него перед глазами.

Полностью: Шримад-Бхагаватам 1.9.29-30 08 августа 2007, Юрлово