…Если Хари доволен нами – это благо. Благо не то, что мы кого-то накормили. Это хорошо, но дело же не в том что мы накормили. Дело в том, с каким мотивом мы накормили. Дело не в том, что мы сделали какие-то добрые дела. Хороший лозунг «Спешите делать добро». Он правильный, хороший. Но в конце концов добро это то, что приносит удовлетворение Кришне. Добро это не то, что приносит удовлетворение другим людям, добро это даже не то, что приносит временное удовлетворение нам. Иногда, то что кажется добром на самом деле не добро.

Потому что с высшей точки зрения Кришны в нём нет никакой сути. Кришна смотрит на это и Кришна оценивает. У Него есть свои критерии добро это или не добро, благо это или не благо. Поэтому Шрила Прабхупада говорит что чтобы делать это благо человек должен быть настроен на это и это один из принципов ведической культуры – приносить благо другим, служить другим, работать ради других. Но в конце концов высшим критерием, высшим судьёй в этом смысле является только удовлетворение Кришны и когда Кришна удовлетворен мы тоже удовлетворены, все удовлетворены, все довольны.

Как мне рассказывал один йог в Москве. Хороший очень йог. Он сам из Гималаев. Он ученик одного йога, который 300 лет жил во Вриндаване. Он сам из Шри сампрадаи. Он вайшнав, но также йог настоящий. У него длинные волосы. Он мне рассказывал интересную вещь. Эта вещь в своё время была очень сильно подчеркнута в ведической культуре. В ведической культуре говорилось, что человек должен служить другим. Атитхи бхагаван – если гость пришел, то ему должны служить.

Мы знаем если гость приходил, то в традиционной ведической культуре и даже в нашей культуре , когда она ещё по настоящему была культурой люди бросали все свои дела , люди бежали чтобы ухаживать за гостем чтобы готовить гостю. Неважно в какое время пришел гость. Принцип ведической культуры, который существовал во всех нормальных культурах мира – гость приходит – он царь, он бог. Всё нужно бросить ради того, чтобы он был доволен. Потому что по тому, как мы относимся к гостю, от которого ничего не зависит, Бог может понять степень нашей чистоты и бескорыстия.

Если случайный гость, путник постучался в нашу дверь – вот тут проверяется наше бескорыстие. Если мы служим каким-то своим родственникам, друзьям или начальнику на работе, ну это не факт что это служение по-настоящему. Не факт что мы по-настоящему бескорыстны. Но если какой-то путник, которого мы больше не увидим никогда пришел и мы бросили всё… Я помню в своё время давным-давно в начале 80-х я ехал на поезде из Сухуми в Тбилиси. И напротив меня сидел какой-то грузин. Грузин спросил куда я еду.

Я ответил: - В Тбилиси.

Был сезон, не было билетов на самолет и я решил попытать удачи, чтобы улететь к себе из Тбилиси. Уже был конец августа нужно было лететь. Я до сих пор помню. Я никогда этого грузна в жизни не видел. Никогда его не увижу, я не знаю как его зовут, ничего не знаю. Я только одно знаю: он раскрыл свой дом и весь его дом был моим домом. Он послал своих дочек вместе со мной чтобы они пошли билеты купили, стояли в очереди.

Потом он сказал: - Может в кино хочешь?

Мы пошли с его дочками в кино, мы ели мороженное, потом мы пришли, там весь стол был накрыт. Его жена бросила всё, она готовила только для того… непонятно вообще кого. Мне тогда было лет 25-24, я был непонятно каким мальчишкой, непонятно откуда, зачем, почему. Он всё бросил, чтобы заботиться обо мне. Это называется культурой, это называется атитхи бхагаван. Это человек использует всё что у него есть для служения другим . И естественно это опора ведической культуры. Без этого нет ведической культуры.

Я отвлёкся немного. Я про йога стал рассказывать. Он долгое время жил в Гималаях.Однажды он пришел в Девпрайяг, в какую-то деревню. Он занимался медитацией. Нищий, ничего у него нет. И в сущности раньше огромная категория людей в Индии жила именно так – люди оставляли всё и они знали – их всегда и везде накормят. В России то же самое было. В России были путники, странники, которые могли в любой дом постучаться, их принимали, были специальные дома странноприимные. Вот. Чтобы понять какими семимильными шагами мы близимся к завершению кали-юги. Он мне рассказывал сам. Лет 30 назад он пришел в одну деревню в Гималаях, постучался в один дом и сказал:

- Я хочу несколько дней пожить, можно? Я чувствую тут хорошая энергия, мне нужно помедитировать тут.

Хозяин открыл ему дверь. И сказал: - Можно, но только с одним условием.

Тот сказал: - С каким условием?

- У нас в деревне 30 домов. Ты должен пообещать, что ты в каждом из этих домов хотя бы по одному дню остановишься. Это единственное условие, потому что если я тебя приму, и ты не остановишься в доме у других и они тебя не накормят или не поухаживают за тобой, то они обидятся смертельно на меня. Поэтому единственное условие ты должен обещать – ты как минимум месяц ты тут побудешь. Меньше никак не получится.

И он говорит: - Недавно я зашел в туже деревню и постучался в какой-то дом и спросил: - Можно ли остановиться на ночлег?

Хозяин ответил: - Да, можно. 100 рупий за ночь.

Та же самая деревня 30 лет спустя! Это то, каким образом культура разрушается. Но здесь Дадхичи Муни говорит, что если человек хочет блага себе, он должен простую вещь понять – он не сохранит своё тело, он не сохранит своё богатство, он не сохранит своих родственников. Пока у него это есть надо пользоваться редкой возможностью. Завтра её не будут. Сегодня я могу что-то сделать, послужить и это удовлетворит Кришну. Что может быть лучше? Это принесёт мне вечное благо, если я понимаю что я делаю это не ради себя, а ради Него в конечном счёте. Если всё то, что я делаю так или иначе связано с Ним, то я должен радоваться что у меня есть эта возможность. Ликовать!

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад-Бхагаватам 6.10.10. Жизнь - наше богатство. 8 июня 2011, Луганск