Показано с 1 по 9 из 9

Тема: Почему сексуальный обет инициации до сих пор строго запрещающ, а не подан ясно как стремление к идеалу?

  1. #1

    Почему сексуальный обет инициации до сих пор строго запрещающ, а не подан ясно как стремление к идеалу?

    Ученик во время инициации обещает не есть 6 видов пищи, но как правило, не обещает есть только прасад. В этом есть некое стремление к идеалу. Но остальные принципы ригористичны и в них не упомянуто что ученик обещает стремиться к идеалу, т.е стать таким когда-то, а не уже быть. Даже 16 кругов могут выглядеть как стремление к идеалу: - Обещаю по возможности стремиться вычитывать 16 кругов" или "Обещаю вычитывать более 16". Но были ли прецеденты когда на инициации обещали "только в браке" с подчеркиванием ясного стремления к идеалу - "только зачатие"? Или какая-то реформа на этот счет планируется, чтобы в инициационные формулировки были включены исключения из правил, которые разбираются в письмах Прабхупады?


    Брахмачарья в грихастха-ашраме I
    ...И семинар этот будет касаться одной из самых больших проблем для практикующих преданных – это соблюдение так называемого «четвертого регулирующего принципа», что это значит, каким образом человек может реально достичь совершенства в этом во всем, и какие ошибки человек может, к сожалению, совершить на этом пути и часто совершает, какие подмены возможны тут.

    Материал очень большой, поэтому я решил сознательно не петь в начале, я подумал, что петь вы будете потом, что в начале нужно настроиться на серьезный лад и попытаться вникнуть в этот материал. Я не уверен, что я смогу все то, что мне хотелось бы сказать, дать за четыре коротких часа – два сегодня, два завтра, но посмотрим, как мы пойдем, насколько будет у нас рабочий темп.

    Я хотел вас предупредить, что этот семинар, как большинство моих семинаров будет перенасыщен разным материалом, не смущайтесь этому, не бойтесь того, что сразу всех нюансов того, что я скажу, вы не схватите, к нему наверно надо будет еще пару раз вернуться для того, чтобы уложить его внутри и подумать, что он означает в практической сфере.

    И в начале мне хотелось поделиться с вами той логической структурой, которую я для этого семинара разработал. Она состоит из 12 пунктов, я хотел сразу настроить на какой-то рабочий лад, чтоб вы поняли, о чем мы будем говорить. В начале я поговорю в целом о роли правил в нашей жизни, о том, для чего нужны правила и как нужно правильно относиться к правилам и как можно неправильно относиться к правилам.

    Второй пункт будет описывать два вида веры и вытекающее из них отношение к правилам, два или три отношения к правилам, то есть, каким образом наше отношение к правилам и вообще отношение к духовной жизни зависит от того, какова природа моей веры. Это очень важная вещь, и мне хотелось в этих двух пунктах заложить некую фундаментальную основу для всего того, что я буду говорить потом. В процессе моего рассказа будет достаточно много каких-то технических вещей, технических деталей, особенно, когда я перейду к практике, там будет очень много практических, технических вещей, но все это будет абсолютно бессмысленно, если мы не поймем, откуда все проблемы берутся. Они берутся именно из-за нашей правильно или неправильно сформированной веры.

    Потом я немножко расскажу о том, каким образом Шрила Прабхупада подходил к этой проблеме. Шрила Прабхупада о незаконный сексуальных отношениях, о том, что это значит. Несколько писем, три письма Шрилы Прабхупады я переведу, очень важных, фундаментальных в этом отношении.

    Четвертый момент будет очень интересный, я буду говорить о природе сексуального опыта. А нам нужно очень хорошо понимать с научной точки зрения, что это такое, почему это настолько затягивает и настолько приковывает к себе человека. Потому что, если мы не разберемся как следует в этом, мы будем очарованы этим.

    Ну и в частности я буду говорить о разных именах Камадева, которые показывают, насколько глубоко люди ведической культуры понимали природу того, что происходит, когда мужчина и женщина вступают в интимный контакт.
    Пятый момент будет очень грустный, я буду говорить о том, что невозможно насытить материальные желания, удовлетворяя их, и нужно очень хорошо понимать этот момент и не пребывать в иллюзии. Но это будет только введением к совсем грустным пунктам программы, это, собственно, какой вред наносят человеку незаконные сексуальные отношения. Я буду рассматривать этот вопрос на нескольких уровнях – на социальном уровне, на физиологическом уровне, на эмоциональном уровне, какой это вред для ума приносит и буду говорить о духовных последствиях этого – это, соответственно, седьмой, восьмой и девятый пункты моей программы.

    Десятый пункт даст вам некоторое облегчение, потому что я буду говорить о том, что с помощью подавления с вожделением бороться нельзя. Ниграхах ким каришйати (Б.-г., 3.33), я сразу оговорюсь, что просто механическое подавление – это не решение проблемы, наоборот, это усугубление проблемы.

    В одиннадцатом пункте я попытаюсь сказать о стратегии подхода или борьбы с этой очень могущественной силой, с которой нам приходится сражаться, с этим могущественным врагом, с которым мы практически ежедневно так или иначе сражаемся с тем или иным успехом. И тут я не знаю, насколько подробно я смогу все это сделать, потому что как вы видите, очень большая программа, хотя хотелось бы до каких-то деталей дойти. Мне хотелось поговорить о йоге, о каких-то аюрведических вещах, ну и естественно о вещах, о рецептах, о способах, которые давал непосредственно сам Шрила Прабхупада в первую очередь, но также о йоге и о подходе йоги как вспомогательном методе.
    И, наконец, двенадцатый пункт, заключающий пункт, триумфальный пункт, он звучит так: «Победа над сексуальным желанием – это победа над смертью».

    И мне очень хочется довести вас до этого заключительного аккорда, чтоб мы хорошо поняли, собственно, что поставлено на карту, и насколько важна эта борьба и насколько важно правильно соизмерять свои силы и правильно относиться к тому, что происходит у нас внутри и не совершать каких-то ненужных и очень дорогостоящих ошибок в этом вопросе.

    Это приблизительная логическая структура, которую я набросал. Если у вас есть еще какие-то пожелания, пожалуйста, говорите, пишите мне записки или говорите, если что-то я так или иначе упустил. Я хотел заранее договориться, что это будет в высшей степени откровенный разговор, я доверяю вам как людям взрослым, и мы будем с вами говорить об очень, скажем так, деликатных и сложных вещах максимально открыто, потому что это, в общем-то одно из условий успеха в этой сложной борьбе.

    Может быть какие-то сразу дополнения есть к этому? Вам нравится такая перспектива? Хорошо.
    Итак, начнем с самого начала, с того, зачем мы следуем правилам и зачем нужны правила. Это очень важно говорить людям современного мира, потому что люди современного мира думают, что счастье в том, чтобы отказаться от всех правил. Так вот, хотел вас обрадовать, правила нужны для того, чтобы мы стали счастливыми. И нам никогда не нужно забывать об этом принципе. Это принцип, это закон.

    Правила нужны, чтобы сделать нас счастливыми, не наоборот, ни чтобы сделать нас несчастными, ни чтобы закрепостить нас. Неправильное отношение к правилам приводит к тому, что человек становится их рабом. Правила нужны для того, чтоб сделать нас свободными. Неверное отношение к правилам наоборот закрепощает человека, лишает его свободы, делает его рабом этих правил, и это очень тонкая грань, очень легко ее преступить и позабыть, собственно, зачем нам нужны правила, в том числе и этот регулирующий принцип – они нужны в конце концов для того, чтоб принести нам ощущение внутренней свободы, победы, счастья и сделать нас счастливыми.

    И я буду объяснять это в следующем пункте, каким образом это закрепощение проявляется, но тут, в этот моменте, мне хотелось сказать, что в общем-то правило – это способ принести большую осознанность в нашу жизнь. Когда мне объясняют, как я должен есть, смысл этого не в том, чтобы механически начать есть, а в том, чтобы привнести большую осознанность в этот процесс.

    Очень тоже важный принцип: правило – это то, что помогает человеку делать то, что он делает осознанно, не механически. Беда заключается в том, что мы привыкли все делать на автомате, на автопилоте, и это автоматическое выполнение, оно, собственно и называется программой или кармой, кармической программой, которая в нас заложена. И правила не заключаются в том, чтобы перепрограммировать нас из одного автомата в другой автомат. Это та ошибка, которую часто преданные делают.

    Они думают: «Ну да, у нас были какие-то правила, нас каким-то образом приучили или каким-то образом мы жили, теперь, что происходит в сознании Кришны – в нас меняют программы, одну программу вынимают, другую программу вставляют». Нет. Правила нужны именно для того, чтоб человек делал то, что он делал, осознанно, и они как бы напоминают ему, подталкивают его, направляют его сознание туда, куда нужно в тот момент, когда он это делает. Потому что результат осознанного действия и результат действия неосознанного принципиально отличаются. Осознанное действие приводит к нужному результату и не создает кармы, неосознанное действие – это всегда сотворение некой бессознательной кармы или воспроизведение нашей кармы и усиление, повторение нашей кармы, то есть, очень важная вещь. И сейчас мы скажем об этом принципе еще более подробно чуть-чуть.

    Мы знаем, что Шрила Рупа Госвами сформулировал неправильное, неверное отношение к правилам в одном слове, которое имеет двойной смысл. Какое это слово? Ниямаграха. Нияма аграха, вы все знаете, как говорит Шачинандана Махарадж: «You know everything!» И тем не менее, несмотря на то, что вы все знаете, мы с вами подумаем, что это реально значит. Нияма аграха – это сложное слово на санскрите, и двусмысленность его появляется в результате определенных правил сандхи, которые существуют или правил слияния, правил эвфонии или правил произнесения санскрита верного.

    Оно состоит из двух слов – нияма аграха, и это первое «а» может быть либо длинным, либо коротким. Нияма аграха. Двусмысленность появляется из-за того, что вторая часть в этом слове «аграха» первая буква в этом слове может быть либо аграха, либо ааграха. Но на санскрите, так как это длинное или короткое «а» сливается с последним коротким «а» в слове «нияма», оно всегда превращается в длинное «а», там есть либо длинное, либо короткое, нет утроенного «а» – нияма аааграха – нет. Ниямааграха, «а» длинное. Отсюда появляется эта двусмысленность.

    Нияма значит что? Правила. Мы все знаем в йоге – яма-нияма, яма – это ограничения, нияма – это правила, то, чему нужно следовать. И, соответственно, граха что значит? Граха значит планета, те, кто знают астрологию, правильно? А почему? Что значит граха? Граха значит «то, что хватает». Почему планеты называются грахами, потому что они хватают нас и начинают нами управлять.

    Иначе говоря, если бы было «нияма граха» – это означало бы принятие правил, но тут у нас «нияма аграха», то есть первый смысл этого слова – нияма аграха – если «граха» – «принять», то «аграха» что значит? Отринуть, не принимать. То есть, первое, неправильное отношение к правилам – отвержение, пренебрежение правилами.

    Это не сделает нас счастливыми. Еще раз, правила нужны для того, чтоб сделать нас счастливыми. Чем больше правил в нашей жизни – тем лучше, тем мы счастливее, если мы правильно ими пользуемся. Итак, первое отношение неправильное – когда мы отвергаем правила. Теперь, если мы поставим еще одну «а» перед «аграха» – «ааграха», то это что будет? Двойное отрицание. Что значит двойное отрицание? Двойное отрицание значит эмфатическое утверждение, то есть усиленное утверждение.

    Не просто утверждение. Граха – это утверждение, принятие правил, аграха – это отвержение правил, ааграха значит чрезмерно фанатичное принятие. То есть, этим словом Шрила Рупа Госвами одновременно убивает двух зайцев, которых нужно убить – неправильное отвержение правил и неправильное слепое принятие правил или принятие правил ради правил. Когда мы становимся рабами правил, мы забываем, что правила нужны для нас, не мы для правил, а правила для нас, то это ааграха, то есть фанатичное или слепое принятие правил, когда я просто следую правилам ради правил и не понимаю, зачем я им следую.

    И в сущности, слушайте, это очень важный момент сейчас наступает, что это значит. Это означает одну очень важную вещь, и очень часто преданные не понимают этого. Та самая середина, золотая середина, которую Рупа Госвами нам рекомендует, середина между этой «Сциллой и Харибдой», Сциллой, крайностью отвержения правил и Харибдой фанатичного слепого следования правилам. И как правило люди, у них маятник, они сначала принимают, потом отвергают, потом опять начинают принимать и никогда посередине не останавливаются.

    Эта срединная вещь означает следование правилам, которые соответствуют моей квалификации. Очень важный момент. Это утверждение несет в себе понимание квалификации человека, адхикара. Когда я не следую правилам, которым мог бы следовать, то это что? Нияма аграха. Я пренебрегаю, я могу им следовать в принципе, но я пренебрегаю, я считаю, что в этом нет необходимости, я как бы занижаю свой уровень. Когда я пытаюсь следовать правилам, которым я еще не могу следовать, то это нияма ааграха.

    Еще раз, есть я, и есть некий оптимальный уровень, которому я должен следовать, который сделает меня счастливым, который даст мне некую уверенность внутреннюю в своей жизни, который поможет мне… Это следующий момент, не буду сейчас переходить. Есть я с моим адхикаром и правила, которые соответствуют моему адхикару.

    Когда я пытаюсь прыгнуть выше своей головы, то это губительная вещь, и это называется фанатизмом, и если я не следую этому – тоже губительная вещь, и то и другое приводит к деградации, это очень важный момент, это нужно записать. Оба отношения к правилам неправильные, неверные приводят к тому, что адхикар наш будет понижаться, что мы утратим тот уровень, на котором сейчас находимся.

    И наоборот, если я следую тому уровню, тем правилам, которые мне по силам и правильно к этому отношусь и делаю это правильно, то тогда какой будет результат этого? Прогресс. На самом деле я буду идти дальше, и моя способность следовать каким-то правилам будет увеличиваться, мой духовный уровень будет повышаться, на всех уровнях на самом деле я смогу брать новые и новые высоты.

    Это очень легко понять. Как человек, спортсмен, который тренируется. Какие две ошибки может совершить спортсмен, который тренируется? Да, он может надорваться. Если он надорвется, к чему это приведет, что с его адхикаром станет? Да, он не сможет ничего делать, он станет инвалидом или ему нужно будет очень долго восстанавливать форму. Или он может что делать? Другую ошибку, которую делает спортсмен?

    Да, он может просто филонить, да, может халявить, может лениться и ничего не делать. Что будет с его уровнем? Его уровень тоже будет падать. При этом второй процесс более медленный, чем первый, когда человек берет слишком высокую планку, он может очень резко деградировать или упасть со своего уровня.

    Но если человек делает что-то на пределе своих возможностей, то есть он полностью использует свои возможности… Еще раз, если следовать своим правилам значит полностью пользоваться своими возможностями, то к чему это будет приводить? Его возможности будут увеличиваться, тогда как в противном случае возможности будут уменьшаться.

    Это очень важная вещь, и, собственно, Бхактивинод Тхакур объясняет это в «Бхактья-локе», «Бхактья-лока» – это его комментарий к этому стиху из «Упадешамриты», где перечисляются шесть вещей, мешающих бхакти. И он объясняет, что если человек следует правилам в соответствии со своей квалификацией, то тогда он будет постепенно повышаться, если же он придерживается правил более низкого уровня, держится за них, или наоборот, пытается следовать более высоким правилам, то он будет деградировать.

    И он завершает это утверждение, он говорит, слушайте, очень воодушевляющая вещь, он говорит: «Постоянно памятуя об этом наставлении, человек должен все время повторять святое имя и помнить о Господе Кришне и таким образом подниматься все выше, выше и выше». Иначе говоря, человеку нужно очень хорошо понять смысл этих наставлений, и, собственно, мы будем об этой золотой середине говорить или объяснять, что это значит.

    И мне хотелось привести трагический пример из «Махабхараты», когда человек становится рабом правил. Как по-вашему, какая из историй «Махабхараты»… Карна – один из них, безусловно… Бхишма. Карна тоже безусловно, но Бхишма был рабом правил в каком-то смысле, и нам нужно хорошо понять, Бхишма – Махаджан, мы сейчас его не осуждаем, он сыграл определенную роль, чтобы научить нас.

    Он великий чистый преданный, но тем не менее он играл эту роль, и для него эта привязанность к правилам была дороже всего, и с одной стороны мы восхищаемся этим, но с другой стороны мы видим, к каким трагическим последствиям это привело. В конце концов к чему это привело Бхишму? К тому, что он стал сражаться на другой стороне, против Кришны, потому что он неправильно понимал принцип верности и так далее, то есть там очень-очень трагическая судьба у всей этой истории. И в то же самое время мы видим Кришну.

    Кришна в «Махабхарате» хочет научить нас и при этом все время говорит: «Дхарма – очень тонкая вещь», и нарушает ее постоянно (смех), и при этом объясняет, что это и есть дхарма. Он нарушает то, что, скажем так, с внешней точки зрения люди считают дхармой. Кришна говорит: «Нет-нет, это не дхарма, потому что вы взяли правила и забыли суть. Дхарма, Я сейчас объясняю, – Кришна говорит, – Я объясняю вам, что значит не изменять сути».

    Иначе говоря, следуя правилам, мы не должны изменять сути. И очень легко, очень легко в следовании правилам забыть о сути, изменить этой сути, потерять эту суть в следовании правилам. Мы оглянуться не успеем, вроде бы мы все делаем правильно, а суть мы потеряли, и мы несчастны. И чисто психологическим признаком этого является что? Человек несчастен, у человека счастья нет. Вроде все делает правильно. Обещали, обманули! Не обманули, просто человек неправильно делает. Понимаете, как это важно? Еще раз, поэтому я сказал: «Правила нужны для того, чтобы сделать нас счастливыми, чтобы сделать нас счастливыми, не для чего-то еще».

    Теперь, это был первый раздел. И мне хотелось с вами пойти дальше, еще сделать один очень важный шаг в нашем понимании того, откуда берется это неправильное отношение к правилам, неверное, губительное, самоубийственное я бы даже сказал отношение к правилам, когда человек превращается в автомат в какой-то, преданный превращается в автомат.

    Я видел таких преданных, я вижу их снова и снова и снова. И мне иногда хочется их взять, растормошить, сказать: «Родной мой! Ты же живой! Чего ты вообще, в кого ты превратился? Давай, давай! Где ты»? Человек тарабанит что-то, какие-то заученные истины, еще что-то такое, и при этом жизни нет, жизнь куда-то ушла. Вроде все правильно говорит. Видели вы такое в зеркале иногда ?

    Давайте с вами пойдем чуть-чуть глубже в природу такого отношения, откуда она берется. И как я уже говорил, вот тут можно написать, что оно берется из двух видов веры. Мы знаем, что есть лаукика-шраддха и шастрия-шраддха. И я много раз рассказывал об этих двух разновидностях веры, но сейчас мне хочется с другой стороны этот вопрос осветить, и я уверен, вы оцените этот подход или этот взгляд на два этих вида веры.

    Лаукика-шраддха. Что значит лаукика-шраддха? Слепая вера или вера, которая навязана нам социумом. Лока значит «люди, общество», лаукика значит конвенциональная вера, лаукика также значит суеверие – все это перевод этого явления или этого термина лаукика-шраддхи, и в этом случае вера человека – это для него входной билет в какое-то общество.

    Понимаете, да, о чем идет речь? Есть некое общество, которое нам нравится, общество хороших людей, мы хотим войти в это общество, ощущать себя частью этого общества, и мы понимаем, что нам нужно заплатить цену и думаем: «Ну, в принципе цена не такая большая – нужно приспособиться к каким-то нормам, которые в этом обществе есть».

    И таким образом, собственно, возникает лаукика-шраддха, которая основана на желании человека быть сопричастным чему-то, на желании скрыться за чьей-то спиной, и всегда лаукика-шраддха – это набор некоторых каких-то стандартных истин, стандартных формулировок. Пусть даже правильных, сейчас речь не идет о том, правильные они или неправильные. Они неправильные, потому что неправильное отношение к ним.

    И какие бонусы она дает, эта лаукика-шраддха? Такой человек становится «счастливым обладателем истинной веры». Видели вы таких «счастливых обладателей истинной веры»? Счастливым, горделивым, свысока на всех остальных смотрящим обладателем истинной веры, истинного пути. Чувствуете, да? Похоже, уже как-то близко?

    Что дает эта вера, такая вера? Такая вера очень много на самом деле человеку дает. Она дает прежде всего человеку уверенность. Уверенность в пути некую, человек становится очень уверенным где-то как-то: «У меня правильный путь, вот там великие люди прошли, их авторитетом все это освещено». И вторая вещь, которую эта вера дает – она избавляет человека от необходимости думать. Два потрясающих бонуса, ради этого можно вообще все что угодно делать.

    Думать не надо и при этом уверен в том, что в конце концов попадешь в рай или в царство Божье, неважно, как оно называется, Вайкунтхалока, Голока Вриндавана вообще… Очень выгодная сделка, во-первых – думать не надо, а во-вторых – наверняка попадешь. Не кажется вам, что уже в этом утверждении есть какая-то ложь?

    Хотел расстроить: стадом в духовный мир попасть нельзя, даже если во главе этого стада идет козел-провокатор. Козел-провокатор только на бойню может привести, ни в какое другое место он привести не может. Это, кстати говоря, гадалика-ньяя или аджа-гадалика-ньяя, логика стада или стадный инстинкт – это, в общем-то, санскритское выражение, когда люди просто идут за толпой, когда люди принимают правила толпы, и это дает им определенные бонусы, но эта же вещь лишает их живого опыта. Мы меняем живой духовный опыт на дешевое чувство уверенности и на легкое отношение к тому, что мы делаем, «все хорошо».

    Хорошо, я скажу об этом позже. Я сначала скажу о другом отношении. То есть, лаукика-шраддха – это некий набор правил или прописных истин, которые человек принимает в своей жизни, потому что эти истины освещены чужим авторитетом… Я сейчас даю определение лаукика-шраддхи.

    Это некий набор стандартных правил, истин, которые человек принимает в своей жизни просто потому, что они освещены чьим-то авторитетом, авторитетом великих людей и так далее, но при этом никоим образом человек не думает проверять их на собственном опыте, не собирается, и в каком-то смысле эти правила остаются всегда внешними по отношению к нему, очень важная вещь, это всего лишь навсего некая моя внешняя собственность. Поэтому они называются лаукика, они там, они в обществе находятся, я просто принял их. Вишванатха Чакраварти Тхакур называет эту разновидность веры балат-утпадита, или навязанная нам вера, то есть, это нечто внешнее по отношению ко мне, это моя собственность.

    Теперь давайте с вами, слушайте, это тоже очень важный момент, вспомним, каким образом Шри Чайтанья Махапрабху определяет шраддху? Шраддха шабде вишвасо кахе судридха нишчайа (Ч.-ч., Мадхья, 22.62). В данном случае нас интересует слово вишваса. Шраддха шабде вишвасо кахе судридха нишчайа. «Шраддха, – говорит Он, – это уверенность или доверие». Слово вишвас, слушайте, очень важный момент, очень важный момент, давайте сейчас чуть-чуть затормозимся на этом моменте.

    Вишвас значит «доверие». В чем разница между некими, пусть даже очень хорошими правилами и истинами и тем, что говорит Чайтанья Махапрабху, когда определяет веру? В чем отличается доверие от каких-то вот этих вот правил или еще чего-то или каких-то истин? (Варианты из аудитории).

    Опыт… А еще что? Да, доверие – это нечто внутреннее, это наше внутреннее отношение к тому, что мы делаем. И это принципиальнейший момент, очень тонкий, но принципиальный момент, мне хотелось, чтоб мы очень хорошо это поняли. Лаукика-шраддха остается чем-то внешним по отношению ко мне, даже если это часть моей жизни, так же, как часть моей жизни квартира, жена, семья, еще чего-то такое, это часть моей жизни, какая-то отдельная часть, которую я периодически вспоминаю или даже которая сильно присутствует в моей жизни, но это нечто внешнее.

    Чайтанья Махапрабху с самого начала говорит: «Доверие», это значит некое внутреннее отношение к этому. Как Шрила Прабхупада говорит: «Это есть вера в нечто возвышенное, но она именно внутренняя, в этом разница. Иначе говоря, разница между лаукика-шраддхой и шастрия-шраддхой – это разница между обладанием чем-то и способом существования. Настоящая шастрия-шраддха становится моей позицией, способом существования, образом жизни, она усвоена, она интернализована, она находится у меня внутри, и она формирует огромное количество отношений моих к миру, это не нечто, чем я изредка пользуюсь или даже очень часто пользуюсь в своей жизни. То есть, можно иметь, а можно быть. Шастрия-шраддха – это онтологическая категория, это мой способ существования, простым языком выражаясь.

    И поэтому Кришна осуждает лаукика-шраддху. Где в «Бхагавад-гите» Кришна осуждает лаукика-шраддху? Вся 17 глава – это осуждение лаукика-шраддхи. 17 глава с какого вопроса начинается? Кто-то помнит? Арджуна задает вопрос. Кто-то «Бхагавад-гиту» читал? Да, Арджуна задает вопрос: «А как быть с людьми, которые чему-то следуют, но при этом шастре не следуют, у которых есть какая-то вера, у них есть разновидности веры. И Кришна говорит: «Да, вот одни верят в это, одни верят в это, все во что-то верят, нет неверующих людей».

    Все верующие люди, но это внешние вещи. И вот тут, чтобы очень хорошо понять почему, нам нужно очень хорошо знать смысл слова «шастра». Почему шастра, что такое шастра, что значит шастрия-шраддха. Потому что люди думают, и это трагическая ошибка, люди думают: «Если я знаю шастру, то у меня шастрия-шраддха».

    Нет, друзья мои, нет! Если я стал шастрой, если шастра вошла внутрь меня, то у меня есть шастрия-шраддха. А если шраддха у меня основана на каких-то шастрах, которые я сдал и забыл или даже чего-то запомнил оттуда – это еще не шастрия-шраддха, даже если я знаю шастры. Чувствуете, да? Это очень важная вещь. Глагол «шас» означает «учить, информировать, наказывать, управлять и советовать». Это последнее слово «советовать» очень важное. Есть знаменитое определение шастр.

    Агйата гйапака шастра. Что такое шастра – это то, что открывает нам нечто непостижимое в принципе, и отсюда второе определение. Аправритта правартака шастра. Шастра – это то, что побуждает человека делать то, что он иначе бы сам никогда не делал. Агйата гйапака шастра и аправритта правартака шастра – это две связанных между собой вещи.

    И слово шастра… Другое слово для шастры – амная. У Бхактивинода Тхакура есть такое произведение «Амная-сутра». Знаете, что значит буквально слово «амная»? То, что можно постичь благодаря повторению и обдумыванию, амная, то, что человек понимает в результате обдумывания, усвоения какого-то. То есть, важный момент, и сейчас мы поймем в еще большей степени, буквально через мгновение мы поймем важность этого момента.

    Шастры, в общем-то, описывают то, что мы когда-то где-то до какой-то степени знали, но не могли никогда знать до конца, потому что там есть непостижимые вещи, которые мы никогда сами не познаем, но шастрия-шраддха, она очень естественная, правильно? Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Есть навязанная нам вера, внешняя вера, а есть естественная, когда вера соответствует нашей внутренней природе, свабхавики-шраддха».

    У кого-то было такое ощущение: прочитали «Бхагавад-гиту» – вот так оно и есть! Все так оно и есть, все сложилось, все на места свои встало. Слушайте, мы сейчас поймем… Я понимаю, что вам уже очень сложно все это выносить, но уже потерпите меня еще немножко, потому что что мне хочется вам сказать сейчас, это то, что последствия лаукика-шраддхи очень печальные, потому что лаукика-шраддха… Даже не знаю, как вам это сказать…

    Кришна, еще раз вернемся к Кришне, в 17 главе Он осуждает эту лаукика-шраддху, Он говорит, что это, йах шастра-видхим утсриджйа вартате кама-каратах (Б.-г., 16.23), если человек отрицает правила шастр и живет по своей собственной какой-то прихоти, на са сиддхим авапноти на сукхам на парам гатим, такой человек не достигнет никакого успеха, ни совершенства, ни счастья, ни парам гатим, ни высшей обители. То есть вся эта 17 глава как раз о том, как не нужно действовать и к чему это.

    Про правильную веру Кришна где говорит? В 9 главе. Где Он в 9 главе говорит? Да, пратйакшавагамам дхармйам су-сукхам картум авйайам (Б.-г., 9.2). Эта дхарма основана на опыте, пратйакша авагамам. Эта дхарма основывается на моем личном опыте, а не просто на опыте чьем-то. Что я хочу сказать, что на самом деле у меня есть ровно столько шастрия-шраддхи, сколько у меня есть опыта. Сколько у меня есть духовного опыта – столько у меня шастрия-шраддхи и есть, опыта, соответствующего шастрам.

    Есть люди, которые торопятся обрести этот опыт и уже там они в своей медитации уже на Радха-кунде, уже брызгаются с Кришной… Харе Кришна. Мы кланяемся низко их лотосным стопам, но по их лотосным стопам не пойдем, мы пойдем по пути шастр, которые говорят, что этот опыт можно обрести, но он постепенно обретается. И у меня есть ровно столько шраддхи, сколько у меня есть опыта. И беда заключается в том, что когда шраддха становится чем-то внешним по отношению к нам, то Бог тоже становится чем-то внешним по отношению к нам. И такое отношение в конечном счете в христианстве называется идолопоклонством. Он становится идолом.

    Вы обратили внимание, сколько крови пролито было именем милосердного Бога? И речь идет не только о какой-то конкретной форме религии. Все религии этим грешат, наша, к сожалению – не исключение, я видел, как преданные ломают жизни других людей, свои собственные жизни, как они совершают какие-то совершенно ненужные жертвы – это результат лаукика-шраддхи или замаскированного идолопоклонства, когда мы чего-то не поняли. Точно то же самое произошло…

    Ленин чего хотел? Добра хотел, правильно? Что получилось? Получилось то же самое, что и всегда, что с любой верой. Марксизм стал той же самой верой, в которую люди слепо верили. Когда шраддха становится чем-то внешним по отношению ко мне, когда вера становится объектом моего обладания, она превращается в идола, и я начинаю приносить жертву этому идолу, я начинаю проливать кровь, я начинаю ломать все, что угодно – в этом беда лаукика-шраддхи. Лаукика-шраддха не безобидна.

    И у лаукика-шраддхи есть два проявления. Первое проявление какое? Фанатизм, правильно? Второе проявление какое обычной конвенциональной веры? Холодная, равнодушная… Следую ровно столько, сколько нужно, чтобы не выгнали. Вот нужен какой-нибудь внешний атрибут – хорошо, будет внешний атрибут, правильно? Чувствуете? Это сходится с тем, что Рупа Госвами говорил до этого нам?

    Лаукика-шраддха порождает эти два отношения к правилам – она порождает либо фанатизм, либо она плодит фанатиков с выпученными глазами бегающих, у них нет глубокой веры, но у них есть некая внешняя вера, и они готовы кем угодно прикрываться, любыми авторитетами и ради этих авторитетов они губят других людей. И вторая категория – они становятся просто прихожанами. Прихожанами воскресного дня. Они делают некий минимум, и главный пункт этой воскресной программы какой? Прасад. В общем-то вся наша духовная практика сводится к потреблению прасада. Встречались вам такие вещи? То есть, еще раз, это очень важная вещь, наше отношение к правилам, оно идет от того, понимаем мы, собственно, чего мы делаем, для чего мы это делаем, какова высшая цель того, к чему мы должны прийти.

    И я буду дальше говорить об этом конкретном правиле, так называемом четвертом регулирующем принципе, и в нем как в линзе сошлись все эти вещи, потому что на этом правиле очень много всего можно понять, но это в равной степени относится к каким-то другим вещам тоже. То есть, иначе говоря, смысл этого семинара опять же в том, чтобы на примере этого показать, как нужно правильно к любым правилам относиться, ко всем правилам, и где лежат корни нашего неправильного отношения ко всему.

    И я видел, к сожалению, что я видел – я видел людей, которые действительно очень искренне, очень честно пытались следовать всему, не стали счастливыми, ушли, и они бросились в другую крайность, они критикуют всех и вся, они говорят, что обман, то-сё… Давайте не будем опускаться до этого, недостойных каких-то вещей, недостойного отношения, давайте поймем, что же нужно делать для того, чтобы действительно стать счастливыми.

    Вот. Я уже целый час говорю, и я чувствую, что вам нужен глоток свежего воздуха. Нужен, да? Нет? Перерыв какой-нибудь? Нет? Интересно, да? Это два пункта, у нас еще 10 впереди. Давайте немножко «продышимся» (делают пранаяму). Джай. Харе Кришна. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Хорошо.

    Итак, есть шастрия-шраддха, которая позволяет человеку понять глубоко, то есть это некий процесс, процесс обретения шраддхи, шастрия-шраддха – это процесс изучения священных писаний вместе с практикой, когда мой опыт становится все более и более глубоким, и я опираюсь уже на свой собственный опыт в том, что я делаю, в том, что я говорю, в том, что я проповедую. Всегда можно, кстати говоря, почувствовать в зависимости от того, как человек проповедует.

    Встречались вам люди, которые штампами говорят, у них уже прям на все случаи жизни прям речь заготовлена, все правильно вроде, а сердце не трогает, все остается тем же самым. Почему? Потому что это некий не прожитый… И человек может так в течение десятков лет находиться, десятков лет практиковать и думать, что у него все в порядке. Почему? Потому что уверенность есть: «Великие люди, вот все, они за меня подумали, мне думать не надо, мне нужно просто научиться. Я не есть это тело. Харибол! Все вперед на баррикады»! Очень печально, очень печально, потому что последствия очень печальные.

    Теперь, относительно Шрилы Прабхупады. Это третий пункт нашего разговора, собственно уже конкретное отношение Шрилы Прабхупады к незаконным сексуальным отношениям и к тому, каким образом он объяснял или учитывал адхикар людей. Я уже сказал, что ключевое слово в следовании правилам – это адхикар или квалификация человека, и человек должен понять хорошо свой адхикар, свою квалификацию и потом как-то научиться следовать правилам в соответствии со своей квалификацией.

    Мы все знаем идеальную формулировку этого четвертого принципа. Незаконный секс – это значит не вступать в половые отношения вне брака, а в браке только для зачатия сознающих Кришну детей. А если не уверены, что сознающих Кришну детей сможете сделать, то лучше остеречься вообще.

    Все мы знаем, и Шрила Прабхупада этот идеал формулировал очень четко и очень недвусмысленно, как, собственно, и следует формулировать любой идеал. Любую цель высокую нужно формулировать четко, недвусмысленно, ясно, ее нельзя принижать, потому что это некая идеальная цель. Теперь, если посмотреть на практику Шрилы Прабхупады, то мы увидим, каким образом он учитывал этот адхикар, и мы увидим, как по-разному Шрила Прабхупада формулировал этот принцип в письмах своих и в книгах.

    В книгах всегда есть одна четкая самая высокая формулировка в конечном счете. В письмах из 128 раз, когда Шрила Прабхупада упоминает это в разных письмах этот момент, он только 2 или 3 раза дает эту самую высокую формулировку. В конечном счете он все время говорит в письмах своих одну вещь: «Если ты чувствуешь, что ты слишком возбужден – женись и не занимайся незаконным сексом, пойми, что вот это идеал, так или иначе»…

    Он в общем-то понимает, что есть некая опция для людей, которые слишком возбуждены и не мудрено, что они возбуждены, он понимает это все, и он говорит, что так или иначе пойми это и старайся максимально следовать, и ты в конце концов решишь эту проблему, если будешь полностью сознавать Кришну. Очень много раз. И мы прочитаем два письма. Два письма я здесь выбрал очень подробных, где он очень подробно на этом останавливается, но сначала я хотел маленькую историю рассказать из жизни Шрилы Прабхупады.

    Один преданный приехал в Майяпур. И в Майяпуре он не выдержал, нашел какую-то местную блудницу, женщину легкого поведения и пошел к ней. Это все стало, соответственно, всем известно, в обществе преданных трудно что-то сохранить в тайне, особенно, если это в Майяпуре происходит. И все стали осуждать его, и это дошло до Шрилы Прабхупады, и Шрила Прабхупада его вызвал и говорит: «Зачем ты это сделал, для чего тебе это нужно было? Зачем ты это сделал»?

    Тот говорит: «Ну, Шрила Прабхупада, я не мог просто, меня захлестнуло, я просто не мог сдержаться». Он говорит: «Прости меня, дорогой мой, но ты ж с женой приехал». Он говорит: «А у меня жена чистая преданная, она не позволяет этого». Буквально, он сказал, что я не хотел свою жену вынуждать заниматься этим, она не хочет и так далее. Шрила Прабхупада покачал головой и сказал: «Нет, это неправильно», – он сказал. Он сказал, что то, что ты сделал гораздо хуже.

    То есть иначе говоря он сказал, что если ты так или иначе пытаешься решить эту проблему в рамках брака, то это лучше, это нормальная вещь, чем ты идешь и делаешь эти глупости, которые ни тебя, никого не сделают счастливыми, только возбудят всех остальных людей.
    И я прочитаю два очень… Я сразу же прошу прощения… Ну, собственно, я потому и скрываюсь за слова Шрилы Прабхупады, чтобы меня не ругали, и сам Шрила Прабхупада, он тут как бы в начале говорит, что в сущности, санньяси об этом говорить не должны, поэтому я и не буду говорить, я просто прочитаю письма Шрилы Прабхупады.

    Так как у нас такой разговор, и кто вам об этом, кроме как санньяси скажет. Еще раз, я прошу прощения за некоторую избыточность каких-то подробностей, но тем не менее я предупреждал вас, что это будет достаточно прямой, откровенный разговор. Это письмо Сатсварупе Махараджу, написанное 20 сентября 1968 года, где Шрила Прабхупада пишет:

    «Я получил твое письмо от 17-го числа, где ты очень откровенно спросил у меня о семейной жизни, особенно об отношении к сексуальным отношениям. Санньяси не нужно об этом спрашивать, санньяси не нужно задавать вопросы, касающиеся этого, но тем не менее, так как ты полностью зависишь от моих наставлений, я обязан дать тебе всю информацию, насколько это возможно. Жизнь в браке не подразумевает злоупотребления сексуальными отношениями. Принцип самого брака заключается в том, что люди хотят зачать или обрести хороших детей. Поэтому домохозяину можно вступать в сексуальные отношения раз в месяц, после того, как закончился цикл у женщины. Этот цикл длится в течение пяти дней, после пяти дней муж и жена, чтобы зачать ребенка могут вступать в эти отношения. После того, как жена забеременеет, нужно полностью прекратить все эти отношения до тех пор, пока ребенок не родится и не вырастет как минимум до шести месяцев. (Шрила Прабхупада все описывает).

    После этого можно опять вступать в отношения придерживаясь тех же самых принципов. Если люди не хотят больше детей, то им нужно прекратить эти отношения. Ни в коем случае нельзя пользоваться противозачаточными средствами. Продвижение в сознании Кришны – это самый лучший метод»… И дальше он пишет очень важную вещь: «Брак в конечном счете или вся ведическая культура, (он дальше будет писать о ведической культуре, в следующем письме), нужен для того, чтобы в конечном счете научиться избегать половых.

    И если человек может полностью избежать их, то это триумф, это победа для него. Брак — это своего рода лицензия, своего рода разрешение, поблажка, послабление для того, чтоб люди могли воспитывать детей. И пожалуйста, попытайся понять, это принципиальная вещь, попытайся понять эти принципы семейной жизни и пользоваться своим собственным разумом».

    На мой взгляд, ключевая вещь тут – «пользуйся разумом», «я тебе даю некие правила, теперь посмотри на эти принципы и use your discretion, пользуйся своим собственным разумом или своим собственным пониманием». И дальше он говорит сразу же: «Ты не должен пытаться имитировать великих личностей, таких, как Бхактивинод Тхакур, но ты должен следовать по их стопам.

    Далеко не всегда мы можем достичь того же самого успеха, как Бхактивинод Тхакур, но во всех отношениях мы должны следовать по их стопам и никогда не пытаться имитировать или подражать им, никогда не пытаться делать что-то, что ты еще не можешь». Ну и дальше он конкретно говорит о жене Сатсварупы Махараджа, Джадурани, потому что у нее было плохое здоровье тогда. Вот, это первое письмо.

    И второе письмо еще интересней, это письмо Брахмананде, в январе 1968 года написанное. «Я получил твое письмо от 15 января 68 года, я внимательно ознакомился с его содержанием, особенно в той его части, где ты пишешь о проделках майи. Сознание Кришны – это на самом деле объявление войны против майи.

    Обусловленные души, которые хотят наслаждаться в материальном мире, полностью пленены сексуальными желаниями. Если человек хочет вырваться из этого материального существования, он должен научиться овладеть своим сексуальным желанием. Вся идея ведической цивилизации основана на том, чтобы научить человека овладеть своим импульсом сексуальным.

    Есть четыре уклада жизни – брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси – и большая часть этих укладов, а именно брахмачари, ванапрастхи и санньяси, для них сексуальные отношения полностью запрещены, только для грихастх позволены сексуальные отношения, но и там есть какие-то ограничения. Это означает, что к половым отношениям относятся не очень хорошо, потому что они являются причиной материального рабства.

    То, что у молодых юношей и девушек есть этот импульс – это вполне естественно, но (слушайте, здесь это принципиальный момент, который мы возьмем за основу), но человек может овладеть этим всем с помощью reason argument and knowledge». Reason значит «разум», argument значит когда человек как следует все рассматривает детально, и knowledge значит «знание, понимание того, что есть».

    Шрила Прабхупада говорит, он дает очень важный намек, он говорит, что человек сможет овладеть этим всем, если он очень хорошо поймет природу того, что происходит и очень правильно будет к этому относиться. И он говорит, что мы поэтому организуем свадьбы между юношами и девушками, в нашем обществе мы не запрещаем половые отношения. Это письмо касалось младшего брата Брахмананды.

    «Если Джагадананда чувствует очень сильное желание в своем нежном возрасте, в возрасте 17 лет, то ему нужно принять ответственность и жениться. Когда я был в Индии, Гаргамуни очень честно мне об этом написал (это другой брат Брахмананды), и я сразу же разрешил ему, чтобы он женился, и теперь Гаргамуни и Карунамайи живут вместе очень счастливо.

    Если Джагадананда влюбился в эту девушку, нужно организовать, чтобы они женились, иначе какое еще решение? Я не могу позволить в нашем обществе каких-то незаконных сексуальных отношений, это абсолютно недозволительно». И дальше он говорит сразу же, сказав это он говорит, что Джагадананда должен победить это желание повторяя Харе Кришна и прося Кришну помочь ему, но если нет, то он должен быть готовым жениться и принять всю ответственность на свои плечи.

    И дальше Шрила Прабхупада говорит, что в принципе человек должен стремиться к этому идеалу и достичь того состояния, в котором сексуальные желания не будут больше человека беспокоить, тревожить. «И даже, – говорит Шрила Прабхупада, – если иногда тревожат человека эти желания, это все приходит и уходит. Кришна – Мадана-Мохан, Он одолел самого бога любви. Мохан – это бог сексуальных желаний, если кто-то хочет подчинить бога любви Купидона вместо того, чтобы подчиняться ему и быть его рабом, он должен принять прибежище у того, кто подчинил себе Купидона, а именно, у Шри Кришны».

    И собственно, в принципе, Шрила Прабхупада все тут говорит, он объясняет, что есть идеал и есть некая потребность, и некое состояние для этого, есть семейная жизнь, и семейная жизнь должна быть обязательно прогрессивной. И дальше что мы сделаем с вами очень важное, следующий раздел очень важный, я, собственно, на этом закончу этот раздел. Мы будем отталкиваться от этой его фразы.

    Если человек хочет подчинить себе или овладеть этим импульсом, то для этого нужно пользоваться разумом, нужно как следует рассмотреть этот вопрос и нужно приобрести правильное понимание. И вот тут вот начнется очень много всего интересного. Это следующий раздел наш. Это природа опыта.

    Сначала мне хотелось, чтобы мы рассмотрели с вами несколько синонимов Камадева. Первый синоним или первое имя Камадева очень важное – Маноджа. Что значит Маноджа? Джа, дви-джа, что еще там… Да, рожденный. Камадев рождается где? В уме. Это очень важная вещь, Камадев, кама – это порождение нашего ума, нужно очень хорошо понимать этот момент, что это некое порождение нашего ума, нашего воображения в значительной степени. Это не столько физиологическая вещь, сколько умственная вещь, это некое возбуждение, которое возникает в уме, и мы будем чуть попозже об этом говорить.

    Другое название или другой титул, который Камадеву дал Господь Брахма. Все знают эту историю из третей песни «Шримад Бхагаватам», когда Камадев смеха ради решил испытать свою силу на ком? На Господе Брахме. И когда Брахма это испытал, он дал ему титул, он назвал его Манматха. Манматха что значит? Что знает, что значит матха? Матха значит «пахтать». Манматха значит «пахтальщик ума», миксер, да.

    Манматха значит «миксер», совершенно верно, тот, кто вздымает наш ум, пахтает наш ум, он поднимает бурю в нашем уме так, что он смог даже бурю в уме Брахмы сделать. На что спокойный у него ум – даже у него в уме смог масло вспахтать хорошее. Вот.
    И третий синоним Камадева – Кандарпа. И вот тут очень важное, самое важное, это пожалуй самое важное для того, чтобы мы поняли природу этого опыта. Кандарпа.

    Рассказывают такую историю, что когда Брахма сотворил Камадева, то Камадев предстал перед ним и сразу же сказал ему: «Кам дарпая ми»? Я сейчас объясню, что значит «кам дарпая ми». Буквально «кам дарпая ми» значит «кого сделать гордым»? Но не только это. «Кого свести с ума». Сейчас мы будем подробно это объяснять. И отсюда появилось это слово – Кандарпа. Камадев, представьте себе, Брахма сотворил такого маленького кого-то, он посмотрел и говорит: «Кам дарпая ми? Кого свести с ума»?

    Дарпа, дрипйати, от слова дрип, корень дрип очень важный, пожалуйста, запишите, у слова дрип есть три значения. «Кам дарпая ми» значит одновременно три вещи, в этом прелесть санскрита. «Кам дарпая ми» значит «кого обрадовать», потому что корень дрип значит «радость», харша, это одно значение корня дрип. Второе значение корня дрип – мохана, «иллюзия», «кого поместить в иллюзию, кого свести с ума»? Моха, мухйати, этот корень означает буквально «измененное состояние сознания», когда мы начинаем видеть мир по-другому. Иначе говоря, моха означает, что начался какой-то химический процесс в уме, в сущности это опьянение. Сексуальный опыт или сексуальное возбуждение, оно сродни опьянению, у него есть наркотическая природа. Всякий раз, когда употребляется слово моха имеется ввиду это измененное состояние сознания, когда мы по-другому видим мир.

    Как например гнев. Гнев порождает определенные гормоны, на физическом уровне вырабатываются гормоны, адреналин, еще что-то такое, и видение изменяется, человек забывает себя, человек делает жуткие вещи. Это моха, иллюзия. Кришна говорит:
    сангат санджайате камах
    камат кродхо ‘бхиджайате
    кродхад бхавати саммохах
    (Б.-г., 2.62-63)
    из кродхи появляется моха или иллюзия, измененное состояние сознания. Саммохат смрити-вибхрамах, человек из-за мохи забывает, кто он такой, забывает свою настоящую природу. Смрити-бхрамшад буддхи-нашо, когда человек забывает себя, разум отключается. Иначе говоря, это очень важная вещь, это три эффекта, в этом одном слове Кандарпа заключены три эффекта страсти сексуальной – она делает человека радостным, она изменяет его сознание и третье – она делает его гордым или мада, сводит его с ума, делает его самоуверенным, очень уверенным в себе, очень таким…


    То есть, иначе говоря, когда Брахма сотворил Кандарпу, он подошел к нему и сказал: «Кам дарпая ми?», то у этого вопроса три значения – «Кого обрадовать, скажи мне, кого сделать радостным?», «кого свести с ума?», «кого ввести в иллюзию или кого ввести в заблуждение?». Это несомненный эффект любой страсти. Нам запрещено…

    Почему мы принимаем четыре обета, когда даем посвящение, потому что они все вводят человека в иллюзию, потому что они все эти страсти, эти четыре вещи – употребление мясных блюд каких-то в пищу, мясо, убойную пищу, секс, азартные игры и естественно интоксиканты (а не интоксикации), какие-то одурманивающие вещества – они все реально одурманивают человека, потому что они все связаны с неким наркотическим состоянием.

    И я хотел еще раз сказать, что под азартными играми… Денежные махинации – это неправильный перевод, никаких денежных махинаций там не имеется в виду, имеются в виду махинации на бирже, когда человек впадает в азарт. Имеется в виду вот то самое измененное состояние сознания, в котором человек забывает себя. Почему мы этому следуем? Потому что мы хотим вспомнить себя.

    Почему ограничения на половые отношения – потому что они заставляют человека отождествить себя полностью с телом, человек забывает себя во всех этих состояниях, в этом проблема, в этом суть, в этом механизм. Это четыре опасных страсти и если мы их возбуждаем, то мы находимся в этом состоянии возбуждения, которое кажется нам счастьем, хотя на самом деле это не счастье, это некое яркое состояние. Это следующий момент очень важный, в высшей степени важный. Это очень яркое состояние, но это яркое состояние на самом деле иллюзорное состояние, потому что оно вызвано именно какими-то химическими стимулянтами в нашем уме.

    Я очень хорошо помню, я давал какую-то лекцию в Казани, и я чего-то говорил про вот это вот все, встал сзади какой-то человек и говорит: «Это все понятно, это все правильно, но вот как-то вот пресно без этого, яркости в жизни не хватает». И он был прав. Почему, потому что все эти вещи, они в конечном счете, как я уже сказал, имеют природу некоего наркотического опьянения, потому что при этом вырабатывается эндогенный наркотик, который так и называется – эндорфин.

    Слово «эндорфин» происходит от двух вещей – «эндо» значит «внутри», то есть, иначе говоря, можно принимать наркотики извне, а это эндогенный наркотик, мы сами его вырабатываем. И эндорфин, он постоянно вырабатывается, на самом деле эндорфин – это совершенно нормальная вещь, он должен у нас быть, потому что если недостаток эндорфина, то человек погружается в депрессию, еще что-то…

    А вторая часть слова «эндорфин» от «морфин» происходит, то есть, в сущности это некий гормон, который очень похож, полипептид, который очень похож по своей структуре на опиаты. По сути дела, это примерно то же самое, что человек испытывает, когда он употребляет героин. Я не буду спрашивать вас, кто из вас его употреблял, про себя скажу честно сразу – не употреблял никогда, но когда слышишь такие описания думаешь: «Может многого лишился».

    Но, собственно, эндорфин, он что дает, он дает состояние эйфории. Когда человек употребляет либо какие-то наркотики, либо этот эндорфин, у него возникает то самое измененное состояние сознания, эйфорическое, радостное, приподнятое, яркое, какие-то ощущения, мир другой, ощущения другие. Правильно, да, чувствуете?

    Человек счастливый становится. Именно поэтому, мы немножко забежим вперед сейчас, но я хотел бы сказать, что очень часто импульсом к сексуальным наслаждениям является накопившийся стресс, потому что у человека очень тяжелый ум, в уме накопился стресс, он там несчастный, и естественным образом чтобы восстановить какой-то баланс, ум знает, как восстановить баланс, потому что в процессе сексуальных контактов вырабатывается этот эндорфин и сразу же как бы легче становится.

    Это способ, иначе говоря, избавиться от стресса в том числе для человека. То есть, надо быть очень трезвым, очень хорошо понимать, что есть это некое измененное наркотическое состояние сознания, опьянение какое-то, и оно может быть вызвано разными вещами в этом мире. Не нужно думать, что только секс. Есть, скажем так, есть какие-то более-менее допустимые способы это состояние в себе вызывать, есть очень плачевные способы. Например, убийство, оно вызывает сходное ощущение у человека.

    Вознесенский писал: «Страсть к убийству как страсть к зачатию – ослепляющая и…» я не помню какая, то есть, он сравнивал эти вещи. Люди, которые глубоко изучают природу этого опыта, они говорят, что эти искусственные состояния, в которые человек погружается под влиянием наркотиков – неважно, внешних или эндогенных, внутренних – они имеют одну и ту же природу, и это, как называет один очень умный человек, Эрих Фромм, величайший психолог 20го века, он говорит: «Это безрадостные удовольствия».

    Пожалуйста, запишите себе эту вещь, он говорит, что мы сейчас живем в мире безрадостных удовольствий. Человек стремится к радости, и вместо радости получает некую имитацию, некую подделку, некий суррогат радости в виде удовольствий или в виде эндорфина, в виде этого эйфорического состояния, в которое он приходит. Вот. И мы чуть позже, буквально через несколько минут будем говорить еще о том, как он описывает это, я прочитаю его очень глубокую цитату.

    То есть, еще раз, о чем сказал человек, задававший вопрос в Казани, а это правильная вещь, он говорит, что яркости не хватает, нет некой яркости. Эта яркость – то, к чему ум стремится, и мы будем пытаться понять, как же все-таки ее правильно-то обретать, потому что у этого, к сожалению, есть свои негативные вещи, это очень такая небезобидная, скажем так, вещь, и мы много будем говорить о небезобидности этого всего. Но сначала я хотел прочесть шесть строчек из Анны Ахматовой, которые, пожалуй, являются самым лучшим описанием этого состояния во всей мировой поэзии или одним из самых лучших. Все поэты пытались писать об этом. Пастернак писал:
    О, если бы я только мог,
    Хотя б отчасти,
    Я написал бы восемь строк
    О свойствах страсти

    Он говорит: «Не могу, не получается», а вот Анна Ахматова написала, и даже не восемь строк, а всего три строки, и даже две строки, и в этих двух строках она все, что нужно сказать об этом, сказала. Это ее сонет очень интересный, загадочный из книги «Подорожник», надпись на книге «Подорожник», и конец этого сонета такой:

    А в глубине четвертого двора
    Под деревом плясала детвора
    В восторге от шарманки одноногой,
    И била жизнь во все колокола,
    А бешеная кровь меня к тебе вела
    Сужденной всем единственной дорогой

    Вот оно описание: «Бешеная кровь меня к тебе вела сужденной всем единственной дорогой», то есть, тут одновременно приговор человеку, который она выносит. И там нет смысла разбирать это все, то есть там на самом деле очень тревожная вещь в этих строках есть, она предчувствует, что ничем хорошим это не кончится. Я недаром первые три строчки тоже сказал

    А в глубине четвертого двора
    Под деревом плясала детвора
    В восторге от шарманки одноногой

    Это, если чутко прислушиваться к этим строкам, мы поймем, что есть в этом некое предчувствие грядущих бед. Шарманка одноногая – символ этого несчастья, которое будет впереди, и дети там пляшут, не понимая ничего. То есть, тут много всего сказано в этих строках, но просто вот хотелось это сказать, что это очень, скажем так, серьезная вещь. Ни в коем случае нельзя пренебрегать этим, ни в коем случае нельзя легко к этому относиться, это серьезная вещь, и к сожалению люди так или иначе имеют этот первородный грех, как говорят христиане, или эту привязанность.

    Но еще раз, суть в том, что в результате они получают некие безрадостные удовольствия. Эрих Фромм, он интересную вещь пишет, он пишет, что это удовлетворение, которое приходит, когда исполняется наше желание, это удовольствие может быть очень сильным.

    Это может быть удовольствие от успеха в обществе, от того, что заработано много денег, от выигрыша в лотерее, это может быть сексуальное удовольствие, удовольствие от вкусной обильной еды, от выигрыша на скачках, приподнятое настроение, вызванное употреблением алкоголя или наркотиками, удовольствие, получаемое от удовлетворения садистских наклонностей или пристрастие к убийству и уничтожению живого. Это все через запятую, это все опыт одного и того же порядка, одного и того же характера.

    И его, к сожалению, путают с анандой. Нам нужна радость, мы хотим радости, как Шрила Прабхупада говорит: «Человек is the pleasure seeking entity, человек ищет блаженство». Но мы ищем блаженство, к сожалению, здесь, в материальном мире мы вынуждены довольствоваться чем-то, что на самом деле не делает нас счастливыми.

    И я прочитаю длинную цитату из Эриха Фромма. Хорошо. «Наслаждения радикальных гедонистов, удовлетворение все новых желаний, удовольствия, предоставляемые современным обществом, — все это в той или иной степени возбуждает, но не вызывает радости. А отсутствие радостей заставляет искать все новых, все более возбуждающих удовольствий». Это вот тот самый заколдованный круг, в который люди попадают. И слушайте: «После достижения так называемого пика удовольствия и возбуждения наступает чувство печали, ведь хотя мы испытали возбуждение, внутри нас ничего не изменилось. Наши внутренние силы не возросли.

    Просто была сделана попытка прервать скуку неплодотворной деятельности и на мгновение сконцентрировать всю свою энергию, все свои силы, за исключением разума и любви, — в едином порыве. Иными словами, предпринята попытка стать сверхчеловеком, не будучи человеком. Вроде бы и удалось достичь минуты торжества, но затем наступил черед испытать горечь печали — ведь внутри-то человека ничего не изменилось». Вот это то, как он описывает этот опыт, и тут очень хорошо надо понимать, что именно это происходит, то есть, не происходит чего-то, чего мы на самом деле ожидали или то, что нам обещали.

    И тут любопытно, вы все знаете наверняка, что был такой Ошо, человек, который конечно же очень сильно послужил Кали, Раджниш, который возвел ведическую культуру до какого-то очень низкого уровня. Любопытно, что он пишет. Насколько человек, скажем так, не духовный, условно говоря, Эрих Фромм, насколько он точно все определяет, и насколько так называемый духовный человек в одеждах санньяси, проповедник, который с горящими глазами описывает, объясняет «Бхагавад-гиту», как он говорит.

    Он говорит: «Половые отношения открывают человеку самый глубокий опыт. И этот опыт имеет глубоко религиозное измерение: здесь человек выходит за свои пределы, здесь он превосходит самого себя» . Чувствуете, да? То есть, прямая противоположность. Фромм говорит: «Человек хочет превзойти себя», мы все хотим превзойти себя, мы хотим выйти за пределы себя, и в этом природа духа.

    Дух по определению это то, что превосходит самого себя, дух – это то, что возвышается само и возвышает всех остальных. Это определение Брахмана, Брахман возвышает, и он все время расширяется. Иначе говоря, природа духа – расширяться. И эта ананда или блаженство – это форма расширения духа, поэтому она так глубоко в нас записана, желание ананды.

    Программа, наш настрой получить это блаженство очень глубокий, очень глубокая программа. Беда в том, что когда мы путаем ее с эффектом эндорфинов на нашу систему, какого-то возбуждающего влияния эндорфинов, то мы оказываемся обманутыми. Мы понимаем: «Вроде бы что-то должно было случиться, но не случилось». Не случилось самого важного, то, ради чего мы живем.

    Я, готовясь к этому семинару, много чего нашел. Один человек, хотел сразу, забегая вперед с вами поделиться, один человек говорит: «Смысл человеческой жизни в том, чтобы дуплицировать свое ДНК», только в этом, ни в чем другом нету, в том, чтобы копии своей ДНК оставлять тут. Это обман! Смысл человеческой жизни в том, чтоб действительно превзойти себя, в том, чтобы стать духом, обрести, познать дух. Это то, чего мы хотим. И очень часто мы обманываем себя этим неким суррогатным опытом.

    Не нужно путать. У этих отношений есть свое место, но не нужно думать, что это как Ошо говорит, что «здесь человек выходит за свои пределы» – да не выходит он никуда за свои пределы. Эрих Фромм гораздо честнее говорит: «Предпринята попытка стать сверхчеловеком, не будучи человеком», то есть, опустившись до какого-то уровня.

    И следующий раздел, он очень важный для нас с вами… Понятно, да? Важно, да?
    Давайте с вами все-таки посмотрим этот механизм еще более подробно, я в принципе рассказывал его несколько раз, но еще раз я чуть-чуть по-другому его объясню, не чуть-чуть по-другому, а чуть-чуть может быть глубже. Следующий наш раздел, вы помните, что невозможно насытить материальные желания. Нужно очень хорошо понимать этот механизм, понимать ненасытимость материальных желаний.

    В сущности, мы все знаем, нужно очень хорошо понимать, что природа счастья… Следующий раздел будет объяснением имени Камадева Маноджа, «то, что порождено умом». Природа любого чувственного счастья или любого чувственного опыта, который мы на уровне ума испытываем – это всего лишь навсего природа восстановления нарушенного равновесия. В нашем уме возникают желания, и желание создает в нашем уме некое напряжение, некий стресс, напряжение.

    Когда человек очень сильно хочет, он может почувствовать это желание, и это может иметь чисто физиологическую природу, например, ему хочется есть. Так, вызывает голод чувство напряжения? Голод, жажда – любое желание, любая кама вызывает это напряжение. И когда человек удовлетворяет это желание, то что происходит? Да, человек чувствует облегчение, правильно? И он думает, что то, что удовлетворило мое желание было источником чего? Счастья или наслаждения.

    Беда заключается в том, что если бы это было так, то тогда бы наслаждение, которое мне эта вещь доставляет, не уменьшалась. Наслаждение от утоления голода, оно когда самое большое? Да, первый глоток, он самый вкусный, а потом ешь то же самое и он меньше вкусный, меньше вкусно, меньше вкусно, а если еще дольше есть, то уже невкусно будет, а потом и тошнить будет. Если бы это пища была источником удовольствия, то она всегда была бы источником наслаждения, правильно? И так со всем остальным, в сущности.

    На самом деле изначально природа ума – ум без желаний очень счастливый, и мы все это испытываем каждую ночь когда? Когда спим глубоко. Мы счастливы от глубокого сна? Почему счастливы? Потому что там желаний нет. Этот опыт глубокого сна… И беда заключается в том, что нам нужен этот глубокий сон, потому что без глубокого сна мы сойдем с ума. Все остальные состояния нашего ума с напряжением, которое вызывают различные желания в нашем уме, они ненормальные, и счастье, которое мы испытываем, оно прямо пропорционально степени снижения этого напряжения.

    Если взять резинку и растянуть ее и потом отпустить, то резинка вернется в свое естественное состояние, правильно? Так вот, наше естественное состояние, когда ум свободен от желаний – это то самое состояние резинки, когда она не растянута. Просто те бури, которые происходят, когда резинку сначала растягиваешь, растягиваешь, растягиваешь, потом – «пффф»… Это счастье материальное.

    На самом деле счастье материальное есть не что иное как это облегчение или снятие напряжения, возникшего в уме, оно все находится на отрицательной части шкалы. Ноль – это глубокий сон, это счастье глубокого сна. Вся остальная… Ну если не считать эндорфинов, которые периодически дают некое состояние эйфории, но в сущности они ничего не меняют, есть этот некий химический процесс, который происходит, и поэтому и получаются эти безрадостные удовольствия.

    Удовольствия есть, а радости нету. Что происходит при этом, почему человек испытывает еще удовлетворение – потому что когда ум рассеянный, когда ум просто постоянно рассеянный, в таком рассеянном состоянии находится – это в общем-то состоянии скуки. Когда он ни на чем не сосредоточен, ему скучно, он ни на чем сосредоточиться не может. Уму же хочется абсолютной сосредоточенности, правильно? Когда вдруг что-то полностью сосредотачивает ум, мы чувствуем очень глубокое внутреннее удовлетворение. Мы самадхи хотим, но вот это вот рассеянное состояние ума в скуке, когда ум просто блуждает, оно такое очень серое, и когда человек сосредотачивается на каком-то удовлетворении, на каком-то удовольствии, то ему кажется, что вот оно, счастье пришло.

    Или другой пример. Предположим, вы несете 50 килограмм на себе. Несете, и вы устали, и кто-то приходит и говорит: «Дай мне 5 килограмм». Почувствуете вы счастье? А если кто-то один килограмм возьмет? И счастье тем больше, чем больше у вас заберут, но в принципе-то в общем-то можно просто сбросить эти 50 килограмм и пойти счастливым. То есть, еще раз, нужно очень хорошо понимать эту вещь, что просто некое облегчение человек испытывает, там нет еще никакого позитива.

    Поэтому в «Йога-сутрах» есть эта знаменитая сутра из второй части, 2.15: «Паринама-тапа-самскара-дукхаир гуна-вритти-виродхас ча дукхам эва сарвам вивекинах». Для вивеки, для человека, умеющего различать все есть дукхам эва сарвам, все это дукхам. Почему? Потому что паринама-тапа-самскара, потому что материальное счастье, паринама…

    Ну ладно, хорошо, в конце… Паринама… Хорошо, сначала скажу дукха. Слово дукха значит «разочарование». Материальное счастье всегда приносит разочарование, и это то, что говорит Патанджали Муни в этой сутре. Разумный человек знает, что материальное счастье всегда разочарует, неразумный человек думает, что материальное счастье его не разочарует, но убеждается в противоположном на своем опыте. Кто-то может подтвердить, что материальное счастье всегда приводит к разочарованию? Все грустно сказали: «Да»…

    И это то, что Патанджали Муни говорит: «Дукхам эва сарвам вивекинах». Дукхам не значит «несчастье», дукхам значит «разочарование». Человек знает, что материальный опыт всегда, неизменно приводит к разочарованию. И он объясняет, почему. Первая причина, почему он приводит к разочарованию – потому что паринама, этот опыт меняется, он проходит, его невозможно постоянным сделать. Даже если мы получаем какое-то счастье, оно приедается в конце концов, правильно? Паринама. Или мы к чему-то очень привязаны, к какому-то объекту, этот объект изменился, паринама значит «изменение» или результат его, результат разочаровывающий, результат противоположный. Паринама значит, что либо поменяется объект либо наше отношение к этому объекту. Бывало с вами такое, да? Вроде бы что-то должно быть источником счастья, меняется все.

    Тапа. Тапа значит, мы все знаем, некое горе, это какие-то сопряженные с этим вещи, мучения, которые всегда сопутствуют удовольствию. Вроде ешь, ешь, ешь, ешь, получаешь удовольствие, а потом или уже пока ешь, живот начинает болеть. Ну, или куришь, и тоже вроде бы удовольствие, но при этом нужно горячий дым глотать и так далее.

    И третье – самскара. И самскара – это, пожалуй, самая важная вещь, то, что этот опыт, он оставляет какой-то отпечаток у нас, и этот отпечаток требует некоего воспроизведения все время, этот опыт требует повторения, но, когда мы его повторяем, нету той же яркости, которая была в первый раз. И мы думаем: «Почему?», и мы пытаемся воспроизвести эту первую яркость, опыт и счастье, а его нету, и поэтому приходится, человек попадает в этот заколдованный круг, он становится рабом этого всего.

    Он становится рабом секса, рабом наркотиков, рабом азартных игр или рабом мяса или каких-то продуктов убийства, насилия. Это все подчиняет нас своей воле. И так как мы не находим того же самого удовлетворения, то приходится повторять это иногда в каких-то извращенных формах. Почему в современном мире… Люди думали, что стоит снять все запреты на секс, как все станут счастливыми.

    Сняли, и что – никто счастливым не стал. Стресса стало еще больше, и люди начинают по-разному какие-то разные формы этого делать, потому что оно как бы вроде можно, а удовольствия нет, и поэтому нужно изобретать какие-то новые формы этого всего. И поэтому в конечном счете Патанджали Муни говорит: «Дукхам эва сарвам вивекинах», он видит, что все это разочарует, что это все не то.

    И…Сейчас я хочу посмотреть, что… Как это ни странно, мы почти что уложились, чего я хотел вам сказать, еще у меня конечно есть несколько важных вещей, но в принципе в большей или меньшей степени мы укладываемся по тому, который я уложил….
    И поэтому во всех религиях говорится, что этому нужно свое место уделить правильное.

    И в ведических писаниях есть удивительный стих. Он удивителен тем, что он повторяется почти во всех Пуранах, он повторяется в некоторых Упанишадах, он повторяется в «Махабхарате», в «Хари-вамше» и даже в «Законах Ману». Я не знаю ни одного другого стиха, который бы в этом смысле был таким же рекордсменом, который бы имел столько источников. Он есть в «Шримад-Бхагаватам», он есть в «Вишну-пуране», он есть в «Брахманда-пуране», он есть в «Брахма-пуране», он есть в «Ману-самхите», один и тот же стих. Хотите узнать, какой стих? Это 14 стих из 19 главы 9 песни «Шримад-Бхагаватам»

    на джату камах каманам
    упабхогена шамйати
    хавиша кришна-вартмева
    бхуйа эвабхивардхате

    В принципе, очень простой стих, и я думаю, что его стоит запомнить. На джату значит «никогда», камах каманам, камах значит «вожделение», каманам – «человек, у которого есть вожделение», на джату камах каманам упабхогена шамйати, шамйати значит «успокоить», упабхогена – удовлетворяя эти желания никогда невозможно его успокоить. Вожделение никогда не возможно загасить, просто удовлетворяя его, почему? Хавиша кришна-вартмайва, я не знаю, почему тут написано вартмева….

    Кришна-вартма – это огонь, «тот, кто идет путем Кришны», тот, кто идет наверх, кришна-вартма – это название для огня. Хавиша значит «топленое масло». Если мы будем наливать в огонь топленое масло, то что будет с огнем? Да, бхуйа эвабхивардхате, он будет только усиливаться. И в сущности, этот стих – тот самый закон, о котором я говорил, возникает некая самскара, и эта самскара будет требовать воспроизведения этого же опыта, как огонь, когда мы на него наливаем масло, он только еще ярче разгорается, и он будет разгораться все ярче и ярче и ярче, чем больше масла мы будем лить в этот огонь, то есть, это не тот способ.

    Разумеется, есть способ, когда можно залить огонь маслом, когда огонь слабый, а масло сильное, когда масла много. Но я что хотел сказать, что так можно поступать только со слабым огнем, с ильным огнем такое не получится. Представьте себе: дом горит, и вы решите его топленым маслом как следует залить – не получится. Огонь вожделения – он тот самый сильный огонь, поэтому к нему нужно по-другому относиться, с ним нужно иметь другие отношения.

    И, собственно, стих этот произносит Яяти Махарадж, история которого описывается во всех этих шастрах, кроме «Ману-самхиты», в «Ману-самхите» историй нет, но в «Махабхарате», в «Хари-вамше», в «Вишну-пуране», в «Шримад-Бхагаватам» – везде описывается история Яяти. В «Шримад-Бхагаватам» даже ну как бы не все детали этой истории приводятся. И история эта не случайно есть в ведической литературе, потому что Яяти Махарадж на своем опыте попытался это сделать. Мы все знаем эту печальную историю его семейной жизни, когда у него была одна жена, потом у него появилась еще одна жена, потом его проклял отец жены, собственный тесть, Деваяни и Шармиштха, две жены у него было. Он потом сам аллегорически рассказал это в виде истории про козла и козу.

    Очень смешная история про то, как козел увидел в колодце козу, и как козел стал рыть рогами землю, чтобы спасти козу, потом много других коз полюбило этого козла, потому что у него была большая сила. «Шримад-Бхагаватам» что утаивает от нас, это то, что после того, как его Шукрачарья проклял, бедного своего зятя, и тот стал вдруг старым, и это тоже, кстати говоря, очень показательная вещь, потому что злоупотребление сексуальными наслаждениями, оно приводит к преждевременной старости, неслучайно он вдруг стал старым и дряхлым.

    И после того, как Шукрачарья смилостивился над ним и сказал: «Ты можешь поменять свою старость на юность одного из твоих сыновей», и его сын Пуру, который его даже не видел, согласился обменяться с ним молодостью, потому что он подумал: «Зачем мне это нужно», этот Яяти стал наслаждаться, и у него еще третья жена появилась, о чем «Шримад-Бхагаватам» не говорит, у него появилась апсара Випашчити, или как-то так ее звали. И потом, когда он долго-долго… Ну, то есть, понятно, почему, потому что земные-то жены, наверное, состарились, а он-то по-прежнему молодой, поэтому пришла к нему еще одна. И после того, как он все это наслаждался, он сказал: «Все понял. Все понял, ничего не удалось, не получилось, не удалось загасить огонь». И он произносит этот стих:

    на джату камах каманам
    упабхогена шамйати
    хавиша кришна-вартмева
    бхуйа эвабхивардхате

    И надо очень хорошо эту вещь понимать. И он говорит в «Шримад-Бхагаватам» еще один очень важный стих. Он говорит во-первых, что вожделение человека ничем не возможно насытить, сколько бы у него ни было риса или денег, или золота, или скота, или земли, он никогда не сможет удовлетвориться всем этим, насытиться. И он еще одну очень важную вещь говорит, это 16 стих:

    йа дустйаджа дурматибхир
    джирйато йа на джирйате (вот это очень важно)
    там тришнам духкха-нивахам
    шарма-камо друтам тйаджет

    Он говорит, что тем, кто испытывает чрезмерную привязанность к материальным наслаждениям, очень трудно отказаться от чувственных удовольствий. И дальше он говорит: «Джирйато йа на джирйате», он говорит: «Человек сам состарится, но единственное, что у него не старится – это вожделение», вожделение не старится, вожделение вечно молодое. «Даже немощный старик не может избавиться от желания услаждать свои чувства. Поэтому тот, кто стремится к истинному счастью, должен гнать прочь эти неисполнимые желания, которые являются причиной всех наших бед». Шарма-камо – тот, кто хочет настоящего счастья.

    У него есть эта кама, но он хочет шарма, шарма значит «умиротворение». «Там тришнам духкха-нивахам, они только приносят беспокойства», – он говорит. И Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Не раз, особенно на Западе, мы видели, как мужчины, которым за восемьдесят, посещают ночные клубы и платят огромные деньги за вход, только чтобы пить вино и общаться с женщинами. Хотя эти мужчины уже слишком стары, чтобы хоть чем-то наслаждаться, желания так и не оставили их.

    Время разрушает все, включая материальное тело, которое позволяет человеку испытывать чувственные удовольствия, но даже у немощного старика желания еще по-прежнему молоды, чтобы заставить его рыскать повсюду в поисках удовольствий». Вот такая печальная вещь есть, и Шрила Прабхупада, он поражался, он в Париже это видел, когда они поздно возвращались с программы, он видел старых людей, которые шли из каких-то домов терпимости. То есть, невозможно таким образом эту проблему решить. Надо понять, что это проблема, ее нужно решить
    Правильно.

    Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: «Время разрушает все, уничтожает все, но не уничтожает желания», единственное, чего не уничтожает время, все остальное оно уничтожает. И Кришна, Он то же самое сравнение делает, Он тоже сравнивает каму, «душпуренаналена ча» (Б.-г., 3.39) с огнем, оно горит, это желание сжигает нас изнутри… Ну, собственно, я последнюю вещь скажу.

    Я хотел вам стихотворение прочитать длинное, но очень хорошее. Это шестой пункт нашей программы, собственно, что плохого-то все-таки. Все равно мы ж говорили, что есть какая-то радость, они приносят какую-то радость и все остальное, но мы уже говорили, что в принципе оно просто затягивает куда-то, в какое-то болото, по-настоящему удовлетворения не дает.

    И, собственно, в этом проблема, то, что они подлинного счастья не дают, они дают иллюзию счастья, и эта иллюзия счастья высушивает очень сильно человека. И что самое поразительное, я щас прочитаю потрясающее стихотворение, это стихотворение Гумилева, оно называется «Сон Адама».

    Смысл этого стихотворения в том, что все то, что мы видим вокруг… Он, в сущности, полностью согласен со Шрилой Прабхупадой, потому что Шрила Прабхупада говорил одну очень жесткую истину, с которой, я помню, мне очень сложно было смириться, но неожиданно я нашел подтверждение, с совершенно неожиданной стороны, что вся человеческая цивилизация – это по сути дела реализация некоего вожделения в разных формах. И человек по-разному пытается быть счастливым здесь в этом мире, он летит на Луну…

    На самом деле это тоже выражение чего? Вожделения. Он открывает новые земли, он занимается наукой… Я помню, мне очень сложно было согласиться с этим, но вот чтобы опять же некое неожиданное подтверждение принести, я эти стихи прочитаю, потому что они об этом. И более того, что самое поразительное тут в этих стихах, это то, что он даже Богу поклоняется, движимый вожделением. Даже это может быть проявлением моего вожделения. Не факт. Сам факт того, что я поклоняюсь Богу не значит, что я от него свободен или хочу освободиться. Это может быть некой достаточно замаскированной формой проявления этого изначального импульса. И очень сильные стихи, я не буду, собственно, много об этом рассказывать, я прочитаю.

    От плясок и песен усталый Адам.
    Заснул, неразумный, у Древа Познанья.
    Над ним ослепительных звезд трепетанья,
    Лиловые тени скользят по лугам,
    И дух его сонный летит над лугами,
    Внезапно настигнут зловещими снами.
    Он видит пылающий ангельский меч,
    Что жалит нещадно его и подругу
    И гонит из рая в суровую вьюгу,
    Где нечем прикрыть им ни бедер, ни плеч…
    Как звери, должны они строить жилище,
    Пращой и дубиной искать себе пищи.
    Обитель труда и болезней… Но здесь
    Впервые постиг он с подругой единство.
    Подруге — блаженство и боль материнства,
    И заступ — ему, чтобы вскапывать весь.
    Служеньем Иному прекрасны и грубы,
    Нахмурены брови и стиснуты губы.
    Вот новые люди… Очерчен их рот,
    Их взоры не блещут, и смех их случаен.
    За вепрями сильный охотится Каин,
    И Авель сбирает маслины и мед,
    Но воле не служат они патриаршей:
    Пал младший, и в ужасе кроется старший.
    И многое видит смущенный Адам:
    Он тонет душою в распутстве и неге,
    Он ищет спасенья в надежном ковчеге
    И строится снова, суров и упрям,
    Медлительный пахарь, и воин, и всадник…
    Но Бог охраняет его виноградник.
    На бурный поток наложил он узду,
    Бессонною мыслью постиг равновесье,
    Как ястреб врезается он в поднебесье,
    У косной земли отнимает руду.
    Покорны и тихи, хранят ему книги
    Напевы поэтов и тайны религий.
    И в ночь волхвований на пышные мхи
    К нему для объятий нисходят сильфиды,
    К услугам его, отомщать за обиды —
    И звездные духи, и духи стихий,
    И к солнечным скалам из грозной пучины
    Влекут его челн голубые дельфины.
    Он любит забавы опасной игры —
    Искать в океанах безвестные страны,
    Ступать безрассудно на волчьи поляны
    И видеть равнину с высокой горы,
    Где с узких тропинок срываются козы
    И душные, красные клонятся розы.
    Он любит и скрежет стального резца,
    Дробящего глыбистый мрамор для статуй,
    И девственный холод зари розоватой,
    И нежный овал молодого лица, —
    Когда на холсте под ударами кисти
    Ложатся они и светлей, и лучистей.
    Устанет и к небу возводит свой взор,
    Слепой и кощунственный взор человека:
    Там, Богом раскинут от века до века,
    Мерцает над ним многозвездный шатер.
    Святыми ночами, спокойный и строгий,
    Он клонит колена и грезит о Боге.
    Он новые мысли, как светлых гостей,
    Всегда ожидает из розовой дали,
    А с ними, как новые звезды, печали
    Еще неизведанных дум и страстей,
    Провалы в мечтаньях и ужас в искусстве,
    Чтоб сердце болело от тяжких предчувствий.
    И кроткая Ева, игрушка богов,
    Когда-то ребенок, когда-то зарница,
    Теперь для него молодая тигрица,
    В зловещем мерцаньи ее жемчугов,
    Предвестница бури, и крови, и страсти,
    И радостей злобных, и хмурых несчастий.
    Так золото манит и радует взгляд,
    Но в золоте темные силы таятся,
    Они управляют рукой святотатца
    И в братские кубки вливают свой яд,
    Не в силах насытить, смеются и мучат,
    И стонам и крикам неистовым учат.
    Он борется с нею. Коварный, как змей,
    Ее он опутал сетями соблазна.
    Вот Ева — блудница, лепечет бессвязно,
    Вот Ева — святая, с печалью очей,
    То лунная дева, то дева земная,
    Но вечно и всюду чужая, чужая.
    И он, наконец, беспредельно устал,
    Устал и смеяться и плакать без цели;
    Как лебеди, сотни веков пролетели,
    Играли и пели, он их не слыхал;
    Спокойный и строгий, на мраморных скалах,
    Он молится Смерти, богине усталых:
    «Узнай, Благодатная, волю мою:
    На степи земные, на море земное,
    На скорбное сердце мое заревое
    Пролей смертоносную влагу свою.
    Довольно бороться с безумьем и страхом.
    Рожденный из праха, да буду я прахом!»
    И, медленно рея багровым хвостом,
    Помчалась к земле голубая комета.
    И страшно Адаму, и больно от света,
    И рвет ему мозг нескончаемый гром.
    Вот огненный смерч перед ним закрутился,
    Он дрогнул и крикнул… и вдруг пробудился
    Направо — сверкает и пенится Тигр,
    Налево — зеленые воды Евфрата,
    Долина серебряным блеском объята,
    Тенистые отмели манят для игр,
    И Ева кричит из весеннего сада:
    «Ты спал и проснулся… Я рада, я рада!».

    Очень мощные стихи, которые как раз об этом, о чем мы с вами говорим, о том, как в конце концов человек ищет счастья во всем, в разных вещах и не понимает, что он на самом деле ищет Бога, и что утоление своего желания, настоящего, подлинного желания возможно только когда он рядом с Богом. Не использует Бога, как свой инструмент. И в конце концов он разочаровывается во всем. Он молится смерти, богине усталых… Это может быть самые страшные строки во всем этом

    И он, наконец, беспредельно устал,
    Устал и смеяться и плакать без цели;
    Как лебеди, сотни веков пролетели,
    Играли и пели, он их не слыхал;

    Сотни жизней может пройти человек в каких-то попытках, в своих поисках, взбираться на горы опускаться в бездны, взлетать в космос в поисках того безграничного счастья, которое мы предчувствуем в своей душе, но он не там его ищет, внутри надо искать.
    Ну вот, собственно, что мне хотелось сказать. Я хотел сказать, что это серьезная вещь, это серьезная реальность, серьезная тема, и к ней нужно серьёзно очень относиться. И это на самом деле очень интересная тема, очень важная тема.

    И просто в завершение я скажу одну последнюю вещь, что есть это некое желание, которое есть у всех, у кого есть материальное тело, материальный ум, и в Ведах говорится, что есть три формы удовлетворения любого желания. Одна форма удовлетворения любого желания – это пракрити или естественная форма, когда я естественным образом пытаюсь удовлетворить это желание.

    И животные, они естественным образом удовлетворяют свои желания, но у человека есть разум, который выводит его из этого состояния равновесия или сонного состояния такого полуживотного, животного. И поэтому у человека есть две других формы удовлетворения желания. К животных только одна, пракрити, естественная. У человека есть либо викрити, противоестественная, неестественная, неправильная, извращенная, извращенная форма удовлетворения желаний.

    Это относится ко всему – к еде, когда человек излишне ест, к любым желаниям, он может извращенным образом их удовлетворять. И есть санскрити или окультуренная, очищенная форма удовлетворения желаний, когда он поднимается на другой уровень. И почему, как по-вашему, почему только человек может извращенным образом удовлетворять свои желания? Да, потому что у него есть разум. И когда человек по назначению пользуется своим разумом, то он начинает удовлетворять эти желания каким образом?

    Санскрити, очищенным образом. Если бы у него не было этой способности, то есть, одно является оборотной стороной другого в каком-то смысле. Человек должен подняться, но так как у него есть эта возможность подняться, ему дан этот инструмент эволюции или продвижения собственного, разум, когда он пользуется тем же самым разумом не по назначению, появляются викрити или извращенные формы, извращенный разум.

    И есть наоборот очищенный, божественный разум, трансцендентный разум, разум, очистившийся соприкосновением с духом. Вот, собственно, все. И наша задача в том, чтоб понять, что такое пракрити, понять, что такое викрити, каким образом естественно удовлетворять, каким образом возвышенно можно удовлетворить это все, каким образом до какой-то степени искусственно или извращенно, чем они отличаются от другого. И мы все знаем, что результат будет совсем разный.

    Бхакти Вигьяна Госвами, 20.09.2016

  2. #2
    Цитата Сообщение от Валентин Шеховцов Посмотреть сообщение
    Или какая-то реформа на этот счет планируется, чтобы в инициационные формулировки были включены исключения из правил, которые разбираются в письмах Прабхупады?
    С каких пор письма Прабхупады стали превалировать над шастрами? Это частные письма для определенных людей, точно так же как вот эта простыня от Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа сильно полезна только его ученикам (и ни в коем случае не может быть обязательной шикшой для других).

    Кстати, вот это самое отвратительное, что я встречаю в обществе преданных. А именно, когда вместо того, чтобы признать свою слабость и стремиться к идеалу, некоторые пытаются изменить учение под себя. Всё очень просто - не можешь выполнять обеты, не надо просить инициации, и так хорошо, это твой уровень. Сиди на нём, пока не вырастешь. Не вырастешь - ничего страшного, жизнь не последняя.

  3. #3
    Брахмачарья в грихастха-ашраме II
    Мы продолжим нашу увлекательную тему. Я сначала хотел в двух словах повторить несколько существенных моментов того, о чем мы говорили вчера. Я начал с того, что правила могут лишить нас свободы, если мы неправильно относимся к ним. Шрила Прабхупада очень чётко формулирует этот принцип регулирующий принципы свободы, для него правила – это способ эту свободу обрести.

    И нам нужно именно так относиться к правилам, таким образом понимать смысл правил, но при этом, когда правила становятся некой внешней силой, они как бы исходят от социума, мы начинаем чувствовать на себе давление этих правил: О, я должен делать так. И человек находится под этим прессом, под этим давлением в течении какого-то времени, потом, в конце концов, не выдерживает, у него появляется бунт какой-то, потому что он счастливым то не становится, свободу он не обретает.

    И одну очень важную вещь мне хотелось сказать с самого начала, пожалуйста, поймите, что никто вас свободы не может лишить, кроме вас самих. Если вы ощущаете что вы не свободны – это значит что ум проделал с вами некую операцию и подчинил вас каким-то образом этим внешним вещам.

    Мы должны оставаться свободными. Это ощущение свободы – самое ценное, это единственное условие, чтобы мы достигли чего-то на духовном пути. Я делаю это потому что я хочу, не потому что это кому то нужно, не потому что в обществе так принято, не потому что гуру так хочет. Я понимаю зачем я это делаю. Я делаю это потому что я хочу это делать сам, что это нужно, что это будет способствовать моим целям. Это очень важное ощущение. И это ощущение несвободы появляется в результате привязанности.

    Мы знаем этот принцип, положенный в основу «Бхагавад-гиты», что именно привязанность делает человека рабом. Как только я к чему-то привязываюсь, я попадаю в зависимость от того к чему я привязан, правильно? Стоит мне к чему-то внешнему привязаться, то я завишу от этого, я уже не свободен.

    Так вот, в данном случае речь идёт о том, что мы попадаем в зависимость или привязывается к собственной вере. Вера становится не нашей сутью, не нашей внутренней позицией, а некой внешней привязанностью – я привязан к тому, чтобы всему следовать, чтобы меня ценили, что я такой великий преданный, то се – пятое десятое… Вот, и поэтому меня всегда больше всего раздражает вопрос : можно ли есть шоколад? Да ешьте, ради Бога, сколько угодно.

    Потому что если я скажу: «Нельзя», то это ничему не поможет, привязанность то осталась. Это можно и нельзя. Когда религия сводится к этому «можно и нельзя», то что-то не так. Мы смысл, суть религии упустили. Мой свободный поиск истины. Я понимаю, что эти правила они должны мне помочь истину найти, тогда я свободно им следую, а не то, что – можно, нельзя… А, нельзя!.. Все-таки может быть чуть-чуть можно? Когда никто не видит. Глупость какая-то. То есть сам вопрос поставлен неправильно, не в этом дело. Для чего можно? Чего я хочу достичь? Вот.

    И вторую вещь, о которой я говорил, тоже очень важную, это, что такая вера она становится насильственной. Поэтому Вишванатх Чакраварти Тхакур называет это валат-утпадита, эта насильственная вера, в ней есть действительно элемент некоего насилия, некоего социального давления – я делаю это не потому что общество хочет, а потому что я это делаю свободно.

    И мы говорили, что такая насильственная вера кого плодит? Фанатиков и лицемеров. Она плодит две категории людей, которыми переполнены все религиозные группы, течения и организации – фанатики и лицемеры.

    Фанатики это те, кого очень интересует следуют ли другие правилам, или нет. Если они не следуют, то их нужно, в худшем случае, убить, потому что они не заслуживают права на существование. Это – фанатизм. Человека не интересует своё собственное отношение к Богу, его интересует следуют другие или нет, и он очень внимательно следит за тем, чтобы все остальные следовали этим правилам.

    Он сам несчастен, потому что люди с такой верой всегда несчастны, и он хочет всех других сделать такими же несчастными, чтобы все страдали так же как он и следовали этим правилам, потому что нужно, потому что есть этот пресс. А лицемеры, соответственно… Ну лицемер он сам не следует и думает, что никто другой не следует, правильно? Лицемер не верит что кто-то следует, он считает всех остальных лицемерами. Видели таких людей, да? «Все притворяются»…

    Это все следствие, мы ищем с вами этот корень, и корень – это неправильно сформированная изначальная посылка, неправильно сформированная вера, когда вера не стала некой природой моей внутренней, чем-то очень естественным. Тогда я естественным образом буду сам следить за тем чтобы я как следует следовал всем правилам. Вот, и помогать другим, на сколько это возможно. Но я не буду слишком расстраиваться от того, что другие не следуют по тем или другим причинам…

    Я буду помогать им из сострадания, естественно, но это не будет главным акцентом моего существования. И очень важный момент, о котором мы вчера говорили – это собственно совет Шрилы Прабхупады: каким образом сделать правила нашим естеством или Веру нашим естеством – через размышления, через знания, через размышления. И поэтому Шрила Прабхупада в письме к Сатсварупа Махараджу говорит: «Вот тебе идеал, вот тебе минимальный уровень следования – сексуальные отношения в браке, не за пределами брака. Все остальное между этим, ну, так сказать, сам решай, это ты должен определить что, и стремись к этому идеалу, чтобы постепенно ты продвигался».

    Вот, и ещё одну в связи с этим очень важную вещь мне хотелось сказать, которую я не говорил вчера, это будет одна из основных тем нашего сегодняшнего рассказа, когда мы перейдем к решению проблемы. Проблема есть, и она очень существенная. Когда мы перейдём к решению, то мы будем говорить о соотношении ума и разума.

    У нас есть два этих составляющих – манас, или эмоциональный ум, привязанный, подсознательный в определенной степени, запрограммированный нашими прошлыми поступками, принесенный нами из прошлой жизни, и сознательный, сознающий разум.

    Эмоциональный ум слеп. Он по определению слепой, поэтому в аллегории, которую приводит Шрила Прабхупада в комментарии из «Катха-Упанишад», в комментарии к стихам из третьей главы «Бхагавад-гиты» говорится что ум это что? Вожжи. Тело – колесница, чувства – лошади, ум – это вожжи. Вожжи слепые, правильно? Они так или иначе куда то направляют чувства. Буддхи это кто в этой аллегории? Возница. И он то как раз зрячий.

    Буддхи зрячий, ум – слепой. И эти две составляющих, это очень важный момент, они находятся в конфликте у нас, потому что это конфликт между нужно и хочу. Или шрейес и прейес, то что непосредственно приятно, то что мне нравится, и шрейес – это некое высшее благо, которое я могу получить. И буддхи заботится о высшем благе, ум заботится о том, чтобы было приятно, чтобы было хорошо. То есть есть некий конфликт внутренний, и суть заключается в том, что человек не может жить в постоянном конфликте, правильно? Ему нужно как-то этот конфликт разрешить.

    Это те самые две собаки, притча, которую Бхакти Тиртха Махарадж рассказывал, что две собаки живут в моем сердце – чёрная и белая, шрейес и прейес, чёрная собака – то, что хочу сейчас, белая собака – будет хуже, не нужно этого делать. И есть два способа разрешения этого конфликта, конфликта между умом и разумом.

    Первый способ разрешения этого конфликта – это когда ум сильный, а разум слабый, и тогда разум подчиняется уму, правильно. И все, конфликта нет. Что тогда начинает делать разум? Да, разум начинает оправдывать все мои хотения. Разум, поставленный на службу подсознательному уму он просто оправдывает все желания все прихоти все слабости и у него есть все возможности для этого. Человек все что угодно может оправдать. «Плохих людей нет».

    Человек сам для себя всегда хороший, он всегда все себе сам оправдывает. Это способ разрешения этого конфликта и в общем то все проблемы человека поражаются в результате такого разрешения конфликта – когда мы подчиняем свой разум уму. Болезни возникают, это то, что в Аюрведе называется прагйи-апарадхой, оскорбление разума, преступление против разума.

    Вот. Какой другой способ разрешения этого конфликта? Первый способ – мы подчиняем разум уму, и разум начинает служить уму и оправдывает его. Второй способ какой? А? Развить разум, и что? А что ум то будет делать? А? Да, разум должен быть сильный, это хорошее начало, то есть мы должны разумом хорошо понять, а затем мы должны работать над тем, чтобы правильное стало приятным. Потому что иначе конфликт не будет разрешён, даже если у нас сидит сильный разум и говорит как нужно делать, а ум говорит: «Не хочу! Не хочу! Не хочу!»

    Ну да, он задавленный, но конфликт то не разрешился. Очень важная часть этого конфликта… Как говорил Пифагор, он очень здорово говорил: «Выбери лучшее, а привычка сделает это приятным». То есть две вещи, над которыми работает человек: с одной стороны он понимает что лучше, он укрепляет свой разум, понимает в чем высшее благо, но с другой стороны он работает над тем чтобы это стало чем то приятным для нас. Мы воплощаем это в жизнь реально.

    Это мне хотелось сказать вначале и мы будем ещё немножко говорить о роли разума в этом во всем. И мы уже сейчас перейдём к каким-то новым вещам. Пожалуй последняя ещё вещь, которую я хотел сказать в связи с тем что мы говорили вчера. Мы говорили о четырёх регулирующих принципах, и я объяснял сам механизм того каким образом удовольствие закрепощает человека.

    Но при этом есть невинные удовольствия и есть греховные удовольствия. Есть эти две категории удовольствий, почему, потому что эта вторая категория удовольствий закрепощает нас гораздо сильнее – она создаёт довольно глубокие закрепощающие самскары, это называется грехом. Клубнику есть тоже вкусно, или малину, какие-нибудь фрукты, но это ни в одной религии… Я не видел ещё религии в которой говорилось бы что клубнику можно есть только по пятницам, или по субботам, накладывало какие-то ограничения…

    То есть скажет так: невинные удовольствия, которые не подчиняют нас. И вот эти четыре страсти, описанные в четырёх регулирующих принципах они как раз базовые грехи человека, потому что они больше всего порабощают человека. Вот. Потому что в основе всех этих принципов лежит наркотик очень сильный. Я говорил об этих эндогенных наркотиках, которые вырабатываются в азартных играх, в процессе секса, в этих эндорфинах…

    И в общем мясная пища, все знают, врачи почему больным советуют мясной бульон? Почему? Потому что у него наркотические свойства есть, он взбадривает, он наркотически действует. На самом деле в мясной пище тоже есть эти наркотики и все это так или иначе серьезная вещь, это проблема, потому что они очень сильно закрепощают нас.

    Я хотел процитировать Оскара Уайльда, я его пару раз буду сегодня цитировать. Он любопытный был человек, много понимал в наслаждениях в этом мире, и он пишет: «Грех, совершённый однажды с содроганием, повторяем в жизни много раз, но уже с удовольствием». Это то, что происходит – человек в первый раз делает что-то, и он делает это с содроганием, а потом – нормально, делает то же самое уже с удовольствием, потому что он чувствует эту изнутри некий эйфорический синдром, который эндорфины ему дают и ему нравится это.

    То есть, природа греховного наслаждения она имеет наркотическое свойство. Поэтому оно завязывает, порабощает человека. Эту вещь очень хорошо надо понять афто-наркотическую природу удовольствия, потому что когда мы будем говорить о проблеме и о её решении, нам это пригодится. Есть какие-то другие вещи получить тот же самый эффект, безобидные, легитимные вполне, хорошие вещи.

    Как например, интересный пример, пища, когда мы едим. Почему некоторые люди переедают? И почему как правило передают какие люди? Несчастные люди. Во время депрессии, когда у человека депрессия, он как правило пытается депрессию заесть. Он начинает есть все больше и больше, он горе своё заедает. Или ему хочется сладкого, потому что пища, и избыточная пища в том числе она уровень этих эндорфинов немножечко повышает. Ум погружён в такую тёмную тягучую такую вещь, в это состояние темное, и пища немножечко какое-то разнообразие вводит.

    Хорошо, мы переходим к новому. Я начал с этого, относительно того, что вся человеческая цивилизация – порождение этой самой энергии, энергии наслаждения, изначальной камы, которая в духовном мире тоже есть. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к Первому стиху «Шримад-Бхагаватам». Он говорит, что «Все материальное творение держится на этом принципе секса, на принципе сексуального наслаждения, и в современной цивилизации секс является фокусом, центральной точкой всего, все вертится вокруг этого, это некая ось».

    Куда бы мы не поглядели, везде мы видим проявления этого всего, и, Шрила Прабхупада делает неожиданный вывод: «Поэтому сексуальная жизнь не является нереальной, её реальность испытывается в духовном мире». То есть, Шрила Прабхупада делает этот очень, ну скажем так, спорный, или даже шокирующий вывод, на котором основана в том числе наша теология, что изначально все то что есть оно имеет всей чистый прообраз в духовном мире.

    И этот импульс, могущественный, он тоже идёт оттуда, кама – это преображенная према. И окончательное решение для камы, или вожделения только одно – обрести прему, провести обратную химическую реакцию. Некогда наша према превратилась в каму, теперь нам нужно… Ну мы все знаем: молоко легко превратить в йогурт, йогурт очень трудно превратить в молоко. Молоко нашей премы, любви к Богу, превратилось в йогурт камы, или вожделения, обратный процесс очень сложный.

    Мне хотелось сказать несколько слов сначала о социальных последствиях или о социальных бедах к которым приводит излишняя вольность в этих вопросах. Мы все знаем об этом и все с ужасом смотрят на то, что происходит сейчас, очень сложно этот процесс, это Джина, который вырвался из бутылки вернуть.

    Шрила Прабхупада очень часто об этом пишет и это важная вещь. Он говорит, что, в частности это комментарий к 31 стиху 31 главы четвёртой Песни «Шримад-Бхагаватам», что «Из-за того, что люди бесконтрольно наслаждаются сексом, весь мир состоит из варна-шанкары, и варна-шанкара значит – дети, рожденные от нежелательных отцов и матерей», и он дальше говорит, «поэтому, соответственно, весь мир находится в хаосе, и настоящая человеческая цивилизация это цивилизация, которая очень сильно ограничивает эту сферу человеческой деятельности. Почему? Потому что при таком беспорядочном отношении мы видим совершенно парадоксальную вещь – люди не задумываются над тем кто у них родится».

    Пример, который мне нравится очень в этом смысле – завод, который производит автомобили, и там нет системы контроля качества этих автомобилей, и автомобили делаются какие угодно, что будет происходить на дорогах? На дорогах будут происходить одни аварии за другими, потому что будут выпускаться эти бракованные автомобили.

    Теперь, что делают люди? Они производят, в буквальном смысле этого слова, бракованных детей, от слова «брак», или наоборот. Они производят детей совершенно беспорядочным образом, не задумываясь над тем, что получится в конечном счёте. И более того, парадоксальная вещь заключается в том что в общем-то дети рассматриваются как побочный продукт секса. Не как его главный результат и цель, а как побочный продукт. Нежелательный побочный продукт.

    Это то, что сформировалось в современной цивилизации, это некий нежелательный побочный продукт, и поэтому появляются нежелательные дети, нежелательное потомство. Каким образом это делалось раньше: муж и жена, если они хотели зачать ребёнка, они приглашали брахманов, брахманы целый день у них дома производили ягью, они возливать масло в огонь, они повторяли мантры, эти вибрации, то есть производили некий священный акт.

    Астрологи определяли благоприятное время, когда кшина-кшатра была. То есть учитывалось огромное количество параметров. Иначе говоря, люди делали это, как действительно религиозный акт, понимая что у этого акта есть глубочайший смысл. Удовольствие, которое они получали, было побочным продуктом. Что случилось сейчас – побочный продукт стал главной целью. А главная цель превратилась в побочный результат.

    И можно взять очень простой пример, пища тоже имеет два результата – один результат какой? Насыщение, питание и так далее, и второй результат какой? Удовольствие. Если мы делаем удовольствие от еды главной целью еды, то к чему это приведёт? К болезни, неминуемо приведёт к болезни: человек будет переедать, человек будет есть не то что нужно, потому что его главная цель – получить удовольствие. Если его главная цель – жить, питать свой организм, то получит он удовольствие?

    Получит, вполне. Не то, что он будет есть эту одну невкусную еду. Это, к сожалению, проблема, которую современные люди сами придумали. Они придумали какие-то жуткие страшные диеты, от одного упоминания которых жутко становится. И они мечутся между этими диетами. Аюрведа говорит, что первый признак здорового питания и здоровой еды в том, что она должна удовольствие доставлять. Она должна вкусной быть, она должна нам нравится. Если пища нам не нравится, она не будет здоровой никогда. Пища неприятного вкуса здоровой по настоящему никогда не будет.

    Иначе говоря, если человек преследует главную цель, то он побочную цель получит тоже, но при этом эта побочная цель не приведёт к нежелательным результатам. Когда люди секс превратили в некое удовольствие, а дети стали нежелательным процессом, то соответственно дети, которые появляются, они реально нежелательные.

    Или феномен, который сейчас наблюдается повсюду в мире практически, кроме, пожалуй, мусульманского мира, где эта вещь ещё не зашла так далеко к счастью, просто у людей появляются сложности в том, чтобы зачать ребёнка. Зачатие стало проблемой, к сожалению, некий естественный процесс. Почему? Потому что у них нету этого сознательного желания. Желание другое, акцент перенесен на другое, и соответственно появляются болезненные дети.

    В Аюрведе объясняется очень подробно какую пищу должны есть супруги, чтобы ребёнок появился здоровый, в какое время. Например говорится, что ни в коем случае, в «Шримад-Бхагаватам» есть эта история про Адити и Кашьяпу. Почему у них появились Хиранйакша и Хираньякашипу? Потому что они в сумерках, в сандхйю совокупились. Ни в коем случае нельзя.

    Дети, в Аюрведе говорится что у детей будут очень дурные наклонности, и они будут очень нездоровыми и так далее. Правда, Хираньякашипу был очень здоровым, Хираньякша тоже. Иначе говоря, это очень деликатный процесс и нужно уважать его и, в конечном счёте, в общем-то все цивилизации погибали, социум ослабевает когда люди слишком увлекаются чувственными удовольствиями, мы знаем – все великие цивилизации погибли именно из за этого. И нашу цивилизацию ждёт тот же самый конец, это неизбежно, потому что люди становятся очень слабыми и они не могут ничего хорошего сделать. Они не могут эту могущественнейшую энергию, которая заложена превратить в нечто позитивное, превратить её в какие-то достижения.

    И я вам обещал прочитать эту цитату из этого «гуру», «Единственная цель развития каждого человека – наштамповать как можно больше своих ДНК». Вот, к сожалению то, что приходит.

    Сейчас мы перейдем с вами к следующему разделу, это социальные последствия, то есть что происходит с социумом. Социум разлагается, рождаемость уменьшается, потому что акценты сбиты, людям очень сложно детей производить, потому что они в основном озабочены удовольствием своим.

    Следующий раздел – это физические последствия. Я начну с… Тут будет несколько цитат из Аюрведы. В основном это будет основано на Аюрведе. Очень важный раздел, и нужно очень хорошо понимать, науку, которая стоит за всем этим. Прежде всего в «Чарака-самхите» говорится, что никакие разумные средства сохранения здоровья не будут действенными, если человек не стремится к устранению недостатков поведения, связанных с умом.

    Иначе говоря, человек никогда не сможет вылечится на физическом уровне, если он не приведёт в порядок свой ум. Сколько бы лекарств он не принимал, какую бы панчакарму он не проходил, что бы ни было, в конечном счёте все болезни коренятся в уме и в каких-то неправильных стереотипах поведения, к которым мы прибегаем. И, хотел вам подарить очень интересный стих из «Хитопадеши»,

    вритйярдхам бходжанам йешам
    сантанартхам чамай тхуман
    ваксатйавачанаи тхайа
    дургани апи тарантите

    Тут говорится, что человек, дургани значит препятствие… У кого-то есть в жизни препятствия? У всех в жизни есть очень большие препятствия разные самые. И тут говорится, дургани апи тарантите, те люди могут преодолеть все препятствия, выйти победителями из самых сложных ситуаций, если они три условия соблюдают.

    Первое условие – вритйярдхам бходжанам йешам, если они едят только для того, чтобы поддерживать жизнь, едят для того, чтобы быть здоровыми, вступают в сексуальные отношения, чтобы производить потомство, и говорят, чтобы сказать правду. Такие люди преодолеют все препятствия. Иначе говоря, они становятся сильными, вритйярдхам бходжанам йешам, если бхаджанам они делают только вритйартхам, для того чтобы жить, сантанартхам, сантан значит потомства, артхам – для, ваксатйавачанаи тхайа дургани апи тарантите.

    Вот, и дальше, следующий тоже очень в высшей степени интересный стих, завершающей части, последней части первой книги «Чарака-Самхиты».
    В конце «Чарака-Самхиты», это фундаментальный труд по Аюрведе , где говорится в подробностях науки Аюрведы, Сутра-стхана первая часть её какие-то фундаментальные вещи закладывает и в конце в последней главе даётся её самари, её краткое содержание.

    И там говорится о лучших способах, лучший способ для того, чтобы продлить свою жизнь, лучший способ для того, чтобы иметь физическую силу, лучший способ того, чтобы влиять на других людей, иметь какую то клясть над другими людьми, влияние на других людей, лучший способ, чтобы обрести радость, лучший способ чтобы быть счастливым, и лучший способ для того, чтобы обрести освобождение. Сколько?

    Семь, да? Семь вещей нам обещают, и объясняется с помощью чего можно этого достичь.

    Долго жить кто-то хочет? Ну, это естественно, желание долго жить есть у всех живых существ. Силу кто-то хочет иметь? Счастье кто-то хочет иметь? Радость кто-то хочет иметь? И освобождение кто-то хочет обрести? Вот, слушайте, этот стих для вас, раз вы всего этого хотите.

    Лучший способ увеличения продолжительности своей жизни – это неприменение страданий, беспокойства, вреда другим живым существам, то есть ахимса. Если мы хотим сами долго жить, то не нужно никому причинять беспокойства. Логично? Если мы ахимсу сделаем принципом своей жизни, будем очень с большим вниманием относится к тому как на нас реагируют другие люди и другие живые существа, жизнь наша будет долгой и счастливой, реально спокойной.

    Самым лучшим способом обретения увеличения физической силы является семя – вирйя, или та самая субстанция. Какой самый лучший способ усилить влияние на других людей? С помощью чего мы сможем влияние усилить на других людей? А? Знание. Знание помогает нам влиять на другого человека. Лучший способ увеличить радость в своей жизни – это победить свои чувства.

    Я тут хотел привести цитату из того самого Фромма, он говорит об этом – о радости и об удовольствии, проводит различие между радостью и удовольствием. Он говорит: «Радость – это то, что мы испытываем в процессе приближения к цели стать самим собой». Радость это то ощущение, которое человек получает, когда он чувствует, что он приближается к этой цели стать самим собой, познать себя. И поэтому тут говорится, что если человек победил чувства, он приблизился к этой цели и его жизнь становится радостной, наннданам.

    А самый лучший способ расширить или увеличить своё счастье – это понимание истины. Таттва-авабхода, понимание таттвы. Когда мы узнали, что Бог есть, и что Бог – истина, сразу счастливее стали, правильно? И лучший способ обрести освобождение какой? Воздерживаться от сексуальных отношений. Брахмачарйя-ананамети, брахмачарья в правильном понимании этого слова есть способ выйти за пределы этого мира.

    Это некое введение к нашей главной теме, которую мы сейчас рассматриваем: почему для физического благосостояния и для физического благополучия очень важно быть воздержанным в этой теме. Для того, чтобы это понимать нужно знать вообще каким образом тело формируется. Тело формируется из пищи, правильно, и когда мы едим пищу последовательно, эта пища превращается в семь дхату, или в семь тканей. Вначале что происходит, это важный, хотя не имеющий отношения к нашей теме, момент.

    Что происходит в желудке когда мы едим пищу, пища, насколько это возможно, превращается в жидкость. Поэтому так важно хорошо пережевывать все, поэтому жидкая пища она полезнее. Вначале пища должна превратиться в жидкость, иначе её не усвоить, если у нас там куски не пережеванные лежат, ничего хорошего нет.

    То есть она сначала превращается в расу или в лимфу, лимфа превращается в ракту, или в кровь, расарактам татомамсам. Кровь превращается во что? В плоть, в мясо, в мамсу. Мамса превращается во что? В жир, меда. Меда превращается в асти, кости. Кости от слова асти. Жир превращается в кости, а кости превращаются в костный мозг, маджа.

    А маджа в свою очередь превращается во что? В семя, в шукру. Эта некая эволюция пищи, и говорится, что для формирования одной капли семени человеческому организму нужно тридцать дней, пока весь этот процесс произойдёт полностью, пока пища превратится во все эти вещи, пройдёт всю эту эволюцию, появляется одна капелька семени в результате того, что мы съели. Иначе говоря, семя является сутью, квинтэссенция всей жизненной энергии, основой всех жизненных тканей. И поэтому в этом стихе, который я начал читать,

    расарактам татомамсам
    мамсам медхах праджайате
    медхасо стхи тато маджат
    тасмат шукрасйа самбхават

    Дальше говорится очень важная вещь. Там вся эта цепочка прописывается, что в конце концов появляется вот это семя, женский секрет такой же, шукра. И дальше что говорится, очень интересная вещь говорится дальше,

    стрисанге пинапатитам ретоясйя паречхайа
    саданйах пурушо локе камаджета сакартйате,

    Тут говорится, что если мужчина в обществе женщины научился не растрачивать напрасно своё семя или свою вот эту ценную вещь, квинтэссенцию всей физиологической основы, то тогда такой человек он очень удачливый, самый удачливый, садханйах пурушолоке, дханйах значит очень удачливый и он победил вожделение.

    Что происходит дальше, семя дальше превращается в то, что в Аюрведе называется оджасом. Конечная цель, или конечный результат всей этой цепочки – это оджас. Аюрведа описывает оджас. Его всего навсего семь или восемь капель, и он хранится в нашем сердце и распространяется по всему телу. Это некая очень тонкая и очень ценная субстанция, на которой собственно вся жизнь держится.

    В Аюрведе говорится что она желто-красного цвета, оранжевого цвета, очень тонкая и очень ценная, и, собственно, благодаря ей работает сердце. Когда оджас так или иначе уходит, или понижается, то понижается витальность, или жизненные силы в человеке, в результате этого начинаются все болезни. Например рак, в соответствии с Аюрведой – это результат пониженного оджаса.

    Потому что оджас это суть иммунитета, это квинтэссенция иммунной системы, и вся сопротивляемость болезни она держится как раз на оджасе, или на том… И оджас очень тонкая вещь, он растрачивается не только вследствие физического злоупотребления или физического контакта, он утрачивается также в результате фантазий, например, когда человек воображает что то, потому что эти неконтролируемые желания, или жар – они иссушают оджас. Оджас очень тонко реагирует на наши мысли и если огонь этих желаний воспламеняется в уме, то они в конце концов гасит эту субстанцию. Вот. На оджасе в общем то все держится.

    В «Чарака-Самхите» говорится, что оджас поддерживает жизнь живых существ, только благодаря ему люди живут, когда он израсходуется, человек умирает. Благодаря оджасу работает сердце, благодаря оджасу возникает новая жизнь, то есть мы обретаем возможность зачинать ребёнка потому что у нас есть оджас, мы делимся этим.

    Прежде всего страдает сердце, все треволнения, депрессия какие-то, стресс, они ударяют по сердцу и понижают уровень оджаса. Поэтому человек в депрессивном состоянии становится подвержен всевозможным физическим болезням. Да, тут говорится, что он находится в сердце и питает собой все тело. И чтобы оджас производился, тут очень важную вещь нужно понять, я уже прописал эту цепочку длинную, пища должна хорошо перевариваться вначале, огонь пищеварения, про который Кришна говорит,

    ахам вайшвана рабутва
    пранинам деха машритах
    прана апана самаюктам
    прачамянам чатур видха

    Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что Я – этот огонь пищеварения, который горит в желудке, ахам вайшвана рабутва пранинам деха машритах. Благодаря ему в общем то все происходит. Сама по себе эта физиологическая цепочка должна быть непрерывной, нужно очень всегда заботиться чтобы огонь был хороший.

    Иногда преданные делают одну очень непростительную ошибку – они начинают голодать, или придумывают себе какие-то жуткие диеты, например – сыроедение. Сердце моё обливается кровью, когда я вижу, как люди начитались каких то дарвинистов от диетологии, которые утверждают, что изначально мы были обезьянами и поэтому самая естественная пища – это есть листья и плоды, и начинают объяснять. И преданные попадаются на эту удочку.

    Друзья мои, вы не были обезьянами, то есть были, но давно. И появились вы не из обезьян. Вы от Бога появились, и Бог дал нам пищу, и эта пища – злаки, вареные злаки. Сырая пища хороша в каких-то ограниченных пределах, но нельзя этим питаться потому что она снижает огонь, она замедляет метаболические процессы и в конце концов у человека не производится ментальная энергия.

    На самом деле есть категория людей, которая может неплохо жить на сырой пище, это люди со сверх сильной питай, у которых огонь итак слишком сильный. Они могут, все остальные будут страдать и болеть, они заработают себе очень большие болезни. И другая ошибка, которую преданные делают – они начинают поститься, и в результате поста снижается огонь пищеварения, потому что тело привыкает.

    Я знал одного человека, который умер. В Петербурге был преданный, который умер от поста, он все время постился по поводу и без повода, чтобы быть здоровым, в результате этого он умер. Потому что люди не выходят из этого состояния, организм не восстанавливается. Представьте себе: у вас слабенький огонь и вы туда дрова не подкладываете, что произойдёт?

    Он станет все меньше, и меньше, и меньше.. Или потом они постятся, постятся, постятся, а потом начинают есть сразу. Огонь превратился в совсем крошечный, там он едва тлеет, и мы сразу поели как следует, потому что ум хочет. Что в результате будет? Совсем погаснет огонь. От всех этих вещей, от всех этих экспериментов ужасные введи происходят. И в конечном счёте не производятся самые существенные вещи, на которых…

    Семя, когда оно трансформируется, превращается в оджас. Оджас превращается в ауру. Аура, которая есть у человека, у святого человека… Почему святые люди источают этот свет? Потому что у них семя сублимировалось и превратилось в эту тончайшую субстанцию, оно поднялось наверх. И такому человеку в общем-то болезни никакие не страшны.

    Аштанга хридайам, она говорит что оджас даёт человеку удовлетворение, питание телу, силу и стабильность. Иначе говоря, оджас также влияет на ум. Стабильность ума человека, его сила ума, способность преодолевать препятствия, в значительной степени обеспечивайся этой энергией, или этой субстанцией, которая возникает по милости Кришны в нашем теле в результате сложного физиологического процесса.

    Сейчас я буду говорить о каких то вещах тоже очень важных – каким образом можно укрепить все эти вещи, или оджас в теле. Первое что говорится в «Чарака-Самхите», очень важная вещь – до двадцати пяти лет тело человека находится в процессе формирования, ткани недоформированы.

    Этот процесс продолжается вплоть до 25 лет, поэтому очень важно, чтобы человек не терял семя до этого возраста. Поэтому в «Нити-шастра» говорится, «если ребёнок стал мужчиной в 16 лет, в 60 лет он снова станет ребёнком», то есть он станет реально слабоумным. Если человек начинает слишком рано расходовать эту энергию, то тело его не формируется должным образом и это закладывает семя каких-то будущих проблем. Я уже говорил, в сущности это может быть вплоть до рака, когда иммунитет настолько ослабляется, что раковые клетки начинают размножаться.

    Поэтому в Ведах говорится, что до 25 лет человек должен в идеале хранить брахмачари, насколько это возможно. Понятно, что сейчас мы вырасти в какой-то другой культуре, к сожалению, но тем не менее, я хотел вам сказать это здесь, чтобы мы знали. И люди, которые злоупотребляют этим, злоупотребляют сексуальными удовольствиями, их практически невозможно вылечить.

    Чанакья Пандит говорит, что четыре категории людей невозможно вылечить, я не помню всех, но помню, что невозможно вылечить странствующих санньяси, и блудниц. На одном примерно уровне опасности или риска для здоровья, по моему ещё торговцев невозможно вылечить, потому что им все время обманывать приходится людей, и это вызывает очень большие беспокойства в их уме.

    Естественно, конечно же правильное соблюдение брахмачари, о чем мы будем говорить, она безусловно способствует сохранению оджаса, и сохранению силы физической человека, здоровья, иммунитета, сопротивляемости. Я уже сказал эту важную вещь, что истощению оджаса также способствуют мысли о сексе и сексуальные фантазии, даже не реализованные. Поэтому говорится, что идеальная брахмачарья на семи уровнях находится. То есть, не нужно думать, что мысли безобидны, нужно овладеть этим тоже. И наоборот, увеличению оджаса способствуют гармоничные мысли. Когда мы желаем добра другим людям, когда мы любим, когда мы служим.

    Это парадоксальная вещь – мать вынашивает ребёнка, и, казалось бы, её организм работает на износ, он очень много вкладывает туда, и в том числе складывает свою жизненную энергию в тело ребенка, а женщина светится при этом. Очень часто у беременных женщин есть это ощущение ауры такой. Почему? Потому что у неё гармоничные мысли, потому что она уже любит своего ребенка, вынашивает его с любовью, и эта любовь, или служение, эти мысли они как раз увеличивают её витальность, её жизненные силы. Тогда как наоборот – злые мысли они уменьшают способность человека жить счастливо.

    Есть категории пищи, которые увеличивают семя, или жизненную энергию, в конечном счёте, увеличивают оджас. И к этой категории, к этим продуктам относятся прежде всего молоко хорошее, не порошковое, естественно, гхи – топлёное масло, особенно правильно сделанное топлёное масло.

    Я сейчас был в Омске на ферме, они там делают, они производят в больших количествах гхи, которое из йогурта производится, и оно топится шесть дней на медленном огне, и там из огромного количества сливок, сметаны, получается совсем немножечко этого гхи. Оно очень ценное, оно целебное, по настоящему целебное гхи, понемножку его нужно каждый день употреблять, это масло оно суть, квинтэссенция молока, оно в высшей степени важно. Поэтому сыроеды, которые не едят масла, представьте себе что-то шесть дней варить? Это же преступление против… С точки зрения сыроедов, - сыроедо-маха-апарадха. Но оно вытапливается медленно, и это самый полезный продукт.

    Молоко, гхи, вымоченный миндаль. Миндаль очень полезная пища, его нужно замачивать, снимать с него кожуру, и утром 6-7 миндальных орехов с небольшим количеством масла есть, и сахара. Кунжут также, это вещи, которые больше всего… Есть травы какие-то. Я потом может быть расскажу об этом. На физиологическом уровне травы, которые имеют сатвичную природу, такие как брами, или яшти-маду. Яшти-маду это солодка, корень солодки, корень аира очень полезный тоже. Он очень сильный тоник, на санскрите называется вача. Корень аира не очень приятный на вкус, но даёт очень... Мёд, все это вещи, которые очень полезны во всех отношениях.

    Хорошо. Я не буду больше об этом говорить. О том, каковы физиологические последствия потери, излишней потери семени. Это очень деликатная вещь, и нет необходимости беспорядочно разбрасывать все это.

    Да, ещё одна вещь, очень важная тут – нужно ограничивать кислую пищу. Есть люди, особенно конституции питы, которые любят кислую пищу слишком. И кислая пища особенно на ночь… Ни в коем случает нельзя кислую пищу на ночь есть, потому что она разжижает все что можно, и нужно избегать кислой пищи. И в целом сладкая пища. Сладкая, не обязательно сладости, не сахар, но злаки они тоже сладкие, дал сладкий, хлеб, все это сладкая пища. Она должна преобладать она должна составлять основу, тогда будет очень большая жизненная сила, и умственная сила тоже.

    Теперь дальше, следующий момент в нашем рассмотрении это последствия для ума, эмоциональные последствия и последствия для ума.
    Если люди злоупотребляют этой сферой жизни, или пытаются стать счастливыми через, посредством этого, последствия очень печальны. На самом деле реально очень печальны, на физическом уровне.

    На физическом уровне очень печальны, но ещё более печальны на уровне ума. Мало кто знает, ну, может быть люди знают, что знаменитый извращенец Маркиз де Сад, он окончил свои дни в сумасшедшем доме. Реально, люди, которые становятся маньяками в этом отношении, они обретают слабоумие. И в общем то старческое слабоумие это в значительной степени результат злоупотреблений в этой сфере, потому что ум лишается какой то очень важной подпитки. Так вот, что касается ума, то три вещи тесным образом связаны друг с другом: ум, прана, или жизненная энергия, и вирья, или семя. Под семенем имеется в виду и мужское и женское…

    И, соответственно, если человек управляет умом, он управляет праной и вирьей. Если он управляет праной, он управляет умом и вирьей. И если он управляет вирьей, то он может поставить под контроль ум и прану. Иначе говоря, они очень тесно связаны друг с другом. Дыхание, воздух жизни, жизненная энергия, ум и само семя.

    И ум активизируется двумя вещами: с одной стороны он активизируется праной, поэтому пранаяма так важна, когда мы успокаиваемся, когда мы глубоко дышим, а с другой стороны ум активизируется васанами. Васаны – это кластеры самскар, это очень сильные самскары, которые формируют наш характер, это нечто что мы принесли из прошлой жизни, это самскары, которые превратились в черты нашего характера, скажем так, и они порождают определённые желания конкретные, то есть эти желания и прана они, соответственно, контролируют наш ум.

    И когда желание сексуальное из какой-то глубины подсознания всплывает на сознательный уровень, то соответственно оно запускает прану, запускает ум сначала, активизирует ум, запускает ум, потом приводит в движение жизненный воздух и начинаются всевозможные процессы физиологические.

    И что происходит, когда человек теряет семя, теряет значит беспорядочно? Есть, разумеется, какие-то физиологические нормы, то, что не приводит к этому, к этим негативным последствиям. Но, если человек беспорядочно теряет семя, то его ум становится неустойчивым очень сильно, и легко возбудимым. И такой человек сам становится неустойчивым и легко возбудимым, гневливым, или очень неумеренным. Он будет склонен к различным крайностям. Иногда он теряет сон тоже из за этого. Это все очень тесно связанные вещи.

    В сердце есть особый огонь, который собственно и отвечает за формирование в сердце оджаса. Этот огонь называется, я уверен вы обрадуетесь, когда узнаете его название, он называется садхака-пита, то есть огонь садхаки. Вот, и он как раз самую тонкую энергию, которая помогает человеку медитировать, которая даёт ему возможность получить какой-то опыт духовный в том числе, он отвечает за это, он производит, поэтому он называется садхака-пита, и только у садхаков он есть, у других его мало.

    То есть, иначе говоря, я уже сказал, что ум становится очень неконтролируемый с одной стороны, с другой стороны что ещё происходит, когда человек избыточно теряет эту ценнейшую субстанцию, беспорядочно её растрачивает направо и налево, то понижается его огонь на всех уровнях, огонь пищеварения в том числе, и, я уже объяснял несколько раз, что пищеварение также есть в нашем уме.

    Ум тоже должен переваривать всю ту информацию, которую мы получаем в течение дня. Сейчас вы сидите, получаете информацию, когда мы просто смотрим, мы получаем огромное количество информации. Вот, и когда ослабевает ум, ослабевание ума означает ослабевание этих процессов усвоения информации в уме. В результате этого ум теряет свою проницательность, свою остроту, человек не понимает что хорошо, что плохо.

    Почему для всех людей, которые хотят духовных целей достичь говорится, что это очень деликатная сфера и нужно очень осторожно к этому относиться, ни в коем случае не злоупотреблять этим? Именно потому, что ум притупляется в результате этого. Мало того, что человек становится эмоционально очень неустойчивым, ум его ещё и притупляется очень сильно и он теряет свою какую-то прозрачность, свою силу, и способность достигать чего-то. Ну и возникают, опять таки, все вот эти расстройства включая бессонницу.

    И наоборот, если человек научился сохранять, соблюдать этот принцип, он научился по настоящему, и мы будем об этом позже говорить, регулировать ту сферу своей жизни, управлять своим умом и своей физиологической активностью, в связи с этим, то его ум становится очень сильным и очень спокойным так, что все остальные успокаиваются, попадая в его ауру.

    Про Будду говорилось, что люди в радиусе пятидесяти километров от него становились спокойнее. Такова была сила его ума, или его ауры, накопившаяся в результате строгого соблюдения чего-то там. Как бы окружающие люди они тоже получают какую-то часть силы. И мы знаем, в общем то если мы находимся с человеком, у которого очень сильный и чистый ум, у нас все яснее становится в уме, легче становится, правда, проблем меньше становится сразу.

    И ещё одна вещь, которую хотелось сказать в связи с этим, я хотел больше об этом говорить, но наверное нет смысла, потому что итак очень много всего, это то, что в уме то есть это желание бесконечного счастья, и человек думает что он обретёт это бесконечное счастье таким образом, и он разочаровывается, и, получая некий суррогат этого счастья, он не понимает вообще что такое, почему, кто виноват в этом, почему его обманули опять. Обещали что-то невероятное, а дали какую-то туфту. И в результате возникает эта динамика, она очень хорошо описана в «Крейцеровой сонате» Толстого.

    Пожалуйста прочитайте эту повесть, где Лев Толстой описал эти губительные последствия злоупотребления сексуальным удовольствием для отношений людей. Как отношения разрушаются из-за этого. Ум становится все более и более недовольным. Возникает заколдованный круг, или цикл: ум становится все более и более недовольным.

    Чтобы восстановить этот баланс что человек пытается делать? Наслаждаться сексом ещё больше. И в результате это ум ещё более неудовлетворен, ему ещё нужно это делать. То есть некий такой заколдованный круг, в который человек попадает, петля ужасная. Если человек не научился владеть этой энергией, он пытается стать счастливым таким образом, счастья не получает, и не понимая почему, пытается ещё больше заниматься, а счастья не приходит и не приходит.

    Это то, о чем я вчера говорил, это некий обман, иллюзия, и надо трезво относиться к этому, и понимать что именно происходит, не пытаться найти счастье там, где его нет по определению. Нужно искать счастье, обязательно, это важно, но нужно искать его там, где оно есть.

    Не устали? Я внимательно слежу за уровнем энтузиазма, с которым люди говорят: «Нет». В какой-то момент, когда этот энтузиазм, «нет..» достигает критической отметки, и я им больше не верю. Всегда находится категория людей, которая, «нет, нет..», но по мере продолжения лекции энтузиазм понижается и понижается. Не нужно прерываться, да? Дальше пойдём.

    О’кей, хорошо. Можно сделать небольшую пранаяму. Сделаем пранаяму? Давайте. Глубокие дыхания, не нужно слишком торопиться, очень глубокие и очень глубокие выдыхания.

    Что произошло сейчас? Жар в нашем уме повысился. Некая тамо-гуна, которая застилала его ушла, в результате этого жар до какой-то степени... Кузнечные меха они разжигают огонь, но что мы не сделали вчера, но что обязательно нужно делать. Я уже говорил, что когда в уме возникает жар, этот жар высушивает что?

    Оджас высушивает. Поэтому обязательно после разжигающих пранаям нужно делать уравновешивающие или охлаждающие пранаямы, чтобы ум успокоился и стал прозрачным. То есть, огонь убирает тамас, или темноту в уме, а потом нужно обязательно опять его вернуть в сосредоточенное состояние. Поэтому альтернативное дыхание: вдыхаем через левую, выдыхаем через правую медленно, вдыхаем через правую, выдыхаем через левую. Четыре таких цикла – медленный вдох и медленный глубокий выдох.

    Мы рассмотрели последствия злоупотребления, или нарушения, скажем так, четвёртого регулирующего принципа на уровне тела, на уровне ума, и сейчас посмотрим духовные последствия – почему собственно все религии так, или иначе накладывают какие-то ограничения на эту сферу человеческой жизни.

    Я сначала прочитаю несколько слов, несколько предложений из «Послание к римлянам» Апостола Павла:
    «Я раб греха, я делаю не то что хочу, а то, что ненавижу. Но делаю это не я, а грех, который овладел мной. Грех этот в моей плоти. Я делаю зло, которого не хочу, но творит это грех. Я радуюсь закону Бога, который во мне, но в моих членах есть другой закон. О, несчастный! Кто избавит меня от этого тела смерти?».

    Это принципиальная вещь для понимания того, к каким последствиям приводит нарушения этого принципа на духовном уровне. В конечном счете нарушение этого принципа приводит к тому, что мы будем рождаться и умирать, рождаться и умирать. Мы будем оставаться в этом теле смерти, как говорит Апостол Павел: «Кто избавит меня от этого тела смерти». Это в двух словах суть.

    Иначе говоря, человек крутится в этом цикле самсары и не может разорвать этот цикл. Этот цикл самсары разрывается через овладение этой энергией, скажем так. Поэтому на всех духовных путях, по разному, так или иначе. И там, где вам говорят: «Ничем управлять не нужно, ничего контролировать не нужно», – это обман, это очень жестокий обман.

    Я вчера немножко рассказывал об этом цикле, что некое действо, или опыт, который мы получаем, опыт удовольствия, наслаждения, который мы получаем закладывает самскару. Самскара в свою очередь порождает вритти, или волну в уме, возбуждение в уме. Это возбуждение в уме, или желание толкает нас снова повторять это действие и в результате формируются васаны. Васаны, как я уже сказал, это особые самскары очень глубокие самскары, которые мы носим вместе с собой.

    Что происходит дальше – васана, находящаяся в уме порождает калпану, или воображение. Так как она очень сильная, там скопилась очень большая энергия, она начинает творить различные образы в нашем уме, через память какую-то, через что-то такое, и в результате этого появляется очень сильная привязанность. Я объяснял вчера: привязанность в уме, проблема эта находится в уме, все эти процессы они происходят в нашем уме.

    Нам хочется снова и снова испытывать это, переиспытывать, и мы делаем это через процесс воображения, через память и так далее. В бодрствующем состоянии человек, идущий по духовному пути, может в какой-то степени контролировать эти процессы, но что происходит во сне? Во сне все то что есть у него там на самом деле, всплывает периодически на поверхность. Человек видит какие-то сны, образы всякие, эти калпаны есть. Это на самом деле нормальная вещь, это реальная вещь, то, что со всеми происходит. Надо просто понимать, что вот это некая реальность в которой я живу и конкретно совершенно как-то относиться к этому. И мы знаем, что в конце концов решением этого является…

    Хорошо, не буду забегать вперёд. Что в результате происходит – в подсознании накапливаются эти очень сильные энергетические васаны. Они, собственно, формируют нашу жизнь здесь, и если мы их пытаемся держать под контролем, они никуда не уходят, и в результате этого у нас появляется шанс их реализовать в следующей жизни. Даже если мы их загоняем в подсознание, я немножко вперёд забегаю, если мы их пытаемся подавлять, они просто уходят в подсознание, ничего не меняется. Либо они вылазят во сне, когда сознательный контроль снят, либо они все равно приведут к каким-то желаниям во время смерти, и приведут к следующей жизни. Вот.

    Свами Шивананда жуткую вещь пишет, он говорит: «Тигр, однажды отведав человеческой плоти, уже не может питаться ничем иным. Так и ум – стоит ему однажды отведать сексуальных наслаждений, уже не может думать ни о чем другом». Харе Кришна. Иначе говоря, нужно очень хорошо понимать, что есть глубокая причина для того чтобы, опять же, на глубинном уровне понять эту природу. Не просто общественные приличия, не просто мораль, ещё что-то, а очень и очень глубокая причина. И я сказал, я назвал уже эту причину – в конце концов мы хотим преобразить вожделение во что? В любовь, в прему. И это непростой, достаточно сложный процесс, потому что в своё время, когда према превратилась в каму она стала причиной чего? Смерти.

    Пока мы не пройдём этот путь, мы будем оставаться в тисках смерти. И просто в процессе сексуальных наслаждений человек слишком сильно отождествляет себя с этим телом, ему нужно отождествить себя с телом, целиком сосредоточен на этом, и человеку очень трудно понять своё истинное я или свою истинную природу. Хотя при этом все чувствуют некую некомфортность в этом процессе.

    В конце концов человек в любви, почему люди так часто путают любовь с вожделением? Потому что опыт любви, даже материальной любви, мы всегда влюбляется в кого? В некий идеальный образ, правильно? Мы в конечном счёте влюбляемся в Кришну. Когда оказывается, что это не Кришна, а он, или она нас обманула… То есть, мы вначале идеализируем это. Иначе говоря, мы ищем Кришну. Все ищут Кришну, мы – не исключение.

    То есть, мы хотим увидеть, мы идеализируем всегда объект своей любви, почему? Потому что мы хотим бесконечной любви, которая возможна только с Кришной, которая возможна только с полным идеалом. И это очень хорошо нужно понимать, что даже сексуальная любовь ищет всегда бесконечный объект, поэтому всегда разочаровывается, когда объект оказывается конечным, отношения становятся конечными.

    По сути дела человек должен найти истинный смысл, обрести настоящую любовь именно в религии, в отношениях с Богом. Сам же брак он сакрален, он священен, и священность его заключается в том, чтобы мы могли произвести на свет духовно возвышенных детей, чтобы дети действительно стали духовно возвышенными, чтобы наше сознание возвысилось через этот процесс.

    В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что люди, которые, там говорится про четырёх Кумаров. Что они стали урдва-ретаса. Урдва значит что? Вверх, и ретаса – семя. Их семя потекло вверх. В йоге объясняется процесс созревания человека. У нас, чисто на физиологическом уровне, и на тонком уровне здесь находится нектар. Этот нектар в какой-то момент, по достижению человеком зрелости начинает течь вниз, и таким образом мы постепенно постепенно растрачиваете все свои силы.

    Человек в результате духовной практики должен перенаправить этот процесс снизу вверх. Поэтому, соответственно, вайшнавская толка она что означает? Да, она идёт вверх. Человек должен эволюционировать. Он никогда не сможет стать счастливым, если он не ощущает что он идёт вверх, что он эволюционирует. И по сути дела, когда человек перенаправляет этот процесс, этот процесс означает освобождение, он достиг освобождения, он избавился от привязанности или скованности, рабства этого тела, от оков этого тела, если он научился этому.

    Духовный смысл этого в том, что нам очень сложно будет на практике понять что мы не это тело. Теоретически у нас будет какое-то понимание, но практически нам сложно будет отделить себя от тела, потому что мы постоянно будем подпитывать свою привязанность к телу за счёт всех этих процессов.

    На этом я закончу описание трёх уровней проблем, и перейду, собственно, к следующим темам. Уже много записок.

    Следующая тема по нашему плану это опасность подавления, что значит подавление, что значит следование этому принципу. Сам Кришна говорит: ниграхам ким каришйати, чего может достичь подавляя – ничего невозможно достичь подавляя. То есть подавление не просто бессмысленно, подавление опасно.

    Если мы пытаемся бороться с вожделением с помощью просто пытаясь подавлять его, в большей или меньшей степени бессознательно, то этот могущественный drive, или могущественная энергия... Представьте себе, у нас внутри есть энергия, которая может породить человека, то есть практически все то, что человек делает, все это заложено в маленькой капельке, в процессе появления новой жизни. Огромная энергия заложена там. Если мы эту энергию пытаемся подавить, и я сейчас очень скоро объясню что значит подавлять, если мы просто пытается загнать её в подсознание, то что происходит с ней?

    Она никуда не девается, она остаётся там внутри и она просто становится ещё сильнее. Подавленное вожделение становится ещё сильнее и принимает извращённые более уродливые формы. Рано или поздно оно вылезет из того подвала, куда мы его загнали. И чем больше мы его загоняем, чем больше мы его подавляем, тем сильнее оно становится.

    Поэтому мы можем видеть на духовных путях огромное количество проблем: у католиков эти проблемы, священникам надлежит сохранять целибат, при этом они едят мясо и пьют вино, и я вообще не представляю себе как это в принципе возможно. То есть с одной стороны… И понятно почему этот принцип есть. Этот принцип есть, потому что человек, который сам становится дровяным наставником, он должен обладать определёнными уровнем, то есть он должен справится с этим, иначе он не может давать наставления.

    Шрила Прабхупада говорил тоже об этом. В принципе мы можем давать наставления только если мы победили этот драйв в себе. И сила наших наставлений будет пропорциональна тому насколько мы сами овладели этой энергией. Они будут отпечатываться в сердце другого человека только в том случае, если они обеспечены или подкреплены этой силой или этим процессом.

    И мы знаем, что в течении тысячелетий человеческой истории так или иначе люди пытались бороться с этом, подавлять это разными способами. Сколько трагедий описано. Жуткая вещь, на самом деле жуткая и страшная вещь – как люди борются с этим. Это все было, скажем так, осуждалось обществом, очень большие строгости были… В какой-то момент пришёл Фрейд.

    Фрейд, он сказал, что подавление очень опасно. Он был первый, кто исследуя психологию человека, сформулировал эту вещь, что вот смотрите к чему это приводит. Это приводит только к тому, что люди калечат себя. И он дал замечательное решение. Какое решение? И, разумеется, что ничего хорошего из этого не вышло. Люди поначалу очень сильно встрепенулись, обрадовались, у него были горячие сторонники, он сам думал, что он раскрепостить человечество и человечество выйдет из этого средневекового подвала, где оно находилось в течении тысячелетий, но последствия чем дальше тем хуже.

    Ну, мы уже о каких-то последствиях говорили и в общем ничего другого ожидать не стоит.

    Я хотел, прежде чем сказать собственно что нужно делать, процитировать ещё раз Оскара Уайльда. Он очень правильные вещи говорит, и неправильные сразу же: «Всякое желание, которое мы стараемся подавить бродит в нашей душе и отравляет нас», это правильно, но дальше он говорит: «но согрешив, человек избавляется от привлечения к греху, ибо осуществление – это путь к очищению. После этого остаётся лишь воспоминание о наслаждении, или сладострастие и раскаяние. Единственный способ отделаться от искушения – это поддаться ему».

    Здорово? «Единственный способ отделаться от искушения …». Хорошо. То есть, люди поняли что подавлять плохо, и Кришна об этом тоже говорит:

    ниграхам кимкаришйати, но тем не менее Кришна не даёт такого совета как Оскар Уайльд, в этом отличие между Кришной и Оскар Уайльдом.

    И совет, который даёт Кришна, и надо очень хорошо его понимать. Я не буду подробно его рассказывать, это тема для отдельного семинара, последний стих третьей главы «Бхагавад-гиты», где Кришна сначала описывает всю эту тему, и Он говорит, что этот враг он ненасытим, его невозможно никогда насытить, он горит, как огонь, он проник на разные уровни твоего бытия, он скрылся там, он находится в уме, он находится в чувствах твоих, он находится в теле, он повсюду находится…

    Дальше, Он даёт очень интересный намёк, прежде чем… Рецепт его, разрешение его достаточно загадочное, но в двух словах я попытаюсь его объяснить. Он даёт намёк, дальше Он говорит о том, что чувства выше тела, ум выше чувств, разум выше ума, а душа выше разума. И это ключевой стих для понимания того, что хочет сказать Кришна. Он хочет нам сказать, когда он дальше говорит… И до этого Он говорил, что вожделение проникло куда? Проникло в чувства, в ум, и в разум тоже. И если оно уже там сидит, то естественно, с этим разумом, который заражен вожделением невозможно от него избавится, правильно? Поэтому Он говорит:

    евам буддхех парам буддхва, с помощью своего разума соединись с чем? С парам будва, укрепи свой разум за счёт союза с высшим разумом,

    евам буддхех парам буддхва, и таким образом победить этого врага. Иначе говоря, слушайте, это очень важная вещь, каким образом можно победить этого врага? Это некий общий рецепт. Я потом буду говорить о каких-то более конкретных рецептах, но самый общий рецепт нужно хорошо знать: человек должен с помощью высшего разума, то есть изучая священные писания, слушая садху, и тем или иным способом, соединившись с высшим разумом, он должен укрепить свой разум, и с помощью этого разума перевести бессознательные процессы в сферу сознательного.

    Подавление инстинкта или сексуального желания, сексуального импульса, это когда мы некий бессознательный импульс бессознательно же подавляем, то есть пытаемся запихнуть его в глубь своего подсознания, ещё глубже. Мы не доводит его до сознания, мы боимся, мы торопливо торопливо пытаемся как то замазать это желание, сказать: «Нет, нет», как то его победить, каким то образом убежать от него.

    В этом заключается подавление. Мы в общем то не доводим его да уровня сознания. Реальное разрешение этой проблемы – когда мы переводим все это в сознательную сферу, поэтому Шрила Прабхупада говорит: «С помощью понимания, с помощью разума попытайся понять что с тобой происходит». Разум обладает способностью становиться в позицию наблюдателя. В связи с этим я бы хотел прочитать вопрос, который мне вчера задали. Только пожалуйста не смейтесь, он хороший вопрос.:

    «Если во время полового контакта я повторяю Харе Кришна, это памятование о Кришне, или иллюзия?»

    Это хорошо, потому что мы не полностью погружаемся в этот процесс, потому что мы находимся на более сознательном уровне. Приведу гораздо более актуальный пример, каким образом это нужно делать. Если мы едим, очень часто, как правило, так как наш ум, сознательный ум любит все делать бессознательно, мы едим бессознательно, правильно?

    Мы не отдаём себе отчёта в том, что происходит, мы что то закидываем в себя, что то переживаем, о чем-то думаем, вот… Теперь, это неправильный процесс. Правильный процесс – вернуть своё сознание в этот процесс. И тогда мы избавимся, это значит – если мы едим бессознательно, велика вероятность того, что мы переедим? 100%.

    Если то же самое делаем сознательно будет другой результат, или другой какой то… Совсем по другому все будет. Мы будем понимать – это нужно есть , это правильно – это не правильно, это хорошо – это нехорошо, и мы будем знать, что в принципе все нормально: можно ещё съесть, но уже не нужно.

    Очень важно остановиться в тот самый момент, когда ещё можно съесть, а не ждать того момента, когда уже больше съесть нельзя. То есть мы перевели эту вещь в сферу сознательного, и при этом мы помним что нужно есть, как нужно делать. Я недаром вам говорил, что правила нужны как раз для того, чтобы мы возвращали своё сознание на то, что мы делаем, к этому процессу, тогда этот процесс не будет укреплять самскары у нас, он будет совсем другой и очень скоро мы избавимся от зависимости от этой. Мы поймём, что мы тут главные, не он. Именно это возвращение осознанности в процесс, оно позволяет человеку выйти из под гипноза, из под власти всех этих бессознательных вещей, которые с нами происходят.

    И это не подавление – я просто понимаю, да, то есть я отдаю себе отчёт. И в какой то момент очень легко мне будет выйти из под власти этого, я перестану быть рабом этого. До какого-то времени я буду ещё находиться под властью этого, но в принципе совсем другое будет отношение. И именно этот совет даёт Рупа Госвами в первом стихе «Упадешамриты». Какой он там совет даёт?

    вачо-вегам манасах кродха вегам
    джихва-вегас ударопастха-вегам,

    Это ещё не совет, это пока перечисление вег.

    йо вишахета дхирах

    Вишахета что значит? Вишахета значит наблюдать, вишахета значит терпеть, вишахета значит сознательно относиться к тому, что происходит. Если мы думаем прежде чем открыть рот. Верните сознание в этот процесс, подумайте что вы делаете. Это не такая простая вещь, но это то чему мы можем и должны учиться. Потому что до тех пор, пока мы не отделили себя от ума и от импульсов в уме, от желаний в уме, мы никогда не сможем ими овладеть. А отделяем мы от ума с помощью чего? С помощью разума, мы становимся на эту позицию наблюдателя, смотрим на это немножечко со стороны, оцениваем это, и в общем то понимаем цену этому настоящую, не находимся в этой иллюзии.

    Очень важно это отделение, потому что иначе мы никогда не овладеем этой силой. И даже когда мы просто наблюдаем за своим умом.

    Что делает ум постоянно? Думает, правильно? Он пережевывает ментальные жвачку.

    Сделайте этот эксперимент – просто отделите себя от ума и просто посмотрите и задайте себе вопрос, «Интересно, какая будет следующая мысль. Откуда она придет». Парадоксальный результат будет такой, что следующей мысли не будет. Если вам удастся находится на этой позиции наблюдателя, которая есть позиция буддхи, вы почувствуете себя в гораздо большей власти над всеми этими бессознательными импульсами, которые постоянно возникают, всплывают в уме и заставляют вас действовать так или иначе.

    И для этого, как мы уже говорили, нужно развивать разум. Мы говорили, что корень в том, чтобы развивать разум. И ум – он парень простой, ему много не нужно. Он привыкнет к чему то и он будет радоваться. Ему разум скажет: «Ну ты вот радуйся тому, как ты победил себя». И ум будет кричать: «Джай! Харибол! Побудили себя!», и он будет думать о том, какой он хороший и великий. То есть, и если человек…

    Ещё одну очень важную вещь мне хотелось сказать, понятно что сразу мы не овладеем этом импульсом – это большая очень сильная вещь, могущественная вещь. Но если мы как минимум практикуем сознательность, пытаемся делать это для какой-то высшей цели, практикуем сознательность, и даже если мы оступаемся, и понимаем, что мы сделали это потому что поддались на какую-то низшую природу, у нас появляется естественное чувства вины, вот тут очень важно не зацикливаться на этой вине.

    Вина хорошее чувство, правильное чувство, у нас она должна быть, но мы знаем, что «самоуничижение паче гордости». Тут может быть другая вещь, когда человек впадёт в эти «я такой, я плохой…». Что нужно сделать? Человек оступился, он поднялся, он идёт дальше. И он знает, что он победит, так или иначе он выйдет победителем из этого сложного сражения. Ничего страшного нет, естественно вина должна быть, её не нужно убирать, но не нужно на ней зацикливаться.

    Вот этот баланс очень важный нужно понимать. И человек должен, как мне иногда приходят какие-то письма-исповеди, ну и как правило это одно и то же, ничего там особенного нет. И, как правило, человек пишет: «Наверное, Вам в первый раз такое письмо пришло», но я то знаю, вот, но это очень хорошо, потому что человек сказал и он переступил через себя, и это значит что он уже сделал шаг по направлению к победе, он уже не скрывает это.

    Когда мы скрываем это, когда мы стесняемся этого, мы просто пытаемся загнать это в подсознание, и мы становимся некими лицемерами. Если мы признаемся, то одно из этих процессов осознания то, что мы можем сказать. И мы понимаем… Почему человек может сказать? Потому что он отделил себя от этого. Почему он не может сказать? Потому что он слишком отождествляете себя с этом, и ему не хочется чтобы о нем плохо подумали, но если он понимает что «я» – не это.

    Как очень важно Апостол Павел в этих словах говори: «Это не я делал, это грех». И это не должно быть каким-то оправданием, это не индульгенция, но это очень важная способность отделять. Я хочу к Кришне, я душа, у меня есть этот импульс – я реально хочу к Кришне. Хотите? Да, мы же хотим, реально мы хотим, у нас есть эта вера, у нас есть понимание.

    Может быть слабость, я понимаю, что я поддаюсь этой слабости, я, вслед за Апостолом Павлом, или нашими ачарьями… Как ачарья говорит:

    «Я был рабом всех этих вещей, начиная с камы, и она заставляли меня жуткие вещи делать. Я Верой и правдой им служил, исполнял все их приказы».

    Или, как Апостол Павел говорит: «Кто избавит меня от этого тела смерти?» Кто избавит? Кришна избавит. Кришна может избавить. Мы просим Его. У нас есть это раскаяние, но при этом мы на зацикливается на этом, мы знаем – у нас есть надежда одновременно. Разум нам даёт эту надежду, у нас в разуме сила. Разум должен быть ясным и сильным, тогда мы сможем в конце концов эту сложную проблему решить.

    И дальше у меня ещё много каких то конкретных методов, как основных так и вспомогательных, но уже пять часов. Что мне делать? Продолжать, ничего? Не устали? Нормально?

    У вас Надежда какая то появляется? То есть это как раз то, о чем Шрила Прабхупада говорил: «Нам нужно подумать, довести это до своего понимания и подумать каким образом все это можно решить». Собственно эту проблему можно решать на трёх уровнях, и я буду давать решение этой проблемы тоже на трёх уровнях.

    Первое – на уровне тела, потому что сам Кришна говорит: «Вожделение есть в теле, есть в чувствах наших». И нужно понимать, как помочь избавиться от вожделения, которое находится в теле и в чувствах. Можно пытаться решить это на более высоком уровне – на уровне ума. И на первом уровне есть йога, есть аюрведа, которая может помочь, я немножко говорил об этом.

    На втором уровне тоже есть какие то методы йоги, я буду говорит об этом немножко. И можно решить это на уровне не души, но на уровне эга. То есть наш метод – это разрешение этой проблемы на уровне того кто я есть, свои представления о себе, потому что в конце концов все идёт с этого тонкого плана – кто я. И, соответственно, арсенал, который у нас есть, я дал какой-то общий принцип осознанности, осознанность остается, это универсальный принцип и к нему нужно всегда прибегать. Но на трёх этих уровнях могут быть какие то рецепты важные.

    Начнём с самого первого уровня, с уровня телесного. На самом деле первый и второй они связаны, поэтому я не буду давать отдельно первый и второй, они в принципе очень тесно связаны. Ум и тело, наша физиология, очень тесно связаны друг с другом. Вот. Поэтому первый совет важный – что происходит, я уже объяснял этот механизм, когда человек становится особенно подвержен атакам вожделения, когда он становится практически беззащитным, когда вожделение становится очень сильным и захватывает его, это когда у него в уме накопился стресс.

    И та как у него накопился стресс, у него есть это темное безрадостное состояние, и ум думает как бы из него выйти и находит замечательный способ. И мы все знаем какой, потому что это один из самых скажем так простых способов некоего выведения себя из такого полу депрессивного состояния. Но, как я уже говорил, есть другие способы не допускать себя до стресса, не доводить себя до стресса, не позволять ну совсем что ли опустить руки свои, на разных уровнях они есть.

    И первый, самый важный, пожалуй для всех замужних людей это самый важный способ. Это эмоциональная близость между мужем и женой. Когда мы реально заботимся друг о друге, когда мы имеем глубокие отношения друг с другом, и в этих отношениях.., они настолько глубоки, что нам нечего скрывать друг от друга, что мы не пытаемся притворяться, не пытаемся быть лучше, мы можем сказать все что угодно, не пытаемся, скажем так, подставить какие то уязвимые свои части.

    Если есть такая эмоциональная близость между супругами, то тогда потребность в физиологической близости будет очень сильно снижена. Эмоциональная близость даст такое удовлетворение внутренние, которое не даёт даже физиологическая близость, ум будет счастливый, эндорфины будут вырабатываться, и без этого. Поэтому в «Крейцеровой сонате» Толстой пишет устами своего героя, он говорит: «Чем больше мы ругались днём, тем жарче кидались в объятия друг другу ночью».

    Чем более неблагоприятный эмоциональный фон в семье, тем более люди подвержены излишеству в этой сфере. Почему? Потому что у ума потребность есть, вот и все. Нужно каким то образом компенсировать этот недостаток сладости в уме. Но если люди общаются эмоционально близко, то в уме появляется что? Сладость появляется в уме. Если в уме сладость, то все хорошо. Не бойтесь говорить друг другу, но, то есть, не пересластите, естественно, но надо говорить хорошие вещи друг другу, надо хвалить друг друга. Это наше служение друг другу.

    Гуру Махарадж очень часто творит эту вещь: «Как мы можем служить другим преданным? Самый лучший способ послужить другому преданному – это немножечко воодушевить его, подбодрить его, сказать ему что то хорошее, дать ему какую то надежду, какой-то импульс». Вот, и в первую очередь конечно же это относится к супружеским отношениям.

    И в целом, если человек позитивно настроен, и если люди друг друга пытаются на позитивный лад настроить, потому что иногда бывают пессимисты по жизни, которые ну вот такие они, у них просто питы много слишком, желчи много, и они видят все плохое. Нужно чтобы кто-то с капхой пришёл, улыбнулся, и сказал: «Все хорошо. Все не так плохо», погладил по голове, успокоил. Все эти вещи можно решить, очень важен этот правильный хороший эмоциональный настрой, и, ну как бы, решимость в этом отношении. Мы тут, чтобы помогать друг другу преодолеть препятствия. И это удовлетворение, которое будет появляться в уме, оно в значительной степени защитит человека.

    Это первый совет, на вот этом уровне, самый важный совет.

    Второй совет в большей степени на уровне тела, но тоже очень важный. И пожалуйста не пренебрегайте этим советом, не смотрите на него свысока, не думайте что мы Бхакти-йоги, что мы там возвышенные святые. Это важный совет тоже. Естественно нужно знать какую пищу нужно есть и так далее, это тоже все важные вещи. Я не буду об этом говорить, я не буду совсем на этот уровень спускаться, это можно в каких-то других местах найти.

    Не нужно есть слишком острую возбуждающую пищу, слишком раджасичную, или слишком кислую, как я уже сказал особенно вечером. Пища должна быть саттвичная. Но я даже об этом не собирался говорить. Что я хотел сказать – это то, что на самом деле от ментального стресса можно есть один железный способ избавиться – это физический стресс. Выйдете, поработайте, покопайте, пробегите пять километров, только не от жены, а с женой вместе.

    Я знаю как это работает. Мне недавно одна ученица она говорила: <<Я начала бегать. Я вообще, я стала оптимисткой>>. Это факт, потому что опять же физические упражнения, тяжёлые до пота, они вырабатывают эндорфины. Нужна мера, безусловно, человек не должен слишком переусердствовать в этом. Должна быть некая приятная усталость. Он не должен падать с ног от усталости, тут не нужно переработать, потому что мы опять же все в крайности ударяемся.

    Вот, но в какой то момент… Кто то занимался когда то какими то тренировками? Чувствовал кайф во время тренировки? Да, в какой то момент. Это тот самый момент, когда начинают вырабатываться те самые злополучные эндорфины, и хорошо становится. И это защита, на самом деле реальная защита. Просто здоровая жизнь.

    Сейчас наша жизнь слишком ментальная, нету физического труда практически в нашей жизни. Люди думали что они станут абсолютно счастливыми когда избавят себя от физического труда, в результате они стали абсолютно больными и несчастными, и стресс все накапливается все больше и больше и больше из за недостатка этих вещей.

    Ещё одну вещь, касающуюся йоги, мне бы хотелось сказать. Нижняя чакта – Муладхара чакра она управляет этой сферой деятельности, и есть много асан, которые помогают эту Муладхару чакру закрыть, замок сделать. Но самая мощная асана, которую в принципе хорошо бы всем практиковать хотя бы пару раз в день, это сложная асана – Пасчиматанасана, знаете, да, когда человек наклоняется, когда вытягивает ноги вперёд, хватается руками за большие пальцы ног, и потом легко естественно и непринужденно наклоняется к коленям и находится там как можно дольше.

    Смысл этой асаны вот в чем, что при этом энергия по позвоночнику начинает идти вверх, снизу вверх. И в этом собственно ядро этой асаны, можно даже как бы почувствовать. И, естественно если тело не приспособлено для йоги – не заморачивайтесь, ничего страшного нет, но если вы увлекаетесь этим, то это хорошая эффективная вещь пару раз в день делать эту асану, она очень сильно помогает в том числе для концентрации ума, для медитации, она может помочь для многого, хотя она конечно сложная, но потихоньку можно её сделать.

    Теперь собственно мне хотелось ещё сказать каким образом в «Законах Ману» даётся решение любопытное. Я уже говорил вчера, что там есть этот стих:

    на джату камах-каманам упабхогена шамйати,

    Невозможно успокоить каму, или желание в уме с помощью удовлетворения этого желания.

    хавиша кришна-вартмева, оно горит как огонь

    бхуйа эвабхивардхате, оно просто увеличивается, если человек это делает, если он пытается наслаждаться. И там есть этот стих – это вторая Глава «Законов Ману» девяносто пятый стих. И в девяносто шестом стихе даётся решение. Там в принципе довольно длинный раздел с 92-го по 99-ый стих с этой проблемой разбираются.

    Любопытная вещь, но это чисто брахманической решение. Я привожу его вам, чтобы мы поняли. Оно полезно на каком то ограниченном уровне и потом мы перейдём уже к нашим решениям, к арсеналу средств, которые есть у нас.

    Решение, которое предлагает Ману, он говорит, что когда органы чувств слишком привязаны к чувственным наслаждениям. Ими невозможно с успехом овладеть благодаря воздержанию, но человек может получить власть над ними, если он будет постоянно стремиться к познанию. Это очень интересный совет, он брахманический совет, в каком то смысле, и для нас он тоже полезен, если человек действительно хочет понять истину, то в этом процессе постижения истины, он может в значительной степени овладеть этими какими-то инстинктивными импульсами, свойственными его природе.

    И теперь на уровне нашего эга или самоотождествления мне хотелось несколько вещей сказать, о которых говорит Прабхупада, чтобы закончить очень оптимистическим аккордом. Я уже другие разделы не буду разбирать «Победа над вожделением – это победа над смертью», но вот эти вот вещи, которые Шрила Прабхупада советует, я скажу. Я уже объяснил, что бхакти-йога работает на уровне эга, или на уровне самоотождествления.

    Мы решаем проблемы на самом глубоком уровне – не на уровне ума, не на уровне чувств, а на уровне эга, на уровне того, кто я есть. И первый совет, который можно очень часто увидеть или услышать у Шрилы Прабхупады – это совет очень важный и очень интересный, совет вспомнить о своём духовном учителе. Вспомнить о своих отношениях со своим духовным учителем, потому что наше эго слуги прежде всего на нашем уровне садхак формируется в отношениях с нашим духовным учителем. Поэтому мы даём обеты духовному учителю, и эти обеты держат нас.

    Тут есть много писем Шрилы Прабхупады, которые я подобрал, я могу потом вам разослать их, но Шрила Прабхупада пишет: «Сексуальный импульс это симптом каждого живого существа», нет, это не тот совет… Он говорит: «Если ты дал обеты духовному учителю, то теперь ты должен вспомнить – я должен следовать этим обетам без всяких исключений, иначе какой смысл называть себя учеником?», Санкаршане он пишет, «Да, понятно, будут приходить эти вещи, но ты вспомни кто ты, что ты дал. Конечно это определенная аскеза, ещё что то такое, ты должен эту вещь вспомнить».

    И этот совет он на самом деле очень важный, потому что он будет работать в полном смысле этого слова, если у человека есть внутри отношения с духовным учителем. Не обязательно для этого нужно часто встречаться с ним, проводить какие-то долгие беседы под луной. Вот. Но он будет работать если он внутри понимает, – у меня есть отношения, я дорожу отношениями со своим духовным учителем. У него есть этот пример перед глазами духовного учителя, он смотрит на него, реально берет у него пример, понимая что хочет и чего не хочет духовный учитель.

    И в этой связи мне хотелось маленькую историю рассказать про то, как Рама убивал Равану. Мы все знаем, что Равана символизирует вожделение, многоликое, многоглавое, некий оборотень, который принимает всевозможные формы внутри нашего сердца. Суть заключалась в том, что Рама никак не мог его убить. Он и так и сяк, и не мог никак убить, пока Ему Вибхишана не сказал, что у него в сердце нектар находится, что ты сможешь его убить только если стрела твоя осушит этот нектар, только если Ты пронзишь, попадёшь прямо туда, в самое сердце и поразишь его этой стрелой прямо в этот нектар и стрела твоя этот нектар уничтожит, тогда только он умрет. И Рам спросил: «А где взять эту стрелу, и как это сделать?». И тогда Вибхишан ему сказал: «Ты должен найти садху, ты должен взять её у садху. Садху даст тебе стрелу и мантру».

    И Рам взял эту стрелу, Агастья Муни, который «случайно» находился там рядом, дал Ему стрелу и дал мантру, сказал: «Вот эта мантра, это – стрела».

    Аллегорический смысл этой истории именно в этом – в том, что даже Рам, сама Верховная Личность Бога, Он не мог победить вожделение, скажем так, до тех пор, пока Он не получил эту стрелу преданного у Агастьи Муни вместе с мантрой, и эту стрелу не запустил туда – в самое сердце вожделения. Иначе говоря, суть именно в этом, что есть личностные отношения с духовным учителем и мы приняли от него мантру. И мы очень серьёзно относимся к мантре, потому что… Кто-то говорит: «У меня нет отношений с духовным учителем». Как нет? Если в шастрах говорится, «Духовный учитель даёт мантру, и мантра становится нашим духовным учителем, нашим гуру».

    Когда мы повторяем мантру мы должны понимать, что мы её получили от духовного учителя. И если мы ею пользуемся таким образом, понимая, что это та самая стрела, и прибегаем к звуку мантры, заряженному нашим уважением или почтением, любовью к духовному учителю, то тогда никакой Равана не выдержит. Равана падает сразу же. Это первая вещь, о которой бы мне хотелось сказать.

    Вторая, Шрила Прабхупада часто приводил слова Прахлады Махараджа,

    ян мадхунади сукхам хи тучхам
    кандуйанена карайох….

    Слова Прахлады Махараджа из этого стиха, где Прахлада Махарадж говорит, что счастье, которое человек получает от майдхуны, от удовлетворения вожделения, оно тучхам, очень маленькое хи тучхам, поистине очень маленькое, природа этого счастья – это чешется что-то. И Шрила Прабхупада очень часто говорил: «Если чешется что-то, что нужно делать? Потерпеть нужно немножко. Если все время расчёсывать, то в конце концов рана начнёт кровоточить, мы решения не найдём таким образом». И Шрила Прабхупада этот пример часто давал – надо терпение определенное, но нужно понимать, что я счастливым не буду.

    И вот тут мне хотелось сказать почему я отнёс этот рецепт, этот совет к нашему последнему разделу, когда мы работаем со своим эго? По очень простой причине, потому что этот совет работает только в одном случае – если человек хорошо понимает, что эта вещь не сделает его счастливым, не может сделать его счастливым. Потому что я – душа. Может душа стать счастливой в результате каких то, пусть даже очень увлекательных вещей, которые происходят с её телом?

    Не может по определению. Человек будет терпеть, он поймёт, что это хи тучхам, что это поистине очень маленькое, ничтожное наслаждение, только тогда, когда он не отождествляет себя с телом, а понимает, что я душа, и что мне нужно другого, что я никогда не удовлетворюсь этим, не довольствуюсь этим. На самом деле этот совет, при всей его кажущейся простоте, имеет очень глубокую духовную природу. Я смогу им воспользоваться только в этом случае, если у меня есть малейшие сомнения в том, что может быть, может быть я таким образом стану счастливым, то тогда этим советом невозможно воспользоваться. Это надо очень хорошо понять. Ну да, да…, но счастливыми не стать. Понятно, да?

    Не очень вам? Эго ваше ещё не трещит по швам? Это важный момент, то есть это, опять же, на уровне эга – понимание того, что не в этом нужно искать счастье. Если я, если у меня есть надежда, что не тут, так там… Я вижу как преданные даже странно это наблюдать, как они разводятся и снова женятся, и думают что они таким образом станут счастливыми. Но не в этом суть, не на это нужно тратить свою энергию, своё время. Надо заботиться о своём муже, о своей жене, нужно служить, не думать, что это единственный источник счастья. Вот, это второе решение на уровне эга. На уровне непонимания того кто я есть.

    Третье решение, и они все в комплексе должны применяться и это важно понимать – это полная занятость человека в преданном служении.

    Шрила Прабхупада тоже очень часто это пишет. Есть знаменитая эта история про то, как Шрила Прабхупада в Бомбее, все там кланялись ему, и Шрила Прабхупада спросил Тамал Кришну Махараджа: «Почему они мне кланяются?». Тамал Кришна сказал: «Вы чистый преданный, поэтому они кланяются». Шрила Прабхупада сказал: «Нет», сделал ещё несколько попыток, Прабхупада сказал: «Нет, потому что я победил вожделение».

    Тамал Кришна Махарадж, он так: «Фух». Потом прошло какое то время, они сели в машину, и несколько минут прошло с тех пор, как Прабхупада спросил, и Прабхупада посмтрел на Тамал Кришну Махараджа и сказал: «Нет, не потому что я его победил, а потому что у меня времени нет. У меня просто нет времени на это».

    И Шрила Прабхупада очень часто говорил это. И мы знаем историю про Харидаса Тхакура. Харидас Тхакур, когда к нему пришла эта легкомысленная женщина, он сказал: «Ну конечно, вообще никаких проблем. Вот просто мне вот закончить надо». Беда в том, что он никак закончить не мог. «Мне нужно успеть повторить свои круги», ещё что то.. Это важная вещь, мы должны все свои чувства занимать. Очень важный следующий совет, опять же на уровне понимания того, кто я есть, это поклонение Божествам.

    Потому что когда человек поклоняется Божествам во первых это медитация, нужно понимать, что поклонение Божествам это не просто некая физическая деятельность, это конкретная совершенно медитация на Кришну и на наше личное служение Кришне, соприкосновение с Его Сат-Чит-Аннанда Рупой. Вот, и плюс к этому, все те кто поклоняется Божествам знает, оно занимает много времени. И оно занимает ум, оно позволяет человеку направить свой ум на Кришну, думать о Кришне, и я уверен, Махабхарата Прабху вам скажет больше об этом.

    Я просто хотел сказать, что это одна из очень важных вещей, когда мы ставим в центр Божества. Поэтому Шрила Прабхупада очень подчеркивал это, у семейных людей дома должны быть Божества, они должны так или иначе служить им, они должны находиться в центре их дома. Они должны предлагать пищу, делать какую-то пуджу. И это соприкосновение с формой, сач-чид-ананда рупой, очень сильно поможет нам избавиться от привязанности к этому.

    Естественно, ещё одна вещь на том же самом уровне – это наша вера в помощь Кришны. Шрила Прабхупада пишет в одном из писем: «Если у человека есть непоколебимая вера в Кришну, то он сможет превзойти этот импульс. Вы – решительны, и Кришна наверняка Вам поможет». То есть, когда на уровне веры, а вера возникает на уровне понимания того кто я и кто Бог, возникает очень сильное понимание того, что я служу Кришне, во что бы не стало, несмотря на все сложности, Кришна обязательно поможет. Вот.

    И, наконец, я хотел, я тут хотел сказать ещё одну вещь, один стих очень хороший прочесть:

    badhyamano pi mad-bhakto
    visayair ajitendriyah
    prayah pragalbhaya bhaktya
    visayair nabhibhuyate

    Это Одиннадцатая Песня 14-ая глава, 18 стих. Где Кришна говорит: «Мой дорогой Уддхава, если мой преданный, полностью подчинил себе свои чувства, материальные желания по прежнему будут преследовать его, но благодаря его непоколебимой преданности Мне, чувственные наслаждения никогда его не победят». Кришна вселяет в нас эту веру – мы никогда не падём жертвой, если у человека есть эта сильная вера, или сильная привязанность, или преданность Кришне – бхакти. Вот.

    И наконец я хотел последнюю вещь сказать, это самый возвышенный совет, которому конечно же вы сразу же все последуете. Я хотел прочитать замечательный стих из «Падйавали» Шрилы Рупы Госвами.

    kasayan na ca bhojanadi-niyaman no va vane vasato
    vyakhyanad athava muni-vrata-bharac cittodbhavah ksiyate
    kintu sphita-kalinda-saila-tanaya-tiresu vikridato
    govindasya padaravinda-bhajanaramhasya lesad api

    Читта-удбхавах, тот кто появляется как черт из табакерки в нашем уме. Кто это? Камадев, не Кришна. Читта-удбхава, кто-то, кто выскакивает непонятно откуда. Вожделение. Кинту, то есть он говорит в этих двух строках, что все это не поможет нам удбхавах кшийате, утолить или победить, или ослабить, ослабить, не поможет нам ослабить эту каму, которая внезапно охватывает наш ум, непонятно отчего. Что не поможет?

    Кашайан значит – если вы оденитесь в одежды такого цвета, это вам не поможет. И мы это знаем. Много брахмачарий носит одежду такого цвета, она называется кашайа. То есть, иначе говоря, если человек формально принял обеты отречения от мира – это не поможет. На ча бхаджанади-нийаман, если человек будет очень строго следовать всем правилам бхаджана, еды, или… очень сильно себя ограничивать в этом, если он будет морить себя голодом – не поможет.

    Но ва ване-васато, что это значит? Или если он удалится куда? В лес, и будет жить в лесу, и не будет вообще ни на кого смотреть, кроме как на муравьев. Вйякхйанад атхава значит, если он будет объяснять и слушать объяснения священных писаний – не поможет. Муни-врата-бхарач, если он даст обет Муни, то есть даст обет мауны – не поможет.

    Бхавах-кшийате, вожделение, или Камадев в уме не станет слабее. Кинту, говорит он, слушайте это очень хорошая вещь, кинту спхита-калинда-шайла-тирешу викрадато говиндасйа падаравинда-бхаджанарабхасйа лешад апи.

    Он говорит: «Но, если человек лешад, чуть-чуть, крупица апи, даже если человек хотя бы чуть-чуть, что хотя бы чуть-чуть? Да, спхита-калинда-шайла-танайа-тирешу викридато, если человек, конкретно что тут говорится, если человек будет служить лотосным стопам Говидны, только начнёт, чуть-чуть начнет служить лотосным стопам Говинды. Какому Говинды? Который наслаждается играми на широких берегах Ямуны. То сразу же влияние Камадевы уйдёт».

    Шрила Прабхупада иногда давал этот совет. В частности есть письмо Хаягриве любопытное. Оно связано с предыдущим моментом. Он говорит, всего три строчки тут, он говорит: «Мой дорогой Хаягрива, Божествам должны поклоняться все. Другой секрет успеха в том, что когда человек чувствует сексуальное возбуждение, он должен думать об играх Кришны с гопи. И он забудет сексуальное возбуждение. Думай об играх Кришны с гопи, но не пытайся Ему подражать».

    Иначе говоря, если человек понимает сладость игр любви Кришны, если он действительно понимает что описано там в Десятой Песне «Шримад-Бхагаватам» и чувствует это, тогда, как говорится в последнем стихе Раса Лилы, там говорится, что даже если человек камарогах хридрога, болезнь сердце его в виде вожделения оно очень быстро уйдет, и человек даже до того, как оно ушло, даже до того, как ушла болезнь вожделения из сердца, человек почувствует бхакти, или любовь к Кришне, настолько могущественная это вещь. Это очень важный метод.

    Шрила Прабхупада давал свои ограничения и как ими пользоваться, но в конечном счете только этот метод поможет нам выйти за пределы этого унизительного рабства привязанности к телу и телесным наслаждениям. Всем этим нужно пользоваться. Все эти методы важны. Все то что нам поможет – это хорошо. И не опускайте руки, Кришна – Бог и Он вас любит, и хочет, чтобы мы одержали эту победу. Победа эта славная, она на всех уровнях поможет вам: на материальном уровне, ментальном, эмоциональном и на духовном уровне, на всех уровнях она поможет вам стать сильнее лучше чище и вы никогда не пожалеете об этом.

    Спасибо вам большое

    Бхакти Вигьяна Госвами, 21.09.2016

  4. #4
    Вопрос: Мой духовный наставник, прежде чем дать рекомендацию, просил узнать Ваши требования к выполнению Вашими учениками четвертого регулирующего принципа – не заниматься незаконным сексом.

    Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: У меня нет особых правил. В нашем обществе основные фундаментальные правила установил Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада принял этот принцип, как условие для того, чтобы человек мог получить первое посвящение. До первого посвящения человек должен испытать себя и понять, что он действительно сможет следовать этому принципу как следует. Однако нужно понимать также, что особенно этот принцип – это некий идеал. И люди иногда оступаются, потому что импульс сексуального наслаждения очень силен в нашем сознании и особенно силен в нашем подсознании. Так или иначе, иногда люди падают жертвой этого очень сильного импульса.

    Шрила Прабхупада объясняет, что некое случайное падение не является проблемой. Человек просто пал жертвой каких-то очень сильных тенденций в своем уме. Что отличает случайное падение от неслучайного падения – некая регулярность или закономерность в этих падениях и философия, которую мы подводим. Если мы начинаем подводить под наше нарушение регулирующего принципа какую-то философию, что все мы люди, ничто человеческое нам не чуждо, все этим занимаются, никто не способен этому следовать и так далее (я слышал очень много различных форм самооправданий, касающихся этого принципа), то, естественно, это нехорошо. Это уже не случайное падение, это некая философия, и это, в общем-то, является оскорблением.

    Если человек искренне стремится, одновременно с этим он иногда падает жертвой сильных тенденций в своем уме, но, тем не менее, он решительно настроен и всячески показывает Кришне, что он хочет справиться с этим, то это нормально. Но желание справиться с этим проявляется, прежде всего, в правильном общении, в очень строгой садхане, которой он следует, в том, что человек постоянно предается на милость Господа и просит Кришну, чтобы Тот очистил его от этих тенденций.

    Есть одно исключение из этого правила. И я в этом смысле следую по стопам своего Гуру Махараджа. Гуру Махарадж иногда, в каких-то случаях, если нарушение этого принципа сопряжено с более серьезными вещами, такими как разрыв отношений между мужем и женой, он позволял людям в течение какого-то времени нарушать этот принцип в браке.

    Опять же, это не должно быть просто дешевым самооправданием. Но иногда, в каких-то ситуациях, если мы не можем наладить свои отношения и свою семейную жизнь идеальным образом, так чтобы следовать всем принципам, и кто-то из партнеров настаивает на том, чтобы этот принцип нарушался – в качестве какого-то исключения, личного исключения, с разрешения духовного учителя практикующий преданный может это делать в течение какого-то срока. Но в конечном счете идеал есть идеал. И ни в коем случае этот идеал не должен принижаться в нашем сознании. У нас должно быть чёткое понимание того, что если мы нарушаем этот принцип, то мы постоянно подтверждаем свое отождествление с телом.

    Чем плох секс, секс плох не сам по себе, секс плох тем, что получать удовольствие от секса может только человек, который полностью отождествил себя с материальным телом. А отождествление себя с материальным телом в конечном счете не позволяет нам осознать себя душой, не позволяет нам по-настоящему развить отношения с Кришной. В конце концов вопрос стоит именно так: либо Кришна, либо секс. И это суровая дилемма.

    И каждый человек должен в какой-то момент сделать безоговорочный выбор в пользу Кришны. В противном случае Кришна по-прежнему будет давать ему возможность снова и снова заниматься сексом без особой выгоды или без особого какого-то результата. Потому что существует достаточно бессмысленная вещь: мы продаем свою душу за, прямо скажем, достаточно сомнительное удовольствие.

    Вебдаршан для учеников из Крыма, 22.3.2014

  5. #5
    Или какая-то реформа на этот счет планируется, чтобы в инициационные формулировки были включены исключения из правил, которые разбираются в письмах Прабхупады?

    Из книги Гоур Говинды Свами "Шри Гуру-вандана":

    "Милость и обман

    Преданный: Я слышал, что ученик должен быть искренним и серьезным.

    Гоур Говинда Свами: Тот, кто несерьезен, ничего не получит. Садху может дать вам либо крипу, либо ванчану."

    Наставления вида ванчана (т.е. приблизительно то что, хочет услышать ученик) гуру дает ученику чтобы не разорвать связь, когда ученик находится не в очень хорошем сознании. Поэтому гносеологически частные наставления ученикам не могут быть ориентиром для всех.
    Ваш слуга, Ямуначарья дас

    "Невозможно рассчитывать на духовный прогресс, не взращивая в себе брахманских качеств и не заботясь о коровах." ШБ 6.18.52

  6. #6
    Цитата Сообщение от Ямуначарья дас Посмотреть сообщение
    Наставления вида ванчана (т.е. приблизительно то что, хочет услышать ученик) гуру дает ученику чтобы не разорвать связь, когда ученик находится не в очень хорошем сознании.
    А разве так можно? Т.е. подыгрывать ученику и говорить ему, то что он хочет услышать, даже если это не истина. Т.е. гуру ради высшей цели как бы начинает удовлетворять чувства ученика, служить его чувствам? Разве это не нарушение принципов? Просто никогда не сталкивалась с таким и даже не задумывалась об этом. Так делают современные гуру или кто-то из ачарий писал об этом? Или вы что-то другое имели в виду?

    Поэтому гносеологически частные наставления ученикам не могут быть ориентиром для всех.
    Это как раз понятно, что каждый находится на своём уровне, в своём состоянии сознания и то, что можно посоветовать делать одном человеку, не посоветуешь другому. И есть какие-то общие принципы для всех.

  7. #7
    Цитата Сообщение от Ямуначарья дас Посмотреть сообщение
    Из книги Гоур Говинды Свами "Шри Гуру-вандана":

    "Милость и обман

    Преданный: Я слышал, что ученик должен быть искренним и серьезным.

    Гоур Говинда Свами: Тот, кто несерьезен, ничего не получит. Садху может дать вам либо крипу, либо ванчану."

    Наставления вида ванчана (т.е. приблизительно то что, хочет услышать ученик) гуру дает ученику чтобы не разорвать связь, когда ученик находится не в очень хорошем сознании. Поэтому гносеологически частные наставления ученикам не могут быть ориентиром для всех.
    Простите меня, Ямуначарья прабху, но в этом коротком отрывке, что вы привели, я вижу очень много вопросов .

    Как может стать учеником тот, кто не искренен и не серьёзен? Разве гуру не должен испытать ученика прежде, чем возьмёт его в ученики? А потом давать только крипу, так как уже заранее проверил, что всё его ученики искренни и серьёзны. И даже садху, который не имеет учеников, всегда должен говорить только истину.

  8. #8
    А разве так можно? Т.е. подыгрывать ученику и говорить ему, то что он хочет услышать, даже если это не истина. Т.е. гуру ради высшей цели как бы начинает удовлетворять чувства ученика, служить его чувствам? Разве это не нарушение принципов? Просто никогда не сталкивалась с таким и даже не задумывалась об этом. Так делают современные гуру или кто-то из ачарий писал об этом? Или вы что-то другое имели в виду?
    Из книги Сатсварупы Даса Госвами "Нектар Прабхупады":

    "В конце концов, одним вечером, когда Прабхупада лежал в своей постели, Шрутакирти во время массажа спросил его: «Шрила Прабхупада, что с тем преданным, который просил развода?»

    Шрила Прабхупада ответил, что он написал ему, что тот может это сделать.

    «Да, я знаю, - сказал Шрутакирти. - Но я не могу понять. Вы часто повторяете, что в ведическом обществе разводы недопустимы. Никакого развода быть не должно».

    Прабхупада ответил, что в «вашем обществе» подобные вещи допустимы.

    «Но в западном обществе, - возразил Шрутакирти, -также допускается есть мясо и принимать одурманивающие вещества, почему же нам это не разрешено?

    Тогда Шрила Прабхупада ответил, что, независимо от того, дал бы он разрешение или нет, этот ученик все равно развелся бы. Прабхупада объяснил, что если бы он дал своему ученику отрицательный ответ, а ученик поступил вопреки этому - так, как он сам задумал - его провинность была бы еще больше. Прабхупада сказал, что он дал свое согласие, поскольку знал, что этот парень в любом случае поступил бы, как ему хотелось. Таким образом, провинность его была смягчена.

    Шрутакирти был поражен, увидев способность Шрилы Прабхупады действовать в каждом конкретном случае с наибольшей пользой для своего ученика."

    Как может стать учеником тот, кто не искренен и не серьёзен? Разве гуру не должен испытать ученика прежде, чем возьмёт его в ученики? А потом давать только крипу, так как уже заранее проверил, что всё его ученики искренни и серьёзны. И даже садху, который не имеет учеников, всегда должен говорить только истину.
    В определенные моменты времени даже серьезный ученик может испытывать сложности в духовной жизни, что может приводить к его неспособности следовать наставлениям гуру и даже к сомнению в их истинности. Тогда ванчана (в некоторых вопросах) временно будет лучшими наставлениями для ученика.
    Ваш слуга, Ямуначарья дас

    "Невозможно рассчитывать на духовный прогресс, не взращивая в себе брахманских качеств и не заботясь о коровах." ШБ 6.18.52

  9. #9
    Цитата Сообщение от Ямуначарья дас Посмотреть сообщение
    Из книги Сатсварупы Даса Госвами "Нектар Прабхупады":

    Шрутакирти был поражен, увидев способность Шрилы Прабхупады действовать в каждом конкретном случае с наибольшей пользой для своего ученика."
    В определенные моменты времени даже серьезный ученик может испытывать сложности в духовной жизни, что может приводить к его неспособности следовать наставлениям гуру и даже к сомнению в их истинности. Тогда ванчана (в некоторых вопросах) временно будет лучшими наставлениями для ученика.
    Спасибо! Я поняла о чём вы. Это всё из-за моей склонности к идеализации . Наверное я противопоставляю духовную жизнь материальной. Думаю, что это выбор или или. Т.е. если жить духовной жизнью, то материальная жизнь должна полностью ей подчиниться во всём, стать неважной. Привычка относиться серьёзно к духовной жизни, как единственной цели жизни, ради которой нужно отказаться от всего остального вообще. Как говорится сужу всех по себе. И часто забываю что, чтобы духовная жизнь стала такой важной может потребоваться немало времени. Поэтому гуру приходится решать много материальных вопросов в жизни ученика.

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Похожие темы

  1. Что происходит при инициации
    от Хари-канта д.д. в разделе Шрила Прабхупада
    Ответов: 0
    Последнее сообщение: 29.12.2013, 21:28
  2. Ответов: 0
    Последнее сообщение: 08.09.2013, 20:43
  3. Ответов: 0
    Последнее сообщение: 17.05.2013, 03:21
  4. нарушил обет
    от Aleksandr VS в разделе Кришна для начинающих
    Ответов: 2
    Последнее сообщение: 04.03.2011, 10:10
  5. Почему при живом гуру ученик даёт инициации?
    от Ямуначарья дас в разделе Кришна для начинающих
    Ответов: 1
    Последнее сообщение: 26.01.2011, 21:54

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •