Что за понятия "дух и дот", упомянутые в вопросе бхакты Дениса к Бхакти Вигьяне Госвами Махараджу? Или Денис имеет ввиду английское dot - точку? Полностью транскрипция даршана здесь: Москва (11.04.2006) Даршан. Диск 76, л.15
Прослушал запись и действительно какой-то "дот". Может вы проясните или расслышите, что имелось ввиду? Вот это аудио, первый вопрос: Даршан. 11 апреля 2006, Москва

Денис: – Вы не могли бы объяснить, такое понятие как саджатия снигдха, и возможно ли, актуально ли это для тех, кто находится на ступени авайдхи? И вообще, возможно ли для нас говорить о такой веши, как о своем «дух и дот» или настроение?

Бхакти Вигьяна Госвами: – Спасибо. Для тех, кто не понял, я переведу немножко, о чем идет речь. Шрила Рупа Госвами в «Бхакти расамрита синдху» устанавливает принцип на основание которого должны происходить общения с садху. И этот принцип на санскрите формулируется как саджатия снигдха. Для того чтобы общение с садху приносило нам настоящую пользу, должно быть выполнены два условия.

Первая условие саджати значит, буквально человек, который общается с садху, должен быть буквально из той же самой касты. Потому что джати значит каста. Но имеется в виду не принадлежность к кастовой системе, а принадлежность к кастам в духовном мире, прежде всего. То есть принадлежность к какой-то группе или к тому же самому настроению, к служению Господу которое человек культивирует.

Иначе говоря, чтобы общение с садху приносило нам пользу нужно, чтобы люди с одинаковыми склонностями общались друг с другом. Иначе, если например человек культивирует себя на высоком уровне преданного служения сакхья расы с Кришной. И к нему придет человек, который культивирует мадхурья расу с Кришной, то может возникнуть конфликт. И собственно конфликт этот в истории в Гаудия вайшнавизме уже возникал.

Причем без побоев и без крови не обошлось. Когда бедного Шьямананду его Гуру побил за то, что тот не то настроение в себе культивировал. И второе условие - снигдха значит близость или нежность. Иначе говоря, общение с садху не принесет нам пользу, если садху равнодушен к нам. Чтобы садху санга принесла свои плоды, два этих условия должны быть. У человека, который общается с садху и у садху должно быть одинаковое настроение в служение к Кришне. И даже если есть одинаковое настроение, все равно может не быть какой-то нежности или желания проявить эту близость.

И Денис спросил, какой смысл в этом принципе для людей, которые находятся на более низких уровнях в преданном служение, в этом смысле. Потому что мы ясное дело культивируем дружеские отношения с Кришной и иногда некоторые из нас даже любовные отношение с Кришной. Но иногда сложно бывает понять конкретно. На самом деле принцип этот универсальный, на сколько я понимаю.

Потому что как я уже сказал, само слово саджатия может толковаться не обязательно как в самом высоком смысле этого термина или этого понятия. Ибо могут быть несколько уровней этого толкования. И скажем, если человек обусловлен по-прежнему ещё, его все равно тянет к садху, который может уже и необусловлен, но когда-то был обусловлен так же, как обусловлен он. Иначе говоря, очень часто я, к сожалению, с этим сталкиваюсь, что люди говорят, мне нужен гуру с русским менталитетом Мне эти ваши американцы не нужны. Все равно общение происходит на нескольких уровнях и для того, что бы польза пришла нужно максимальное совпадения настроений.

Собственно сам этот принцип исходит из положения в соответствие, с которым в ведической культуре, подбирались пары мужа и жены. Обычно будущих супругов, подбирали из очень близких деграундов. Чтобы у них было максимально много общего. Потому что при длительном общение именно то общее, что связывает этих двух людей начинает играет самую большую роль. На коротком общение, в состояние влюбленности, человеку больше нравится как раз разница.

Если я вижу кого-то, кто совершенно на меня не похож. Это непохожесть сама по себе привлекает меня к человеку. И так как сейчас люди очень часто, заключают браки после такой кратковременной влюбленности и в результате некоторого притяжение непохожести этих вещей, непохожести сторон личности брак в целом становится неудачным.

Потому что очень скоро выясняется, что ну да, в общем то непохожи. Ну да что же мне теперь со всем этим делать? Мне же придется жить с ним? А ничего общего у меня с ним нет.

Тот же самый принцип саджатия справедлив в отношение любого другого общения. На обусловленном уровне саджатия означает близость менталитетов или близость отношения к миру или понимания. И даже если не задействован самый высокий духовный уровень, все равно с самого начала человек должен ощущать близость. Он должен понимать, что он работает на одной волне с садху.

Конечно, в духовном общение вот этот обусловленный уровень он может не играть такой большой роли, как в обычной мирской жизни, но тем не менее оно все равно играет свою роль. И на нашем уровне это может означать, что я должен найти человека, который близок мне. И мы можем видеть, что даже в пределах ИСККОН есть такие люди или группы, которые объединяются по интересам. Есть крыло консерваторов, есть наоборот - крыло либералов.

И они общаются вместе, друг с другом и как-то поддерживают друг друга. То есть уже даже на таком уровне происходит некое разделение, некая дивергенция людей или разнесение людей. Вместе с этим опасность такого подхода, о котором ты говоришь, этой некой абсолютизации моего обусловленного настроения тоже возможна.

Если я нахожусь на обусловленным уровне и предположим главное, что я делаю это занимаюсь вайди садхана бхакти и если я вдруг начинаю очень избирательно относится к преданным, чисто исходя из ума. И говорить, что вот этот человек близок мне, этот не близок мне. То все. То очень велика вероятность совершения апарадх, потому что я делаю тем самым? Я начинаю абсолютизировать вот эту свою обусловленную природу.

Я свои представления, о своей обусловленной природы, начинаю переносить на какую-то духовную сферу, и начинаю фантазировать. То есть тут есть такая грань тонкая. Эта тонкая грань заключается в том, что да, я естественным образом буду общаться с людьми, которые близки мне по духу и близки мне по настроению.

Но при этом я не должен пытаться отрезать себя искусственно от других. Потому что вот эта попытка отрезать себя от других оно может привести к замыканию к элитизму. Потому что будут происходит такие вот элитарные группы, которые будут говорить мы самые лучшие. У нас тут все замечательно, а там шудры какие-то собрались и у них там свое настроение. Потому что сам дух элитизма чужд движению Господу Чайтаньи.

Движение Господа Чайтанья демократично именно, потому что оно основано на духовной общности людей. И оно пренебрегает джати в материальном смысле этого слова. Но с другой стороны естественно будит какая-то близость просто не нужно ее абсолютизировать. Вот и всё. А так я буду естественным образом искать людей близких мне. Как скажем, мы все происходим из каких-то разных слоев общества.

Есть или был, я не знаю, есть он еще или нет, но был такой слой в российском обществе как интеллигенция. По моему, его уже почти нету, но был когда то. Это было некая каста очень узкая замкнутая. Когда человек приходит в общество преданных, ему нужно обязательно, вот от этой привязанности, скажем к каким-то к интеллигентному трепу или еще чему то отказаться.

Он не должен судить людей на основание вот этих критериях каких-то, насколько он интеллигентен. Потому что он очень многое упустить. Но не увидит чистоты преданности за этими внешними оболочками. Ну, при этом вполне естественно, что будит все равно какая-то близость на каком-то обусловленном уровни, которая будит его притягивать. Просто не нужно это абсолютизировать. Вот и все.