Сарве бхаван ту сукхена...
Пусть все будут счастливы!
Ну бог наслаждается самим собой. Дживы его часть. Поэтому это его воля и право. Если джива завидует и хочет наслаждаться сама, она же первая и страдает, т к. несамодостаточная. Это как человек и пальцы. Пальцы чьи? Человека. Поэтому первое - это воля человека и пальцы должны выполнять эту волю. Для блага своего же. Если человек получает благо, то и пальцы получают благо, но вперед служение, а потом благо. Разница во времени. Если пальцы вперед будут думать о своем благе, то останутся без блага. Благо их исходит от человека. Поэтому и получается, что если хочешь счастья, не гоняйся за счастьем.
Если бог получает наслаждение, то и его части получают наслаждение. В духовном мире нет зависти. Это понятно и просто по здравому смыслу.
Завидовать по типу, вот большой бог наслаждается, а мы нет, неразумно, ведь от бога приходит и наше благо. Если человеку хорошо, то хорошо и его пальцам.
Пальцы кладут пищу в рот, и это им же хорошо. Рот он тоже их рот, пальцев. Пальцы должны думать что это их рот. Не бог отдельно, мы отдельно, не рот отдельно, пальцы отдельно. Преданные думают, что бог их собственность, их часть. Главная часть. И из этой части исходит их благо. Но их, пальцев сознание не главное. Хотя у них тоже есть чувства. Они не хотят в горячее или холодное. Но иногда делают потому что человек лучше знает где их общее благо. Пальцам оно неведомо. Поэтому они всегда делают как хочет человек. Они преданы ему. И никогда человек, имея благо, не утаивает его от пальцев. Поэтому завидовать нечему. Благо бога достается и нам. В материальном мире мы привыкли по другому. - каждый наслаждается отдельно. Поэтому зависть. Это анартха просто. В духовном мире нет причины для зависти. Все наслаждаются вместе. Хоровод рисуют. Кришна танцует с каждой гопи. С каждой. Не так что он с кем-то, но не со мной. Даже если он с Радхарани, то все равно со мной. Это недвойственность.
Бог лучше человека. Человек не спрашивает пальцев, хотят ли они служить. Бог же дает волю. Можешь не служить. И если бог лучше в том, что даёт волю, то он и лучше в том, что делится счастьем, благом. Благо пальцев имперсонально. Благо же душ может быть из самого сердца бога.
Истина бывает только одна. Самопроявленная. Поэтому она познается только через самадхи. В Кришне самхите об этом пишет бхактивинод. Остальные методы имеют недостатки. Например писания, их можно трактовать по разному. Об этом тоже есть в самхите. Правильно трактовать может лишь тот кто имеет истинный опыт. Поэтому ачарьи пишут комментарии, т.к. они умеют трактовать правильно.
Истинный опыт никогда не противоречит писаниям, но он больше писаний, он объединяет писания, а не опровергает их. Опровергают писания те, чей опыт ложный. Они видят отличия, а не видят общего. Или кто хочет утвердить свою истину. Само это выражение глупость. Нет никакой своей истины, т.к. мы часть истины, а она всегда самопроявлена. Если мы сделаемся подобием истины, то она проявится и в нас. Если мы стоим на своем, не преданы ей, она не захочет проявиться в нас.
Парампара парампарой, но мы должны подходить под истину, а не наоборот.
Кришна идеален. Духовный мир идеален. Материальный же имеет недостатки. Когда надоели недостатки, человек находит духовный мир. Он перестает идти на компромиссы.
Свобода воли это часть идеального. Человек с его несвободными, но преданными пальцами неидеален. И благо его и его пальцев неидеально. Оно смешано со страданием. Оно лишь наслаждение. В это разница между наслаждением и благом. Неидеальное благо индивидуально. Я наслаждаюсь, а ты нет. Появляется зависть. Я тоже хочу наслаждаться ккк ты. Я могу забрать твое наслаждение и дать тебе страдания. Это неидеально.В идеальном мире счастье не имеет примесей. Наслаждение общее, благо общее, зависти нет, отнять счастье невозможно, причинить страдание невозможно. Каждому по его трудам. Кто как предается, так я и вознаграждаю. Велкам в духовный мир.
Так что да, идеальные вещи, идеальные цари, идеальные тела существуют.
Почему же не видит и не чувствует блага? Кришну вполне можно видеть и чувствовать. Но это не наслаждение.
Источник блага ощущается как то, что оживляет нас. Оживляет все тело, ум, всё в нас устремляется к нему.
Как бы терминами физики, благо это потенциал. Всепривлекающий. Все в нас устремляется к нему.
А наслаждение это уже реализация. Динамика в отличии от потенциала. Например между двумя полюсами возникает напряжение. Это потенциал. А когда из-за напряжения идет ток, то этот ток - уже реализация, динамика. Результатом такого тока имеем то, что напряжение уменьшается и получается удовлетворение. Счастье.
Ток это движение шакти от мест скоплений шакти (Радхарани) к всепривлекающему их Кришне. Этот ток достигает бесконечных амплитуд и разнообразен как океан. Кришну сравнивают с грозовым облаком. Между ним (небом) и землей возникает разряд молнии. Он возникает благодаря потенциалу облака. Он разнообразен до бесконечности и в результате потенциал уменьшается, выравнивается. Напряжение уменьшается. Острота чувств сменяется удовлетворением.
Кто не знает такого Кришну, вынужден искать другое прибежище для своих скоплений шакти. Он занят удовлетворением чувств, чтобы снизить напряжение в чувствах. Он ест, пьет, спит, занимается сексом, интоксикациями и так возникает ток шакти, который снижает потенциал и приводит к удовлетворению. Это материальный, греховный метод жизни.
Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем.
Кришна для шакти воспринимается как потенциал для их счастья. они все тянутся к нему, всепривлекающему. Когда они приблизятся достаточно, возникает разряд, ток, дающий наслаждение, счастье удовлетворение. Так кришна удовлетворяет все то, что раньше удовлетворялось материальными методами.
То есть благо измеряется моим счастьем. Но если счастье чувств не всеблагое, например для голодного хлеб это только одно прибежище от голода, но не от холода, не от бедности, не от врагов и т.д. Кришна прибежище от всего.
Хлеб может вызывать чувства в голодном. Но это потенциал. Реализация будет когда его сьесть. То есть вступить в отношения.
Так и Кришна, вид его вызывает чувства потенциальные. Это вид всеблагого прибежища. Реализация же, когда возникает разряд, ток. То есть, когда возникают отношения. Они возникают не сразу, усиливаются постепенно и для них нужна квалификация.
Потенциал Кришны по мере усиления тока реализации тоже возрастает. Иными словами, когда реализация слабая, то и Кришна еще не Кришна, не всепривлекающий, а лишь отчасти привлекающий. Он вначале проявлен через своих слуг - гуру, индру, Брахму, Шиву, Вишну и т.д. и отношения соответствующие. Это описано в брихад бхагаватамрите.
Когда реализация достигает силы тока, то кришна становится кришной, реализуется Вриндаван и отношения становятся отношениями не на локах, а во вриндаване.
Но все таки это не главное. Это всё та сторона отношений, где наслаждения. Главное благо не в наслаждениях, а в родстве, в недостатке.
Кришна это то, чего мне не хватает. Это тот я, которого мне не хватает чтобы быть собой, целым. Без этого соединения, никакое наслаждение не дает цельного счастья. Всеобьемлющего. Само наше я, оно ущербно, в нам не хватает качеств, не хватает формы, не хватает игр. И наслаждения не компенсируют ущербность нашего я.
А вот когда мы уже вместе с кришной, то целостность восстанавливается в полной мере. Это такое ошущение, когда наше заблудшее я становится чем-то настоящим, к чему оно всегда стремилось и везде искало. Это тоже потенциал кришны, но он не выражается количественно и качественно, как наслаждения.
Это духовное новшество, вечно искомое счастье.
И вот ради него, а не ради наслаждений, душа готова на что угодно. Она видит его как нечто намного более ценное чем она сама и ее наслаждения. Потому что она маленькая, а он большой. И он это и есть она, когда-то оторванная от него, потерянная. Как мы часть Кришны, так и Кришна часть нас. Но эта часть,которая неизмеримо больше целого, больше и лучше нас. Кришна это та часть нас, которая неизмеримо больше и лучше того, что чем являемся мы без Кришны. Это тот случай, когда капля воды, видя океан, понимает, что океан это неизмеримо лучше чем она и ценнее. Что лучше потерять эту каплю, но сохранить океан. Соединившись с океаном капля считает себя океаном и живёт его интересами, а не своими. Это естественно. Но чтобы понять это, она должна увидеть океан, каков он хорош сам в себе, без всяких своих наслаждений. Он ослепительно великолепен сам в себе, даже без отношений. И она видит, что он это она. Он часть ее, а она без него никто. Получает новое отождествление, жизнь без океана становится немыслимой и она естественно начинает жить его интересами и нуждами.
В материальном мире есть подобие этому - семья, дети, страна, народ. Наша принадлежность к общности. Мы ищем там, но не находим, нет полного взаимопонимания.
Чем хороша семья? Не только наслаждениями. А родством и взаимопониманием. Какой-то близостью душ. Нужностью. Ценностью. Но там есть проблемы и ограничения. Оказывается даже родственники бывает ценят нас материально. Это обескураживает. И семья не дакт наи истинного я. Лишь расширяет. Это моя семья. И даже так мы живем ее ценностями. Тем более мы так поступаем, когда узнаем Кришну
В кришне, во вриндаване душа находит настоящую себя, семью, где она ценна и нужна и важна и имеет совсем другое отождествление. Она больше не чувствует себя ущербной, несамодостаточной. Она приобретает совсем другое качество. И это не измеряется количеством и качеством наслаждений. Реализация этого, как новое рождение. Новый уровень бытия, сознания.
Причем того бытия и сознания, которого мы искали, то есть привлекались этим. В этом смысле Кришна тоже всепривлекающий. Но это сближение уже не шакти-кришна, а мы- кришна.
Ток шакти- кришна это наслаждение и удовлетворение. А движение мы- кришна влияет на само наше я. Вместе с кришной оно становится целостным, полноценным.
Мы находим свое истинное место.
Последний раз редактировалось ЕвгенийК; 14.10.2021 в 13:26.
Самадхи это не способность, это состояние. Постоянное. Состояние полной поглощенности ума Кришной. Это не какое-то упраженние, которому можно научиться. Это состояние совершенства, которое достигается постепенно и становится постоянным. В сознании Кришны так. А в йогической практике - это упражнение, временное вхождение в состояние глубокой состредоточенности. Самадхи преданных называют естественным, а самадхи йогов - искусственным. А самадхи = сознание Кришны = према. А вы пока на это еще не тянете и даже на бхаву не тянете. Вы можете себе, что-то нафантазировать занимаясь йогической практикой. Но это еще не сознание Кришны. Поэтому мы с вами друг друга и не понимаем и поэтому и опыт наш отличается, как вы говорите. Потому что я говорю о сознании Кришны, а вы о йогических практиках. Я вас не осуждаю, занимайтесь чем хотите. Я просто вам объясняю. А разница в достижениях, ощущениях, в конечной цели. И выбор всегда за вами.
Это хорошая аналогия, но не стоит забывать, что у пальцев нет отдельного сознания, и они не задают каких-то вопросов о смысле, справедливости и благе. Не знаю, мои пальцы, по крайней мере, точно не задают. Может быть я просто глух и бесчувственнен к их поискам смысла, возможно.
Душа, все-таки, отдельное сознание, пусть иллюзорно, но по факту ощущений...
Дело не в том, получаем мы благо или не получаем, хорошо нам "заплатят" или нет. Речь совсем не об этом. Речь о связи, о контакте, об ответе. Можно придумать себе 613 заповедей, какие-то мудрые книги, и прекрасно им следовать, но потом, когда вдруг неожиданно оказываешься в газенвагене, поневоле задумываешься: а в чем же смысл? Может я что-то не так понял? Где связь, логика? Не то, что "где мои денежки за бескорыстное служение", а вообще, там, на другом конце провода есть кто-нибудь? Кому-то все это надо?
"вперед служение, потом благо" - но можно ведь и так "сначала накорми, потом службу требуй".
Ну понятно, слово «наслаждение» имеет дурную репутацию, причем заслуженную, и ассоциируется с эгоизмом, эксплуатацией, "перетягиванием одеяла на себя", материальными грубыми чувствами и т.д. Это все абсолютно правильно и спорить с этим глупо.
Когда чувства очищены, они привлекаются более "духовными" идеями, это тоже как бы понятно.
Имелось в виду не это. Чувства и ощущения блага и страдания как инструмент связи с богом.
Как я понимаю, если "прекрасно следовать", то даже если "оказываешься в газенвагене", то это испытание от Кришны, так что связь то есть. Прахлада Махарадж тому пример. Он все знал, проповедовал, а потом пришли испытания. Бросали со скалы, под ноги слонам, в камеру к змеям и т.д. По поводу "сначала накорми" - так ведь миллионы жизней Господь нас кормит![]()
Награда превзойдёт все ваши ожидания и вы будете служить Кришне по собственному желанию, а не потому что так требуется. Хотя служение и бескорыстное, но счастье и удовлетворение присутствуют на любой ступени.
Учение Шри Чайтаньи Глава 5 Как приблизиться к Богу:
Продвигаясь в преданном служении, человек обретает любовь к Богу, а продвигаясь в этой любви, человек освобождается от материального рабства. Однако не следует думать, что исчезновение нищеты и освобождение от рабства являются конечными результатами любви к Кришне. Любовь к Кришне живет только в наслаждении взаимностью, которой Кришна отвечает на преданное служение. Во всех ведических произведениях мы находим, что главное назначение преданного служения - это достижение этих любовных взаимоотношений между живыми существами и Верховным Господом. Наше истинное назначение - это преданное служение, а наша конечная цель - любовь к Богу. Все ведические произведения сходятся на том, что Кришна есть окончательное средоточие всего, ибо постижение Кришны дает возможность решить все проблемы жизни.
Сомнительно, что люди, оказавшиеся в таком положении, радовались этому "испытанию". Какой смысл испытавать таким образом? Если вы так будете "испытывать человека, который вас любит, делает все, что вы говорите - будет ли это честно?
Прахлада махараджа встретился с господом и остался жив, а миллионы людей в концлагерях?
Не беспокоитесь, у него не кончится провиант. Ему это не стоит ничего.
Хах. Да не нужна мне никакая награда. Я вполне готов умереть и навеки исчезнуть.
Мне просто хочется немного понимать, что происходит.
Я с радостью отправлюсь в ад, если увижу, что кто-то вернулся к Кришне, меня будет греть мысль о том, что бог хоть кого-то любит.
Однако, смотря на мир, я все меньше понимаю, где эта любовь. Небеса смотрят на все безразлично. Да, конечно, вы скажете, что сами все творим, сами виноваты. Но тогда выходит человек сильнее бога, и поклоняться лучше человеку. Он, по крайней мере, хоть изредка, но делает что-то хорошее.
И я о том же о чём и вы. Мы же не себе служим, а Кришне. И лучшая награда - это знать что Кришна нами доволен. А иначе какой смысл этого служения если Кришна не доволен нами и не отвечает и в ответ тишина и Бога не видно и не слышно? Отвечая на наше служение Кришна показывает, что Он доволен нами, что Он любит нас. Вам же не достаточно прочитать об этом в книгах, как чей-то опыт, раз вы не поверили в то, что Кришна кого-то любит. Значит нужно попробовать самому и поверить.
В теории, служение - это не процесс, вызывающий любовь. Это, во-первых, практика первоначального очищения, а во-вторых, это проявление проснувшегося впоследствии интереса дживы к богу. Кришна естественно расположен к душам и любит их, а его нейтральность и равное отношение - проявление уважения к их выбору и желание не мешать им проявить независимость.
Пробовал. Это просто разрушило мою жизнь.
Всё правильно, сразу вы не сможете служить Кришне непосредственно или установить с Ним отношения. Поэтому вы должны служить людям - вайшнавам и они помогут вам почувствовать любовь Кришны и обрести необходимую квалификацию для служения Ему. Это и называется три уровня преданных. Каништха - неофит, мадхьяма - преданный среднего уровня, который служит возвышенным вайшнавам, потому что понимает необходимость такого служения и уттама - тот, кто только наслаждается отношениями с Кришной. Уттама может непосредственно служить Кришне и ему нет необходимости служить кому-то ещё.
"Уттама-вайшнав, вайшнав высшего уровня, видит Кришну во всем сущем и потому не проводит различий между преданными и непреданными. И поскольку он не делит людей на друзей и врагов, на преданных и непреданных, наставление служить преданным к нему неприменимо. Он просто наслаждается нектаром Святого Имени". (Бхактивинода Тхакур "Харинама Чинтамани" Три категории преданных)
Нужно начать с начала - с принятия гуру - возвышенного преданного, который уже служит Кришне и ощущает Его любовь на себе. Но даже это ещё нужно осознать - такую необходимость.
Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)