Чарудешна дас

На мой взгляд, концепция должна:

1. Быть написанной понятным, доступным языком.
2. Содержать нашу социальную доктрину (варнашраму).
3. Апеллировать главным образом к универсальным, внеконфессиональным ценностям.
4. Не скрывать реальных проблем, но в то же время и не быть скандальной (не уверен, что в данном документе этот баланс соблюдён).


Социальная концепция вайшнавов (проект)


Те, кто преданы делу Личности Бога, живут
только ради блага, прогресса и счастья других. Они не
ставят во главу угла в своей жизни личный интерес.


«Шримад Бхагаватам» 1.4.12


Участники движения сознания Кришны выражают в данном документе свой взгляд на человека и общество, на природу социальных пороков, на общественный идеал, а также на свое собственное место и долг в современном обществе, предлагая свой вклад в решение его проблем.


1. Сознание Кришны в России и в мире

В средние века в Бенгалии (Индия) величайший Учитель Бхакти, или любви к Богу, Шри Чайтанья Махапрабху начал всеобщее движение Санкиртаны (совместного прославления Бога, путём воспевания Его Имён: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе).

В 1983 году премьер-министр Индии Индира Ганди, открывая торжества, посвящённые 500-летию со дня явления Шри Чайтаньи, сказала следующее: “Я не верю, что Бхакти, любовь к Богу, можно отнять у людей. Бхакти существует вечно, независимо от того, в каком положении мы находимся. Я думаю о том, какими словами можно описать Шри Чайтанью… Наша страна дала миру множество святых. Некоторых из них мы по своему невежеству унижали. Скольким из них выпала нелёгкая доля, скольких из них мы поносили и оскорбляли, сколько из них ушло, так и не узнав, приняли ли мы всерьёз то, чему они учили. Шри Чайтанья никогда не оказывался в таком положении. Его идеи были приняты…”

Миссия Шри Чайтаньи увенчалась успехом. Сотни тысяч индийцев присоединились к Его движению Санкиртаны, и это было невиданное по своему размаху и глубине религиозное движение Индии шестнадцатого века. Религия любви Шри Чайтаньи Махапрабху возродила, угасшее было к тому времени древнее учение Господа Кришны из «Бхагавадгиты», а так же нанесла удар по средневековой кастовой системе, поскольку провозглашала, что человек даже невысокого происхождения может достичь высшего предназначения, воспевая святые имена Бога. Биографы Шри Чайтаньи упоминают об одном из его пророчеств, согласно которому святое имя Кришны будут воспевать в каждом городе и деревне мира. В 1966 году индийский санньяси (монах) А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, выполняя наказ своего гуру, отправился в Америку с проповедью учения Чайтаньи. Через десять лет самоотверженных усилий он открыл храмы сознания Кришны по всему миру, тем самым, исполнив пророчество Шри Чайтаньи. В наше время преданных Кришны, кришнаитов (или вайшнавов, как нас следует называть согласно традиции), можно найти, если не в каждой деревне, то в каждом городе мира точно. Международный центр общества сознания Кришны находится в Майапуре (Бенгалия), на родине Шри Чайтаньи Махапрабху. Ежегодно в Майапуре проводится большой фестиваль, на который съезжаются вайшнавы всех национальностей: американцы, китайцы, японцы, итальянцы, русские и, конечно же, индийцы.

В 1971 году А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада прибыл с визитом в Москву, и с этого момента начинается история Движения сознания Кришны в России. Первые пятнадцать лет распространение учения Кришны в нашей стране могло происходить только в условиях подполья, люди шли на серьёзный риск, печатая и распространяя ведические священные писания самиздатовским способом, а также встречаясь на квартирах, соблюдая при этом правила конспирации. Многие вайшнавы были брошены в тюрьмы и психушки. Общество сознания Кришны было официально зарегистрировано в 1988 году.

Подведём итог краткому ознакомлению с нашим Обществом. Общество сознания Кришны опирается на теологическую и философскую базу «Бхагавадгиты» и других древних ведических писаний («Шримад Бхагаватам», «Упанишад» и др.). В своей духовной и ритуальной практике (в частности, воспевании Харе Кришна мантры) мы следуем традиции бенгальского вайшнавизма Шри Чайтаньи Махапрабху (1486-1534 гг). Основатель нашего Общества, Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, был уполномочен вайшнавской традицией Индии распространить учение Господа Кришны за пределами индийского субконтинента, что он и осуществил с 1965 по 1977 гг. Таким образом, Общество сознания Кришны не является “новой религией”, как может казаться не информированным людям. Основы учения сознания Кришны изложены в «Бхагавадгите» пять тысяч лет назад.


2. Дхарма

Ключевым понятием в ведической культуре является дхарма, что в общем смысле означает подлинное предназначение любой вещи. Подлинное предназначение (дхарма) человека состоит в том, что он должен делать сознательный выбор в пользу деятельности, направленной на благо окружающих. Такая деятельность, согласно Ведам, опирается на четыре универсальных принципа дхармы: честность (сатья), чистоту (шауча), милосердие (дайа) и воздержание (тапа) . Именно эти принципы являются источниками индивидуального и общественного благополучия. Следовательно, именно по степени их присутствия и/или сознательного принятия можно судить об общественной полезности любого индивидуума, мировоззрения, культуры или явления.


3. Личность

Равенство всех личностей интуитивно понимают даже светские институты, закрепляя его в законодательных актах. Более того, во многих странах имеются законы, запрещающие жестокое обращение так же и с животными, что говорит о том, что концепция личного бытия переносится и на них. Однако если считать личностью тело или психику живого существа, будет невозможно объяснить природу такого равенства между ними, поскольку на психофизическом уровне все живые существа существенно различаются между собой. Особенно радикальным является различие между человеком и иными видами жизни (животными и др.), поскольку развитая психика человека дает ему возможность метафизического осмысления бытия.
Веды объясняют интуитивно понимаемое всеми равноправие живых существ тем, что жизнь – это не просто особая форма существования белковых тел, а следствие наличия в этих телах трансцендентной сущности, или духа (атмы). Атма, согласно Ведам – это и есть личность, обладающая тремя онтологическими характеристиками – вечным бытием (сат), полным знанием и свободой выбора (чит), а также стремлением к полному блаженству (ананда).
Эти три фундаментальных свойства каждой индивидуальной атмы вечно поддерживаются Богом как ее неотъемлемые права, проявляющиеся в стремлении живого существа к самосохранению, свободе и счастью. Потому любое посягательство на реализацию этих изначальных прав любой жизни понимается каждым как преступление.
Вышесказанное не означает, однако, что ко всем живым существам применимы одинаковые нормы общественной жизни. Например, корова, в отличие от человека, не обладает избирательным правом и реализует свои потребности в ином окружении. Это очевидное различие объясняется тем, что изначально совершенное сознание атмы проявляется в разной степени в телах человека и коровы, что заставляет нас, относясь с уважением к жизням обоих, проявлять это уважение по-разному. Психика животного позволяет атме проявлять своё сознание лишь в незначительной степени, что не позволяет ей быть ответственным субъектом общественных отношений, однако это не означает, что она не способна испытывать боль и радость, и не имеет права на жизнь. Причём не потому, что животное приносит пользу человеку, а потому, что жизнь сама по себе священна и посягательство на неё по произволу человека противоречит дхарме и потому противно Богу.
Разумеется, в обществе имеется немало людей, которые не согласны признавать права других живых существ. Не только животных, но даже и людей. Происходит это из-за того, что голос интуиции (совести) в человеке подавляется из-за совершения им действий, противоречащих дхарме. Убивая живое существо, человек нарушает один из принципов дхармы – милосердие (дайа), вследствие чего он перестаёт чувствовать боль другого существа и теряет уважение к жизни. Стоит человеку несколько раз переступить черту, заглушив в себе голос совести, как его сознание грубеет, и человек начинает воспринимать греховные действия как норму поведения.
Как было отмечено выше, различия в степени проявления сознания (различие его уровней) подразумевает разную степень ответственности субъектов общественных отношений. Согласно ведическим писаниям, существуют пять ступеней проявления сознания на пути к его изначально совершенному состоянию, которые различаются по источникам счастья и удовлетворения для атмы. Эти пять уровней сознания следующие:
1. Анна-майа – счастье, источником которого является гарантированная пища, кров и защита от внешних угроз.
2. Прана-майа – счастье в деятельности, направленной на экономическое развитие ради личного и общественного процветания.
3. Гьяна-майа – счастье в обретении знаний о законах мироздания и в исполнении этих законов (т.е. дхармы).
4. Вигьяна-майа – счастье в осознании вечной и духовной природы своего “я”.
5. Ананда-майа – счастье в служении Богу и другим живым существам.

Цель общественных отношений – развитие в людях более высоких проявлений сознания, вплоть до достижения совершенства, уровня Ананда-майи. Это достигается с помощью исполнения человеком обязанностей, соответствующих его типу счастья и мотиваций, и потому естественных для него.

4. Общество
Согласно Ведам, культура – это общественно устоявшаяся система отношений человека к окружающему миру (эстетика) и людям (этика), приближающая человека к духовному уровню (Ананда – майе). Общество, в котором реализуется данное понимание культуры, объединяет всех членов ради достижения общей высшей цели, хотя при этом промежуточные задачи у всех людей будут различаться в силу различия уровней их сознания и мотивов. Также будут различаться и их обязанности, хотя при этом они остаются едиными в главном: каждый должен исполнять их .

Каким образом в обществе появляется зло? Когда человек перестаёт интересоваться своими обязанностями и концентрируется на своих правах, приходит зло. Права человека (его свободы и потребности) обеспечиваются обществом благодаря тому, что в нём есть люди, исполняющие свой долг. Когда же люди начинают думать только о своих правах, право в обществе умирает, ибо люди перестают исполнять свои обязанности. Что на самом деле представляют собой наши права? Это не что иное, как хорошо исполненные кем-то обязанности. Воистину правовым следует считать не такое общество, в котором растёт число судебных учреждений, в которых люди вынуждены отстаивать свои права, а такое общество, в котором людей обучают исполнять свой долг по отношению к другим (т.е. свою дхарму).

В соответствии с ведическим взглядом на устройство общества, процветание в нём должно обеспечиваться за счёт развития сознания (сознательности) в его членах, а не за счёт эксплуатации природных и человеческих ресурсов. Далее мы опишем систему общественного устройства, которая обеспечивает применение этого принципа на практике. В Индии многие считают, что на основе этих древних знаний была построена высокоразвитая цивилизация, просуществовавшая на Земле вплоть до начала эпохи Калиюги, нынешней эпохи духовной деградации, которая, согласно ведическим писаниям, начала вступать в свои права пять тысяч лет назад. Более того, если посмотреть на общественные явления в современном обществе с позиции ведических знаний, то окажется, что те нации и сообщества, которые частично используют ведический подход к построению общества, и сейчас являются наиболее сильными и успешными.

Согласно Ведам, в любом обществе – независимо от того, какая в нём господствует идеология, религия, социальный строй, и т.п. – могут быть люди, находящиеся на одной из пяти рассмотренных нами выше ступеней развития сознания. Важно, чтобы в обществе были представлены все пять ступеней, тогда, у каждого человека будет возможность подняться со своего уровня на совершенный духовный уровень. Совершенный, пятый уровень развития сознания, является святостью. Только при том условии, если в обществе присутствуют святые, у его членов появляется реальная возможность духовного прогресса. Первые четыре уровня сознания, являются мирскими (обусловленными), то есть они не совершенны. Рассматривая эти четыре уровня с позиции деятельности и образа жизни человека, ведические писания дают нам концепцию общественного устройства, которая называется варнашрама. Слово “варна” - означает “профессиональное сословие, класс”, а “ашрам” – это уклад жизни человека. Ведическая концепция устройства общества - это не просто теоретическая модель, она является практически воплощённой в истории наилучшей системой общественного устройства, поэтому при её объяснении мы будем пользоваться классической санскритской терминологией.

Чтобы понять, что представляет собой общество варнашрамы, воспользуемся древней ведической аналогией, устанавливающей соответствие между человеческим телом и общественным “телом” (т.е. устройством общества). Согласно данной аналогии люди в обществе объединяются по группам, в зависимости от того, к какому типу сознания (счастья) они тяготеют. Итак, общество состоит из следующих частей: ноги (класс людей, имеющих тип сознания анна-майя), туловище (класс тех, кто испытывают счастье на уровне прана-майи), руки (те, кто находится на ступени сознания гьана-майи), голова (люди уровня вигьяна-майи) и сердце (святые, испытывающие счастье ананда-майи). Если исключить пока из рассмотрения святых (сердце общества), которых всегда единицы, тогда получится классификация по четырём категориям, которую мы рассмотрим ниже с точки зрения видов деятельности (варн) и укладов жизни (ашрамов). Начнём с варн.

1. Первая варна это брахманы – голова общества, его мозг. Качества и склонности людей, относящихся к варне брахманов следующие: милосердие; правдивость; мудрость; бескорыстие; чистота; преданность Истине; отрешённость от материальных благ; любовь к учению и обучению других. Соответственно этим склонностям, брахманам предписываются следующие обязанности: жить в материальном отношении скромно, обучать людей духовным и материальным знаниям, никогда не лгать, совершать обряды и ритуалы, которые несут благо людям и обществу.

2. Следующая варна, кшатрии – это руки общества, его сила и порядок. Варна кшатриев имеет такие качества и склонности: умение руководить; отважность; преданность; выносливость; желание защищать слабых (чувство справедливости); щедрость; дипломатичность. Обязанности, которые предписываются кшатриям в соответствии с их природой, таковы: защищать людей он несправедливости или смерти (на посту руководителя, либо воина). При необходимости, кшатрии должны быть готовы пожертвовать своей жизнью.

3. Третья варна, вайшьи – это туловище общества, основа его материального процветания и стабильности. Естественные качества вайшьев: способность к занятию бизнесом и созданию капитала; жертвенность; фермерство и забота о коровах (эти животные считаются в Ведах одной из основ материального процветания общества). Обязанности вайшьев: создавать богатство и жертвовать его на благие дела.

4. Варна шудр является ногами общества, его труженниками. Естественные склонности варны шудр: физический труд; способность к ремеслу; зависимость от вышестоящих; невинность. Обязанности, вытекающие из данных склонностей: добросовестно относится к порученной работе.

Согласно Ведам, во главе правильно организованного общества должны находиться не социальные лидеры, кшатрии, а брахманы. Другими словами, на первом месте голова, а затем уже руки. Брахманы не должны заниматься деятельностью других варн: политикой (это дело кшатриев), бизнесом (это занятие для вайшьев), а так же работать по найму (это занятие для шудр). Брахманы предназначены для интеллектуальной и духовной деятельности. Поскольку у брахманов нет политической власти и денег, они управляют обществом исключительно благодаря своему духовному могуществу и авторитету, которые возникают благодаря их познаниям в сфере сверхъестественного и моральной чистоте – качествам, присущим истинным представителям данной варны. В Ведах говорится, что в мире нет силы, способной противостоять проклятию или благословению истинного брахмана.

Кшатрии нуждаются в брахманах, поскольку без их советов, молитв и благословений, а также просветительской деятельности в обществе, кшатрии не могут достичь своей цели – установить порядок в государстве. Если кшатрий не слушает брахманов, граждане не будут ему доверять, ибо доверие к человеку возникает из-за бескорыстия в нём, что не присуще кшатриям в полной мере (ибо они, в отличие от брахманов, стремятся к власти). Брахманы тоже нуждаются в кшатриях, поскольку без сильных правителей невозможно установить в обществе духовную культуру. Вайшьи нуждаются в кшатриях, поскольку те обеспечивают им защиту и исполнение законов, без чего невозможно прибыльно вести дела. Кшатрии в свой черёд нуждаются в вайшьях, поскольку те платят им налоги, с помощью которых кшатрии формируют свои фонды. Согласно Ведам, налог не должен превышать шестой части с прибыли вайшьи, иначе совершенная структура общества варнашрамы разрушается. Шудрам нужны вайшьи, поскольку они создают для них рабочие места и оплачивают их труд (шудра не способен организовать собственное дело, успешный бизнес). Вайшьи нуждаются в шудрах, поскольку те у них работают, создавая своим трудом их активы. Таким образом, все варны представляют собой единое целое, живой организм. Почему же этот организм болеет страшными болезнями, такими, как моральное разложение, коррупция, терроризм и пр.?

Ведические писания утверждают, что мы живём в эпоху духовной деградации, Калиюгу, которая началась с деградации варны брахманов (рыба гниёт с головы). Брахманы деградируют, когда теряют связь со святыми. В этом случае их начинает обуревать гордыня, что приводит к появлению корысти. Фактически, это произошло уже в эпоху средневековья. В Индии в то время брахманы вопреки Ведам ввели правило, согласно которому принадлежность к варне стала определяться по рождению. То есть, если человек родился в семье брахмана, он должен был автоматически считаться брахманом. Таким образом, они ввели понятие кастовой привилегии, и система варнашрамы превратилась в мёртвую кастовую систему. Из-за этой исторической подмены варнашрамы на кастовую систему современный человек утвердился в предубеждении, что деление общества на сословия означает эксплуатацию и неравенство. В действительности же всё обстоит иначе: указанное разделение уже и так де-факто имеется в любом обществе, но из-за того, что это не признаётся открыто, невозможно увидеть, исполняют ли представители высших сословий свои обязанности по отношению к представителям нижестоящих в иерархии сословий. Именно сокрытие знаний об истинном устройстве общества и порождает эксплуатацию, когда вышестоящие (элита) живут только для себя. Веды различают два вида варнашрамы: дайва варнашраму (божественное устройство общества) и асурика варнашраму (материалистическое или демоническое устройство). В обоих типах общественного устройства имеется деление на четыре сословия, разница только в том, что первый тип варнашрамы обеспечивает движение энергии в иерархии сверху вниз, а второй тип устройства общества обеспечивает движение энергии снизу вверх. Что это значит? В дайва варнашраме деятельность высших сословий (брахманов и кшатриев) направлена на то, чтобы просветить шудр и вайшьев, возвысить их, а в асурика варнашраме деятельность этих сословий направлена на то, чтобы использовать энергию шудр для собственного возвеличивания и обогащения. Это достигается, путём лишения их доступа к духовному знанию через систему образования, а также через развращение и спаивание их. Когда в обществе не почитаются святые идеалы, оно превращается в асурика варнашраму. Брахманы являются мозгом общества, а святые – его сердцем, совестью. Ведическая цивилизация издревле была построена по принципу дайва варнашрамы, то есть сообщества людей, в котором сильные помогали слабым стать сильными. Однако в последнее время наследие этой цивилизации находится под угрозой почти полного уничтожения, поскольку повсюду устанавливается асурика варнашрама (кастовая система), при которой элите нет дела до интересов общества. Кастовая система означает, к примеру, что если ребёнок рождается в элитном сословии (клане), ему автоматически суждено оказаться на вершине общественной пирамиды, даже если по своим качествам и уровню интеллекта ему далеко до шудры. В то время как ребёнку, родившемуся в простой семье, даже если он талантлив как Ломоносов, будет весьма непросто пробиться на эту вершину, то есть получить доступ к управлению обществом. Возникает вопрос: такое положение вещей в интересах общества? Ответ очевиден.

Мы сознаём, что в современном материалистическом обществе, в котором от людей скрывается его иерархичность, и при этом пропагандируется дух конкуренции и зависти (т.е чувство превосходства одних над другими), представляемая нами ведическая концепция устройства общества может вызвать неприязнь. (Будучи настоящим лекарством, правда редко бывает приятной.) Настоящее лекарство редко бывает приятным. Тем не менее, чтобы быть правильно понятыми читателем, мы должны объяснить один важный момент. Ведическое мировоззрение не придаёт главного значения материальному телу, поэтому оно не считает, что голова лучше рук, или ноги хуже, чем голова. Имеет ценность только сердце человека, то есть его дух, святость. Дух человека питает энергией мозг, руки и ноги, не проводя между ними различий, так же и доступ к святости имеется у представителей всех варн, хотя их социальные роли и различаются. В обществе дайва варнашрамы человека уважают не за то, что он принадлежит к высокой варне, а за то, что он исполняет свои обязанности, ибо это позволяет ему обрести духовное совершенство. Первая квалификация, которую воспитывают в представителе любой варны в системе дайва варнашрамы, это способность к труду, то есть квалификация шудры. Далее, если человек способен на большее, его обучают управлению капиталом, навыкам вайшьи. Если человек способен идти дальше, он обучается управлению людьми, обретает квалификацию кшатрия. И, наконец, если в человеке присутствует тяга к высшему знанию и отрешённость, его обучают ведической премудрости, и он становится брахманом. Таким образом, каждый находится в той варне, в которой способен находиться. В противоположность этому в асурика варнашраме присутствует кастовость, то есть имеется разделение на высших (мы) и низших (они). Принципиальное отличие двух систем варнашрамы в том, что материалистическая система (асурика) подчёркивает внешние формальные атрибуты личности (положение, деньги и пр.), а ведическая система (дайви) – качества человека и его преданность своему делу (долгу). В системе первого типа принадлежность к варнам разделяет людей и порождает между ними зависть, в ведической же системе варны объединяются в одно целое, поскольку присутствует взаимоуважение и общая цель (об этом ниже).

Согласно ведическим писаниям , достичь совершенства (Ананда-майи) может любой человек, кем бы он ни был: вайшьей, шудрой, брахманом, или кшатрием, это определяется только искренностью человека в отношениях с Богом. Вайшье или шудре духовные усилия даются труднее, чем брахману, поэтому, совершая их, они могут получить даже больше милости от Господа в виде понимания духовных истин. В связи с этим в ведическом священном писании “Шримад Бхагаватам” рассказывается история о том, как однажды святой мудрец Нарада Муни, путешествуя по миру, встретил двух людей, которые обратились к нему с одной и той же просьбой. Просьба была такая: “Пожалуйста, спроси у Всевышнего Господа Кришны, сколько раз мне ещё суждено рождаться и умирать в материальном мире?” Этими людьми были священник и сапожник. Святой согласился исполнить их просьбу, и Господь дал ему такое откровение: “Брахману суждено ещё много жизней рождаться в мире смертных, а шудра уже в конце этой жизни вернётся в Мою вечную обитель”. Нарада Муни удивился такому ответу Бога и попросил объяснений. Тогда Кришна сказал: “Когда ты передашь им Мой ответ, они спросят тебя обо Мне. Ты скажи им, что Я во время нашего разговора продевал слона через игольное ушко. Увидев их реакцию, ты всё поймёшь”. Нарада Муни так и поступил. Для сапожника и брахмана ответ Бога прозвучал полной неожиданностью. Но когда сапожник услышал, что Кришна продевает слона через игольное ушко, он пустился в пляс от восторга: “Конечно, это совсем не трудно Тому, кто способен спрятать огромное дерево в маленьком зёрнышке!” А священник, услышав, чем занимается Господь Кришна, не поверил в это. Ему помешала гордость от познания многих книг. Так Нарада Муни понял, что сапожник является святым, а священнику до совершенства познания ещё далеко.

Согласно Ведам, для того, чтобы определить варну человека, существуют два критерия : 1. Гуна (склонности человека); 2. Карма (исполнение им обязанностей своей варны). В одной из Упанишад есть такая история по этому поводу. Однажды к мудрецу Гаутаме пришёл мальчик и попросил принять его в ученики. Мудрец спросил его: “Кто твой отец?”. Мальчик смутился и сказал, что его мать была со многими мужчинами, поэтому он не знает. Такой ответ означал, что мать мальчика была проституткой, поэтому, согласно узколобым кастовым представлениям, по рождению он находился ниже шудр, то есть вообще вне каких-либо каст. Однако мудрец сказал мальчику: “Значит, ты брахман!”, и принял его в ученики. Он увидел в нём главные качества брахмана - правдивость и любовь к учению. Данный пример из Вед показывает, что между системой дайва варнашрамы и кастовой системой, возникшей в Калиюгу, лежит пропасть.

В средневековой Европе деградация варны брахманов проявила себя при создании института церкви, который практически сразу же начал претендовать на политическую власть. Кшатрии, монархи, некоторое время терпели это, а затем изолировали церковь от государства. В истории Европы эти события запечатлены как движение Реформации. Оставшись без опёки, пусть так называемых, но всё же брахманов, монархия быстро превратилась в тиранию в отношении, в первую очередь, вайшьев. Это привело к буржуазным революциям и повсеместному свержению монархий. Буржуа, или вайшьи, став хозяевами положения, начали эксплуатировать шудр, что создало условия для социалистических (пролетарских) революций. Таким образом, вся история человечества, начиная от средневековья и до наших времён – это история деградации общества варнашрамы.

Потеряв свою силу и достоинство, варна брахманов разделилась теперь на два лагеря: интеллигенцию и духовенство. Интеллигенция служит своим хозяевам - коммерсантам и политикам тем, что создаёт для обогащения первых новые технологии, а для укрепления власти вторых – новые виды оружия. Священники же “благословляют деяния” своих хозяев от имени Бога.