Показано с 1 по 6 из 6

Тема: О падении дживы

  1. #1
    Супермодератор Аватар для Aniruddha das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    04-05-1974
    Адрес
    Маасква
    Сообщений
    8,241

    О падении дживы

    Откуда мы, падшие души, пали?
    Джаядвайта Свами

    Услышав, что материальный мир не является нашим родным домом, человек вполне закономерно задается вопросом: «Как же так случилось, что теперь мы здесь?»


    Когда мы узнаем, что живем здесь, в материальном мире, потому что мы – «падшие души», мы хотим узнать: «Откуда же мы упали?»

    Шрила Прабхупада объясняет, что все мы, живые души, изначально обладаем сознанием Кришны. Но что это значит? Были мы с Кришной в духовном мире? А если были, то как случилось, что мы упали? В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Тот, кто достигает духовной обители, никогда не падает». Так как же, в таком случае, произошло наше первое падение?

    В поисках ответа на этот вопрос люди предлагают самые невероятные идеи: например, что мы упали не с планеты Кришны, а из брахмаджьйоти, ослепительного сияния, окружающую эту планету. В подтверждение своих слов они приводят цитату из «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что йоги, в своем стремлении к безличному аспекту Всевышнего, иногда проникают и растворяются в ослепительном свете Абсолюта – но затем, и этот момент подчеркивают сторонники этой идеи, - они вынуждены возвратиться назад, в материальный мир.

    Но Шрила Прабхупада отвергает эту идею. Он пишет, что души, достигшие брахмадьйоти, не обладают сознанием Кришны, а потому также считаются падшими. «Вопрос о падении не стоит, когда падение уже свершилось. Если мы говорим о падении, следует понимать, что до этого мы не были в падшем положении».

    Что ж, возразят другие, наверное, поскольку нас называют «вечно обусловленными», мы вовсе никуда не падали – мы всегда были падшими.

    Эту идею Шрила Прабхупада также отвергает. «Вечно обусловленные – это попросту значит, что мы пребываем в таком состоянии так долго, что вспомнить о моменте падения не представляется возможным».

    Шрила Бхактивинода Тхакур говорит об этом так: «Пожалуйста, избегайте уводящих [от истины] вопросов ‘Была ли джива (душа) создана или порабощена’. К духу неприложимы категории материального времяисчисления, поскольку закон исторического развития, [основанный на таких понятиях, как прошлое и будущее], вступает в силу уже после самого порабощения. Таким образом, никто не имеет права измерять материальными величинами времени такие тонкие категории».

    «Вечные отношения».

    Вот как Шрила Прабхупада говорил об изначальном положении живого существа и о нашем падении.

    «По самой своей природе», - пишет он в одном письме. – «любое живое существо, даже живя на Вайкунтхалоке, может упасть. Такая возможность у него есть, поэтому живое существо называют пограничной энергией».

    «Как правило», - объясняет он далее. – «тот, кто развил свои отношения с Кришной, не падает ни при каких обстоятельствах. Но, поскольку на любой стадии сохраняется принцип независимости, душа может упасть и разорвать любые отношения, неправильно воспользовавшись этой независимостью».

    В другом письме Шрила Прабхупада делает еще более глубокий анализ: «Мы всегда с Кришной. Есть ли такое место, где не было бы Кришны? Но, стоит нам забыть об этом, как мы оказываемся бесконечно далеко от Него. В «Ишопанишад» ясно говорится: тад дуре тад в антике: Он очень близко, но, в то же самое время, очень далеко. Поэтому падение – это наша забывчивость. Это может случиться в любой момент, и так же в любой момент мы можем в долю секунды избавиться от своей забывчивости, поднявшись на уровень сознания Кришны».

    Наши отношения с Кришной не могут быть прерваны. «Мы просто забыли о них, поддавшись влиянию майи. Их можно восстановить. Для этого следует внимать звукам святого Имени Кришны и со временем приступить к служению Господу, что и является нашим изначальным положением. Отношения живого существа и Кришны вечны, поскольку и Кришна, и живое существо – вечны. Смысл духовной практики именно в том, чтобы возродить эти отношения, и ничего другого».

    Еще в одном письме Шрила Прабхупада объясняет этот момент с несколько иной точки зрения: «Мы все изначально обладаем сознанием Кришны, с любовью общаясь с Ним. Но, вследствии забытья, этот материальный мир, майа, становится чем-то родным для нас. Все знание о Кришне уже живет в нас, и, как только мы начинаем общаться с преданными и петь святое имя Кришны, эта память пробуждается, вплоть до того часа, когда мы осознаем себя вечными слугами Кришны и приступаем к служению Ему в самых разнообразных качествах».

    Наша отделенность от Кришны подобно сну. Так учил Шрила Прабхупада. Нам снится, что мы – тело, и грезы счастья материальных отношений окутывают нас. Эта спячка и есть наша несвобода. Но, даже если этот сон длится, как нам может показаться, множество жизней, в тот самый миг, когда мы обретаем сознание Кришны, сон уходит прочь. «Как только человек обретает сознание Кришны, миллионы лет, проведенных вдалеке от лил (игр) Господа, кажутся чем-то незначительным, подобно сновидениям».

    Не выясняй – освобождайся!

    В конце концов, Шрила Прабхупада подчеркивал, что выяснением, когда мы упали и откуда, основные проблемы жизни не решаются. «Давайте остановимся вот на чем – каким бы ни было наше прошлое, сейчас нам следует развить сознание Кришны и не мешкая присоединится к Нему».

    Вот другое письмо: «Следует отдавать себе отчет, что сейчас мы находимся в обусловленном состоянии, и пытаться излечиться от этого. (…) Отсутствие памяти о Кришне – это наша болезнь, поэтому давайте всегда хранить свое сознание Кришны и излечиваться от болезни. Это называется «здоровой жизнью».

    Еще одно письмо Шрилы Прабхупады: «Вместо того, чтобы интересоваться, как это мы очутились здесь, лучше всего выбираться отсюда с помощью постоянного пения Харе Кришна и трансцендентного служения Господу Кришне».

    Вот такой ясный совет. Но вопросы все равно бередят наш ум, заставляя его понять то, что понять невозможно. Под натиском этих вопросов мы перелистываем одну книгу за другой, пытаясь понять, чему учили великие ачарьи прошлого. И что мы видим? Один говорит одно, другой – другое, при этом все они – учителя сознания Кришны. Что нам остается? Принять одну точку зрения, отвергнув другую? Или стать жертвой сомнений? На этом месте наши ментальные предохранители могут не выдержать.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, духовный учитель Шрилы Прабхупады, дает такой совет. Мы должны избегать, говорит он, «пустопорожних эмпирических перепалок». Он называет такие беседы «надуманным и лицемерным словоблудием». Сарасвати Тхакур предостерегает: «Все, что говорит человек, в сердце которого живет беспримесная преданность Верховному Господу, есть истина, независимая от любых болезненных «за» и «против».

    «В противоречиях во взглядах чистых преданных», - продолжает Сарасвати Тхакур, - «кроется вечная тайна, и те, чьи суждения замешаны на мирских предрассудках, не способны войти в мир любви, царящей среди противоречивых взглядов чистых преданных. Лишенные незапятненной преданности, такие люди, следуя своей привычке делить все на верное и неверное, подходят к преданным с этой же меркой. Поэтому, как только речь заходит об играх Господа, мы тут же должны вспоминать, чему учили нас Господь Чайтанья Махапрабху и Его спутники, Госвами. Они учили, что вечным атрибутом Абсолютной Истины является духовное многообразие, по всему превосходящее многообразие материальных процессов. Абсолют не бесцветный».

    Бесконечные споры: уловки майи

    Махабхарата учит нас, что истину невозможно понять лишь с помощью логики и аргументов (тарко ‘пратиштах). Ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет: «Нет смысла спорить о том, чего нельзя понять». Поэтому понять, как мы упали в материальный мир – невозможно.

    Шрипада Б.Р.Шридхара Махараджа, один из духовных братьев Шрилы Прабхупады, говорил то же самое. Его знают, как вайшнава, глубоко постигшего философские истины, и, по словам его учеников, к нему столько раз обращались с этим вопросом, что Шрипада Шридхар Махарадж просто устал от них. Однажды он ответил так: «Почему ты пытаешься понять самую сложную вещь? Почему бы не попытаться понять что-нибудь попроще?»

    Например, как стать сознающим Кришну и вернуться домой, к Богу.

    Чистый преданный Кришны избегает пустых словопрений. Он знает, что споры – это еще одна приманка майи. В «Шримад-Бхагаватам» (6.4.31) говорится:

    Йач-чактайо вадатам вадинам вай
    Вивада-самвада-бхуво бхаванти
    Курванти чайшам мухур атма-мохам
    Тасмай намо ‘нанта-гунайа бхумне

    «Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед ним».

    В связи со всем вышесказанным, ученику, изучающему духовную науку, советуется принять точку зрения своего ачарьи, обладающего сознанием Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечал: «Нет ничего хуже, чем неуважительно относиться к ачарье и пытаться утвердить идеи, противоречащие его наставлениям».

    Басня о вороне и философах

    Для иллюстрации бесполезности споров о падении души Шрила Прабхупада однажды рассказал басню. Какая-то ворона влетела в крону дерева тал. Это индийская пальма, и на ней растут замечательные плоды. Как только ворона коснулась пальмы, один из фруктов сорвался с ветки и упал на землю. Несколько мудрецов заметили это и стали спорить. Один выдвинул идею, что фрукт упал, потому что ворона задела ствол. Но другой не согласился; по его мнению, падение фрукта просто совпало по времени с приземлением вороны. Это, якобы, испугало ворону, и она улетела восвояси. Третий тут же опроверг его мнение, сказав, что фрукт уже созрел, но оторвался он от ветки из-за тяжести вороны.

    «Это нормально – вести такие дебаты?» - спросил Шрила Прабхупада по окончании рассказа.

    Явились мы в этот мир прямиком из игр Кришны или еще откуда-то – «в настоящий момент мы ни там, ни там. Поэтому будет лучше, если мы разовьем в себе сознание Кришны и отправимся к Кришне, прекратив задумываться над своим происхождением».

    «В настоящий момент вы находитесь в цепких когтях майи», - писал Шрила Прабхупада. – «поэтому единственная ваша надежда – это стать сознающими Кришну и возвратиться домой, к Богу».

    «Не тратьте свое драгоценное время, подобно мудрецам из басни о вороне и фрукту», - просит нас Шрила Прабхупада. – «фрукт уже на земле. Поднимите его и съешьте».

    ПОЯСНЕНИЯ: Все цитаты Шрилы Прабхупады взяты из его писем. Цитаты Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура взяты из его комментариев на «Шри Брахма-самхиту». Цитаты Бхактивинода Тхакура взяты из его книги «Шри Чайтанья Махапрабху – Его жизнь, Его наставления».

  2. #2
    Супермодератор Аватар для Aniruddha das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    04-05-1974
    Адрес
    Маасква
    Сообщений
    8,241
    Шрила Прабхупада:



    Рассуждения о вороне и кокосовом орехе



    Мы никогда не расставались с Кришной. Когда человек засыпает, он забывает себя. Во сне он видит себя в разных образах: сейчас я царь, говорящий вот так. В этом сне есть две категории: живое существо в качестве наблюдателя и объекты, которые оно наблюдает. Но как только сон кончается, "наблюдаемое" исчезает. Однако наблюдатель остается. Теперь он пребывает в своем изначальном состоянии. Наша разлука с Кришной имеет такую же природу. Мы грезим и наблюдаем это тело и множество отношений с другими объектами. Сначала приходит привязанность к удовлетворению чувств. Даже когда мы с Кришной, желание удовлетворять чувства присутствует. У живого существа есть потенциальная склонность к забвению Кришны и созданию атмосферы для независимого наслаждения. Например, кромку пляжа иногда накрывает вода, а иногда она обнажается и становится сухой, вода приходит и уходит. Наше положение точно такое же: иногда мы покрыты, иногда свободны, подобно песку на берегу моря, который скрывается приливом. Как только мы забываем, мы сразу же оказываемся во власти иллюзии, подобно тому как стоит нам уснуть, мы начинаем видеть сны. Поэтому мы не можем сказать, что мы не с Кришной. Как только мы пытаемся стать господином, нас сразу же покрывает Майя. Раньше мы были с Кришной в Его лиле, игре.



    Однако это покрытие Майей может длиться очень, очень, очень, очень долго, поэтому множество циклов творения появляются и исчезают. Из-за этого длительного периода времени иногда говорится, что мы вечно обусловленные. Но это длительное время становится очень незначительным, когда душа по-настоящему возвращается в сознание Кришны. Как, например, мы засыпаем и нам кажется, что прошло очень много времени, но когда мы просыпаемся и смотрим на часы, то видим, что прошло всего лишь мгновение. Например, друзья Кришны – Брахма похитил их и, усыпив, продержал в таком состоянии в течение года, но когда они проснулись и вновь увидели перед собой Кришну, им показалось, что прошло одно мгновение. Так вот, это спящее состояние бытия называется обусловленной жизнью, и оно в точности напоминает сон. Хотя по материальному исчислению такая жизнь может длиться очень долго, как только мы возвращаемся в сознание Кришны, все это время кажется нам секундой. Например, Джая и Виджая. У них была своя лила с Кришной, но они были вынуждены спуститься сюда из-за своей небольшой ошибки. Им было даровано мукти, слияние с Брахмасаюджьей после того, как они трижды были убиты как демоны. Это освобождение Брахмасаюджья не является постоянным. Каждое живое существо хочет наслаждаться, но в Брахмасаюджье нет наслаждения. Там есть лишь вечное бытие. Поэтому, когда они не находят там трансцендентного наслаждения, они падают, соглашаясь на компромисс с материальным счастьем. Как, например, Вивекананда основал множество школ и больниц. Поэтому даже Господь Брахма тоже материален и хочет господствовать. Он может деградировать до микроба, но затем он может вновь подняться до сознания Кришны и вернуться домой, обратно к Богу. Таково положение дел. Итак, когда я говорю: "Да, есть вечная лила с Кришной", – подтверждением моим словам служит пример Джаи и Виджаи. Пока душа полностью не посвятила себя преданному служению Кришне, она будет достигать лишь Брахмасаюджьи и затем снова падать. Но когда душа, которая многие миллионы лет отказывалась участвовать в лиле Господа, наконец обретает сознание Кришны, этот период становится незначительным, как сон. Поскольку душа падает из Брахмасаюджьи, она считает, что это может быть ее источником, но она не помнит, что еще раньше была с Кришной.



    Из всего этого следует, что, каким бы ни было наше прошлое, нам нужно как можно скорее обрести сознание Кришны и вернуться к Кришне. Если человек болен, лучше не терять время, выясняя, при каких обстоятельствах он заболел, а сразу приступить к лечению. На высокой пальме вырос большой кокосовый орех. На пальму села ворона, и орех упал на землю. Это увидели пандиты – люди эрудированные, сведущие во многих науках – и стали высказывать предположения: "Орех упал из-за того, что ворона задела ветку, на которой он рос"; "Нет, это просто совпадение: орех упал сам в тот момент, когда ворона села на пальму, поэтому ворона испугалась и улетела"; "Нет, это не совпадение – орех был очень спелым и упал из-за того, что ворона села на ветку" и т.д. и т.п. Что толку в подобных рассуждениях? Где бы вы раньше ни находились – в Брахмасаюджье или с Кришной в Его лиле, – в данный момент вы там не находитесь, поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, – это развить в себе сознание Кришны и вернуться к Кришне, вместо того чтобы гадать, откуда мы пришли в материальный мир. Откуда душа пришла в этот мир, остается тайной: она могла прийти как из Брахмасаюджьи, так и из Кришна-лилы. Ясно одно: сейчас мы находимся в плену у Майи, и единственный способ освободиться из ее плена – обрести сознание Кришны и вернуться домой, обратно к Богу. Наше истинное положение – быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны значит участвовать в Кришна-лиле. Прямо или косвенно, но мы всегда служим в лиле Кришны. Даже во сне. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть Кришна-лилу. Солнце может спрятаться за тучи, и тогда все вокруг станет сумрачным и серым, но все равно днем солнечный свет пробивается даже сквозь тучи. Я – неотъемлемая частица Кришны, поэтому я вечно связан с Ним. Наш палец всегда, даже когда болит, остается неотъемлемой частью нашего тела, поэтому мы заботимся о нем и стараемся вылечить, потому что это неотъемлемая часть. И точно так же, когда мы забываем о Кришне, Он приходит к нам Сам или посылает Своего представителя. Бодрствую я или сплю, я остаюсь тем же человеком. Как только я просыпаюсь и вижу себя, я вижу и Кришну. Как причина, так и следствие являются Кришной. Как, например, хлопок становится нитью, а нить становится одеждой, но изначальной причиной остается хлопок. Поэтому в высшем смысле все является Кришной. Когда мы не можем находиться в контакте лично с Кришной, мы контактируем с Его энергиями.



    Поэтому возможности находиться вне лилы Кришны не существует. Однако одни условия отличны от других. Как, например, в водоеме и в зеркале есть наши отражения, но эти отражения разные. Одно – колеблющееся и нечеткое, а другое – неподвижное и отчетливое. Если мы не пребываем в сознании Кришны, мы не можем правильно увидеть свое истинное положение, поэтому знающий человек смотрит на всех живых существ как на одинаковые неотъемлемые частицы Кришны. Материальное существование имперсонально, так как моя истинная личность покрыта. Однако нам следует думать, что поскольку сейчас я покрыт этим телом и пребываю в нездоровом состоянии, я должен действовать так, чтобы освободиться от этого покрытия, а не рассуждать о том, как я оказался в таком положении. Вот он, орех, берите его и наслаждайтесь, это ваше первоочередное занятие. Бог не связан причиной. Он может изменить ситуацию, Он является Причиной всех Причин. Так что не тратьте понапрасну свое время на эту "кака-талия-ньяю", логические рассуждения о вороне и кокосовом орехе.

  3. #3
    Супермодератор Аватар для Aniruddha das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    04-05-1974
    Адрес
    Маасква
    Сообщений
    8,241
    Бхакти Вигьяна Госвами отвечает на вопрос о падении дживы



    ВОПРОС: "Меня давно беспокоит этот вопрос и совершенно не устраивает стандартный ответ про "колодец". Поскольку я сразу привожу другую аналогию про пациента, больницу и врача. Пациент находясь в процессе лечения заболевания хочет не только вылечится от него, но и застраховаться от его рецидива. Чтобы знать как не заболеть вновь, хорошо бы знать причину заболевания. И выйдя из больницы человек (хотя бы какое-то время) старается следовать наставлениям врача. Беспокойство мое этим вопросом также еще вызвано тем, что Ангира Муни прабху сказал, что этот вопрос до сих пор остается предметом дискуссии у вайшнавов. И вследствие этого возникают мысли: "Как так, что по одному из основополагающих вопросов бытия нет четкого ответа, а есть противоречивые мнения?". Нам ведь пока предлагают сосредоточиться на принятии лекарства и физиопроцедурах и внушают не думать о том, что послужило причиной заболевания. В общем, я надеюсь, что Вы разрешите мои сомнения по этому важному для меня, вопросу.

    С уважением и почтением, Илья.



    _________________

    ОТВЕТ Бхакти Вигьяны Госвами: Постараюсь в очередной раз ответить на этот вечный вопрос, на который приходится отвечать с периодичностью приблизительно раз в две недели. Для тех, кто не знает, о каком стандартном ответе идет речь, поясню: в соответствии с санскритским афоризмом, "сарпа-даштах сарпа-джатим на приччхати", укушенный змеей не интересуется о происхождении змеи, которая его укусила. (Ему важнее срочно нейтрализовать ее яд). Точно так же, свалившийся в колодец не задается академическими вопросами типа, кто его построил и для чего? – ему важнее из колодца выбраться.



    Попытаемся показать, что такой ответ не является просто ловкой попыткой уйти от ответа на этот, бесспорно, важный вопрос, а настоящим и очень глубоким ответом на него. Для этого приведем сначала слова Шрила Прабхупады, в которых он очень хорошо объясняет логику этого ответа, пользуясь при этом вашим же примером про больного и больницу: "Брахма и Шива тоже иногда падают жертвой майи. Таким образом, я хочу сказать, что СКЛОННОСТЬ К ПАДЕНИЮ ОСТАЕТСЯ ВСЕГДА. И так как сейчас мы – частички Господа – находимся в материальном мире, нужно понимать, что мы пали сюда. Однако вы не можете проследить историю своего падения, когда это произошло. Это невозможно. Но наше положение ВСЕГДА ОСТАЕТСЯ ПОГРАНИЧНЫМ. В ЛЮБОЙ МОМЕНТ МЫ МОЖЕМ ПАСТЬ. Эта склонность есть у нас. Поэтому нас называют пограничной (энергией). Но... Это очень легко понять. Все склонны болеть. Не правда ли? И когда вы больны, нет особой необходимости пытаться точно установить дату своего заболевания. Вы больны, так лечитесь, что вам еще нужно? Точно так же, сейчас мы ведем материалистичный образ жизни. Старайтесь излечиться от него, и как только излечитесь, будьте осторожнее, чтобы не пасть вновь. ОДНАКО ВОЗМОЖНОСТЬ УПАСТЬ, СНОВА ЗАБОЛЕТЬ ВСЕ РАВНО ОСТАЕТСЯ. Не то что, если вы один раз вылечились, вы уже больше никогда не заболеете. Возможность остается. Поэтому нам нужно быть очень осторожными". (Лекция по Гите, 2.62-72, Лос-Анджелес, 19.12.68)



    Иначе говоря, причина падения дживы предельно ясна – это ее пограничное положение и ограниченность ее размеров. Пограничность положения дживы ставит ее перед выбором, а ограниченность позволяет делать неверный выбор. И так как никакие меры предосторожности не могут изменить природу дживы ("Наше положение всегда остается пограничным"), ачарьи и шастры не придают этому вопросу слишком большого значения и призывают нас также не ломать над ним голову.



    В сущности, когда речь идет о таких фундаментальных вопросах, то на вопрос почему может быть только очень ограниченное количество вариантов ответа: 1) Бог виноват; 2) Майя виновата (змей-искуситель, завербовавший в свои ряды Еву); 3) Ты сам виноват. Очевидно, что Бог здесь ни при чем, иначе это был бы злой Бог. Кроме того, Он же предупреждал (при свидетелях): "Не ешьте с древа познания Добра и Зла!" Майю тоже трудно упрекнуть – ее дело искушать, а твое – не поддаваться на искушение. Остается третий ответ, самый неутешительный. Такова наша природа. Если, задавая свое "почему", вы хотели узнать, какое же именно качество, вечно присущее живому существу, приводит к падению, то и на него Шрила Прабхупада отвечает в приведенной выше цитате. Но об этом чуть-позже. Пока проанализируем два уже указанных качества дживы: пограничность ее природы и ограниченность размеров.



    Можно привести огромное количество цитат, подтверждающих, что именно два эти фактора лежат у истоков падения дживы, например: "Итак, мы принадлежим к татастха-шакти. Смысл в том... Татастха означает "пограничный". Мы можем пасть в материальный мир, а можем подняться в духовный мир. Таково наше положение". (Лекция по Чайтанья-чаритамрите, Мадхья 151-154, 14.02.71)



    SB 11:11:3

    vidyavidye mama tanu

    viddhy uddhava saririnam

    moksa bandhakari adye

    mayaya me vinirmite

    "О Уддхава, и знание и невежество, будучи порождениями майи (Моей единой энергии) являются продолжением Моей шакти. И знание, и невежество не имеют начала и вечно награждают обусловленные живые существа освобождением и рабством".

    Из комментария Хридаянанды Даса Госвами: "(Чтобы подчеркнуть, что освобождение и рабство не являются временными состояниями живого существа)...в этом стихе используется слово адйе (изначальный, или вечный). Энергии Господа, видья и авидья, называются здесь порождением майи, потому что они исполняют функции энергий Господа. Энергия видьи занимает живое существо в играх Господа, а энергия авидьи дает живым существам возможность забыть Господа и погрузиться во тьму. На самом деле, И ЗНАНИЕ, И НЕВЕЖЕСТВО являются вечными альтернативными возможностями ПОГРАНИЧНОЙ ЭНЕРГИИ ГОСПОДА, и в этом смысле не будет неправильным утверждать, что живое существо может быть либо вечно освобожденным, либо вечно обусловленным. Слово винирмите (порожденные) в данном случае указывает на то, что Господь простирает Свою энергию в виде знания и невежества, которая затем начинает играть роль внутренней и внешней энергии Господа. Проявления этой энергии могут появляться и исчезать в разное время и при разных обстоятельствах, но МАТЕРИАЛЬНОЕ РАБСТВО И ДУХОВНАЯ СВОБОДА ЯВЛЯЮТСЯ ВЕЧНЫМИ АЛЬТЕРНАТИВАМИ ПОГРАНИЧНОЙ ЭНЕРГИИ ГОСПОДА".



    Относительно ограниченности живого существа как причины его падения Шрила Прабхупада пишет: "Живое существо, благодаря своей принадлежности к высшей природе, исполнено знания. И, тем не менее, из-за ОГРАНИЧЕННОСТИ своих сил оно склонно попадать под влияние невежества. (...) Хотя по своей природе живое существо вечно, блаженно и исполнено знания, благодаря своей КРОШЕЧНОСТИ, оно забывает свое естественное, органичное состояние служения Господу и таким образом попадает в сети невежества" (Комментарий к стиху 5.15 из Бхагавад-гиты)



    "Мы склонны к падению в силу нашей малости. Как маленькие искорки огня. Хотя они суть огонь, они склонны гаснуть". (Беседа от 23.06.75)



    S.B. 6.16.9

    esa nityo 'vyayah suksma

    esa sarvasrayah svadrk

    atmamaya gunair visvam

    atmanam srjate prabhuh

    "Живое существо вечно и неуничтожимо, потому что на самом деле у него нет ни начала, ни конца. Оно никогда не умирает и не рождается. Оно является основой всевозможных тел, хотя само не относится к категории "физического тела". Живое существо имеет настолько тонкую природу, что в качественном отношении оно подобно Верховному Господу, и, тем не менее, БУДУЧИ КРОШЕЧНЫМ, оно склонно под влиянием внешней энергии впадать в иллюзию, в результате этого создавая различные тела для самого себя в соответствии со своими многообразными желаниями".



    Поясним. В силу своей крошечности и пограничности своего положения джива не может быть независимой. Она обязана принять прибежище либо в духовной, либо в материальной энергии, но свобода выбора остается у нее всегда, так же как у излеченного пациента, только что вышедшего из больницы, всегда остается возможность снова начать вести неправильный образ жизни и снова угодить в больницу. Иногда ачарьи предпочитают подчеркивать совершенство бытия в духовном мире и потому настаивают на том, что, достигнув этого состояния, джива не может вернуться в материальный мир, как разумный пациент делает все, чтобы не возвращаться в больницу. Сам Кришна говорит о том же в Гите: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мам (15.6). Множество раз о том же говорил и Шрила Прабхупада.

    В других случаях ачарьи хотят подчеркнуть свободу воли дживы (как это тоже часто делал Шрила Прабхупада). Тогда они утверждают, что падение может произойти в любой миг, ибо такова пограничная природа живого существа. Как работает пример с пациентом в данном случае, понять совсем нетрудно – здоровый человек или излечившийся пациент, как бы хорошо ему ни было, по своему неразумию, всегда может начать делать глупости снова. Если кто-то скажет, что этот пример неприменим в данном случае, потому что пациент начинает нарушать предписания врача по невежеству, а в духовном мире нет, и не может быть невежества, то на это можно возразить, напомнив о крошечности дживы. В силу своей крошечности джива даже в духовном мире не обладает всей полнотой знания. ("Живое существо, благодаря своей принадлежности к высшей природе, исполнено знания. И, тем не менее, из-за ОГРАНИЧЕННОСТИ своих сил, оно склонно попадать под влияние невежества" Бг., 5.15). Вечные спутники Кришны, принадлежащие к категории шакти-таттвы, в принципе не могут сделать неверный выбор, тогда как крошечная, пограничная джива, по крайней мере, в принципе, неверный выбор сделать может.

    Правильно понять оба эти утверждения можно только вместе, хотя на первый взгляд, кажется, будто они противоречат друг другу. Иначе говоря, АБСОЛЮТНОСТЬ ПРЕМЫ НЕ ОТМЕНЯЕТ ОТНОСИТЕЛЬНОСТИ ЖИВОГО СУЩЕСТВА, и наоборот, ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ ЖИВОГО СУЩЕСТВА НЕ СТАВИТ ПОД СОМНЕНИЕ АБСОЛЮТНОСТЬ ПРЕМЫ. Первое утверждение без второго как будто лишает подлинного смысла само понятие свободы воли живого существа, без которой любовь к Богу была бы неполна. Второе утверждение без первого как будто ставит под сомнение совершенство духовного мира и преданного служения, и таким образом тоже бросает тень на любовь к Богу.



    Мне хотелось бы еще привести одну цитату из книги Бхактивинода Тхакура "Вайшнава-сиддханта-мала" (гл. 7), написанной в форме вопросов и ответов: Вопрос: Почему души не остаются в своем подлинном состоянии, свободные от материальных самоотождествлений?

    Ответ: Те души, которые не признают своими вечными обязанностями ничего, кроме служения, никогда не променяют духовное существование на материальные ярлыки и всегда останутся в своем естественном состоянии (сварупе). Их привязанность к созерцанию Кришны длится вечно. Но те, кого привлекает перспектива эгоистических поисков своего так называемого счастья в наслаждениях, отворачиваются от Кришны, и по этой причине их заковывают в кандалы в тюрьме материального мира, созданного майей.



    Вопрос: Было бы очень хорошо, если бы Кришна защитил вечные души от таких прискорбных заблуждений. Почему Он не делает этого?

    Ответ: В связи с этим я должен сказать, что Кришна дает Своим продолжениям – вечным душам – качество независимости, то есть предоставляет им свободу выбора между любовью к Нему и поисками эгоистических иллюзий. Если душа предпочитает злоупотребить своей независимостью, то ее сварупа, или изначальный вечный образ, падает до положения материи. В этом заторможенном состоянии душа не способна воспринять блаженства своей подлинной духовной независимости и не может испытать безграничного счастья, которое присуще душе, созданной из вечного сознания (чит).



    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вслед за Бхактивинодом говорил, что более конкретно причиной падения живого существа является его равнодушие к служению Господу (см. "Брахманы и вайшнавы"). Это примерно то же самое, что говорит Бхактивинод в первом ответе (если душа считает, что у нее могут быть какие-либо другие дела, кроме служения, то она падает). Это же качество можно определить как "легкомыслие" или "беспечность". Шрила Прабхупада в первой из приведенных цитат примерно ту же идею выражает словом "неосторожность". Любопытно, что о том же самом говорят тексты из другой духовной традиции (христианства). Эти слова сказаны по несколько иному поводу, но, тем не менее, способны натолкнуть на размышления. Они принадлежат Иоанну Златоусту, который объясняет причину грехопадения Иуды, ученика Иисуса: "Сначала он пошел к первосвященникам и сказал: "Что вы дадите мне, если я вам предам Его?" – У него были все возможности воздержаться от сего поступка, ибо каждый день Иисус напоминал ему и делами и словами, внушая, что предатель не скроется от него. Неявно Господь обличал его перед всеми, чтобы он не сделался более бесстыдным, и не молчал, чтобы он, думая, что скрыл, не приступил к предательству без страха, но часто говорил: "Один из вас предаст Мя". И, тем не менее, Иуда сделал роковой шаг: "Сколько дадите мне, если я предам Его?" Однако, сделав непоправимый шаг, сразу испугался и раскаялся: "Согрешил я, предав кровь неповинную", – и с этими словами бросил тридцать серебренников". Почему же произошло это? Какова причина? Иоанн Златоуст отвечает: "Беспечность. Когда мы предаемся беспечности, то и увещевание других не приносит нам пользы, а когда бываем внимательны, то и сами собой можем встать", – говорит Златоуст. В конце мне остается только еще раз повторить: увы, причина нашего "падения" заключена в самой нашей природе, которую невозможно изменить. Так что я не согласен с Ангирой Муни прабху. Четкий ответ на этот вопрос дается. В следующий раз, если кто-то спросит вас: "Почему я упал? (заболел, сделал глупость и т.д.)", ответьте очень просто: "Потому что вы не Бог, и ничего с этим не поделаешь". Единственный утешительный совет, который нам можно дать, это совет, который лечащий врач дает выписывающемуся пациенту: "В следующий раз будьте осторожнее", и это тот же самый совет, который дает Шрила Прабхупада в первой из приведенных мною цитат: "...Поэтому нам нужно быть очень осторожными". Выздоравливайте поскорее, и если будете осторожны, то никогда не заболеете вновь.

  4. #4
    Супермодератор Аватар для Aniruddha das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    04-05-1974
    Адрес
    Маасква
    Сообщений
    8,241
    Исчерпывающий ответ Шрилы Прабхупады на тему падения души:


    Падение души

    В этой лекции Шрила Прабхупада объясняет, что на самом деле наше место — в духовном мире, с Кришной, а то ужасное состояние, в котором мы оказались в материальном мире, мы создали сами, подобно тому как но сне в уме человека порой могут возникать страшные картины. Отвечая на наше желание, Кришна дал нам возможность забыть о Нем (апрель 1972 года, Токио).




    шри-шука увача атма-майам рте раджан
    парасйанубхаватманах на гхатетартха-самбандхах
    свапна-драштур иванджаса

    «Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом? Эта связь подобна сну, в котором спящий видит, как действует его тело» (Бхаг., 2.9.1).

    Многие люди допытываются: «Как могло живое существо пасть в материальный мир, если оно находилось рядом с Кришной?» Ответ на этот вопрос содержится и данном стихе. Падение живого существа происходит из-за влияния материальной энергии Господа. На самом деле душа не падает. Приводится такой пример: когда мимо луны проплывают облака, кажется, что она движется. На самом же деле она стоит на месте. Так и душа, являясь духовной искрой Верховного Господа, никогда не падает. Однако она думает: «Я упала; я материальна; я — тело».

    Душа никак не связана с телом. Мы можем в этом легко убедиться. Тело проходит через ряд изменений, а затем умирает, но я остаюсь тем же самым. Мысль о том, что мы связаны с телом, появляется из-за влияния иллюзорной энергии Кришны. Эта энергия вступает в действие, когда мы забываем о Кришне.

    Иными словами, наше ложное отождествление себя с телом — следствие того, что мы забыли о Господе. Мы хотели забыть Кришну, покинуть Его, чтобы наслаждаться материальным миром, и Кришна предоставил нам такую возможность. Например, если вы играете в спектакле и действительно ощущаете себя царем, вы сможете сыграть очень хорошо. Но если вы думаете: «Я — Карандхара*», вы не сможете убедительно сыграть роль царя. Вы должны ощущать себя царем. Если вы играете роль царя, вы должны верить в то, что вы — царь, иметь силу духа царя. Вы должны забыть о том, что вы — Карандхара. Тогда вы сыграете очень хорошо, и зрители это оценят. Но если вы думаете: «Я, Карандхара, играю роль царя», ваша игра не будет достаточно убедительной.


    Итак, поскольку мы хотели играть роль Кришны, верховного наслаждающегося, Кришна дал нам такую возможность: «Хорошо, почувствуйте себя Мной». Это чувство: «Я повелитель, я царь, я Кришна, я Бог» — создано Кришной: «Ладно, если хотите играть роль царя, Я научу вас».

    Задача режиссера заключается в том, чтобы вы прочувствовали роль. Однажды в молодости я играл Адвайту Ачарью в пьесе о Господе Чайтанье. Наш постановщик, Амритлал Бозе, все время твердил мне: «Почувствуй себя Адвайтой Ачарьей». Благодаря его усилиям мне удалось так хорошо сыграть эту роль, что все зрители в зале плакали. Хотя сама пьеса была довольно поверхностной, она произвела сильное впечатление на публику.

    Точно так же у нас нет ничего общего с материальным миром, но иллюзорная энергия приучила нас думать: «Я индиец», «Я американец», «Я интеллектуал», «Я простой рабочий», «Я то», «Я это», «Я должен делать то-то», «У меня столько обязанностей». Все это различные виды иллюзии. Мы не имеем ничего общего со всей этой чепухой, но относимся к ней очень серьезно: «Я должен действовать так-то и так-то. Я то, я это».

    Здесь объясняется: атма-майам рте раджан парасйа-пубхаватманах. «Если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом?» Во сне человек может закричать: «Тигр! Тигр! Спасите!» Если ря¬дом находится кто-то бодрствующий, он удивится: «Какой тигр? Чего ты кричишь?» Однако спящий действительно убежден в том, что на него напал тигр.

    В этом стихе приводится пример сна: на гхатетартха-самбандхах свапна-драштур иванджаса. Невозможно объяснить связь души с телом иначе, как уподобить ее сну, и котором человек создает воображаемую ситуацию. Ему спится тигр, и он испытывает страх. На самом деле бояться нечего — никакого тигра нет. Это всего лишь сон.

    Точно так же мы создали материальный мир и материальную деятельность. Люди постоянно поглощены суетой: «О, я управляющий; я владелец завода; я то, я это; мы знаем его политику; нам нужно обойти конкурентов». Все это подобно сну — свапна-драштур иванджаса.

    Итак, если кто-то спрашивает: «Когда мы соприкоснулись с материальной природой?», ответ состоит в том, что мы с ней не соприкасались. Под влиянием внешней энергии мы лишь думаем, что связаны с ней. В действительности мы не падали. Мы не можем пасть. Мы лишь создали ситуацию, в которой думаем, будто пали. На самом деле эту ситуацию создал Кришна. Мы хотели подражать Ему, и Он дал нам такую возможность: «Хотите подражать Мне? Хотите изображать царя на сцене? Хорошо. Почувствуйте себя царем. Люди будут вам аплодировать: „О, какой хороший царь!"».

    Каждый в материальном мире хочет играть какую-то роль. «Я хочу быть премьер-министром». «Я хочу быть крупным магнатом». «Я хочу быть начальником». «Я хочу быть философом». «Я хочу быть ученым». Люди пытаются играть эти роли, и Кришна предоставляет им такую возможность: «Хорошо, играйте».

    Однако все эти роли — бессмыслица. Просто сон. Как только вы просыпаетесь, всё, что было во сне, исчезает. Нет никакого тигра и никаких джунглей. Точно так же, пока существует тело, душа может думать: «Я важный начальник. Я то, я это», но, когда телу приходит конец, все эти представления исчезают.

    Шри Кришна говорит: мртйух сарва-хараш чахам — «Я всепоглощающая смерть». Подумайте о своей прошлой жизни, представьте, что вы были царем или кем-то вроде того. На основании «Бхригу-самхиты» было установлено, что в прошлой жизни я был известным врачом с безупречным характером и не совершил ни одного греха. Не знаю, может быть и так, но я об этом ничего не помню. Что же мы знаем? Я мог быть известным врачом с хорошей практикой, но где все это сейчас? Все ушло в небытие.

    Наша связь с материей подобна сну. Мы не падали. Поэтому в любой момент мы можем восстановить свое сознание Кришны. Мы обретем освобождение, как только поймем: «Я не имею ничего общего с материей. Я просто вечный слуга Кришны». Порой, когда кошмар становится невыносим, мы просыпаемся. Точно так же мы в любой момент можем разорвать свою связь с материей, стоит лишь пробудить в себе сознание Кришны. «Да, Кришна –мой вечный господин, а я — Его слуга». Вот и всё. Таков путь. Большое спасибо.

    Лекция 20 апреля 1972 Токио

  5. #5
    Супермодератор Аватар для Aniruddha das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    04-05-1974
    Адрес
    Маасква
    Сообщений
    8,241
    Дорогой Враджендра Кумар, спасибо за ваш ответ.
    Я думаю следующее.
    Согласно Джайва Дхарме Шрилы Бхактивиноды Тхакура (глава 16)
    существуют несколько категорий живых существ. Первая категория душ
    выхдит из Баладевы и они же являются вечными спутниками Кришны во
    Вриндаване. Вторая категория душ выходит из Мула-Санкаршаны, и они
    являются вечными спутниками Господа в Двараке и Матхуре. Третья
    категория душ выходит из Маха-Санкаршаны, эти души являются вечными
    спутниками Господа Нарайаны на Вайкунтхе. Вышеупомянутые живые
    существа являются творением энергии Чит.
    Последняя категория душ выходит из Маха-Вишну (или Каранадакашайи
    Вишну) который пребывает в области между двумя мирами. Эти души
    относятся к пограничной энергии Бога (татастха шакти) и наделяются
    бесценным даром - независимостью (пусть даже и незначительной).
    В момент выхода эти души беспомощны и независимы. Их можно разделить
    на две категории.
    1. Души которые вышли из пограничной энергии Господа и пожелали
    остаться с Ним, отправляются в духовный мир. Они наделяются
    духовным могуществом. Наделенные этим могуществом они никогда не
    упадут в материальный мир и майа не властна над ними.
    2. Души которые вышли из пограничной энергии Господа, и привлеклись
    майей остаются очень слабыми в следствии чего оказываются в мире
    майи. Они подвержены влиянию майи. Их называют бадха-дживами.
    Что происходит с бадха-дживами после того как они оказались в
    материальном мире? Возможно ли вернутся в обитель Господа, который
    является их отцом? На эти вопросы отвечает Джайва Дхарма Шрилы
    Бхактивиноды Тхакура. Мнение Шрилы Свами Прабхупады по данному
    вопросу полностью соответствует Джайва Дхарме. Между истинными
    ачариями никогда нет противоречий. Только несведующие люди думают
    что истинные ачарии могут противоречить друг другу. Так писал Шрила
    Бхактивинода Тхакур.


    Ответ Враджендра Кумара прабху:

    Все это очень интересно, но решая одни проблемы, это создает другие проблемы, еще более сложные. Например: почему любящий всех и относящийся ко всем одинаково Господь, создал изначально неравные души, одни из которых вечно наслажадются, а другие вечно страдают и т.д. А если к этим четырем категориям душ еще добавить три категории душ (благостные, страстные и невежественные), о которых пишет Мадхвачарья в своем учении, то вообще получается целый зоопарк принципиально разных душ и это порождает много вопросов к беспристрастному и любящему Богу, ставя под сомнения целостность Его характера и Его любящую природу. Поэтому я склонен думать, что это не разные "типы" душ, а разные состояния принципиально равных душ. В Бхагавад-гите (15.16) Кришна говорит о том, что существуют два типа или состояния для живого существа: кшара - изменчивые и акшара - неизменные. Изменчивые - это те, кто попали в материальный мир и меняют тут свои тела. Те же, кто находятся в духовном единстве с Господом - неизменны, т.к. у них нет изменчивых тел.

    По поводу ссылки на Джайва-дхарму могу сказать следующее. Если почитать 16-ю главу Джайва-дхармы немного больше, то там есть утверждения, ставящие под сомнения приведенную вами концепцию. Вот например:
    "Эти души вступают в мир Майи, и она заключает их в тюрьму на срок, который нам кажется вечностью. Если эти души ВНОВЬ (!) обращаются к духовной жизни и начинают преданно служить Господу, они могут удостоиться милости Господа, которая дарует им духовную силу. Перешагнув через материальные устремления, ОНИ МОГУТ ВЕРНУТЬСЯ (!) В ДУХОВНЫЙ МИР." Из этой цитаты следует, что до падения эти души были в духовном мире, а не просто в какой-то нейтральной области татастха. Могу предположить, что в сферу татастха душа попадает уже после падения, когда она попадает в тело Махавишну. Выйдя из тела Махавишну после состояния глубокого сна, она может легко ошибиться и привлечься Майей. Те же, кто осознал свою ошибку отхода от Кришны, могут быстро снова вернуться. Поэтому нахождение в зоне Татасха - это не изначальное состояние души, а промежуточное после падения. Под падением опять же имеется в виду забвение, некое временное ментальное помешательство, которое воспринимается нами сейчас как вполне осязаемый материльный мир.

    Следующая цитата: "Поскольку Господь Кришна обладает свободой воли, индивидуальные души тоже обладают малой толикой независимости. В этом случае, когда эта независимость используется правильно, индивидуальная душа испытывает любовь к Кришне и не стремится покинуть Его. Злоупотребляя этой независимостью, душа отвращается от Господа и пытается наслаждаться во владениях иллюзорной энергии". Из этой цитаты совершенно ясно следует, что покинуть Кришну можно, если злоупотребить независимостью и что души НЕ ЯВЛЯЮТСЯ РАБАМИ ЛЮБВИ. Свободный выбор остается всегда и у всех.

    Следующая цитата: "Развлечения Господа Кришны преисполнены блаженства. Если индивидуальная душа ДОБРОВОЛЬНО ОСТАВЛЯЕТ ЭТИ ИГРЫ И УХОДИТ В МАТЕРИАЛЬНЫЙ МИР, где ее ждут всевозможные страдания, кого еще, кроме нее самой, можно в этом винить? Кришна в этом неповинен".
    Из этой цитаты однозначно следует, что игры Кришны можно добровольно покинуть, несмотря на блаженство этих игр.

    Следующая цитата: "Все души наделены свободой воли, и ВСЕ ОНИ ЯВЛЯЮТСЯ СЛУГАМИ ГОСПОДА КРИШНЫ. Злоупотребляя своей свободой, они отправляются в материальный мир, заставляя Кришну плакать от сострадания. От всей души желая спасти их, Он следует за индивидуальными душами в материальный мир". Это цитата опровергает аргумент о том, что Кришне все равно, кто где находится и наши страдания в этом мире - лишь одна из Его игр. Кришна полон сострадания. Надеюсь, что это не оспаривается. Тогда как Он мог создать какие-то неполноценные души, которые тупо и безнадежно страдают в этом мире? Думать так - значит, оскорблять Кришну и деградировать.

    Итак, вы привели цитаты из "Джайва-дхармы", якобы доказывающие одну концепцию. Я привел вам цитаты из той же главы, несколькими страницами дальше, которые говорят об обратном. Что мы будем с этим делать? Доказать такие вопросы невозможно, т.к. они выходят за пределы нашего опыта и практической проверки. Мы можем только поверить и принять то, что говорят великие души.

    Если бы все было так просто и однозначно про четыре категории джив, то это было бы общеизвестно и не вызывало бы таких горячих споров. Бхактивинода Тхакур написал "Джайва-дхарму" в 1893 году, а позже, в 1898 году он написал "Бхактйалоку", в которой ясно говорит, что этот вопрос относится к категории непостижимых и попытка обсуждать его в обусловленном состоянии только способствует росту анартх в сердце. Почему он так написал позже, если раньше в "Джайва-дхарме" он якобы расставил все по местам?

    Во избежание ненужных споров, беспокоящих ум, накаляющих отношения и способствующих росту анартх, я вынужден закрыть эту тему. Во что и кому верить, каждый решает сам. Я стою на позициях Шрилы Прабхупады и не вижу принципиальных противречий с Бхактивинода Тхакуром, хотя, без сомнения, некоторые нюансы этого вопроса могут беспокоить наш неустойчивый материальный ум.

  6. #6
    Супермодератор Аватар для Aniruddha das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    04-05-1974
    Адрес
    Маасква
    Сообщений
    8,241
    Прабхупада о том откуда мы пали.

    Реватинандана: Один из моих духовных братьев сообщил мне сенсационную новость: «Реватинандана, а знаешь, что на днях сказал Прабхупада? Он сказал, что иногда, даже возвратившись к Богу, душа может снова пасть». Я не поверил своим ушам. Кришна же ясно говорит в «Гите», что, возвратившись к Нему, никто не приходит снова в этот мир страданий. Я попытался спорить, но он резонно возразил мне: «Если не веришь, можешь сам спросить у Прабхупады. Но я слышал это собственными ушами».
    Улучив подходящий момент, я спрашиваю Прабхупаду: «А правда, что, даже возвратившись обратно к Богу, душа иногда снова падает в материальную энергию?» Прабхупада отвечает: «Да». Я спрашиваю: «А как это соотносится с утверждением Гиты?» С глубокомысленной, медитативной улыбкой Прабхупада отвечает: «Слово никогда означает практически никогда. Душа — это пограничная энергия Кришны. Это значит, что у души есть вечная способность либо отвернуться от Кришны, либо повернуться к Нему. Как правило, душа не падает, но, если это произошло, то во второй раз она, по всей видимости, не станет этого делать. Однако такая возможность не исключена».

    ***
    Похоже, что этот вопрос волновал преданных уже в те ранние годы, и даже тогда, в присутствии Шрилы Прабхупады вызывал кривотолки. Шрила Прабхупада действительно сказал это. Можно сколько угодно недоумевать, негодовать или пытаться опровергнуть эти слова, руководствуясь своей логикой или даже утверждениями шастр, но, если мы принимаем Шрилу Прабхупаду, мы должны принять и эту истину.

    В одном из писем Шрила Прабхупада объясняет ее еще более наглядно. «Душа по природе своей чиста, но у нее есть склонность оскверняться, приходя в соприкосновение с материальной энергией. Поэтому душу называют татастха, пограничной энергией. Ей предоставлена свобода – оставаться чистой или оскверниться. Выбор за нами. Пограничное положение души можно понять так. Представьте себе, что вы находитесь на берегу океана. Вы можете остаться на берегу, но можете прыгнуть в воду, чтобы наслаждаться там – часто можно видеть, как люди делают это на пляжах. Мальчики наслаждаются, прыгая в воду. Но в то же время это очень опасно. Если человек не умеет как следует плавать, он может и утонуть. Точно так же, душа иногда оставляет духовную атмосферу и прыгает в океан материального невежества. Ведические писания дают ей конкретные наставления о том, как переплыть этот океан, но негодяи отказываются слушать эти наставления из уст духовного учителя – представителя Бога – и тонут в этом океане. (…) В “Бхагавад-гите” говорится иччха-двеша-самуттхена, сарге йанти парантапа. Эти слова означают: “Душа, введенная в заблуждение желанием наслаждаться материальным миром, чувствует зависть к Кришне и приходит в материальный мир”» (Б-г., 7.27)

    Шрила Прабхупада подчеркивает, что склонность к независимости вечно остается у души, созданной свободной. Любовь к Богу – это всегда сознательный выбор, а не особая форма обусловленности – обусловленности блаженством.

    В 1972 году в Австралии один преданный стал проповедовать, что все души, населяющие материальный мир, пришли сюда из брахмаджьоти. Эта проповедь вызвала большие беспокойства среди преданных. Поэтому Шриле Прабхупаде лично пришлось надиктовать небольшое эссе на тему падения души.

    Рассуждения о вороне и кокосовом орехе

    Мы никогда не разлучались и не разлучаемся с Кришной. Когда человек засыпает, он забывает, кто он, и представляет себя в иных обличьях. Например, ему может присниться, что он  — царь, беседующий с придворными. Во сне человек как бы раздваивается: он существует как «тот, кто видит» и «тот, кого видят». Как только сон заканчивается, «тот, кого видят» исчезает. Но «тот, кто видит» продолжает существовать. Теперь он возвратился в свое изначальное состояние.

    Наша разлука с Кришной имеет такую же природу: нам просто снится наше тело и все отношения с окружающим миром. Этот сон начинается, когда у нас возникает жажда чувственных удовольствий. Желание потакать своим чувствам живет в нас, даже когда мы находимся с Кришной. Склонность забывать Кришну и создавать условия, в которых мы можем наслаждаться независимо от Него, всегда присуща душе. К примеру, иногда кромка берега сухая, а иногда ее покрывают набежавшие волны: вода приходит и уходит. Так и мы иногда свободны, а иногда покрыты майей, подобно песку на берегу моря. Стоит нам забыть о Кришне, и мы погружаемся в иллюзию, так же как стоит нам заснуть, и мы начинаем видеть сны.

    Нельзя говорить, что мы существуем отдельно от Кришны. Как только мы делаем попытку стать Богом, нас накрывает майя. Когда-то мы были с Кришной и участвовали в Его развлечениях, лилах, но теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень, очень, очень долго —  в течение многих циклов творения и разрушения мироздания. И поскольку души, погрузившиеся в майю, пребывают в этом состоянии очень долго, их иногда называют вечно обусловленными. Но, когда душа обретает сознание Кришны, этот огромный промежуток времени кажется ей ничтожным. Как, например, во сне мы можем прожить долгую жизнь, но, проснувшись и взглянув на часы, мы видим, что на самом деле прошло всего несколько минут. Так было с друзьями Кришны: Брахма усыпил их на целый год, но, когда они проснулись и снова увидели перед собой Кришну, им показалось, что прошло одно мгновение.

    Таким образом, души, погрузившиеся в майю, утратили свободу. Это состояние подобно сну. С материальной точки зрения, мы существуем здесь, в материальном мире очень долгое время, но, когда мы обретем сознание Кришны, время, проведенное в материальном мире, покажется нам секундой. Например, Джая и Виджая участвовали в кришна-лиле, но, совершив ошибку, были вынуждены отправиться в материальный мир. Они трижды рождались демонами, и каждый раз Кришна убивал их, после чего они получали мукти —растворялись в брахмаджьоти. Брахма-саюджья-мукти не является окончательным освобождением. Каждое живое существо ищет наслаждений, однако брахма-саюджья не дает возможности испытать наслаждение. Единственное, что может даровать брахма-саюджья, — это вечное бытие. Поскольку души не находят в брахма-саюджье духовного блаженства, они падают, чтобы вновь попытаться найти блаженство в материальном мире. Так, Вивекананда открыл много школ и больниц. Даже Господь Брахма хочет господствовать над материей и действует на материальном уровне. Он может деградировать и опуститься до положения микроба; впрочем, впоследствии он может встать на путь сознания Кришны и вернуться домой, к Богу.

    Итак, когда я говорю «да, все живые существа участвовали в вечной лиле с Кришной», подтверждением моим словам служит пример Джаи и Виджаи. Пока душа полностью не посвятила себя преданному служению Кришне, она будет достигать лишь брахма-саюджьи и затем снова падать. Но, когда душа, которая многие миллионы лет отказывалась участвовать в лиле Господа, наконец обретает сознание Кришны, ей кажется, что ее прежнее состояние было подобно сну и продолжалось совсем недолго. Поскольку души падают из брахмаджьоти, им может казаться, что они находились там всегда. Они просто не помнят, что до того, как попасть туда, они были с Кришной. Из всего этого следует, что, каким бы ни было наше прошлое, нам нужно как можно скорее обрести сознание Кришны и вернуться к Кришне. Если человек болен, лучше не терять время, выясняя, при каких обстоятельствах он заболел, а сразу приступить к лечению.

    На высокой пальме вырос большой кокосовый орех . На пальму села ворона, и орех упал на землю. Увидели это пандиты — люди эрудированные, сведущие во многих науках — и стали высказывать предположения: «Орех упал из-за того, что ворона задела ветку, на которой он рос»; «Нет, это просто совпадение: орех упал сам в тот момент, когда ворона села на пальму, поэтому ворона испугалась и улетела»; «Нет, это не совпадение: орех был очень спелым и упал из-за того, что ворона села на ветку» и т.д. и т.п. Что толку в подобных рассуждениях? Где бы вы раньше ни находились — в брахмаджьоти или в кришна-лиле, — в данный момент вы там не находитесь, поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, — это развить в себе сознание Кришны и вернуться к Кришне, вместо того чтобы гадать, откуда мы пришли в материальный мир.

    Откуда душа пришла в этот мир, остается тайной: она могла прийти как из брахмаджьоти, так и из кришна-лилы. Ясно одно: сейчас мы находимся в плену у майи, и единственный способ освободиться из ее плена —  это обрести сознание Кришны и вернуться домой, к Богу. Наше истинное положение — быть слугой Кришны — значит участвовать в кришна-лиле. Прямо ли, косвенно ли, мы всегда, даже во сне, служим Кришне, участвуя в Его лиле. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть кришна-лилу. Солнце может спрятаться за тучи, и тогда все вокруг станет сумрачным и серым, но все равно днем солнечный свет пробивается даже сквозь тучи. Я —  неотъемлемая частица Кришны, поэтому я всегда связан с Ним. Наш палец всегда, даже когда болит, остается неотъемлемой частью нашего тела, поэтому мы заботимся о нем, стараемся его вылечить. И точно так же, когда мы забываем о Кришне, Он приходит к нам Сам или посылает Своего представителя.

    Я всегда остаюсь самим собой, независимо от того, бодрствую я или сплю. Когда я пробуждаюсь и вижу себя, я вижу Кришну. Все — и причина, и следствие — суть Кришна. Так, хлопок превращается в нить, а нить — в ткань, но первопричиной остается хлопок. В высшем смысле все сущее есть Кришна. Если мы не можем общаться с Самим Кришной, мы общаемся с Его энергиями. Таким образом, невозможно находиться вне кришна-лилы. Однако в разных условиях мы воспринимаем себя по-разному. Например, мы можем видеть свое отражение и в воде, и в зеркале, но эти отражения будут разными: одно —колеблющееся, нечеткое, другое — неподвижное, отчетливое. Видеть свое истинное положение способен лишь тот, кто обладает сознанием Кришны. Знающий человек видит, что все живые существа равны, поскольку все они —неотъемлемые частицы Кришны. Материальная жизнь безлична, ибо в этом мире наша истинная личность скрыта материей. Но мы должны решить для себя: «Сейчас я покрыт материальной оболочкой — вот причина моей болезни. Нужно постараться сбросить эту оболочку, а не гадать, как я в ней оказался». Кокос уже упал, поэтому просто берите его и наслаждайтесь им. Бога не связывают никакие причины, Он вполне может их изменить, ибо Он —Причина Всех Причин. Так что не тратьте напрасно свое время на кака-талия-ньяю, рассуждения о вороне и кокосовом орехе.

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •