Да, так бывает. Даже и при неполной иллюзии. А как понять, в иллюзии ты или нет?
Да, так бывает. Даже и при неполной иллюзии. А как понять, в иллюзии ты или нет?
Другие аспекты иллюзии: ложное отождествление себя с телом и умом, страх смерти, ложное чувство собственничества, гнев вызванный разочарованием.
Здесь об этом говорится: ШБ 3.12.2
сасарджагре 'ндха-тамисрам
атха тамисрам ади-крит
махамохам ча мохам ча
тамаш чаджнана-вриттайах
сасарджа - сотворил; агре - вначале; андха-тамисрам - страх смерти; атха - затем; тамисрам - гнев, вызванный крушением надежд; ади-крит - все эти; маха-мохам - обладание объектами наслаждения; ча - также; мохам - иллюзорное представление; ча - также; тамах - неведение о природе своего «я»; ча - как и; аджнана - неведения; вриттайах - занятия.
Вначале Брахма создал такие формы невежества, как самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, а также иллюзорную телесную концепцию жизни, или забвение своей истинной сущности.
КОММЕНТАРИЙ: Прежде чем сотворить живые существа во всем многообразии их видов и форм, Брахма создал условия, в которых живым существам предстояло жить в материальном мире. Пока живое существо помнит о своей истинной природе, оно не сможет жить в условиях материального мира. Таким образом, основой существования в материальном мире является забвение собственной сущности. А забвение своей сущности влечет за собой страх смерти, хотя на самом деле чистая душа не рождается и не умирает. Это ложное отождествление себя с материальной природой приводит к тому, что у живого существа развивается ложное чувство собственности, которое заставляет его считать своим то, что выделено ему в пользование высшей властью. Материальные ресурсы даются живым существам для того, чтобы они жили, не ведая забот, и выполняли свой долг, стремясь достичь самоосознания в материальном мире. Однако ложное самоотождествление внушает обусловленной душе ложное чувство собственности и заставляет ее считать своим то, что на самом деле принадлежит Верховному Господу. Из данного стиха следует, что Брахму создал Верховный Господь, а пять проявлений невежества, покрывающего все обусловленные живые существа в материальном мире, были созданы Брахмой. Тот, кто осознает, что обусловленные души околдованы Брахмой, может понять, насколько нелепы представления о равенстве живого существа со Всевышним. Патанджали также признает существование пяти проявлений невежества, которые перечислены в данном стихе.
То есть, в этом можно даже не сомневаться: мы все в иллюзииДругие аспекты иллюзии: ложное отождествление себя с телом и умом, страх смерти, ложное чувство собственничества, гнев вызванный разочарованием.
Поэтому и нужна твердая вера в наставления духовного учителя, чтобы выбраться из темноты невежества. Возможно, кому -то это и кажется фанатизмом.
ом агьяна тимирандасья
гьянанджая-шалакая
чакшур унмилитам йена тасмай
шри гураве намаха.
Конечно, при этом разум и здравомыслие никто не отменял. Но нужно найти правильный баланс между слепой верой и разумом, подкрепленным знанием, о котором и Прабхупада тоже говорил.
Вера без знаний и разума это фанатизм, но знания без веры - это просто мыслительные спекуляции.
По своей природе одни люди больше склонны к слепой вере без знаний, другие - к вечным сомнениям.
Последствия слепой веры таковы, что человек совершает ошибки, "обжигается" и приходит разочарование.
Но слишком активная ментальная деятельность - тоже препятствие в духовной жизни. Человек просто стоит на месте и никуда не движется.
Поэтому духовные учителя в одних лекциях говорят, что не нужно быть фанатиками, а в других - что нужно быть немного фанатиком, то есть обрести твердую Веру.
Твердая Вера, без крайнего фанатизма появляется только вследствие синтеза садху-санги(следование наставлениям гуру, изучения священных писаний и общения с преданными) + практического преданного служения.
На самом деле иллюзию можно распознать. Попытаюсь объяснить свою мысль на таком примере:
Визуальная иллюзия - когда мы смотрим на стакан с водой в котором находится ложка, мы видим ложку как бы не цельной а состоящей из двух частей.
Но обладая знаниями законов физики (или житейского опыта) мы осознаем, что это иллюзия.
Таким же образом происходит и в постижении духовных истин.
Получается, что мы все в иллюзии, но не совсем.
Для преданного главный критерий истины - это гуру садху и шастры.Получается, что мы все в иллюзии, но не совсем.
Если шастры говорят, что звезды светят отраженным светом Луны и Солнца. то это так и есть, даже если противоречит известным нам законам физики.
Но до поры до времени мы этого можем не понимать.
Вначале о тех качествах которые развиваются у человека, только вставшего на духовный путь. Недавно мы записывали передачу на радио. Это было ток-шоу - живая дискуссия, которая касалась проблемы смертной казни, смерти вообще и эвтаназии - сознательной смерти или самоубийства. Все эти вопросы там разбирались, и мы тоже участвовали в этом - я и Мадана Мохан, которого вы знаете по "Живым эфирам". И после этого ток-шоу к нам подошла одна очень радостная девушка, и она нас очень долго благодарила и сказала: - Вы - первые неагрессивные кришнаиты, которых я встречаю.
И, это было для меня в каком-то смысле шоком. Потому что я понял, каким образом мы выглядим со стороны. Действительно, люди, которые вслед за Шрилой Прабхупадой встали на бескомпромиссный духовный путь сознания Кришны часто не способны, не в силах освоить и обеспечить внутреннюю бескомпромиссность внутренними достижениями и компенсируют её за счёт внешнего фанатизма, агрессии и прочего. Это очень и очень неприятная вещь и люди плохо это воспринимают.
Это в сущности не есть проявление сознания Кришны - это проявление недостатка сознания Кришны в человеке. Этот человек не прошел первых трёх или даже двух самых начальных стадий духовного познания, но он уже внешне принадлежит к какому-то духовному пути и люди начинают судить по нему, по его поведению обо всём Движении или обо всей философии. Это комплекс неофита, это беда нашего Общества как такового. Собственно мы сами стараемся расти духовно, внутренне и стараемся других людей воспитывать, чтобы они развивали в себе эти качества. Чтобы они понимали, что духовный прогресс это развитие в себе этих качеств и прежде всего качеств смирения и милосердия по отношению к другим. Я очень верю в то, что когда-нибудь большая часть людей, которая называет себя кришнаитами когда-нибудь действительно разовьёт в себе эти качества и тогда у нас будет гораздо меньше проблем
Бхакти Вигьяна Госвами, Живой эфир на радио Кришналока. Веротерпимость. 29.05.1997. 01:10:20 - 01:13:28
"под всем изветсные факты можно подвести любую теорию""Если факты противоречат моей теории - тем хуже для фактов" (Гегель)
Вопрос: - Из какого источника Прабхупада взял "фанатиков и сентименталистов" и как эти термины звучат на санскрите?
Мадана Мохан Прабху: - На санскрите фанатик звучит как ньямааграха. В зависимости от того, как переводить ньямааграха. НьяньямаАграха похоже сентименталист - человек, который не придает большого значения Священным Писаниям и не придаёт особого значения регулирующим принципам, у которого всё на эмоциях.
А ньямааграха - это человек, который им слишком ревностно следует, забывая суть. Я думаю что отсюда можно вывести эти два термина. Может быть где-то ещё эти два термина встречаются, но я не встречал их на санскрите. Ньямааграха - это то, что мне вспомнилось
Продолжение вопроса: - То есть эти две категории (фанатики и сентименталисты) не каништхи и не судурачары?
Мадана Мохан Прабху: - Хороший вопрос. Судурача или нет. Потому что иногда фанатики могут начать оскорблять тех, кто не следует также строго как они. Как в прочем и сентименталисты тоже могут оскорблять почище фанатиков ???? С них станется с обеих категорий. Поэтому если они начинают оскорблять вайшнавов это становится судурачаром. Без сомнений
Валентин: - Я слышал что в Индии были виравайшнавы и вирашиваиты т.е воинственные группы, которые провозглашали верховенство Шивы или Вишну и даже сражались друг с другом
Мадана Мохан Прабху: - Да, в Южной Индии на счёт превосходства Вишну или Шивы достаточно жестокая была дискуссия ???? Вообще очень много героизма и жертвенности, крови и смерти в южных традициях. Как-то нам повезло с нашей традицией. Я не помню чтобы у нас кто-то жертвовал. Конечно Харидас Тхакур или вайшнавы в наше советское время.
Но так чтобы разные школы на ножах друг с другом воевали как в Южной Индии в нашей традиции похоже не присутствовало. Я не знаю исторический контекст фанатиков и сентименталистов. Как я понимаю, сказал. Наверняка это есть в наставлениях Бхактивинода Тхакура и Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура.
Там например говорится о ленивом читателе и поверхностном критике. Это подходит под фанатика и сентименталиста. Ленивый читатель особенно не вчитывается, не пытается суть понять; а поверхностный критик наоборот - не пытаясь понять суть критикует.
Валентин: - Госвами Махарадж говорит, что последователи большинства религий относятся к этим двум категориям.
Мадана Мохан Прабху: - В православии и у нас это явно проявляется. У нас тоже хватает преданных, которые не могут отделять суть от деталей и которые поэтому оскорбляют друг друга. Когда я говорил что фанатики и сентименталисты оскорбляют друг друга, я ИСККОН имел ввиду, потому что вижу это сплошь и рядом, постоянно, особенно в баталиях в социальных сетях сцепляются и начинают критиковать друг друга, хотя им нужно по разным углам разойтись и заниматься полезной деятельностью. Как детям, которые не могут ладить друг с другом - им нельзя сходится в одной комнате. Игрушки не поделят.
Поэтому Бхактисиддханата Сарасвати говорил, повторяя Дживу Госвами, что каништха не имеет права проповедовать - они не знают как отличать одно от другого, детали от сути, вайшнавов от невайшнавов. Прабхупада говорит, что каништха адхикари это тот, кто не понимает что вайшнав трансцендентен, не видит этого. Хороший вопрос, но я не готов на него исчерпывающе ответить.
Валентин: - То есть от каништхи к уттаме не так легко идти.
Мадана Мохан Прабху: - То что я сказал сегодня в конце лекции должно вдохновить. Шрила Прабхупада в Чайтанья-чаритамрите говорит, что хотя каништха адхикари неофит - он чистый преданный и благодаря его общению люди могут становиться преданными. Это какие-то особые каништхи.
Слушаешь например Бхактивинода Тхакура, он говорит: - Каништха в принципе нама-апарадху повторяет.
Прабхупада говорит: - Нет, повторяет намабхас - освобожденная душа и проповедник
После утренней лекции 24.04.2021
...И мы говорили, что такая насильственная вера кого плодит? Фанатиков и лицемеров. Она плодит две категории людей, которыми переполнены все религиозные группы, течения и организации – фанатики и лицемеры.
Фанатики это те, кого очень интересует следуют ли другие правилам, или нет. Если они не следуют, то их нужно, в худшем случае, убить, потому что они не заслуживают права существование. Это – фанатизм. Человека не интересует своё собственное отношение к Богу, его интересует следуют другие или нет, и он очень внимательно следит за тем, чтобы все остальные следовали этим правилам.
Он сам несчастен, потому что люди с такой верой всегда несчастны, и он хочет всех других сделать такими же несчастными, чтобы все страдали так же как он и следовали этим правилам потому что нужно, потому что есть этот пресс. А лицемеры, соответственно… Ну лицемер он сам не следует и думает, что никто другой не следует, правильно? Лицемер не верит что кто-то следует, он считает всех остальных лицемерами. Видели таких людей, да? «Все притворяются»…
Это все следствие, мы ищем с вами этот корень, и корень – это неправильно сформированная изначальная посылка, неправильно сформированная вера, когда вера не стала некой природой моей внутренней, чем-то очень естественным. Тогда я естественным образом буду сам следить за тем чтобы я как следует следовал всем правилам. Вот, и помогать другим, на сколько это возможно. Но я не буду слишком расстраиваться от того, что другие не следуют по тем или другим причинам… Я буду помогать им из сострадания, естественно, но это не будет главным акцентом моего существования...
Бхакти Вигьяна Госвами. Брахмачарья в грихастха-ашраме-2, 21.09.2016
...Вы обратили внимание, сколько крови пролито было именем милосердного Бога? И речь идет не только о какой-то конкретной форме религии. Все религии этим грешат, наша, к сожалению – не исключение, я видел, как преданные ломают жизни других людей, свои собственные жизни, как они совершают какие-то совершенно ненужные жертвы – это результат лаукика-шраддхи или замаскированного идолопоклонства, когда мы чего-то не поняли. Точно то же самое произошло… Ленин чего хотел? Добра хотел, правильно? Что получилось?
Получилось то же самое, что и всегда, что с любой верой. Марксизм стал той же самой верой, в которую люди слепо верили. Когда шраддха становится чем-то внешним по отношению ко мне, когда вера становится объектом моего обладания, она превращается в идола, и я начинаю приносить жертву этому идолу, я начинаю проливать кровь, я начинаю ломать все, что угодно – в этом беда лаукика-шраддхи. Лаукика-шраддха не безобидна.
И у лаукика-шраддхи есть два проявления. Первое проявление какое? Фанатизм, правильно? Второе проявление какое обычной конвенциональной веры? Холодная, равнодушная… Следую ровно столько, сколько нужно, чтобы не выгнали. Вот нужен какой-нибудь внешний атрибут – хорошо, будет внешний атрибут, правильно? Чувствуете? Это сходится с тем, что Рупа Госвами говорил до этого нам? Лаукика-шраддха порождает эти два отношения к правилам – она порождает либо фанатизм, либо она плодит фанатиков бегающих с выпученными глазами, у них нет глубокой веры, но у них есть некая внешняя вера, и они готовы кем угодно прикрываться, любыми авторитетами и ради этих авторитетов они губят других людей.
И вторая категория – они становятся просто прихожанами. Прихожанами воскресного дня. Они делают некий минимум, и главный пункт этой воскресной программы какой? Прасад. В общем-то вся наша духовная практика сводится к потреблению прасада. Встречались вам такие вещи? То есть, еще раз, это очень важная вещь, наше отношение к правилам, оно идет от того, понимаем мы, собственно, чего мы делаем, для чего мы это делаем, какова высшая цель того, к чему мы должны прийти...
Бхакти Вигьяна Госвами. Брахмачарья в грихастха-ашраме-1, 20.09.2016
Два перегиба, два крена в духовном развитии
Вопрос не слышен.
Бхакти Вигьяна Госвами: Теоретически да. Человек достигший духовного сознания… Ему не нужно. нараяна-параяна кутах сарве – он может находится в аду, он может находится в раю – ему не важно, где находится. Но проблема в том, что в какой-то момент у нас должно появиться желание всё-таки вернуться в духовный мир. Потому что я очень часто слышу это, и мы очень хорошо должны понимать откуда идёт этот мотив.
На самом деле мы не хотим уходить из материального мира и очень часто представления, что я тут достигну чего-то для меня всё равно что находится в духовном мире. В сущности, это философия майявады. Один из вариантов философии майявады. Тот же самый мистер Уолш, которого я цитировал в начале про маленькую душу, которая на радостях попала сюда во тьму чтобы почувствовать светом.
Это в какой-то степени его теория. Его теория сводится именно к этому, что если я изменю своё сознание здесь и буду воспринимать мир по-другому, то, в сущности, я пойму, что отличия нет. И это так и не так одновременно. Да, это так, но при этом мы всё равно должны хотеть к Кришне. Да, человек, который обретает духовое сознание он всё равно что в духовном мире находится, но тем не менее он всё равно хочет встретиться с Кришной и находиться с Кришной.
Просто тут может произойти эта подмена. Когда люди пытаются по-другому настроить свой ум чтобы почувствовать, что тут и так всё хорошо. То есть спустить духовный мир сюда. Если терминологически правильно говорить, то эта определенная разновидность майявады называется сахаджией. В этом суть сахаджии. Суть сахаджии в том, чтобы не ждать, когда я попаду туда, а прям здесь и сейчас. Что ждать-то? Надо уже сейчас начать. Вот тут вот. Тут как следует все делать.
Не так давно у меня был любопытный диспут с одним преданным, который сейчас немножко отошел и увлекся Уолшем. Мы с ним переписывались. Он очень увлечён этим. Он говорит: - О, этот мир! Тут и так уже всё хорошо. Нужно только понять, что всё Кришна. Тут всё со мной говорит и я чувствую Бога, и Он сегодня ворвался ко мне в окно в виде шмеля, а вчера он в виде ветра ко мне ворвался, а послезавтра Он ещё в виде снега ворвётся…
Всё хорошо, но проблема в том, что нам всё равно придётся болеть, стареть, умирать, что у нас будет боль и мы всё равно не сможем до конца себе объяснить, что тут всё так уж хорошо. Шмели влетают в наше окно – это хорошо. И майский ветер в него врывается и снег выпадает, и мороз иногда бывает. Тут всё хорошо, но в конце концов у меня в душе должно быть это желание – я хочу всё время быть с Кришной, хочу попасть в эту лилу, лилу в которой идёт постоянный обмен любовью, когда в сердце нет ничего…, а не довольствоваться вот этим суррогатом, потому что в таком представлении – оно очень хорошее, оно так сказать как бы радует.
Он говорит: - О, у вас осуждают всех: то не так, это не так, а вот тут – всё хорошо, мы тут всех любим. И думаешь: «Ну действительно, что мы такие негодяи, всех осуждаем, надо всех любить, всё хорошо». Но тухлятинка в этом во всём есть. Оболочка сладкая и очень легко на неё поддастся. Много красивых слов во всём этом и действительно хорошо становиться – такое всеприятие, такие все душечки. И он начинает мне писать: - Вот Иисус Христос всех принимает, он туда-сюда…
Я ему говорю: - Дорогой мой, ты Евангелие читал? Иисус Христос что говорил? Я что вам принёс? Я меч вам принёс! Брат на брата восстанет; вы не братья мне и не сестры, негодяи, фарисеи, книжники! Иисус Христос это тоже говорит. Они берут Иисуса Христа и делают из него сусальный облик – Боженька хороший, Он всех принимает. Но на самом деле должен быть очень чёткий баланс.
У нас должна быть любовь и приятие, но у нас должно быть и определённое отвержение. Мы можем слишком перегнуть эту палку - примем всё и примем то, что не нужно принимать. Поэтому наша философия это попытка найти баланс между бхедой и абхедой, между нашей разлукой с Богом и нашей встречей с Богом.
Майявади это в каком-то смысле абхеда – нет никакой разницы между мной и Богом. Это крайняя форма абхеды. Есть философия христианского плана — это крайняя степень бхеды, крайняя степень разделенности. Душа разделена, всё в материальном мире плохо, весь материальный мир плох, мы ничего не знаем о Боге и между нами пропасть, а Иисус Христос пришел чтобы мостиком быть.
И, соответственно, в христианстве настроение, дух какой-то немножечко истерической разлуки, слез и всего остального от этого акцента на бхеду, на разделенность между душой и Богом. И это не очень хорошо. Должен быть баланс между бхедой и абхедой. И такие философии или религии по природе своей очень фанатичные.
ИСККОН на самом деле немножко в сторону бхеды, в сторону отличия перегибает в своей проповеди, чисто по сознанию. Но опасность другого крена, что никакого различия нет, все душечки, все любимые, давайте сейчас все дружить и в конце концов всё сливается. В конце концов нарушается или сливается грань между камой и премой. В этом суть. И в конце концов все превращается в обычное, в элементарное вожделение, потому что всё любовь, всё хорошо.
Для людей, которые делают перегиб в сторону бхеды это не грозит. У них есть как раз этот дух, эта суровость, аскезы, но у них есть другие проблемы, которые возникают. Наша философия — это удивительная философия. То, что дал Господь Чайтанья только Господь Чайтанья мог дать. Если подумать, то бхеда абхеда это формула любви.
Потому что любовь должна подразумевать различия и в тоже время единство. Что такое любовь? Любовь не может быть, когда всё сливается. Любовь не может быть, когда двое сливаются и превращаются в одно - там любви не может быть. Но в тоже самое время эти двое должны быть полностью едины в своих мыслях, желаниях, устремлениях, во всём остальном должно быть полное единство.
То есть бхеда абхеда это формула любви и человек сможет обрести любовь, когда человек поймёт это, когда у него появится это виденье мира: то, что душа отлична от Бога и в тоже время она едина с Богом и как это одновременно совместить. Это очень сложная вещь, но это то, чему учит Кришна в Бхагавад-гите и то, что удивительным образом дал Господь Чайтанья. Любой крен в ту и другую сторону в конечном счёте помешает духовному развитию, помешает развитию любви в сердце.
Полностью в аудио формате: Бхагавад-гита 13.22 10 января 2003, Тюмень
Вопрос: - Есть люди, которые сами очень строго следуют, но при этом тщательно и бдительно следят за тем, чтобы другие правильно, до мелочей выполняли догмы. Если ты буквально шаг вправо – шаг влево, немедленно к тебе подойдут и все скажут. Мне иногда кажется, что это признак сильных внутренних подсознательных сомнений и это отражает то, что он не на своем соблюдении сосредоточен. Так ли это?
Ответ: - Да. Когда человек начинает за другими следить, это определенный комплекс неполноценности. Чтобы считать себя полноценным, хорошо думать о себе, он сам начинает всему строго следовать, но сам он в этом удовлетворения не получает. Если я удовлетворения от этого получаю, зачем мне нужно всех остальных строить?
Это проявление того, что я сам до конца не удовлетворен и мне хочется всех остальных изнасиловать и заставить их делать то же самое, что я делаю. Потому что человек думает: «Я делаю, я что лысый, что ли? Почему они не делают?»
По идее человек должен быть счастливым. Когда он счастливый, зачем ему кого-то заставлять что-то делать – он удовлетворен внутри, ему хорошо. А эта внутренняя неудовлетворенность будет проявляться в тысяче разных способов и, в частности, в этом терроризме, человек будет домашним террористом, он всех остальных будет терроризировать: «Вот ты такой, ты сякой, ты ешь …»
Помню, когда мы начинали, у нас был один преданный и он обычно ел больше всех. Ел вот такую гору и быстрее всех. Потом он съедал и начинал всех ругать, что они едят много, что мы не должны есть, что мы то, сё… Это принцип такой: «у кого что болит, тот о том и говорит». И если человек слишком на какую-то вещь напирает, значит у него внутри какие-то проблемы с этим, это факт.
Бхакти Вигьяна Госвами, аудио: Даршан 1 августа 2009, Литва
Текст и другие вопросы полностью
Варя: - Мне вечером позвонила мама, после того как я пришла из храма, после Вашей лекции. Она увидела мои фотографии, которые я выложила на странице аккаунта. На этих фотографиях она увидела преданных, увидела как раздаёте маха-прасад и стала очень обеспокоенной, говорит: - Варя, ты скажи — что это? Ты в секту попала? Я очень волнуюсь".
Я её успокоила. Сказала, что это не секта, у нас всё нормально. Мы поговорили — всё нормально стало, она успокоилась. Но я когда положила трубку, сама начала сомневаться
Нет, нет — вы не смейтесь. У меня появились сомнения. Я задумалась: «Как мне самой себе объяснить, что кришнаиты — это не секта?»
Как справиться с сомнением?
Чайтанья Чандра Чаран Прабху: - Даже не пытайтесь себя переубеждать — это самая крутая секта. Круче секты я вообще не встречал никогда
Варя: - Сказать маме, что это секта?
Чайтанья Чандра Чаран Прабху: - Сознание Кришны — самая получается сильная секта Будет ли это секта или нет — это от каждого из нас зависит. Если в обществе много людей, которые имеют сектантский дух — то оно станет сектой. Что такое секта в конечном итоге — это желание мирового господства. Вот это секта перед вами. Если вы также думаете, что все должны кришнаитами быть вокруг — то это хорошая секта, это мощная секта.
Мощная потому, что здесь мощные знания. Тут гуру парампара — тут такие аргументы неопровержимые, тут такая сила. Если мы думаем, что вот эту силу сейчас использовать, чтобы все стали кришнаитами — христиане, мусульмане, обычные люди — все должны стать кришнаитами, это сектантское умонастроение очень опасное. Очень легко сделать секту из этого знания — очень влиятельного. Поэтому нужно быть очень осторожным духовным лидером, чтобы не навязывать сознание Кришны вот таким путём.
Это только путь доброй воли. Всё. Вы даёте людям знания, они сами решают потом в какой храм идти, с кем общаться. Они сами должны слушать своё сердце — Кришна их поведёт. Мы не хотим присваивать себе последователей или бороться за эти вещи — это секта. Нужно иметь бескорыстное сердце, чтобы проповедовать сознание Кришны. Многие люди не зря беспокоятся, потому что мы в каких-то местах создали очень крутые секты. Если это секта — то прежде всего это несчастные дети, женщины, старики и брахманы тоже. У них проблемы начинаются.
Вопрос: В связи с этим, я хочу прояснить, я правильно понимаю, что фанатизм — вначале возникает, именно это побуждает навязывать сознание Кришны другим. И потом какое-то время нужно, чтобы отойти от этого фанатизма?
Чайтанья Чандра Чаран Прабху: - Вначале фанатизм побуждает нас навязывать сознание Кришны другим... Я даже думаю, что если в начале — это не так плохо, потому что вначале преданный чист. В самом начале. Он ещё не мотивирован тонко-материально. Для него это просто как сожаление, что кто-то не понимает сознание Кришны. Вначале это так выглядит. Он сожалеет, что родственники не понимают, друзья не понимают.
Он ругается с ними, говорит — что в следующей жизни вы свиньёй родитесь, если едите мясо. Он их критикует сильно. Но это он делает с таким чувством, потому что хочет помочь им. Он же к ним привязан, и он хочет, чтобы они были вместе с ним. Это как бы искренние порывы. Но вот, позднее — это может стать опасной мотивацией. Поэтому фанатизм хорошо применять к себе, но не к другим. Мы должны понять, что не все люди готовы принять непосредственно сознание Кришны сейчас. Им нужно помочь хотя бы достичь саттва-гуны. А потом им легче будет понимать и всё остальное.
Но если мы начинаем развивать вражду к людям на этой основе, что они не принимают сознание Кришны, или что они пьют водку, курят сигареты, что у них однополые браки — если мы враждебно начинаем относиться к людям — это серьёзно уже, это очень плохая вещь — мы забываем душу. Таким образом — мы демонизируемся. Поймите правильно, что мы преданные все, но в каждом сердце всё ещё живёт демон. Поэтому, я и говорю об этом — этот демон может пробудиться на этой духовной платформе. Можно стать непримиримым к другим религиям, вообще к людям. К отклонениям.
Однажды ученики Шрилы Прабхупады хотели взорвать бойню в Индии, поскольку это чудовищный акт Кали - юги. ( Прабхупада сам говорил — это самая чудовищная форма невежества — бойня, бойня, бойня ) — они хотели взорвать бойню. Прабхупада сказал: - Нет. Нельзя этого сейчас делать — мы становимся демонами таким образом. У нас совсем другой метод, который дал Господь Чайтанья — воспевайте Святые Имена, проповедуйте любовь, дайте вкус духовной жизни людям. Потом они сами спросят, что делать нужно? Вы скажете тоже самое — любовь распространяйте.
Понимаете, что такое сознание Кришны? Не вступайте в конфликты ни с кем, вы должны оставаться миротворцами. От нас должны исходить — счастье, гармония, знания, сострадание. Это описывается — какими качествами преданные должны обладать. Тогда нас никто не обвинит — что мы секта. Если мы становимся жёсткими, жестокими и постоянно ссылаемся на законы кармы — вот вам мало, страдайте, не жалуйтесь — это ваша карма. Это же ваша карма ведь ... То — это секта. Понимаете разницу?
Шриман Чайтанья Чандра Чаран Прабху «Ответы на вопросы»
Эту тему просматривают: 3 (пользователей: 0 , гостей: 3)