Фанатизм на местах или Величие Шрилы Прабхупады

[Валентин Шеховцов]

Призывает ли Кришна убивать?

Вопрос: – Вот этот призыв, убивать который есть в «Бхагавад-гите»…

Бхакти Вигьяна Госвами: – Мы об этом поговорим еще…

Вопрос: – Я вас очень прошу, это то, что меня отвращает от Гиты.

Бхакти Вигьяна Госвами: – Он призывает не убивать, он призывает убить свои материальные привязанности.

Вопрос: – Но речь идет о конкретных людях? Проливать кровь ради веры, это…

Ответ: – Потому что на самом деле идеалом истинной религии является ахимса и Кришна учит этому. Ахимса значит ненасилие. Кришна говорит: аманитвам адамбхитвам ахимса кшантир арджавам. Он говорит, что знание состоит из 13 или из 19 вещей, из которых ахимса является третьей. То есть это одна из самых главных вещей. В Ведах говориться ахимса парама дхармо. Сам Кришна говорит: ахимса, ахимса, ахимса. В Ведах говориться: ахимса парамо дхармо, высшая религия это ахимса. И Кришна призывает Арджуну к ахимсе. И Он говорит, что сейчас так как у тебя остаются привязанности, у тебя остается внутри склонность к насилию.

Вопрос: - Избавься от склонности к насилию и тогда ты не будишь убивать? Избавься от склонности к насилию, значит, убить тех, кто стоит рядом и тогда тебе не захочется убивать?

Ответ: – Кришна специально сделал эту вещь такой парадоксальной, чтобы именно в этой парадоксальности заставить нас думать. Нам очень трудно, потому что нам думать мешают наши материальные привязанности.

Вопрос: – А когда ради духовного роста ты отталкиваешь от своих детей, это разные вещи?

Ответ: – Мы не должны отталкивать своих детей, мы не должны ни от кого отталкиваться. Еще раз - мы не должны ни от кого отталкиваться. Но мы должны поменять материальные привязанности на духовные привязанности и мы должны продолжать исполнять свой долг, к своим детям и ко всем своим родным и близким. Не нужно ни от кого отталкиваться, нужно оставаться человеком, не нужно превращаться в робота или в духовного киллера. Не в этом дело.

Реплика из зала: – Но мы рано или поздно придем к фанатизму, если будем идти таким путем.

Бхакти Вигьяна Госвами: – Это обман, это ложь. Это то, что Кришна в первой же главе разоблачает. Просто мы не внимательно читаем «Гиту». Не настолько глубоко читаем «Гиту», чтобы все это осознать. На самом деле всё это там разбирается. Гита самая гениальная книга, которая только может быть.

Реплика: – И эта же книга тоже способна привести к фанатизму, потому что человеческий фактор и фанатизм это вещи, от которых невозможно отрешиться.

Бхакти Вигьяна Госвами: – Все что угодно может привести к фанатизму, но к сожалению другие вещи не способны привести к просветлению, а «Гита» способна

Из зала: - Ага, спасибо, это классный ответ.

Психология духовного поиска. Лекция 2. 29 марта 2006, Израиль

[Валентин Шеховцов]

Два препятствия на пути освобождения: фанатизм и сентиментализм

Мы кончили вчера на определении дхармы, которое Бхишмадев и Кришна дают в «Махабхарате» о том, что дхарма это то, что помогает живому существу жить и не только одному живому существу, всем. Дхарма это опора или фундамент существования живого существа, происходя от слова «дхарана», что значит «опора, поддержка, благо». Бхишмадев говорит, что дхарма есть дхарана самйуктам, нечто сопровождающееся дхараной, сопровождающееся благом. И я продолжу эту тему, но не сегодня, а завтра, когда я буду описывать что значит дхарма и каким образом дхарма помогает нам жить, и каким образом мы должны делать выбор в каждой конкретной ситуации.

Сегодня мне хотелось немножечко вернуться назад к тому, о чем я рассказывал вчера, и более подробно поговорить о двух проблемах, которые мы вчера затронули – фанатизме и сентиментализме и объяснить каким образом мы можем бороться с этим в себе. Мы сказали вчера, что несвобода человека, а Кришна хочет оставить человека свободным, Кришна хочет дать эту свободу, и вчера мы прочли этот стих, где Он говорит Арджуне: йатхеччхаси татха куру – «Делай как хочешь.

Подумай как следует, найди точку свободы внутри себя и поступай как знаешь. Найди этот разум». И, что причина любой несвободы, это тоже фундаментальное учение «Бхагавад-гиты», являются наши материальные привязанности или рабство в материи, то, что мы сами заключили себя в это рабство связав себя с материей неразрывными узами и из-за этого возникают всевозможные проблемы.

И я вчера говорил, что две проблемы, которые возникают на духовном пути, на пути освобождения от материального рабства, на пути освобождения от привязанностей, или два заблуждения, два препятствия, которые мешают нам эту свободу обрести – это фанатизм или слепое следование и сентиментализм. Шрила Прабхупада давал гениальное определение о том, что когда религия лишена философии, она вырождается в эти две вещи – фанатизм или сентиментализм. Это две, в каком-то смысле, противоположности. И сегодня мне хотелось бы начать с того, чтобы более подробно поговорить об этом, потому что это имеет непосредственное отношение к нам с вами.

Первое, фанатизм это попытка скрыть свои материальные привязанности за ширмой фальшивого энтузиазма. Правильно? У меня есть материальные привязанности и мне нужно их скрыть от всего мира. Я встал на духовный путь, никто не должен знать о моих материальных привязанностях. Я становлюсь кем? Я становлюсь фанатиком, я становлюсь очень шибко убежденным, у меня есть эта ширма фальшивого энтузиазма, за которую я прячусь.

И сентиментализм это попытка скрыть свои материальные привязанности за ширмой чего? За ширмой притворной религиозности. И то и другое очень похожи, но есть тем не менее разница. Когда человек скрывает свои материальные привязанности притворяясь хорошим человеком и эта наша хорошесть это способ от самого себя в конечном счете скрыть свою проблему.

Иначе говоря, первое, и мы будем сегодня об этом подробно говорить, основано на том, что я что делаю со своим разумом? Что я должен со своим разумом сделать, чтобы стать фанатиком? Я должен его «выключить». У меня есть выключатель, я его выключаю. «Все хорошо. У меня все хорошо». На чем основан сентиментализм?

Сентиментализм основан на том, что я включаю разум. Но как я включаю его? Не в том режиме, в ложном режиме. Фанатизм это ослепление себя. Фанатик просто берет булавки и «выкалывает себе глаза». И говорит: «Я ничего не вижу. Не хочу ничего видеть, не хочу ничего знать. Я буду слепо идти и я спасусь».

Сентименталист – нет, он надевает на себя очки. Но эти очки покрашены густо розовой краской. И он начинает смотреть на мир через призму этого покрытого вожделением, или покрытого материальными привязанностями разума. И я сейчас еще более подробно остановлюсь на этом, потому что у этого всего есть очень глубокие следствия для нас. И мы сами периодически, в общем-то, играем то одну, то другую роль. И особенно часто мы можем видеть как эти роли играют наши подопечные. В конце концов здесь собрались люди, которые должны учить других чему-то и мы должны видеть как те и другие игры нашего ума мешают нам на духовном пути.

Итак, сначала фанатизм. Я думал вчера над фанатизмом. Что такое фанатизм, одно из проявлений фанатизма? Человека учишь чему-нибудь, и все наверняка встречались с этим, и ты знаешь, что он еще ничего не понял, но он при этом подпрыгивает и говорит: «Я все понял, я все понял». Он пытается выслужиться за свою понятливость: «Я все понял, я все понял» раньше времени.

Знаете, есть такие отличники – учитель еще не успел объяснить, а они уже тянут руку и говорят: «Я все понял, я все понял». Вот он фанатик. Он ничего не понял, но при этом он» понял все». «Я все понял, я пошел. Мне нужно только закрыть глаза и слепо идти за чем-то». И, я говорил об этом вчера тоже, что и то и другое это путь наименьшего сопротивления. Люди, у которых есть настоящая шраддха, не ищут пути наименьшего сопротивления, они идут трудным путем.

Они понимают, что настоящий путь долгий и, что на настоящем пути человеку нужно платить настоящую цену. Но фанатики и сентименталисты ищут путь наименьшего сопротивления. Как по вашему в чем заключается источник фанатизма? В чем самый корень фанатизма? Мне хотелось бы, чтобы мы пришли с вами к этому выводу в чем корень фанатизма, почему это легкий путь? Почему это путь наименьшего сопротивления?

– Не нужно работать над собой, избавиться от свободы.

БВГ: Иначе говоря, фанатик снимает с себя ответственность, правильно? Это то же самое, что сказал Говардхан Гопал – избавиться от свободы. Свобода накладывает ответственность. Фанатик хочет снять с себя всякую ответственность. Наверняка все были в этой ситуации либо сами в качестве героя, либо сами в качестве человека, который принимает такое – когда человек приходит к вам, как Арджуна, который приходит к Кришне, когда у него есть сомнения. И что нам нужно, когда есть сомнения, мы не знаем как точно действовать?

Нам нужно найти человека, который с нас ответственность снимет. Мы приходим к нему и говорим: «Что мне делать». И что стоит подтекстом за этим вопросом? «Скажи мне, что мне делать? И я больше не отвечаю, отвечаешь ты». В такие игры люди постоянно играют. И особенно на духовном пути, в духовной организации это будет очень часто.

Люди приходят в духовную организацию, чтобы наконец снять с себя ответственность, которая их давила слишком сильно. И всегда в духовной организации находятся люди, которые говорят: «Давайте, давайте, мы примем на себя ответственность». Почему люди это говорят? Потому что хотят эксплуатировать этого человека. Что происходит в «Гите», что Кришна делает с Арджуной, и это один из очень важных уроков «Бхагавад-гиты» – Кришна, первое, что Он не хочет, Он не хочет эксплуатировать Сам. Потому что для Кришны легче всего было бы сказать, что Он говорит в самом конце?

сарва- дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах.

Он говорит об этом в самом конце «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» начинается с того, что Арджуна говорит: «Я совершу этот грех и этот грех, и этот грех». Кришне достаточно было бы в этот момент произнести самую последнюю шлоку «Бхагавад-гиты» и вся бы «Гита» кончилась. Все, все было бы решено.

Арджуна к Нему подходит со слезами на глазах и говорит: «Я не могу совершать эти грехи». Кришне нужно было бы только улыбнуться и сказать: «Дорогой мой, делай это, все грехи приму Я». Правильно? Все. Он сказал бы это и все было бы кончено. Зачем так долго терпеть? Проблема решена была бы, правильно? Была бы? Не была бы решена, потому что тогда бы Арджуна превратился в слепого фанатика. И Кришна больше, чем кто бы то ни было, имеет право это сказать.

И Он говорит это ему в конце концов: «Не беспокойся ни о чем (ма шучах) все грехи Я на себя приму». Но Он не говорит это в начале. У Арджуны песнь была, у него припев был: «грех, грех, грех, грех, грех, грех. Нельзя, нельзя. В аду гореть буду». Первое, что делает Кришна и чему Он нас учит этим, Это то, что мы не должны с одной стороны эксплуатировать человека в его сантиментах. Потому что в этом случае Кришна был бы эксплуататором, сказав: «Все, делай слепо».

Иногда мы точно так же говорим: «Забудь все. Просто плати деньги сюда и все у тебя будет хорошо». Приходит к нам какой-нибудь человек, с одной стороны у него большой кошелек с деньгами, с другой стороны большой кошелек с проблемами. «Отдай это и это самой уйдет». И сплошь и рядом это происходит, в любых религиозных организациях, повсюду. Кришна, первое, что Он говорит, чему Он кладет конец: «Не должно этого быть». И какой еще урок есть в «Бхагавад-гите»?

Кришна говорит, что мы не должны эксплуатировать других людей и мы не должны позволять эксплуатировать себя. Это тоже очень важный урок. Мы должны ловить себя на этом желании снять с себя ответственность. Потому что как только у нас появляется мотив снять с себя ответственность, это значит, что мы будем жертвами эксплуатации.

Весь этот мир состоит из обманщиков и обманутых. Кто такие обманщики? Те люди, которые эксплуатируют. Это мы с вами. Которые пытаются других эксплуатировать. Кто такие люди, которые обманутые или которые хотят быть обманутыми? Это люди, которые хотят снять с себя ответственность. И цена за то, что они снимают ответственность, – их эксплуатируют. Кришна не хочет этого от нас.

Были такие стихи. В свое время они меня очень сильно поразили. Это стихи Галича, песни Галича. Я в свое время очень любил Галича, когда он был запрещен полностью. И когда я пришел на духовный путь, когда я стал практиковать мантру долгое время у меня была проблема, связанная с этими стихами. Потому что мне казалось, что духовный путь, на который я стал, находится в противоречии с этими стихами, которые мне очень нравились, которые отзывались внутри своей правдой. Я один куплет из этой песни прочту. Она длинная, но, в принципе, припев и идея одна и та же.

Земля, зола и вода, смола и некуда вроде податься

Неисповедимы дороги зла, но не надо, люди, бояться.

Не бойтесь золы и не бойтесь хулы, не бойтесь пекла и ада,

А бойтесь, единственно, только того, кто скажет: «Я знаю как надо»,

Кто скажет: «Тому, кто пойдет за мной, рай на земле награда»

До того, как я стал преданным, мне стихи эти очень нравились. Потом, когда я стал преданным, я подумал: «Не обманывают ли меня тут? Что происходит тут?», Потому что, на первый взгляд кажется – вот гуру и гуру говорит: «Я знаю как надо. И все, кто пойдет за мной, рай на земле награда». Или не на земле, на небе. Не важно где.

Вот оно, пожалуйста, соблазнительное предложение: «Я приму на себя ответственность, вы просто слепо идите за мной и все будет хорошо». Но, наконец, 25 лет спустя, я разрешил для себя это противоречие – Кришна этого не говорит. Кришна не говорит этого. Кришна не говорит: «Я знаю как надо», Кришна говорит: «Ты должен сам понять как надо. Я тебе объяснил все, но ты должен понять как надо. Ты должен в себе принять это решение и поэтому ты не должен отключать свой разум ни в коем случае».

Итак, первое, что хочет Кришна, Он хочет чтобы мы не эксплуатировали кого-то и Он не хочет, чтобы мы позволяли себя эксплуатировать. Теперь, переходя к сентиментализму, и это тоже очень интересная вещь, мы вчера говорили, что когда у человека появляется привязанность, то вместе с привязанностями проявляется все хорошее в нем. Правильно?

Он становится добрым, мягким по отношению к тем, к кому он привязан. Но одновременно с этим, и это тоже любопытное наблюдение из моего опыта чтения разной литературы, я прочитал в свое время очень много поэтому у меня такая каша в голове до сих пор, в одном из, по моему у Ремарка или нет, не помню где, не важно, было такое наблюдение, что сентиментальные люди часто очень жестокие. Или наоборот – жестокие люди часто очень сентиментальны.

Как правило все диктаторы в высшей степени сентиментальные люди. У них собачки есть, которых они любят. Они любят собачек невероятно. Или детей они иногда любят – Ленин и дети в Горках. Или еще кого-нибудь они любят. У них есть эта мягкая вещь, но, как мы вчера говорили, всегда сентиментализм означает мягкость по отношению к одному и жестокость по отношению к другому. Решением всех проблем может быть только полная свобода от материальных привязанностей.

Когда человек полностью свободен от материальных привязанностей, полностью свободен от привязанности к материи он становится святым, тогда он становится хорошим. В противном случае он негодяй, в противном случае он будет насильником, будет совершать насилие ради тех, кого он любит. Он будет убивать других, он будет старух-процентщиц и еще кого-нибудь ради тех, кого он любит.

И вот тут, мы об этом вчера немного говорили, но сегодня поговорим больше, что происходит – фанатизм это выключение разума, сентиментализм, как я уже сказал, это включение разума. И что самое поразительное, то, что когда у человека есть привязанности, то разум включается очень сильно. Когда нам нужно оправдать свои привязанности, вот тут то мы становимся самыми разумными.

Замечал кто-то это или нет. Примером того является безусловно «Бхагавад-гита», где Арджуна, когда у него появляется привязанность, становится в высшей степени разумным. До этого он был воином и он хотел сражаться. Как только у него появились материальные привязанности, вместе с ними у него появился разум. Он начал шастры цитировать, Священные Писания, он начал логику применять, он начал что-то еще делать. Проблема заключается в том, что этот разум ложный, это разум покрыт, скрыт камой. Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите», что кама – наш вечный враг проник в чувства, в ум и в разум, он оккупировал это.

Поэтому так трудно. С одной стороны говорится – нужно включить разум, а с другой стороны кама сидит в разуме и разум наш включается, и разум наш оправдывает все наши материальные привязанности. И разум нас постоянно оправдывает. На самом деле основная функция разума в этом мире в том, чтоб оправдывать нас.

Вы заметили, что в этом мире не плохих людей? В этом мире нет плохих людей. Потому что, если подойти к каждому человеку и начать слушать его, то подумаешь: «Какой хороший человек! Как он все правильно делает». У него есть полная система объяснений того, что все, что он делает, правильно. Если пойти к разбойникам, мафиози, к ворам, еще к кому-то, они объяснят, что они все правильно делают, что они самые хорошие, самые лучшие, если послушать их.

Кто-то из вас когда-нибудь разговаривал с настоящим, реальным шизофреником, с человеком, у которого есть система бреда? Это медицинский факт – когда ты разговариваешь с шизофреником, у которого есть система бреда, то стоит тебе немножечко потерять бдительность как этот шизофреник втягивает тебя в систему своего бреда и ты находишься внутри этого бреда и внутри этого бреда все очень логично. Кто-то убеждался в этом?

Если разговариваешь с шизофреником, он начинает тебе объяснять, объяснять. В какой-то момент ты начинаешь понимать: «Так оно все и есть» и сам становишься шизофреником, потому что внутри всего этого все в высшей степени правильно, все очень логично и все очень хорошо. Чтобы понять что это бред что нужно сделать? Нужно чуть-чуть в сторону отойти. «Господи, боже мой, бред какой». Точно также и разум, пораженный камой, это шизофренический разум. Он все объясняет в высшей степени логично.

И этот разум объяснит нам все очень хорошо. У Раскольникова была своя система объяснений почему он прав. И в Индии для того, чтобы объяснить проблему, заключающуюся в этой ситуации, используется пример. Там говорится, что от привидений можно избавиться с помощью горчичных зерен. Это авторитетный метод избавления от привидений. Нужно взять горчичные зерна, заговорить их, прочитать особые мантры и потом бросить ими в привидение.

И привидение, когда горчичные зерна с этими мантрами коснуться привидения, привидение улетучиться, убежит и больше никогда не появится. Таков авторитетный метод изгнания привидений. Единственная беда заключается в том, что иногда привидение само прячется в горчичное зерно. Точно также тут, разум наш покрыт этой самой камой, разум все время прячется. Этот разум как называется в христианской традиции? Он называется Лукавым, лукавый разум. История знает только один случай когда этот Лукавый пришел в виде змеи, он приполз в виде змеи и соблазнил Еву. Во всех остальных случаях Лукавый в каком образе приходит?

Не слышно

БВГ: Вы сказали, это не я сказал Во всех остальных случаях Лукавый обычно приходит в одеждах святого человека. Один раз о приполз в виде змеи. Когда Равана пришел соблазнять Ситу, он пришел в виде Раваны, да? В виде олицетворенного вожделения? Нет, он пришел в одеждах триданди-санньяси и у него была в одной руке камандала, а в другой триданда.

Это очень важная вещь то, что любовь включает разум. В этой связи есть очень интересное утверждение о том, что в духовном мире нет гуру. Вы заметили, что во Вриндаване нет гуру? Там есть Пурнамаси, которая является гуру, но она условно говоря гуру. Строго говоря у гопи нет гуру. В духовном мире гуру нет. Это хорошая новость.

Почему как по вашему? Потому что в духовном мире гуру является любовь, любовь является гуру. На самом деле правильная привязанность может нас всему научить, потому что правильная привязанность включает разум. Неправильная привязанность тоже включает разум. Материальные привязанности будут включать разум и этот разум будет действовать определенным образом. Если у нас есть любовь к Кришне, нам не нужен никакой гуру. Любовь нас будет учить всему.

В «Шукрачарья-нити», есть такая книга моральных правил, правил морального поведения, говорится, что юная девушка, в которой проснулась любовь, как это принято говорить, лет 16-ти, 17-ти, 18-ти она знает все об искусстве соблазнения иногда больше чем Господь Брахма. Ее не нужно ничему учить. Она все знает: она знает каким образом флиртовать, как нужно глазами повести, в какой момент нужно глаза отвести. Все знает. Никакие университеты она не кончала. «Она знает больше чем Господь Брахма»,- говорит Шукрачарья. Потому что у нее есть материальная привязанность. Эта материальная привязанность учит ее. На самом деле привязанность это великий учитель. И это очень важная вещь. И поэтому, соответственно, говорится, что когда у человека есть привязанность, то включается и разум.

Теперь, еще один очень важный момент, о котором мне хотелось поговорить в связи с тем как включается наш разум и куда он включается. Еще два момента, касающихся привязанностей, касающиеся сентиментализма или вот этого ложного разума. Когда ложный разум объясняет нам все, и мы сплошь и рядом видели это, с одной стороны есть люди и будут люди, наши подопечные, которые будут хотеть избавиться от ответственности, с другой стороны будут люди, которые будут доказывать свою неправоту очень логично.

И очень трудно бывает разобраться где же найти неправоту. И как по вашему где ее нужно искать, чтобы помочь человеку разобраться в его неправоте? Как правило, когда разум включился и разум начал работать, разум начинает приводить один аргумент, из этого аргумента выходит другой аргумент, из этого аргумента выходит третий аргумент и появляется очень стройная, очень законченная система, в которой все очень логично и все очень хорошо. И если ты позволил себя втянуть в это, то в какой-то момент теряешь точку отсчета, ориентиры и начинаешь путаться, и начинаешь думать: «А может он и прав?». Человек иногда подходит к нам и объясняет: «Это так, это так, это так». Где нужно искать ошибку?

– В конце.

БВГ: Не в конце, а в самом начале Ошибку человек всегда делает в самом первом шаге. Всегда первое действие ошибочное, с которого он начинает ложно объяснять все вот эти вещи и начинает выстраивать систему ложных аргументов. Эта ошибка всегда делается в начале, он всегда упускает настоящую причину и незаметно для себя переносит ее на что-нибудь еще. И после этого начинает объяснять, объяснять, объяснять все остальное.

(30:00)

Как в случае с Арджуной. Самый хороший пример. Арджуна множество аргументов привел. Шрила Прабхупада объясняет, что он прав и тут прав, и тут прав, и варна-санкара будет, и женщины осквернятся, и семейные традиции разрушатся. Правда это? Правда, все правда. Все очень правильно, все очень хорошо говорит. Замечательно. Где ошибка? В самом начале. Потому что вместо того, чтобы отвечать на вопрос: «Почему я не хочу сражаться?», Арджуна начинает объяснять почему сражение плохо.

Он не отвечает на вопрос «Почему у меня нет желания сражаться?», а он переносит акцент на совсем другое. Он не смотрит где есть проблема. Проблема вот она – мне не хочется сражаться и я не задаю себе вопрос «почему мне не хочется сражаться?». Какой я вопрос начинаю себе задавать? «Почему это плохо?». Я не спрашиваю себя тот вопрос, на который нужно ответить, тот самый главный вопрос. Так что в следующий раз, когда кто-то придет к вам и начнет очень логично все обсуждать, обнаружьте где он переносит акцент, где он путает, сбивает себя. Обычно это самый первый шаг, где он уходит куда-то еще.

И, наконец, еще одна очень важная вещь, которую мне хотелось сказать в связи с этим, это, собственно, почему человеку еще так трудно увидеть проблему, почему он не может увидеть свою собственную проблему и почему проблема эта, как правило, наряжается в какие-то хорошие, красивые одежды.

Проблема Арджуны какая? Трусость, материальные привязанности, привязанность к своим родственникам. Проблема Арджуны в том, что он отождествил себя со всеми этими родственниками и что если они уничтожатся, то он не будет понимать как он существует, где он. Проблема в ложном эго. Что такое ложное эго?

– «Я» и «мое».

БВГ: Да, «я» и «мое», но ложное эго обычно заключается в чем? В том, что «я» отождествляется с «мое». То, что есть «я» и у меня есть это ложное «я», и это ложное «я» определяю через «мое». Кто такой «я»? Что есть «я». «Я» есть «мое». «Я» есть тот, у кого есть то, тот, у кого есть это, тот, у кого есть это. Вот она проблема Арджуны. Все материальные привязанности находятся перед ним, Кришна говорит: «Убей, убей, убей». Арджуна говорит: «Как же, а что ж тогда от меня останется?». Убить их значит убить меня, мне будет жить хуже, чем им.

Арджуна говорит об этом. Он говорит: «Когда я их убью, моя жизнь превратится ад. Потому что, что есть «я», от меня ничего не останется. Лучше пусть они меня убьют, так легче будет. Пусть они страдают оттого, что они без меня будут, чем я буду страдать оттого, что я без ни буду. Я не смогу жить».

Его проблема в ложном эго, в том, что есть эти материальные привязанности и он не хочет от них избавляться. Он отождествил себя со всем этим, он распространил на них свое «я», или свое понимание «я». Но, тем не менее почему нам так трудно увидеть эту проблему? Почему нам так трудно увидеть в себе жадность, почему нам так трудно увидеть в себе гнев, почему нам так трудно увидеть в себе даже вожделение, почему нам так трудно увидеть в себе какие-то пороки, изъяны, почему?

– Мы привыкли оправдываться.

БВГ: Почему мы привыкли оправдываться? Почему нам так трудно увидеть все это? Есть еще более глубокая причина почему так трудно все это увидеть. Разум оправдывает, мы смотрим через этот разум – все правильно. Но почему? Почему мы хотим бессмертия? Люди знают – бессмертие не возможно в материальном мире, все хотят бессмертия, все хотят продлить свою жизнь. Почему? Потому что мы бессмертны по своей природе. Почему мы не можем признаться в том, что мы жадные?

Потому что мы по природе не жадные, потому что по своей изначальной природе мы свободны от всех этих пороков. У нас есть эта изначальная природа полностью свободная от всех пороков. Мы свободны от жадности. И поэтому Арджуна говорит, очень любопытный момент, он говорит: «Эти люди обуяны жадностью, а мы не жадные. Пусть они сражаются, я не буду сражаться». И в них и в нем одни и те же мотивы: они хотят царства и он хочет царства и все остальное. Все одни и те же мотивы.

Но в себе он жадности не видит, в них он жадность видит. И в себе мы никогда не видим пороков по одной простой и очень глубокой, фундаментальной причине – потому что в основе своей мы хорошие и вся эта навязанная нам природа никак не совмещается с нашим представлением о себе и с нашей глубинной природой. Поэтому нам очень трудно все это увидеть. Иначе говоря, две этих проблемы: с одной стороны фанатизм или желание снять с себя ответственность, а с другой стороны ложный, отравленный вожделением разум представляют огромную проблему. Свободны мы от этой проблемы? Поднимите, пожалуйста, руку кто свободен от этой проблемы полностью. Не стесняйтесь

Дамодара только один, может быть вполне. Как избавиться от этой проблемы? Можно избавиться от этой проблемы или нет? Сейчас начнется на самом деле хорошая часть. У нас осталось не так много времени, но сейчас начнется веселье. Пока мы описываем проблему становится грустно. Но когда мы начинаем описывать решение, нам должно стать весело. И сейчас нам все станет весело. Как от этих проблем избавиться? Закройте глаза, слепо Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе\ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Да?

– Спросить.

– чето дарпана марджанам

БВГ: Все правильно. И спросить и чето дарпана марджанам все это должно быть, но иногда, чтобы стирать пыль с зеркала нашего ума нужно эту пыль увидеть. Потому что мы можем тереть, как есть большое зеркало и оно все запыленное и мы можем тереть в одном месте, а оно все будет оставаться пыльным, потому что мы не видим. Шастры. Есть путь и есть следование шастрам, и есть принципы шастр, и принципы Священных Писаний, которые учат нас и открывают нам глаза.

Мне хочется две вещи сказать в высшей степени важных сегодня. Во-первых, что такое правила шастр, принципы шастр, принципы Священных Писаний, принципы, которым мы должны следовать. Они учат нас видеть проблему. Кришна объясняет это в «Гите». Он говорит в третьей главе, Шрила Прабхупада объясняет это. Он говорит, что, если человек следует правилам шастр, у него развивается разум и с помощью этого разума он начинает видеть что хорошо, а что плохо, он начинает различать в себе пороки.

Кто-то из вас заметил это, что с тех пор как мы прочитали книги Шрилы Прабхупады и по мере того как мы читаем, мы начинаем видеть все больше и больше, и больше. Это неприятно, это противно, это мерзко, иногда хочется закрыть все это, выбросить все это, порвать все это, но все равно читаешь и думаешь: «Господи, Боже мой!». Мне хотелось сначала сказать очень быстро что дает следование принципам шастр, почему это так важно, почему следование четырем регулирующим принципам. Я сначала скажу почему нужно следовать, потом расскажу как нужно не следовать. Не волнуйтесь, я останусь тверд поставленной цели

Принципы шастр прежде всего дают силу духовную. Следование принципам шастр делает человека сильным. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»: балам балаватам чахам ??? «Я есть сила сильных, свободных от страсти и невежества». И следование принципам развивает вивека-шакти – мы начинаем понимать: «Это хорошо, это плохо», мы начинаем различать, мы начинаем видеть, у нас появляется вивека-шакти – очень важная способность разума, разум начинает развиваться. Мы начинаем читать и все время начинаем раздумывать: хорошо это или плохо и начинаем видеть это в самих себе.

(40:16)

Очень важный момент еще один прежде, чем я прочитаю стих из «Бхагавад-гиты», это то, что следование принципам шастр помогает отделить духовный аспект жизни от материального. Шрила Прабхупада это объясняет. Он говорит, что тот, кто не следует принципам преданного служения, никогда не сможет отделить духовную жизнь от материального существования. Когда люди не следуют духовному пути, то у них все смешано. Если человека на улице спросить что такое духовная жизнь, что он скажет обычно? В театр ходит и симфоническую музыку слушает, он «духовной» жизнью живет так.

Следование принципам шастр нас начинает учить понимать – вот он материализм. Сентиментализм это всего лишь материализм в какой-то приемлемой оболочке. Это третий момент, то есть дает силу, дает способность различать и специфически дает возможность отличить аспект духовной жизни от материальной жизни. Четвертый момент – дает человеку спокойную совесть. У него появляется внутри ощущение того, что: «Я правильно все делаю. Так и нужно. В этом есть суть, в этом есть что-то хорошее».

И, наконец, пятое, что очень важно, хотя оно может быть самым первым, оно обуздывает естественные животные тенденции, то есть избавляет человека от животного эгоизма. Это первый шаг к избавлению от животного эгоизма на пути к полностью духовному существованию. Это пять аспектов или пять благ, которые приносит следование шастрам. И сейчас мне хочется прочитать один стих вместе с вами. Это 31 стих из 3 главы «Бхагавад-гиты». У меня совсем мало времени остается, но там очень важный материал.

йе ме матам идам нитйам анутиштханти манавах

шраддхаванто ‘насуйанто мучйанте те ‘пи кармабхих

Перевод. Очень простой на самом деле стих. «Те, кто выполняет свои обязанности, следуя Моим наставлениям (йе ме матам идам нитйам), эти вечные Мои обязанности; «матам» – «Мое мнение», буквально говорит Кришна, «идам» – «эти», «нитйам» – «вечные», «анутиштханти» – «следует», «манавах» – «те из людей», кто свято чтит Мое учение и не питает ни к кому враждебных чувств (шраддхаванто ‘насуйанто), то есть он «шраддхаванто» – у него есть вера, он свято чтит это и «анасуйанто» – у него нет какой-то злобы, «мучйанте те ‘пи кармабхих» – освобождаются от рабства кармы».

Очень важный комментарий Шрилы Прабхупады ко всему этому. «Наставления Верховной Личности Бога, Кришны, заключают в себе суть ведической мудрости, поэтому они являются вечной и незыблемой истиной. Как вечны сами Веды, так вечна и эта истина, истина сознания Кришны». Шрила Прабхупада комментирует слово «нитйам».

Следование и наставления Священных Писаний являются продолжением Личности Самого Кришны. И так как Кришна вечен, то есть Священные Писания, которые исходят из Него, имеют такую же вечную природу, они отвечают вечной природе души, они дают нам возможность вернуться к нашей вечной природе. Поэтому они так важны. Дальше идет самое важное, ради чего я читаю этот стих и этот комментарий. «Мы должны непоколебимо верить в эти наставления и не испытывать к Господу враждебных чувств». Иначе говоря, мы не должны обижаться на Господа, что правила такие, а не иные.

Мог бы сделать какие-то другие правила полегче, мог бы оставить всего три регулирующих принципа и сказать: «Живите с тремя регулирующими принципами, ребята, плодитесь и размножайтесь и в конце освободитесь от рабства кармы». Шрила Прабхупада говорит, что есть два этих правила, которые Кришна закладывает в этот стих как условие освобождения от материальных привязанностей. Шраддхаванто ‘насуйанто.

У человека должна быть вера в эти писания и он не должен обижаться на Бога за то, что эти писания такие, а не другие. Более того, к сожалению в русском переводе этот акцент ушел, но вот тут в конце Шрила Прабхупада использует это слово – человек не должен обижаться, у него не должно быть обиды. Я чуть попозже об этом расскажу. «Есть немало так называемых философов, которые пишут комментарии к «Бхагавад-гите», но не верят в Кришну. Такие люди никогда не освободятся из плена кармы.

Но простой человек, твердо верящий в вечные наставления Господа, освободится из-под власти закона кармы, даже если он, – и это самое замечательное, что я хотел вам сегодня сказать, – даже если он не способен следовать всем этим наставлениям». Читаю еще раз. «Но простой человек, твердо верящий в вечные наставления Господа, освободится из-под власти закона кармы, даже если он не способен следовать всем этим наставлениям. На первых порах человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, иногда не может следовать всем указаниям Господа, но поскольку он не отвергает их…»

И вот тут Шрила Прабхупада на самом деле в оригинале, в английском языке употребляет слово «обижаться», поскольку он не обижается на них. На самом деле это очень важный аспект, тут нужно бы отредактировать это. «… поскольку он не обижается на эти указания и искренне трудится, не обращая внимания на неудачи и не поддаваясь отчаянию, со временем он непременно обретет чистое сознание Кришны». Шрила Прабхупада – ки джая. Очень важный момент.

На самом деле Шрила Прабхупада в этом комментарии перефразирует часть комментария Баладевы Видьябхушаны. Баладева Видьябхушана практически говорит то же самое с одним небольшим добавлением, которое мне хотелось добавить к этому комментарию. Он говорит, что один из смыслов этого стиха именно в этом, что даже если человек не может следовать всем правилам, что, да, правила очень важны, правила развивают разум, правила избавляют от животного эгоизма, но что делать с этими правилами если я не могу им следовать? И один способ это обидеться на Кришну, обидеться на Священные Писания, обидеться на ИСККОН, правильно? Есть люди, которые обижаются на ИСККОН. Почему обижаются? Потому что там одни лицемеры собрались, правильно? Люди разворачиваются и говорят: «Лицемеры все, все лицемеры.

Я сам был лицемером, больше лицемером быть не хочу. Хочу быть честным животным. Хочу просто честно жить как хочу». Шрила Прабхупада и Кришна, и Баладева Видьябхушана объясняя это стих говорит, что нужно делать человеку? Нужно верить в то, что это благо и не нужно обижаться на Кришну, не нужно злиться на Него, не нужно сердиться на Него, не нужно сердиться на ИСККОН, который следует всем этим принципам.

И добавление, которое Баладева Видьябхушана делает очень важное. И Шрила Прабхупада говорит об этом, но просто мне хотелось этот акцент подчеркнуть. Если у человека есть два этих условия – вера в то, что это правильный путь, вера в то, что Кришна – Бог и в то, что все то, что исходит от Него, Его наставления в конце концов приведут нас к истинному благу и второе – вместе с этой верой у нас нет обиды на Него, нету какой-то злости по отношению к Нему, неприязни…..

Потому что иногда люди верят и от этого еще хуже им становится. Они знают, что Кришна – Бог и только еще больше злятся из-за этого. Потому что если бы Он не был Богом, легче было бы. Тогда можно было бы со спокойной совестью не следовать. Они знают что так все и есть, но при этом у них поднимается неприязнь изнутри. Баладева Видьябхушана говорит, что если человек даже не может следовать всему этому, но если он с помощью веры в это учение и отсутствие зависти будет следовать, то со временем препятствия уйдут.

(50:05)

Он дает нам эту надежду – если у человека есть этих два качества и он пытается искренне следовать этому пути, то препятствия уйдут. Препятствия с его пути наверняка уйдут. И, чуть позже он говорит, немного, некоторое время спустя, «Следуя этим наставлениям человек полностью избавится от всех своих проблем».

И в самом конце, у меня есть еще несколько минут, хотел сказать об очень важном алгоритме. Я обещал, что алгоритм будет дан все-таки – что нам нужно делать. Когда мы сталкиваемся с какими-то проблемами, своими проблемами или чужими проблемами, проблемами в следовании регулирующим принципам, проблемами в каком-то самообмане или еще с чем-то, мы должны всегда очень хорошо понимать, что будет всегда трение между идеалом и реальностью, всегда будет зазор. Иногда этот зазор будет превращаться в пропасть между идеалом и реальным положением.

Поднимите руки кто сталкивался с этой проблемой внутри себя, что есть идеал и есть моя реальность, реальность моего сегодняшнего дня состояния моего сердца, реальность моей способности следовать чему-то. Как разрешать это противоречие? Потому что мы видим, что есть противоречие между идеалом и реальностью. Как разрешать его? Первое, что нужно сделать, как по вашему что?

Опустить идеал, правильно, да? Самое практичное, правильно? Нет, ни в коем случае. Первое, что нужно сделать, очень важный алгоритм, идеал нужно утвердить, идеал должен быть очень ясен. Это то, что делают ведические писания. Сейчас я объясню каким образом ведические писания, имея дело с этим, примиряют идеал и реальность. С одной стороны идеал утверждается очень сильно. Все то, что противоречит этому идеалу в ведических писаниях запрещается. Нельзя, нельзя. Идеал это полное целомудрие.

Все то, что нарушает полное целомудрие это делать нельзя, правильно? Потом что делается, дальше? Потом, для тех кто не может следовать идеалу: если ты совсем не можешь этому следовать, если твой адхикар или твоя квалификация находится на более низком уровне, можешь не следовать, правильно? Там говорится о том, что человек может этому не следовать. И, что самое главное, люди, которые не могут следовать целиком этому идеалу, они признаются в обществе, принимаются в обществе.

Это очень важный момент. Наше общество с одной стороны должно проповедовать и утверждать высокий идеал. С другой стороны оно должно понимать, что есть люди, которые не могут до конца этому идеалу следовать. Что мы должны с этими людьми сделать? Выгнать их, да? Полностью подвергнуть остракизму, стигму на них налепить: «Неприкасаемый, карми. Бегите от них».

Нет, мы должны принять их. Ведические писания всегда дают какую-то долю возможности отступления от этого идеала, при условии, что если человек соглашается следовать в этих рамках даже этому отступлению он все равно принимается в члены общества. Но при этом ему опять говорят как это опасно. Что все отступления от идеала все равно чреваты последствиями. Примером этого является несколько вещей. Одна из них секс. Мы говорили об этом.

И каким образом имеется дело с сексом? Идеал какой? Никакого секса. Никакого секса. Как иногда люди, охваченные энтузиазмом во время инициации, который потом куда-то пропадает, говорят: «Никогда никакого секса». Потом через два дня он куда-то улетучивается. Все то, что противоречит идеалу, нарушается. Какую поблажку дают ведические писания? Брак. Они говорят: «Секс в браке». И если человек ограничивает себя, если человек не смотрит вокруг себя с вожделением…

А не так, что он обиделся на свою жену смертельно, потому что она ведьмой оказалась: когда она была в подвенечной фате, то казалась ангелом, когда сняла, оказалась ведьмой. И поэтому он пытается удовлетворить свое вожделение на стороне. Нет, Веды говорят: «Этого нельзя. Но если у тебя есть проблема, есть брак и в браке это можно. В браке ты можешь удовлетворять свою потребность. Но при этом пойми, что есть проблема даже в этом. И проблемы в этом остаются : ты теряешь свою силу, ты теряешь разум, ты теряешь память, ты превратишься в маразматика. Поэтому даже в браке ты должен пытаться…»

Но тем не менее, если ты соглашаешься следовать этой уступке, тем не менее ты все равно являешься нормальным членом, мы тебя уважаем. И если ты будешь стараться следовать этим принципам, как обещает Баладева Видьябхушана, как обещает Кришна, с верой, не обижаясь на них, то что со временем произойдет? Со временем проблема будет уходить, препятствия будут постепенно уходить.

На самом деле мне хотелось привести поразительную историю из «Чайтанья-чаритамриты», где объясняется каким образом этот механизм действует, как мощно воздействие этого механизма на человека. Эта история практически иллюстрирует весь этот путь – как человеку даются сначала какие-то поблажки и каким образом он, проникнувшись этим милосердием, очень быстро избавляется от всех проблем. Как по вашему что это за история с «Чайтаньи-чаритамриты»? Да, это история про охотника Мригари.

Очень хорошая история. Там есть потрясающие слова Нарады Муни. Мы знаем эту историю. На самом деле эту историю Господь Чайтанья рассказывает Санатане Госвами когда Он объясняет атмарама-шлоку. И, объясняя атмарама-шлоку, Он доходит до слова «нигрантах». И Он говорит, что «нигрантах» может означать «нищий» и «нигрантах» ??? может означать «охотник». Он говорит, что даже охотник или даже полностью нищий человек, не имеющий ничего за душой, при общении со святыми может стать по-настоящему святым.

Он рассказывает эту историю из «Сканда-пураны». В «Сканда-пуране» она описана во всех деталях. Когда Нарада однажды по дороге на Вайкуньху опустился в Праяг и хотел совершить омовение в Тривени, в слиянии трех рек. И, идя по лесу к Тривене, к этому священному месту на берегу Ганги, Ямуны и Сарасвати, он вдруг увидел оленя, у которого были перебиты ноги. Олень этот в конвульсиях дергался, конвульсии сотрясали его тело. Он прошел немного дальше и увидел кабана в таком же положении. Полумертвый кабан этот плакал и корчился от боли. Он прошел дальше и увидел кролика.

Несчастный кролик находился в таком же состоянии, кролик этот был не добит. Нараде стало жалко этих животных, которые мучались страшной болью. И он прошел дальше и увидел этого охотника. Охотник был черный. Охотник принадлежал к какому-то племени нецивилизованных охотников. И этот охотник уже прицелился, чтобы убивать животных других. Нарада сошел со своего пути, с дорожки, которая шла через лес, и сразу же животные, увидев Нараду, разбежались.

(60:00)

И охотник разозлился на него, тот спугнул его добычу. И он хотел было обругать его, хотел было обрушиться на него с проклятьями, но увидев Нараду (Нарада со своей виной, с улыбкой) у него язык не повернулся. Он вежливо обратился к нему. Он сказал ему то, что он хотел сказать, но очень вежливо. Вместо того, чтобы сказать: «Какого черта ты сошел со своей дороги и нарушил мою охоту?» он сказал: «Дорогой господин, не мог бы ты мне объяснить, пожалуйста, почему ты сошел со своей дороги и помешал мне охотиться?». И Нарада стал говорить, он стал объяснять Нарада очень смиренно, давайте послушаем, это очень важный для нас момент, как Нарада проповедует.

Нарада стал очень смиренно говорить: «Знаешь, у меня вопрос возник и я ищу кто бы мне ответил на этот вопрос». Человеку всегда нравится отвечать на вопросы. Нарада не стал говорить: «Я сейчас сам тебе отвечу на все вопросы». Нарада стал говорить: «У меня есть вопрос один». «какой вопрос? Задавай мне вопрос, я отвечу на твои вопросы». «Ты не знаешь случайно кто там этих кабана, оленя, кролика не добил? У меня такое ощущение, что может это ты.

Я не очень уверен в этом, но…». «Я». «А можно тебя спросить почему ты их не добил?». «Потому что меня отец так учил. У нас семейная традиция. Меня зовут Мригари. «Мригари» значит «враг животных». И когда я вижу как они корчатся от боли, мне нравится это все. Это доставляет мне удовольствие, радость. Это состояние моего сердца, в этом состоянии сердца я нахожусь». Что Нарада при этом сделал. Нарада не стал кричать: «В ад пойдешь, негодяй», Нарада не стал какие-то проклятья сулить, не стал этого делать Нарада говорит: «У меня есть маленькая просьба к тебе. Пожалуйста, пообещай мне, что исполнишь». Охотник сразу же… Всем приятно когда их просят.

Охотник говорит: «Шкура нужна? Любые шкуры тебе дам. Тебе шкуры нужны, я знаю. У меня есть оленья шкура и тигра шкура, и льва шкура. Пойдем ко мне домой, любую шкуру выбирай на выбор». Нарада говорит: «Нет, шкуры мне не нужны, как это ни странно. Мне не нужны шкуры, у меня есть тем не менее просьба к тебе». «Какая просьба?». «Пожалуйста, если ты убиваешь животных, убивай их сразу. Ты охотник и беды никакой нет в том, что ты убиваешь животных».

Нарада говорит. Это то же самое, что мы вчера учили, когда Кришна говорит: «Охотник убивает животных, ну, что поделаешь. Он охотник». Это, говорит, алпа-апарадха. «Если охотник убивает животных, он таким образом себя кормит, он семью кормит. Продолжай убивать. Только у меня к тебе одна маленькая просьба – ты убивай их сразу до конца. Не убивай их наполовину». Охотник смутился слегка: «А чего наполовину нельзя убивать? Какая разница все равно помрут. Я привык, у меня семейная традиция такая, отец учил».

Нарада стал объяснять почему он это сказал. Нарада стал говорить: «Потому что ты боль им причиняешь. А так как ты боль им причиняешь, то эта боль тебе отольется в следующей жизни. Ты будешь страдать и мне тебя жалко. Мне их жалко, потому что ты им боль причиняешь, и мне тебя уже жалко, потому что эта боль к тебе придет и ты будешь страдать».

Основой проповеди является что? Сострадание. «Мне шкуры твои не нужны, мне ничего не нужно, мне не нужно убитых животных, мне нужно, чтобы тебе больно не было. Единственное, что мне нужно». И в «Сканда-пуране» при этом описывается, что в этот момент, когда он это сказал, он показал ему на небе все те муки, которые он будет испытывать; как эти животные с других жизней приходят к нему и как он страдает, как они его убивают. И охотнику стало не по себе от всего этого. Эти слова проникли ему в сердце.

Он сказал: «А что мне делать, чтоб не страдать? Скажи мне, пожалуйста, что мне делать, чтоб не страдать?». И Нарада ему сказал: «Ты хочешь, чтобы я тебе сказал, что делать, чтоб не страдать?». «Да, хочу». Он еще раз переспросил его: «Ты правда хочешь, чтобы я тебе сказал что нужно делать, чтоб не страдать?». Тот сказал: «Да, правда хочу». «Тогда сломай свой лук и все будет хорошо. Перестань убивать полностью». Но что мы видим тут, в этой ситуации, Нарада приходит и Нарада проповедник, и Нарада говорит: «Я знаю ты охотник, я знаю у тебя есть адхикара определенная. И я знаю, ты будешь убивать животных, я знаю ты не можешь не убивать животных, но по крайней мере убивай их сразу, чтобы не так плохо было». И потом, когда человек видит искреннее сострадание, когда это сострадание проникает к нему в сердце, он спрашивает: «А почему?». Тут Нарада начинает ему объяснять.

И Мригари, что говорит? «Я пошел Туласи поливать. Мне некогда, все». Нарада ему сказал: «Повторяй Харе Кришна, Кришна-наму, нама-киртан, смотри за Туласи, брось все, раздай все», но только после того, как охотник у него десять раз спросил: «Скажи мне точно, что мне нужно делать? Я все понял. Твое сострадание проникло ко мне в сердце». И это то, на чем на самом деле построено наше общество вайшнавов. Он говорит: «алпа-апарадха» – «это маленький грех». Наше общество вайшнавов в конечном счете существует для того, чтобы помочь…

Об этом первый принцип, который вчера разбирался. В чем суть нашего общества? Помочь каждому человеку что сделать? Возвыситься духовно. Помочь каждому человеку, понимая трудности его сражения с материальной природой, с этой обусловленной реальностью, помочь душе в ее борьбе, принятии сознания Кришны, понимая, что сознание Кришны это очень сложная вещь.

И что мы должны быть в высшей степени сострадательным обществом. И мы должны видеть идеал, стараться следовать этому идеалу и понимать какой путь лежит к этому идеалу. И в своем старании следовать этому идеалу, следовать эти наставлениям Кришны мы никогда не должны терять двух вещей: веры в то, что это настоящий путь, который приведет нас в конце концов к Кришне и благодарности Кришне за то, что нам этот путь дал, потому что это Его величайшее сострадание весь этот путь и другого пути нет.

И тогда в нашем обществе, где будет с одной стороны эта строгость и высота идеалов и с другой стороны – сострадательность в принятии этих людей и понимании их борьбы, их сложностей, люди будут возвышаться. Люди будут сами возвышаться. Люди сами будут говорить: «Скажи мне еще что делать?». И мы будем долго у них переспрашивать: «Ты точно хочешь знать что тебе нужно делать?

Ты уверен на сто процентов, чтобы я тебе сказал всю правду?». В конце концов говорит: «Да». «Тогда брось все и предайся Кришне». Это то, что мне хотелось сказать, каким образом человек избавляется от проблем следуя шастрам, веря шастрам и, идя по этому пути, он постепенно устраняет препятствия со своего пути. Ни в коем случае мы не должны что делать? Опускать идеал. Никогда, ни за что, ни при каких обстоятельствах.

Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар для наставников, лекция 2, Волгоград, 2006

[Валентин Шеховцов]

Ничто так не разрушает религию, как сентиментализм. Сентел – чувства, ментос – ум. Сентиментализм – это самая страшная вещь. Беда заключается в том, что преданные сознательно опускаются на уровень сентиментов, особенно вначале. Такой человек обычно говорит: “Сегодня я чувствую энтузиазм, значит я буду сегодня это делать. А сегодня у меня нет энтузиазма, поэтому я сегодня ничего делать не буду”. Достигнет ли такой человек чего – то в жизни? – Ничего, он заранее обречён. Он не доверяет Кришне, он доверяет своим чувствам. Ему невозможно помочь. Он говорит: “А я не чувствую, что вы говорите правду. Мне чувства подсказывают, что надо пойти поспать”.

Семинар «Анализ вайшнава-апарадх» (Шри Джишну прабху)

[Валентин Шеховцов]

Шрила Прабхупада говорит, что способность подвергать вещи сомнению – это один из признаков интеллекта. Если человек ничего не подвергает сомнению, а все принимает слепо, то это говорит о том, что у него нет интеллекта. Однако у сомнений должны быть границы, и по-настоящему разумный человек, прежде всего, должен осознать границы своего интеллекта.

Обычно, когда мы говорим о ментальных спекуляциях в плохом смысле этого слова, то мы имеем в виду философствования людей, которые слишком серьезно воспринимают это философствование; которые думают, что философствование – это единственный способ существования в этом мире, что только с помощью своего философствования они могут постичь все. На самом деле, мы знаем, что более высокой формой разума является принятие авторитета священных писаний. Сначала мы должны с помощью своего разума – способности различать – понять чему стоит доверять, а чему нет, но когда мы определились, чему стоит доверять, то должны довериться и следовать этому. Тут нет противоречия. Мы обязательно должны знать философию.

Шрила Прабхупада очень часто говорил, что религия без философии – это либо сентиментализм, либо фанатизм. И тот взгляд, с которым столкнулись Вы – это отражение фанатизма. Люди не знают как следует философию, и думают, что теперь нужно стать стадом баранов, и этим стадом прийти в духовный мир. Никто нам не говорит, что мы должны стать стадом баранов. Мы должны быть разумными, и использовать свой разум, изучая эту философию.

Так мы сможем прийти в духовный мир. Но при этом мы должны очень четко понимать ограниченность своего интеллекта, и понимать, когда нужно перестать все подвергать сомнению. А иначе можно все подвергать сомнению до конца своих дней, и так ни к чему не прийти. Другими словами, когда человек обожествляет свою способность философствовать, и не знают ее границ, тогда эта способность превращается в свою противоположность и начинает играть плохую услугу.

Бхакти Вигьяна Госвами. Семинар «7 привычек людей, во всём добивающихся успехов», 1995

[Валентин Шеховцов]

Я рассказывал о нашей проблеме и о том, каким образом йога, вернее даже не рассказывал о том, как она предлагает решать, я просто делал определенный намек. Есть вритти и «Йога-сутра» начинается с того, что нужно так или иначе контролировать вритти, контролировать волны мыслей, управлять ими, потому что это единственное в этом цикле, чем мы можем управлять и это ключевой момент. Тот момент, где мы можем разорвать это. Сейчас я буду конкретно учить, как это делать, причем не так как учить, как учит Патанджали Муни в «Йога-сутрах», а так как учит этому Кришна в «Бхагавад-гите».

Но закончили мы на том, что если человек носит эту свою проблему в своем сердце или в своем сознании, если у него проблема ложного восприятия мира остается, то куда бы он не пошел, чтобы он не сделал, он будит совершать ошибки, к сожалению. Именно поэтому «Бхагавад-гита» доводит до самого конца человека и говорит, смотри, смотри, нужно так делать, так вот так делать. Это как заразная болезнь.

Если у меня есть заразная болезнь, я ношу эту заразную болезнь в себе, и куда бы я не пошел, какое бы обстоятельство я не сменил, внешнюю обстановку не сменил, проблемы будут возникать, потому что я нашу их с собой, внутри в себе. И мы говорили о двух этих ложных или обманных стратегий нашего разума. Фанатизм, это когда человек пытается закрыть глаза и переложить ответственность на кого-то. На гуру. Это мой гуру, мой гуру видит, я ничего не знаю, он знает. Кто нибудь видел, как бараны сражаются?

– Головой вниз.

– Они смотрят вниз, у них уши висят над глазами, а все другие стоят с гордо поднятой головой и никуда не смотрят. Это фанатизм. Это фанатики. Люди, которые пытаются объяснить красивыми словами свои собственные проблемы и говорят, что проблем нет на самом деле, что все зависит от того, как посмотреть на все, и говорят, все хорошо.

Люди, которые таким образом путаются избежать сражения, а сражения избежать неизбежно. Люди, которые пытаются просто замаскировать все это, камуфляж нанести: красивые цветочки посадить на свои проблемы. Там внутри выгребная яма, а сверху ромашки цветут. Это называется сентиментализм , когда они все эти сантименты: главное чтоб сверху ромашки цвели неважно, что внутри. Это тоже, к сожалению ошибки, которые люди очень часто допускают в своей жизни, к сожалению. И сейчас мы с вами будим пытаться понять, что же нужно делать, как нужно делать.

Я уже сказал, что путь йоги это путь разума. И я уже предлагал вам зеркальце нашего разума, с какими-то своими изъянами, черными пятнами, расколотое во многих местах, запыленное. И мы смотримся туда. И этот осколочек кажется нам нашим я, и этот осколочек нам кажется нашим я, мы раскололись на многие я, на многие роли, которые мы играем. Иногда мы запутываемся в этих ролях и не знаем кто мы такие.

Б.В.госвами. Семинар «Психология духовного поиска», Израиль, 2006 (Диск 76, л.9)

[Валентин Шеховцов]

...«Гита» это книга для начинающих, которая объясняет человеку, как преодолеть проблемы неизбежно возникающие на духовном пути и не стать жертвой самообмана. Потому что очень часто человек столкнувшись с этим, начинает обманывать сам себя. Ему хочется духовно решить все свои проблемы, но вместо духовности он «тюльку» воспринимает. Как это сказать, муляж такой-то, чучело духовности. Не духовность как таковое. Он, обманув сам себя, идет по псевдо-духовному пути.

И об этом я буду завтра говорить или послезавтра, о том, что есть две такие формы псевдо-духовности. Одна называется фанатизм, а другая сентиментализм. Когда человек не в силах до конца разрешить свои проблемы внутренние, либо становится фанатиком религиозным и думает, что я духовный человек, и я попаду в рай. Либо он становиться сентименталистом и тоже думает, что я духовный человек и что все хорошо и что у меня уже в сердце божественная любовь раскрылась.

И соответственно, потом мы с вами говорили о том, как «Гита» определяет нашу проблему. «Гита» в первом стихе уже дает корень проблемы, материальная привязанность. Материальные привязанности приводят к расщеплению эго, к рассеянности человека к тому, что он становиться слепым, невежественным и очень слабым...

Семинар «Психология духовного поиска», лекция 2, 2006

[Валентин Шеховцов]

...Это либо сентиментализм, либо в фанатизм. Шрила Прабхупада дал этот афоризм, что религия без философии вырождается и превращается либо в фанатизм, либо в сентиментальность. И то и другое является порождением того, что человек отключает разум от духовного пути. Здесь Кришна призывает нас: включи свой разум.

Я тебе дал это знание не для того чтобы ты превратился в фанатика с выпученными глазами. Не для того чтобы ты с оловянными стеклянными глазами пошел кого-то убивать. Хотя он говорит: Убивай! Но Он говорит, подумай сначала, нужно делать головой. Потому что если бы Кришна хотел только этого, если бы Кришна просто хотел чтобы мы просто слепо чему-то последовали, то «Бхагавад-гита» была бы очень короткой. Он бы сказал Арджуне: Арджуна посмотри на Меня, Я Кришна, иди за Мной, просто закрой глаза и иди за Мной, предайся Мне. На самом деле тогда-то бы Он в первом стихе «Бхагавад-гите» Он что сказал?

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Не бойся ни чего, иди за Мной, отбрось все дхармы, делай все, что Я тебе скажу». И Он говорит этот стих, но говорит это в самом конце. Сначала Он объясняет все остальное, вначале Он объясняет все остальные пути. Стимулирует человека так или иначе думать, думать, думать. А соблазн очень большой раньше времени сказать, я все понял, я все понял. Кришна я все буду делать, как Ты сказал.

Но Он ждет пока у человека не останется никаких сомнений. Он ждет, пока у Арджуне ни каких сомнений не останется. Иначе говоря, с самого начала, когда Арджуна говорил. Вполне логично было бы этот стих произнести пораньше. Потому что в первой главе Арджуна говорил, грех, грех, грех. Я совершу грех, я совершу грех, я не могу, если я буду участвовать в этой битве, если я буду делать это, я столько грехов совершу. Тут бы самое время Кришне сказать: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах.

«Не бойся, ни каких грехов не будит, я все грехи приму на себя. Просто предайся Мне, просто иди за мной». И многие люди думают, что религия сводиться к этому. Они мусульманами становятся Не всегда, но все это характерна для нас, не всегда, иногда для некоторых категорий людей. Но не только, на самом деле это типичная ошибка, которую человек может совершать.

У него появляется вера, но эта вера слабая и внутри этой веры множество сомнений. И чтобы спрятать от себя эти сомнения человек одевается в броню фанатизма. И все думают, о как он верит. Но на самом деле он не верит. На самом деле эта слепота или фанатизм это признак слабости его веры, признак того, что он сознательно пытается лишить себя этой свободы и таким образом чего-то достичь.

Но духовный путь это путь разума. На самом деле путь, которому учит Кришна назвается буддхи-йога. В самом начале «Бхагавад-гите» Он говорит, сейчас Я расскажу тебе буддхи-йогу. Сначала Я тебе рассказал, как отличить душу от тела. Теперь Я тебе объясню, каким образом ты должен действовать. А буддхи или разум человека это то, что помогает человеку действовать, причем действовать правильно.

И после этого в десятой главе Он объясняет: дадами буддхи-йогам там ена мам упайанти те. «Я даю тебе это буддхи йогу или связь со Мной через разум». Что, в сущности, связь или йога между индивидуальной душой и Богом может произойти через разум, через буддхи, которая, в конце концов, приводит душу во время ее скитаний долгих по материальному миру, выводит ее за пределы этого мира к Богу.

Поэтому Он так настаивает на том, чтобы человек оставался свободным, потому что свобода у человека приходит из разума. Почему человек свободен, а животное несвободно? Животное подчиняется законам кармы. Животное живет в соответствие с условными рефлексами. Животное за исключения редких случаях не может найти Бога. Потому что она не свободна. Но человек свободен. Почему? Чем он отличается от животного?

– Разумом.

– Правильно. Разумом. Тем, что он может думать, думать значит выбирать. Выбирать – значит понимать, что хорошо, что плохо. Понимать значит делать какие-то суждения, воспринимать что-то. Поэтому с самого начала Кришна отвергает фанатизм. Он отвергает не только фанатизм, Он отвергает другую ложную форму религии или псевдо религии, которая превращается якобы в религию, когда человек отключает разум – это сентиментализм.

Эти вещи «Бхагавад-гита» не принимает. И обе эти формы в «Бхагавад-гите» они, так или иначе, проявлены. Другая разновидность так называемой религии. Одна это слепая вера или фанатизм. Другая это когда человек принимает за религию свою материальную привязанность. И когда он начинает наряжать свои материальные привязанности в одежду религии. У него есть какие-то привязанности, и он сентиментальный. У сентиментального человека обычно есть масса привязанностей.

Так. И у него не очень сильный разум, у него очень сильные сантименты. И он начинает подстраивать религию под свои сантименты, под свои привязанности. И он говорит, как Арджуна. Арджуна на самом деле очень хорошо это все делал, он говорит, если я убью их, если я сделаю это, если и то и то, и начинает говорить, как все будит плохо. Но Кришна, который находиться в его в сердце, Он знает, что он делает.

Он оправдывает себя всеми этими цитатами из священных писаний. Он оправдывает элементарную вещь, он оправдывает просто элементарные материальные привязанности. Потому что в сущности чего не хочет делать Арджуна? Он не хочет, не сражаться, сражаться он может и убивать он может, для него нет никаких проблем кого-то убить. Арджуна он кшатрий и он кого только не убивал. Почему он вдруг не захотел этого делать сейчас?

Именно потому, что он не захотел избавляться от своих материальных привязанностей. Все те, кто стояли перед ним составляли часть его собственной личности, его ложной неправильной личности. Он говорил, если их не будит, что от меня останется, как я буду жить? От меня ни чего не останется. На самом деле для него в этот момент стояла перспектива самоубийства. Он не хотел не их убивать, он не хотел убивать свое обусловленное я. Кришна стоял на той же самой колеснице и подзуживал его: Убей. Убей, убей. Потому что ты себя отождествляешь не правильно, ты отождествляешь себя через материальных людей, которые вокруг тебя собрались.

Он говорил, Арджуна объясняет это, как я их убью, как я буду счастлив без них, если я завоюю это царство. Но чтобы от него какую-то радость получить я же должен поделиться им с кем-то. Я должен буду пригласить на пир по поводу большой победы своих родственников, а приглашать то некого будит. Кто будет праздновать мою победу? Кто будит радоваться такой победе если все умрут? Какой смысл во всем этом? Наше счастье будет окрашена кровью. Кришна стоит и говорит, ты не о том скорбишь, ты скорбишь о своих привязанностей.

И другая форма так называемой религиозности, когда человек берет свои привязанности и начинает все это объяснять с точки зрения религии...


Б.В. Госвами. Израиль (25.03.2006) «Бхагавад-гита» 18.63, Диск 76, л. 2