Страница 2 из 2 ПерваяПервая 12
Показано с 21 по 23 из 23

Тема: ПРОСЛАВИТЬ ПРАБХУПАДУ

  1. #21
    Супермодератор Array Аватар для Aniruddha das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    04-05-1974
    Адрес
    Маасква
    Сообщений
    8,332
    Последние наставления Шрилы Прабхупады
    Вы всегда должны помнить эти слова: дивья гьяна хриде прокашито. Поскольку духовный учитель дивья гьяной дает вам просветление, человек чувствует себя обязанным по отношению к нему - йасйа прасадад бхагават прасадах... Поэтому эта гуру пуджа так важна, точно так же, как важно поклонение божествам. Это не какое-то дешевое восхваление. Это процесс просветления или дивья гьяны.

    Моя жизнь посвящена этой цели (проповеди). В любое время это удобно для меня. Сейчас здоровье мое не очень хорошее, но, тем не менее, я приехал. Я просто прилагаю усилия, даже если это последние мгновения моей жизни. Если я могу принести какое-то добро этим людям - в этом моя решимость. Что эта жизнь? Она закончится сегодня, завтра или послезавтра. Но если вы наполняете свою жизнь этим смыслом, в этом и есть суть. Ведь деревья тоже живут - тысячи лет. Но что толку?

    Ваша любовь ко мне будет выражена тем, насколько вы сотрудничаете вместе для того, чтобы сохранять это общество в целости после моего ухода.

    Заботьтесь о своем здоровье. Живите так много лет, сколько можете. сознавайте Кришну. И тогда в следующей жизни вы вернетесь домой, к Богу - будет вечная жизнь. Никакого обмана, никаких интриг, никаких личных амбиций - такого нет в сознании Кришны. Наше желание - жить с преданными и исполнять миссию наших предшественников. Это наша амбиция. Никто не может жить без амбиций. Наш настоящий интерес - выполнять желание Кришны. Итак, делайте это крайне внимательно, и если одна четвертая американцев станет вайшнавами, весь мир изменится.

    Сознание Кришны - это такая чудесная вещь. Я борюсь в этом мире в одиночку. А так называемые "интеллигентные люди" не приходят. У них "дела". Почему? Если это на самом деле приносит благо человеческому обществу, почему я должен трудится один? Я буду продолжать, пока я жив. Ничто не остановит меня. Что это за интеллигентные люди такие? Мы будем продолжать петь "говиндам ади*пурушам там ахам бхаджами". А люди могут слушать или не слушать, как хотят. Нам все равно.

    Теперь, все вы, Джи-Би-Си, старайтесь хорошо управлять всей мировой организацией. Предположим, что меня не будет. Управляйте очень хорошо. Но не независимо, разрушая все таким образом, а занимаясь настоящим менеджментом. Я еще жив, и я буду направлять вас. Не портите все. Мы в таком замечательном, престижном положении. Мы так много тяжело трудились. Когда я начал, были очень скромные условия, а теперь у нас такое возвышенное положение. Не испортите это. Такова моя просьба. Улучшайте - и это зависит от ваших качеств, поведения и проповеди. Все были так удивлены тем, как я начал, не имея никакой поддержки. Моя заслуга единственная была в том, что я имел искренность. Все знают это. Иначе как бы все это было возможно?

    Весь мир - прекрасное поле для проповеди Сознания Кришны. Меня не беспокоило, достигну я успеха или нет. Люди хотят принять это. И принимают. Если мы будем проповедовать вместе, то слова махапрабху "притхивите..." ("в каждом городе...") сбудутся. У нас есть все. Распространяйте святое имя и прасадам. Замечательное поле. Они принимают и в Африке, и в России, повсюду.

    Знание Господа безгранично, и поэтому невозможно измерить его пределы, так же, как невозможно измерить океан. Какой наш разум по размерам в сравнении с огромным количеством воды в океане? Когда я плыл в америку, каким незначи*тельным казался корабль... Он был как спичечный коробок посреди океана. Разум Кришны напоминает океан, ведь человек не в состоянии себе представить насколько он громаден. Поэтому самое лучшее - предаться Кришне. Не пытайтесь измерить Кришну.

    Во Вриндаване есть место, где раньше не было храма, но преданный пожелал: "да будет здесь храм и сэва, преданное служение". Поэтому то, что раньше было пустынным уголком, сейчас стало местом паломничества. Таковы желания чистого преданного.

    В чем проблема? Мы говорим о Кришне, и если я вдруг неожиданно умру, в чем проблема? Кришна твадийапада-панкаджа. Обыкновенная смерть - это удушье капха-вата-пита. Но если вы умираете в киртане, то это успех. Не то что атмосфера больницы - операция, уколы... Умереть в кришна-киртане - славно. Это не смерть с кислородной подушкой и множеством других беспокойств. Пойте Харе Кришна, и позволь мне, Кришна, умереть так. Никогда не беспокойтесь. Пойте Харе Кришна.

    Я могу жить или умереть. В любом случае я с Кришной. Я попросил Кришну дать мне энтузиазма продолжать вплоть до самой смерти. Солдат должен умирать, сражаясь на поле битвы.

    Не испортите все это. Теперь все зависит от вас, мои старшие ученики. Я могу уйти от вас. Мое здоровье не очень хорошее. Я старый человек. Это неудивительно. А вы, Джи-Би-Си, - молодые люди, вы американцы, вы умелы. У вас есть интеллект. Поэтому не загубите все. Позвольте движению идти дальше. У вас много замечательных мест. Не беспокойтесь о... и даже если я я уйду, что в этом плохого? Я оставил свои идеи и указания в своих книгах. Вы просто должны читать их. Я думаю, что свою часть я сделал, не правда ли?

    В материальном мире человек может собирать пожертвования по всему миру, чтобы потом бесплатно раздавать пищу. Однако те, кому дают эту пищу, могут не ценить это. Но ценность Сознания Кришны люди постепенно будут признавать и проявлять большое уважение к нему. Без сознания Кришны счастье невозможно. Человек может усердно стремиться к нему, но он так и не обретет счастья. Поэтому мы пытаемся дать человеческому обществу возможность жить счастливой, здоровой жизнью, быть умиротворенным в уме и иметь все хорошие качества благодаря сознанию Бога.

    Мы должны каждый день как можно больше обсуждать Шримад-Бхагаватам, и тогда все прояснится, поскольку Бхагаватам - это суть всей ведической литературы. Нигама калпатарор пхалам. Он был написан Вьясадевой в пору достижения им самоосознания. Таким образом, чем больше мы читаем Шримад-Бхагаватам, тем больше его знание становится ясным для нас. Буквально каждый стих трансцендентен.

    Все живые существа служат Кришне различным образом, но если они сознают Кришну, их служение проявлено полностью. Бутон постепенно превращается в распустившийся цветок, который источает чудесный присущий ему аромат и являет красоту, и когда живое существо приходит на уровень сознания Кришны, красота его истинной формы полностью раскрывается. Это абсолютная, высшая красота и высшее исполнение желаний.

    Я не собираюсь умирать. Киртир йасйа са дживати. Тот, кто делает что-то значимое, живет вечно. Он не умирает. Человек должен принимать другое тело согласно своей карме, но для преданного такого не существует. Он всегда принимает тело для служения Кришне, поэтому это не проблема.

    Это миссия Чайтаньи Махапрабху. Бхарата бхумите хайла... Это культура Индии. Весь мир во тьме, и они рискуют своей жизнью, трансмигрируя из одного тела в другое. человек не знает, что он вечен и что через несколько лет эта глава закончится. Эта жизнь - проносящаяся вспышка света. Вот о чем беспокоится вайшнав. Что делают эти негодяи? Они прыгают, как обезъяны, тратя время впустую. И вайшнав беспокоится об этом - пара дукха дукхи.

    Молодые люди принимают это (Сознание Кришны). Они проповедуют. Они пожертвовали этому свою жизнь. Поэтому они разумные люди. Они способны осмыслить, что они не должны умирать. Сознание Кришны это не занятие для отдыха стариков.

    Мы проповедуем интернационализм, мы приглашаем всех. Здесь христиане, хинду, здесь африканцы, мусульмане - все. Эта настоящая организация объеди*ненных наций. Если они думают: "мы американцы", то почему они идут за бедным индийцем? За пределами индии индийцев считают бедняками. Но на самом деле мы не бедняки. Если мы будем развивать наш собственный стандарт знания, Бхагавад-Гиту, мы будем самыми богатыми. Мы можем принести эти дары всему миру.

    Грихастхи не должны жить полностью независимыми. Иначе это станет в будущем опасным. Я желаю идеальных грихастх, таких как Бхактивинода Тхакур. Было много таких примеров. Я тоже был грихастхой. Было поклонение божествам, все было замечательно. Будучи грихастхой, я издавал журнал "Бэк ту Годхэд" (обратно к Богу). Таким образом моей целью тогда было Сознание Кришны. Я не мог оставить семейную жизнь в силу определенных обстоятельств. Это уже другой вопрос. Но я должен был быть связан с преданным служением, как в храме. Если вы живете рядом с храмом, это проще. Но если человек считает, что он предоставлен сам себе и живет где-то вдали, то это опасно.

    Все вы, ученики, - разумные и опытные люди. Вы способны продолжать вести это движение. Если я умру, нет повода печалиться. Я всегда буду вместе с вами через мои книги и мои наставления. Таким образом я буду всегда оставаться с вами.

    Я могу остаться или уйти, но в своих книгах я буду жить вечно. Если распространение книг увеличится, я буду жить века.

    Материальные мотивы нужно отбросить, а все благоприятное следует использовать в сознании Кришны. Тогда будет успех.

    Это тело - просто старая машина. Чем больше вы лечите его, тем оно становится хуже. Но моя работа никогда не остановится. Она продолжается. Моя основная работа - писать эти книги, и это продолжается.

    Мои книги - это коммунизм настоящий. Я пишу для всего человеческого общества. Моя философия - объединить человеческое общество на основе Сознания Кришны. И это действительно происходит. Иначе зачем чернокожему человеку трудится для меня и белому также?

    Мой гуру махарадж сказал: "сколько бы денег у тебя ни было, используй их на издание книг". Он был так счастлив, когда печатал книги. Итак, делайте все это очень хорошо. Мой гуру махарадж обычно говорил: "продолжайте печатать, продолжайте печатать". Я напечатал мои книги, теперь вы делайте то же самое.

    Такова традиция парампары (ученической преемственности). Мой гуру махарадж подталкивал меня, я подталкиваю вас, а вы подталкиваете других. Это похоже на поезд.

    О, у вас такая сильная любовь ко мне! Я живу для вас. во всем мире все движется как должно. Деньги приходят и потом вы вкладываете их, и мне нет нужды волноваться. Я в таком долгу перед вами. Я принимаю так много служения от всех вас. Это брихат-мриданга. Я бью в нее в этой комнате, а звук разносится на десять тысяч миль от этого места. Наши недоброжелатели удивля*ются: "как этому старику все еще удается продолжать это?".

    Издание духовных книг - это наша жизненная сила. Печатайте больше книг. Это материальное тело представляет собой всего лишь кости. Но продолжайте печатать книги - это жизнь. Нас не интересуют кости и камни. Нас интересует жизненная сила: апареям итас тв аньям пракритим виддхи ме парам. Эти кости поддерживает жизненная сила... В материальном мире все люди просто защищают свои кости и плоть; у них нет идеи (о духовном).

    Моя еще одна амбиция - меня волнует то, что люди страдают от агностицизма. Негодяи страдают, но они не знают почему. Я хочу выкинуть агностицизм из этого мира.

    Я уже дал идеи в своих книгах, и все вы должны читать их. Все вы разумные люди. Чайтанья Махапрабху сказал: "пара-упакара" - делайте добро другим, а не эксплуатируйте их. У каждого человеческого существа есть способность воспевать "Харе Кришна". Давайте людям воспевание. И также делайте всю атмосферу благоприятной. Это ясно?

    Проводите санкиртану (совместное воспевание святых имен Бога). Все эти европейцы, американцы, африканцы - это организация объединенных наций под флагом Чайтаньи Махапрабху. Делайте все так, как я показал вам. Это возможно. Это настоящие объединенные нации. Старайтесь, находясь под защитой Чайтаньи Махапрабху, и все будет успешно. Другие будут просто тратить свое время и будут в конце концов разочарованы. Они будут менять одно тело за другим и страдать.

    Из книги "As I Have Shown You" ("Как я вам показал"). Издано: ISKCON Mayapur Museum Project 1986.

  2. #22
    Супермодератор Array Аватар для Aniruddha das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    04-05-1974
    Адрес
    Маасква
    Сообщений
    8,332
    Последний урок Прабхупады глазами современника и ученика

    …Шрила Прабхупада все больше и больше склонялся к тому, что ему пора уходить из этого мира. Преданным было очень трудно примириться с мыслью о неизбежности ухода Прабхупады. Но, чувствуя свое бессилие, они искали утешения в философии. Рупануга сказал, что Прабхупада подобен послу иностранной державы, которого теперь отзывают назад. Джаядвайта сказал, что Прабхупада научил своих учеников тому, как нужно жить, а теперь учит их тому, как нужно умирать. Разговаривая между собой, преданные все время подчеркивали, что сейчас самое важное    —    работать сообща, и обсуждали будущее ИСККОН. Однако легче им от этого не становилось.

    Тем не менее, понемногу они свыклись с горькой неизбежностью того, что Прабхупада скоро покинет их. Все свидетельствовало о том, что Прабхупада окончательно решил уйти из жизни, и потому преданные чувствовали себя все более и более подавленными. В редкие светлые минуты на смену подавленности приходила торжественная грусть.

    Затем Шрила Прабхупада сказал, чтобы они попросили Нараяну Махараджу, ученика санньяса-гуру Прабхупады, рассказать им о том, как проводить обряд похорон вайшнава. Он указал также, где должна находиться его усыпальница-самадхи, и попросил, чтобы после его смерти во всех главных храмах Вриндавана устроили пир за счет ИСККОН.

    Жизнь как будто текла своим чередом. Наступил октябрь, и погода стояла чудесная. Мальчики из гурукулы по-прежнему ходили на занятия. В храме, как обычно, шли службы в честь Божеств Кришны-Баларамы. Только теперь перед храмом рабочие начали расчищать место для самадхи Прабхупады.

    Несмотря на данное им ранее обещание пожить еще немного, Шрила Прабхупада говорил, что его жизнь по-прежнему находится в руках Кришны, как, впрочем, и все остальное. То, что у Прабхупады была свобода выбора, отнюдь не означало, что в своем выборе он был совершенно независим. Напротив, чистый преданный стремится при любых обстоятельствах подчиняться воле Кришны. Выражая чувства, которые испытывали гопи, самые близкие преданные Кришны, Господь Чайтанья Махапрабху молился: «О Господь, даже если Ты грубо сожмешь меня в Своих объятиях или разобьешь мне сердце, не показываясь мне на глаза, Ты всегда, при любых обстоятельствах, останешься моим возлюбленным Господом».

    Взаимоотношения между Господом и Его чистыми преданными всегда являются в высшей степени личными, поэтому и Господь, и Его преданные обладают желаниями и личной волей. В Своих детских играх Кришна иногда разбивает в доме гопи горшки с маслом, а иногда позволяет Яшоде связывать Себя веревками. Желание Господа всегда совпадает с желанием преданных, хотя порой их взаимоотношения принимают форму любовной ссоры. Так и сейчас, несмотря на то что Шрила Прабхупада обещал преданным не покидать этот мир и одолеть смерть, он, тем не менее, не собирался идти против воли Кришны.

    Шрила Прабхупада уже выразил свою покорность воле Кришны в молитве, которую его ученики должны были возносить Господу: «О Господь Кришна, если Тебе будет угодно, исцели, пожалуйста, Шрилу Прабхупаду». Словами «если Тебе будет угодно» он напоминал ученикам о том, что в конечном счете все зависит от Кришны и просил их подчиниться Его воле. Вместе с тем он учил их тому, как правильно обращаться к Кришне с той или иной просьбой. В аналогичной ситуации в 1967 году он дал ученикам другую молитву: «Мой учитель еще не закончил свой труд». Он сказал тогда, что Кришна внял молитвам преданных и исполнил их желание. Сейчас Шрила Прабхупада откликнулся на мольбы преданных, и Кришна предоставил ему право выбора. Но, послушный воле Кришны, Шрила Прабхупада ждал, что будет дальше, стараясь угадать желание Кришны. Он выразил это в словах, обращенных к Киртанананде, когда тот пригласил его в Новый Вриндаван посмотреть на построенный для него дворец: «Там будет видно, в чей дворец я попаду».

    В любовных отношениях между Верховным Господом и Его чистым преданным иногда возникают конфликты, и точно такой же конфликт возник сейчас между Шрилой Прабхупадой и его учениками. До того как преданные, окружив его постель, стали отчаянно умолять его остаться с ними, Шрила Прабхупада видел свой долг в том, чтобы научить их искусству умирать. Это было частью его миссии, заключавшейся в том, чтобы показать идеальный пример того, как преданный должен проходить через последнее в своей жизни испытание. Но теперь ученики молили его отложить этот урок и остаться с ними на неопределенный срок, занимаясь проповеднической деятельностью. И Прабхупада согласился, доказав, что если захочет, то может остаться жить. Однако рано или поздно ему придется вновь вернуться к прерванному уроку и на собственном примере показать, как следует встречать смерть.

    Отличительной чертой Прабхупады было то, что в любых ситуациях он вел себя как обыкновенный человек, но при этом всегда оставался отрешенным и трансцендентным всему, что происходило вокруг. На него, как на чистого преданного Господа, не распространялось действие закона кармы    —    закона воздаяния за благочестивые и греховные поступки. Не карма была причиной его рождения, и не карма будет причиной его смерти. Как говорил Шрила Рупа Госвами, «тот, чье тело, ум и речь целиком отданы преданному служению Господу Кришне, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире». Люди часто неправильно понимают смысл поступков чистого преданного в материальном мире, напоминая этим человека, который, глядя на Луну и плывущие мимо нее облака, думает, что движется сама Луна. Поэтому шастры снова и снова подчеркивают, что ни в коем случае нельзя смотреть на гуру как на обыкновенного человека, подвластного закону кармы.

    Однако Шрила Прабхупада, который всегда оставался трансцендентным этому миру, показал обусловленным душам, что они тоже смогут обрести освобождение, если будут постоянно думать о Кришне и служить Ему. Тогда в момент смерти они вернутся к Кришне в Его вечную духовную обитель. Все уроки Прабхупады были очень наглядными и доступными. Например, его книги    —    это не просто красиво изложенная философия, они являются руководством к действию и целиком основаны на личном, глубоко осознанном опыте. Слова Шрилы Прабхупады никогда не расходились с делами, он сам всегда жил так, как учил жить других. Даже ведя семейную жизнь, он ни на минуту не забывал о проповеди и все свободное время посвящал изданию и распространению журнала «Бэк ту Годхед». В нищете и безвестности он пытался начать духовное движение и по милости Кришны и своего духовного учителя добился успеха. Играя роль простого смертного, он своими трудами доказал готовность совершать любую аскезу и идти на любой риск. На собственном примере он показал, что значит вести духовную жизнь, и этому примеру может последовать каждый. Один, в преклонном возрасте, он отправился на чужбину и пел в нью-йоркском парке мантру Харе Кришна, стараясь привлечь на свою сторону молодых американцев. Поэтому каждый из нас должен последовать его примеру и служить Кришне, невзирая ни на какие препятствия.

    Шрила Прабхупада встречал на своем пути множество преград, однако по своей воле и с помощью Кришны он сумел преодолеть все препятствия, явив тем самым замечательный пример для подражания. Пять тысяч лет назад Господь Кришна призвал людей предаться Ему, однако до тех пор, пока пятьсот лет назад Господь Чайтанья на собственном примере не показал, как это сделать, предаться Кришне были способны только избранные. И вот теперь, в двадцатом веке, Шрила Прабхупада сделал сознание Кришны доступным для людей всего мира.

    Шрила Прабхупада знал, что, помимо прочих наставлений, он должен дать людям пример того, как следует умирать. По милости Кришны, а также благодаря молитвам учеников и своему чистому и сильному желанию распространить в мире сознание Кришны, ему много раз удавалось избежать неминуемой смерти. Но знаки, которые Господь Кришна дал ему в 1977 году, побудили Прабхупаду приступить к целенаправленному и решительному завершению своей миссии в материальном мире. И одна из его последних обязанностей состояла в том, чтобы научить людей тому, как следует встречать смерть. Он совершенным образом продемонстрировал, как нужно проходить через испытание, которое ожидает каждого, самое трудное испытание    —    смерть.

    Однако ему мешала любовь. Прабхупада любил своих учеников и знал, что они еще не достигли зрелости. Его Движение уже набрало силу и добилось определенного влияния в обществе, но и врагов у этого Движения тоже было достаточно. Все эти годы он защищал свое Движение, своих учеников, так же как, впрочем, и всех живых существ, даже животных. Поэтому, когда самые близкие и верные ученики Прабхупады стали умолять его не покидать их, уверяя, что не смогут обойтись без него, он на время прервал свой урок и согласился остаться с ними и продолжать проповедовать. Но наступит ли такое время, когда они позволят ему уйти? Наступит ли такое время, когда он сможет сказать, что в мире больше нет майи и врагов Кришны? Наступит ли такое время, когда его ученики окончательно повзрослеют?

    Решив отложить свой уход, Шрила Прабхупада полностью поручил себя заботам учеников. Те, кто был в то время с ним рядом, вспоминали, что никогда прежде Шрила Прабхупада не подпускал своих учеников так близко к себе. Пожалуй, это можно было сравнить только с тем, что происходило в Нью-Йорке в 1966 году, когда он накоротке общался со своими первыми учениками, которые ничего не знали о том, как следует вести себя с духовным учителем. Но те, кто был с ним теперь и помнил те давние времена, говорили, что в эти последние дни они были близки с ним, как никогда раньше.

    Как-то Киртанананда стал настаивать на том, чтобы Шрила Прабхупада выпил весь сок, который был в стакане, даже когда Прабхупада сказал, что больше не хочет. Однако настаивая на этом, Киртанананда чувствовал себя неловко. «Я ведь не матушка Яшода, чтобы позволять себе подобные вещи,    —    сказал он,    —    я всегда помню о том, что вы    —    мой духовный учитель». Однако Шрила Прабхупада подчинился настоятельной просьбе Киртанананды. Точно так же Бхавананда, Тамала-Кришна, Бхактичару, Упендра и другие слуги Шрилы Прабхупады уговаривали его соблюдать диету и постоянно заботились о его теле. Видя это, другие преданные вспоминали об Ишваре Пури, который ухаживал за своим духовным учителем, Мадхавендрой Пури, перед его смертью, когда тот стал совсем беспомощным. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что, заботясь о духовном учителе, Ишвара Пури доказал свою любовь к нему и только благодаря этому получил возможность стать духовным учителем Господа Чайтаньи.

    Шрила Прабхупада прервал на время свой последний урок, чтобы дать ученикам редкую возможность заботиться о нем из чистой и безыскусной любви к нему. Он позволял это не только горстке избранных, а всем, кто приезжал к нему во Вриндаван. Приезжали многие, и их всех пускали в комнату Шрилы Прабхупады, разрешали делать ему массаж, сидеть с ним столько, сколько они хотели, и днем, и ночью, повторяя в его комнате святые имена. Шрила Прабхупада также возобновил работу над переводами, более того, теперь он делал это открыто. Если раньше он всегда переводил в одиночестве, то теперь все, кто хотел, могли присутствовать при том, как он, лежа в постели, диктует комментарии Бхактиведанты. Один преданный тихо читал ему текст на санскрите, а другой в это время держал у его губ микрофон. Подчас Прабхупаду было едва слышно, но он продолжал говорить, а ученики с благоговением наблюдали за тем, как работает их духовный учитель. Его ум был по-прежнему ясным, он цитировал по памяти различные священные писания, и его философские комментарии к стихам были, как всегда, безукоризненно точными и строгими. Прабхупада полностью отдал себя на попечение преданных и даже говорил им: «Никогда не оставляйте меня одного» или «Я не могу без вас жить». Они просили его остаться, и он остался, полностью поручив себя их заботам.

    Те, кому выпало счастье служить в то время Прабхупаде, чувствовали, как с их пути одно за другим исчезают все препятствия    —    нежелание служить и бесчисленные материальные привязанности. Служа Шриле Прабхупаде и общаясь с ним так близко, они постигали могущество абсолютной преданности и начинали понимать, что она будет поддерживать их всегда, даже тогда, когда Шрила Прабхупада уйдет из этого мира.

    Как и в предыдущие месяцы, Прабхупада продолжал говорить о том, что не боится смерти и что все его мысли сосредоточены на трансцендентной философии Вед. Приняв от Хридаянанды Госвами только что напечатанные книги на португальском языке, Прабхупада похвалил его и сказал:

    —    Вот настоящая жизнь. Материальный мир    —    это всего лишь скелет. В костях нет жизни. Главное    —    это жизненная сила. Есть кости, или их нет, не так важно. Истинная жизнь    —    вот что поддерживает скелет. Существует даже предание об одном риши, у которого остался один скелет. Есть целая наука, позволяющая поддерживать жизнь в скелете, как это делал Хираньякашипу.

    —    И как делаете это вы, Шрила Прабхупада,    —    добавил Тамала-Кришна.

    —    Так что о костях заботиться надо, пока это возможно,    —    сказал Прабхупада,    —    но настоящая жизнь здесь, и вы должны всегда помнить об этом. Жизнь в материальном мире сводится к заботам о костях и плоти. Однако люди не знают, что они духовны по природе.

    Когда к Шриле Прабхупаде пришел Атрея Риши и попросил его приехать в Тегеран, Прабхупада сказал, что готов ехать, но «вам придется везти туда мешок с костями». Все это, разумеется, были разговоры на ту же тему, которую он неоднократно затрагивал в своих книгах. Но, когда Прабхупада обращался к своему нынешнему положению, эти уроки становились еще более наглядными и убедительными.

    Некоторые преданные сравнивали Прабхупаду с Бхишмадевой, который до самого последнего дня продолжал давать наставления. Бхишма не чувствовал боли; покоясь на ложе из стрел, он вел со своими потомками мудрые и проникнутые любовью беседы и сам определил время своего ухода из этого мира. Подобно этому, Шрила Прабхупада доживал последние дни, забыв о своем физическом состоянии, бросая вызов смерти и наставляя своих еще духовно незрелых сыновей. Однако сыновья Прабхупады не могли больше стоять рядом и просто слушать его философские наставления. Прабхупада откликнулся на их любовь и преданность, когда они умоляли его остаться с ними, и теперь они хотели проявить свою любовь и преданность в том единственном понятном для них мире, в котором Прабхупада жил, разговаривал с ними, смеялся или отчитывал их, когда хотел. Они ждали, когда он снова начнет есть и пить и снова станет сильным и здоровым.

    Однако Шрила Прабхупада, казалось, в очередной раз изменил свое решение и стал отказываться от еды и питья. Он отложил свой уход, чтобы дать ученикам возможность проявить свою любовь к нему, но в то же время отказывался принимать пищу, показывая тем самым, что предпочитает уйти. В ответ на их настойчивые вопросы он вынужден был признать, что без еды и питья долго не проживет. Он не ждал чудес и не хотел их. Чтобы поправиться, он должен был есть. Но по каким-то одному ему известным причинам он упорно отказывался от еды. Он говорил, что выздоровление материально, и не хотел выздоравливать.

    Он жил в полном согласии с волей Кришны, находя единственную поддержку в Его святом имени. Приходившие к нему врачи не могли понять, как в нем еще теплится жизнь, но если это были вайшнавы, то они все понимали и с уважением относились к его выбору. Те, кто служил Прабхупаде, беспокоились за него и пытались заставить его лечиться как следует. Однако Прабхупада всем лекарствам предпочитал киртан и «Бхагаватам», хотя одновременно с этим сохранял волю к жизни. Понимая тревогу своих учеников, Прабхупада терпеливо объяснял им ту сложную ситуацию, в которой они оказались. Он хотел, чтобы они заботились о нем, и позволял им лечить себя, зная, что это усилит их любовь и преданность. Но с каждым днем воля Кришны становилась все яснее и яснее. Прабхупада должен был уйти от них.

    —    Шрила Прабхупада,    —    говорил ему Бхавананда, всегда исходивший из убеждения, что Прабхупада, если захочет, может остаться с ними,    —    ваше присутствие на этой планете    —    единственное, что сдерживает натиск Кали-юги. Мы и представить не можем, что произойдет, когда вы уйдете.

    —    Это не в моей власти,    —    отвечал Шрила Прабхупада, до последней минуты сохранявший ясность сознания.    —    Все зависит от Кришны-Баларамы.

    Шрила Прабхупада всегда выражался ясно, логично, и каждое его слово было проникнуто преданностью Кришне. До самого последнего дня он занимался практическими делами, организовывал «Благотворительный фонд Бхактиведанты Свами», целью которого должна была стать реставрация древних храмов Бенгалии, улаживал вопросы, связанные с собственностью и финансами ИСККОН. При этом он ни на мгновение не терял ясности ума и был полностью сосредоточен на киртане и Бхагаватам.

    Но его ученикам стало ясно, что, несмотря на свое обещание, он снова решил вернуться к прерванному на время уроку и довести его до конца, научив их тому, как нужно умирать. Он показал им, что любовь выше смерти, что любовь ученика может вернуть духовного учителя назад в материальный мир и что чистый преданный обладает способностью оставаться в этом мире сверх отпущенного ему срока. Но тем временем его жизнь неуклонно приближалась к концу. Преданные не сердились на него и не чувствовали себя обманутыми. Он сказал им, что Кришна наделил его свободой воли. У них тоже была свобода воли, и, воспользовавшись ею, они попросили его остаться. Он согласился, однако они знали, что не могут связать его этим обязательством. Если, несмотря на их молитвы, Господь Кришна все же велит Шриле Прабхупаде вернуться домой, к Богу, им не останется ничего другого, как примириться с этим. Если Шрила Прабхупада смирится, то смирятся и они. Ничто, однако, не могло поколебать их преданности и любви к нему; между ними возникла связь, которую не смогут разорвать никакие материальные перемены. Они прошли испытание вечным любовным служением, и это у них не могла отобрать никакая смерть.

    Вплоть до самого последнего дня Прабхупада проявлял нежную любовь к окружавшим его людям и неизменную готовность сражаться за Кришну. Однажды во Вриндаван неожиданно приехала его сестра Писима, и Прабхупада попросил ее приготовить кичри. В это время Киртанананда пытался поправить здоровье Прабхупады, давая ему больше жидкости, поэтому он и другие преданные стали возражать против того, чтобы он ел тяжелую пищу. Но Шрила Прабхупада настаивал.

    —    Неважно, полезно то, что она приготовит, или нет,    —    сказал Шрила Прабхупада.    —    Она    —    вайшнави, и ее стряпня в любом случае пойдет мне на пользу.    —    Немного погодя с необыкновенным смирением он добавил:    —    Наверное, я все же возгордился из-за своего богатства и успеха. Вот Господь и поубавил мне гордости: тому, у кого нет тела, нечем гордиться.

    —    Но, Шрила Прабхупада,    —    возразил Бхактичару,    —    все, что вы делали, вы делали ради Кришны.

    —    Может быть, но в этом мире так легко оскорбить или задеть кого-нибудь, даже не подозревая об этом.

    Услышав это, Писима воскликнула:

    —    Нет, нет, он никогда никого не оскорблял.

    —    Вы не можете никого оскорбить,    —    сказал Бхактичару,    —    вы так дороги Богу. Как же Вы можете кого-нибудь обидеть?

    —    Иногда я бывал горяч,    —    ответил Прабхупада,    —    проповедуя, я часто употреблял такие слова, как «негодяй», «мошенник». Я не признавал никаких компромиссов. Про меня говорили: «Дубинка в одной руке, Бхагаватам в другой». Так я и проповедовал. Ну да ладно, приготовьте все, что нужно для моей сестры.

    Иногда Прабхупаду навещали его духовные братья, и снова он просил прощения за нанесенные им оскорбления. Однажды к нему пришли Нишкинчана Кришнадас Бабаджи, Пури Махараджа, Ашрама Махараджа, Ананда Прабху, Пурушоттама Брахмачари и еще человек двадцать. Войдя в комнату, они расселись вокруг его кровати.

    Когда они пришли, Прабхупада дремал и они, присоединившись к киртану, пели до тех пор, пока он не проснулся. Увидев их, он попросил, чтобы его приподняли. Сидя на кровати, он обратился к своим духовным братьям:

    —    В мире повсюду есть замечательные возможности для проповеди сознания Кришны. Я никогда особенно не рассчитывал на успех. Люди сами стремятся получить это знание, и они откликаются на нашу проповедь. Если мы будем проповедовать сообща, слова Шри Чайтаньи Махапрабху    —    притхивӣте    —    станут реальностью. Для этого у нас есть все. Распространяйте святое имя и кормите людей прасадом. Возможности прекрасные    —    в Африке, в России    —    люди откликаются повсюду.

    Когда Прабхупада стал просить у своих духовных братьев прощения, они запротестовали.

    —    Ты наш вечный лидер,    —    сказал один из них,    —    и ты вправе приказывать нам, вести и наказывать нас.

    —    Простите мне все мои оскорбления,    —    повторял Прабхупада,    —    я слишком возгордился своим богатством.

    —    Нет,    —    возразил Пури Махараджа,    —    тебе всегда была чужда гордыня. Ты начал проповедовать, и к тебе пришли богатство и успех. Но это было благословением Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Кришны. О том, что ты кого-то оскорбил или обидел, не может быть и речи.

    Когда Шрила Прабхупада назвал себя маха-патитой, великим грешником, Пури Махараджа запротестовал:

    —    Ты спас миллионы людей во всем мире, поэтому об оскорблениях не может быть и речи. Тебя надо называть маха-патита-паваной [великим спасителем грешников].

    В том, что Прабхупада просил у своих духовных братьев прощения, его ученики увидели проявление его смирения. Но и они были озадачены. Конечно, духовные братья Прабхупады были искренни, когда говорили, что Прабхупада никому не наносил обид. Все, что он делал, он делал только ради Кришны. Но Прабхупада тоже был искренен, когда просил у них прощения. То была чудесная жемчужина его смирения    —    просить прощения у всех и каждого.

    Если бы Прабхупада стал демонстрировать эту жемчужину во время проповеди, то он вряд ли смог бы распространить проникнутое состраданием учение Господа Кришны по всем городам и деревням мира. Но теперь пришло время ее показать. В Лондоне и здесь, во Вриндаване, Прабхупада проявлял к своим ученикам особую любовь и привязанность и никому не делал выговоров, без которых не обойтись при воспитании учеников. Это глубочайшее смирение было свидетельством того, что Прабхупада достиг вершины духовного развития. В своих книгах Шрила Прабхупада объяснял, что мадхьяма-адхикари, преданный второго класса, различает преданных, непреданных и демонов, тогда как маха-бхагавата, преданный первого класса, во всех, кроме себя, видит слуг Бога. Однако иногда у маха-бхагаваты из сострадания к падшим душам возникает желание спуститься со своего уровня и заняться проповедью сознания Кришны. Все ученики Прабхупады читали о качествах маха-бхагаваты в священных писаниях и теперь видели эти качества у Прабхупады, который называл себя великим грешником и у всех просил прощения.

    Шриле Прабхупаде рассказали о начинании одного из его учеников, Локанатхи Свами, который с небольшой группой преданных разъезжал на воловьей упряжке по деревням Индии, проповедуя сознание Кришны. От самого Локанатхи Шрила Прабхупада узнал, что, путешествуя таким образом, они посетили многие тиртхи, в том числе Бадарикашрам и Бхим Капур. Услышав это, Шрила Прабхупада воспрянул духом. Он тоже загорелся желанием проехать на повозке, запряженной волами, вокруг Вриндавана. Тамала-Кришна и Бхавананда, которые в то время служили Прабхупаде и были очень близки с ним, почувствовали, что не могут разделить его желание. Они считали, что его слабое тело не вынесет дорожной тряски.

    Но Шрила Прабхупада рассуждал так: «Смерть во время парикрамы    —    славная смерть»,    —    и просил их устроить для него эту поездку. Мнения преданных разделились. Одни говорили, что, если Прабхупада хочет отправиться на парикраму, его желание нужно немедленно исполнить, ибо это приказ духовного учителя: раз он хочет, ему нельзя отказывать. Однако врач уверял их, что тело Шрилы Прабхупады не перенесет тряски. Преданные, собравшиеся у постели Шрилы Прабхупады, никак не могли прийти к единому мнению, и он это видел. Однако Локанатха, желая исполнить его просьбу, нанял воловью упряжку и подготовил ее для парикрамы. Локанатха и Хамсадута предложили совершить парикраму либо в центр Вриндавана, либо к семи главным храмам, которые построили Госвами. Но затем они сказали, что поскольку завтра будет Говардхана-пуджа, то Прабхупада может отправиться к холму Говардхана. Однако Тамала-Кришна, Бхавананда и Бхактичару были непреклонны и не хотели даже слышать о парикраме.

    «Однодневный эксперимент,    —    сказал Прабхупада,    —    всего один день. Неужели вы думаете, что я умру в одночасье?» Ему понравилась идея поехать к холму Говардхана. «Там можно будет и прасад приготовить»,    —    сказал он. Прабхупада уверял всех, что Локанатха Свами человек опытный. «Устройте хороший пикник»,    —    велел он.

    Тщательным образом взвесив все «за» и «против», преданные наконец решили, что завтра рано утром они посадят Шрилу Прабхупаду в воловью упряжку и повезут его к холму Говардхана. Затем большинство из них покинуло комнату Шрилы Прабхупады, оставив его на ночь одного.

    Позже этим же вечером навестить Шрилу Прабхупаду пришел Нишкинчана Кришнадас Бабаджи. Он сидел возле Прабхупады, повторял мантру и время от времени разговаривал с ним на бенгальском. Вдруг у постели Прабхупады появились Тамала-Кришна и Бхавананда. Оба были в слезах.

    Прабхупада сразу все понял.

    —    Вы хотите, чтобы я никуда не ездил?    —    спросил он.

    —    Да, Шрила Прабхупада,    —    ответил Тамала-Кришна,    —    там наверху я не находил себе места. Я все время ходил по комнате. Двое преданных сказали мне, что дорога, ведущая к Говардхане, настолько плоха, что вас будет все время трясти и кидать в разные стороны. Дорога ужасная. Я не могу понять, почему нужно ехать именно завтра. Я не против того, чтобы вы ехали. Но зачем ехать в таком состоянии? Я не могу этого понять. И почему обязательно завтра? Не понимаю.

    —    Хорошо,    —    тихо ответил Шрила Прабхупада, сразу же согласившись отменить поездку.

    —    Джая, Шрила Прабхупада,    —    воскликнул Бхактичару, который тоже присутствовал при этом.

    —    Спасибо, Шрила Прабхупада,    —    сказал Бхавананда, облегченно вздохнув.

    —    Не за что. Вы удовлетворены?

    —    Теперь да, Шрила Прабхупада,    —    сказал Бхавананда.    —    Но я так волновался.

    —    Хорошо, больше я не буду вас тревожить.

    —    В самом деле, Шрила Прабхупада,    —    сказал Тамала-Кришна,    —    мы так привязаны к вам, что иногда вы буквально сводите нас с ума. Например, сегодня мы были на грани помешательства.

    —    Нет-нет, больше я этого делать не буду,    —    ответил Шрила Прабхупада.    —    Бабаджи Махараджа,    —    обратился он к Нишкинчане Кришнадасу Бабаджи,    —    только посмотри, как они привязаны ко мне.

    —    Шрила Прабхупада,    —    сказал Тамала-Кришна,    —    от того, что вы так ведете себя с нами, наша привязанность к вам с каждой минутой становится все сильнее.

    —    Это мой долг,    —    сказал Прабхупада, и преданные счастливо рассмеялись.

    Да, они понимали    —    это был его долг. Всеми своими делами и поступками Прабхупада стремился завоевать души людей и вернуть их к Кришне. Он привлекал их к себе своим любовным служением, но делал это не для себя. Он приводил людей к Кришне. В этом и заключался его долг.

    14 ноября 1977 года в 7.30 вечера в своей комнате в Кришна-Баларам-мандире Шрила Прабхупада дал ученикам последнее наставление, покинув этот бренный мир и вернувшись к Богу.

    Своим уходом, равно как и всей своей жизнью он подал нам пример для подражания. Его кончина была достойным завершением жизни, посвященной чистому преданному служению Господу Кришне. За несколько дней до смерти Шрила Прабхупада сказал ученикам, что будет давать им наставления, пока может, а его секретарь добавил: «Вы нас вдохновляете». «Да,    —    ответил Шрила Прабхупада,    —    и буду делать это до последнего вздоха».

    «Последний вздох» Шрилы Прабхупады был исполнен величия, но не потому, что в последнюю минуту он явил какое-то чудо, а потому, что он оставался в полном сознании Кришны. Подобно Бхишмадеве, он вплоть до самого конца оставался полностью сосредоточенным, величественным и спокойным и продолжал давать наставления. Он учил, что жизнь происходит из жизни, а не из материи, и демонстрировал, что долг преданного    —    проповедовать до последнего дыхания. Многие преданные, собравшиеся тогда в большой комнате, были свидетелями того, что Прабхупада до самого конца оставался таким, каким был всегда. Они не увидели ничего, что хоть сколько-нибудь противоречило бы тому, чему он учил их раньше. А в момент смерти он показал им, как следует умирать, полностью положившись на Кришну. Прабхупада уходил спокойно. Вечером 14 ноября лечивший его кавираджа спросил: «Не хотите ли чего-нибудь?»    —    и Прабхупада слабым голосом ответил: кучх иччха нахи    —    «У меня не осталось никаких желаний». Он встретил смерть в идеальной обстановке: во Вриндаване, в окружении преданных. Несколькими месяцами раньше во Вриндаване умерла маленькая девочка, дочь одного из учеников Прабхупады, и, когда Шрилу Прабхупаду спросили, вернулась ли она к Богу, чтобы лично общаться с Кришной, он сказал: «Да, каждый, кто оставляет тело во Вриндаване, получает освобождение».

    Разумеется, «Вриндаван» является также символом чистого сознания Кришны. Обращаясь к Господу Чайтанье, Адвайта Ачарья сказал: «Там где Ты, там и Вриндаван». То же можно было сказать и про Шрилу Прабхупаду. Где бы он ни встретил смерть, будь то Лондон, Нью-Йорк или Москва, он все равно вернулся бы к Богу. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: «Тот, кто постоянно думает обо Мне, непременно достигнет Меня». Но Вриндавана-дхама является высшей обителью сознания Кришны во вселенной, идеальным местом для ухода из этого мира, поэтому, покинув этот мир во Вриндаване, Шрила Прабхупада дал еще один урок всем, кто идет по его стопам.

    Вайшнавы, давшие обет никогда не покидать Вриндавана, видели, что, пожертвовав всем, в том числе и возможностью жить во Вриндаване, ради спасения заблудших душ в забытых Богом уголках земли, Прабхупада вернулся на святую землю Вриндавана и отсюда ушел в изначальную обитель Господа Кришны в духовном мире. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Каждый, кто занимается преданным служением во Вриндаване, покинув тело, возвращается домой, к Богу».

    Кончина Шрилы Прабхупады была идеальной еще и потому, что, оставляя тело, он повторял и слушал святые имена Господа. Таким образом, Верховный Господь присутствовал при его кончине, так же как и при кончине Бхишмадевы, который сказал: «Несмотря на то что Господь одинаково милостив ко всем, Он великодушно явился ко мне в тот момент, когда я прощаюсь с жизнью, ибо я    —    Его верный слуга». Подобно тому как Кришна предстал перед Бхишмадевой и заверил его и всех, кто стоял у его смертного одра, что Бхишма возвращается домой, обратно к Богу, Господь в Своем воплощении нама-аватары, мантры Харе Кришна, присутствовал во время ухода Шрилы Прабхупады.

    Всю свою жизнь Шрила Прабхупада посвятил тому, чтобы нести святое имя Бога в каждый город и деревню мира, и в течение целого месяца он жил, окружив себя звуками святого имени. Он особенно хотел, чтобы в момент его ухода, в комнате находились преданные, поющие мантру Харе Кришна, и Кришна исполнил его желание. Таким образом, Шрила Прабхупада покинул тело при самых благоприятных обстоятельствах: в лучшем из святых мест, во Вриндаване, окруженный вайшнавами, которые пели святые имена.

    Идеальный духовный учитель (ачарья) всегда поступает так, чтобы его примеру могли следовать другие. Как сказано в Шримад Бхагаватам, великие души, которые пересекают океан рождения и смерти на «корабле» лотосных стоп Кришны, чудесным образом оставляют корабль на этой стороне, чтобы им могли воспользоваться другие. Для всех обусловленных душ уход Шрилы Прабхупады стал примером того, как следует встречать величайшую из всех опасностей. Чтобы достойно встретить смерть, недостаточно просто психологически подготовиться к ней и расстаться с жизнью без сожаления и страха. Суть в том, что в момент смерти душа покидает старое тело и рождается вновь. И только душа, обладающая сознанием Кришны, оставив мир рождения и смерти, обретает вечную, исполненную блаженства жизнь в духовном мире. Таким образом, прожитая нами жизнь проверяется смертью.

    Смерть наступает тогда, когда душа не может больше оставаться в теле. Какова бы ни была материальная причина смерти, положение души становится невыносимым. Однако расставание с телом тоже причиняет ей жестокие страдания. Поэтому шастры призывают человека вырваться из заколдованного круга рождений и смертей. Жалкая смерть и последующее рождение в низших формах жизни    —    самое страшное, что может случиться с живым существом. Предчувствие смерти вселяет в человека такой ужас, что иногда люди пытаются совсем забыть о ней. Смерть мучительна, потому что в момент смерти вечная душа оказывается в самом противоестественном для нее положении: несмотря на то что она бессмертна и не должна умирать, ей приходится делать это, поскольку она связана с материальным телом. В момент смерти вечная душа вынуждена покинуть тело и отправиться неведомо куда. Это причиняет ей невыносимые страдания и является причиной испытываемого ей страха. Боль и страх, которые живое существо испытывает в момент смерти, так сильны, что оно, как правило, может думать только о своих материальных привязанностях или физической боли. Поэтому Прабхупада часто вспоминал молитву царя Кулашекхары: «О Господь, позволь мне умереть не в затянувшемся ожидании физической смерти, а повторяя Твои святые имена. Думая о Тебе в момент смерти, я достигну совершенства».

    В последние месяцы своей жизни в материальном мире Шрила Прабхупада учил преданных, как следует шаг за шагом готовиться к смерти, оставаясь в полном сознании Кришны. В последние дни одному из своих учеников-санньяси он сказал: «Не думай, что это не случится с тобой». Прабхупада пришел в материальный мир по просьбе Кришны, чтобы научить нас тому, как жить чистой жизнью в сознании Кришны и как в конце концов уйти из этого мира, обретя вечную жизнь. Прабхупада встретил смерть величественно и безупречно, но вместе с тем так, чтобы его примеру мог последовать каждый. Когда нам придет время умирать, нас будет поддерживать воспоминание о том, как оставлял тело этот великий человек, как он умирал, погруженный в мысли о Кришне, принимая лекарство мантры Харе Кришна и отрешившись от страданий материальной жизни. Этот последний урок был одним из самых удивительных и важных уроков, которые дал нам Шрила Прабхупада. Он учил нас своей жизнью, своими книгами, а в конце пути    —    своей смертью. Науку умирать может постичь только человек. Смерть ожидает и животных, и людей, однако человеку надлежит знать, как в момент смерти найти дорогу в духовный мир. Полностью погрузившись в сознание Кришны, Шрила Прабхупада учил нас тому, как нужно расставаться с телом. Поэтому его уход был идеальным примером, последовать которому может каждый из нас.

    Если сам Шрила Прабхупада без сожалений покинул материальный мир и вернулся к Богу, то для его учеников и людей во всем мире его уход стал настоящим несчастьем, так как в его лице они потеряли своего лучшего друга, доброжелателя и благодетеля. В одном из комментариев к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада писал: «Когда умирает бренное тело духовного учителя, его ученик должен рыдать, как рыдает царица, оплакивающая смерть царя». После кончины своего духовного учителя Шрила Прабхупада писал: «В тот день, мой Учитель, я плакал от горя, я не мог смириться с тем, что Вас больше нет, мой гуру». И 14 ноября 1977 года, когда скорбная весть облетела мир, всех, кто знал и любил Шрилу Прабхупаду, постигло страшное, неутешное горе. Разлука со Шрилой Прабхупадой заставила их забыть обо всем остальном. И они стали искать утешение в его книгах.

    Однако ученик и духовный учитель никогда не расстаются, так как духовный учитель находится рядом со своим учеником до тех пор, пока ученик следует наставлениям духовного учителя. Такое общение называется вани. Физическое присутствие духовного учителя на земле называют вапух, и, до тех пор пока духовный учитель находится в физическом теле, ученик должен служить его телу. Когда же духовный учитель прекращает физическое существование, ученик должен служить его наставлениям.

    Ученики Шрилы Прабхупады уже следовали его наставлениям, но отныне должны были делать это, не имея возможности общаться с ним лично, видеть его и быть рядом с ним (вапух). Сначала им было очень трудно свыкнуться с этим, но искренние ученики скоро поняли, что Шрила Прабхупада оставил им величайший дар: возможность служить ему в разлуке.

    Служение в разлуке является высшим проявлением духовной любви и экстаза. Этому учил Господь Чайтанья Махапрабху, когда говорил о Господе Кришне и Его самых близких преданных    —    гопи Вриндавана. Когда Кришна покинул гопи и отправился в Матхуру, чтобы больше не вернуться во Вриндаван, гопи (как и все остальные жители Вриндавана) горько и безутешно плакали от разлуки с Ним. Они любили Кришну так сильно, что не могли без Него жить, и, чтобы смягчить боль этой разлуки, они стали вспоминать о Нем и говорить между собой о Его имени, славе, красоте и обо всем, что связано с Ним. Постоянно думая о Нем и ожидая Его возвращения во Вриндаван, они испытывали глубочайший экстаз единения в разлуке, который Гаудия-вайшнавы считают высшей формой экстаза. Они ставят его даже выше того экстаза, который гопи испытывали в присутствии Кришны. Поскольку Кришна абсолютен, то, даже вспоминая о Нем или повторяя Его имя, преданный ощущает Его личное присутствие. Однако вместе с тем он испытывает горечь разлуки с Господом, что придает его переживаниям еще большую глубину и остроту. Это непостижимое состояние единения с Кришной в разлуке является вершиной сознания Кришны.

    Ученикам Прабхупады было известно о принципе служения в разлуке, которое на санскрите называют випраламбха-сева, но большинство преданных знало об этом лишь понаслышке. Чтобы суметь ощутить бездонную глубину любовной разлуки с Кришной, необходимо сначала привязаться к Нему. Однако для обусловленной души, которая отвергла Кришну и, околдованная майей, иллюзией, пала в материальный мир, «разлука» с Кришной вызвана невежеством и забвением.

    Неофит, делающий первые шаги в духовной жизни, должен сначала избавиться от ложных атеистических представлений и признать существование Бога. Затем, служа духовному учителю, он сможет постепенно развить в себе стремление служить Кришне. Глубокая любовь к Кришне в разлуке с Ним является высшей стадией преданного служения, и неофиту не дано постичь ее в полной мере. Поэтому для большинства учеников Прабхупады служение в разлуке долгое время оставалось всего лишь теоретической коцепцией.

    Однако, когда Шрила Прабхупада покинул этот мир, предоставив своим ученикам продолжать начатое им дело, они по-настоящему осознали, что такое единение в разлуке. Он ушел, но его присутствие чувствовалось во всем. Их состояние не было ни притворством, ни красивой фантазией, ни неким психическим феноменом, вызванным их переживаниями или самовнушением. Его присутствие было осязаемой, зримой реальностью, фактом жизни. Шрила Прабхупада дал им возможность служить ему лично, и теперь они будут продолжать это служение. Прабхупада присутствовал в своих наставлениях, и нектар живого общения с ним    —    весь нектар сознания Кришны, который он принес им и делил с ними,    —    оставался по-прежнему доступен для них.

    Служение в разлуке было для его учеников несомненной реальностью, иначе как бы они могли продолжать без Прабхупады свою духовную жизнь? То, что они, как и прежде, продолжали служить Кришне, то, что их преданность и любовь все время возрастали, означало, что Шрила Прабхупада по-прежнему был вместе с ними. Если в последние дни своей жизни Прабхупада учил их тому, как нужно умирать, то теперь, после своей смерти, он учил их, как претворять в жизнь высшее философское учение Гаудия-вайшнавов.

    Понимание этого вселяло в преданных уверенность в том, что Шрила Прабхупада и революционная жизнь в сознании Кришны, которую он принес с собой, остались с ними и после его ухода. Часто, когда умирает великий человек, вместе с ним умирает и его дело, однако дело, начатое Шрилой Прабхупадой, даже после его смерти продолжало жить и развиваться, поддерживая существование всех его учеников и последователей. Он по-прежнему вел их за собой.

    Сатсварупа-дас Госвами «Прабхупада-лиламрита»

  3. #23
    В ожидании приезда Шрилы Прабхупады
    (из истории немецкой ятры)

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	b22e7d741844.jpg 
Просмотров:	7 
Размер:	122.6 Кб 
ID:	6697

    Фото сделано в день перед приездом Шрилы Прабхупады в Шлосс Реттерсхоф - первый храм в Германии, расположенный в замке близ Франкфурта. Преданные вышли на харинаму: по центру с мридангой - Хамсадута прабху, а справа от него, в белом, - Притху прабху.

    Преданные в восторге восклицали: «Харибол! Der Führer kommt!» (Фюрер комт -Лидер приезжает!)

    А Хамсадута решил во что бы то ни стало встретить Шрилу Прабхупаду на «Мерседесе». Преданные были в таком восторге от перспективы скорого приезда Шрилы Прабхупады, что просто подбегали к людям и кричали: «Он приезжает! Он приезжает!» - даже имя забывали назвать.

    И насобирали-таки на мерс!

    Эту историю в разное время рассказывали Шачинандана Свами, Притху прабху и Манидхара прабху, а перевела матаджи Амрита Сита.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

Страница 2 из 2 ПерваяПервая 12

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •