Страница 4 из 5 ПерваяПервая 12345 ПоследняяПоследняя
Показано с 61 по 80 из 81

Тема: Его Святейшество Бхактиведанта Садху Свами

  1. #61
    Цитата Сообщение от Lakshmana Prana das Посмотреть сообщение
    Движение преданных сейчас скорее напоминает хобби. Им нравятся Кришна, преданные, воспевать, по воскресеньям одевают дхоти, сари- эдакий кружок по интересам, ставят образно говоря свечку за Кришну, при этом общество идет своей дорогой вниз в адские условия
    И почему? В ком\чем главная причина?
    В самом обществе как организации, разве нет?
    -
    И можно легко увидеть изначальные качества..
    Из четырех моментов ("всем сердцем, разумением и делами", плюс "ближнего своего") - оставили только один: "сердцем". Вот и получаеи..
    Остальные если и не полностью отменены, то как минимум "менее важны"..
    Давно пора восстановить значение Гиты - прямой смысл, что в ней было изложено!

  2. #62
    2 лекции Махараджа в Маяпуре (2015 г.) в рамках семинара на тему общины и харинама-санкиртаны
    https://yadi.sk/d/d4xkPsf_ezE4P
    https://yadi.sk/d/kvXEITn0ezE8K

  3. #63
    Администратор Array Аватар для Lakshmana Prana das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    06-23-1972
    Адрес
    Псков
    Сообщений
    7,105
    Общение в СатСанге. 2.04.2015
    Садху Махарадж.
    Сат санга - это общение с Кришной, это не общение друг с другом. Нужно все время спрашивать из позиции ученика, что мы сейчас делаем вместе, на сколько включены, то что мы сейчас делаем - это полёт или некий компромисик? Весь ресурс духовной санги должен быть раскрыт. Тогда Кришна проявится.
    Предание - это творческая включенность.
    Мантра – это формула любви, мы должны медитировать на настроение любви, тогда будет результат. Вы приходите в сангу и тем самым показываете свою открытость перед Кришной. Не нужно ничего искусственно накручивать, говорите всегда как есть, то, что вы чувствуете. Это и есть открытость.
    Проблемные состояния:
    1. Когда мы подменяем внутреннюю пассивность внешней активностью. Включаться внутренне очень сложно, кажется, что время в санге тратится зря.
    Преданный должен действовать из состояния внутренней активности, иначе эта деятельность будет истощать.
    2. Следующий момент, когда преданные отчуждаются от внешней активности и переходят во внутреннюю и начинают строить умственные цепочки и мыслеформы.
    Сат санга - это ни то и ни другое. Она посередине.

    Действие в бездействии (сат санга) - это подготовка разума. Когда мы проходим сат сангу, у нас появляется чувство посвященности. Нам хочется посвятить себя чему то. Когда разум связан с Кришной, тогда он может много делать и не напрягаться внутренне. Это легко происходит. Нет ощущения, что меня разрывают. Это качества сат санги.
    Что такое действие в бездействии? Когда мы поем киртан, другим тоже кажется, что мы бездействуем. Внутренне мы много делаем. Киртан - это корень нашего действия. Так и в санге - нужно, чтобы проявлялся корень, смысл, понимание - и тогда появляются полномочия и видение что делать.
    Не стоит привязываться к плодам. Ценность в качестве. Важно, чтобы мы делали все с любовью и люди почувствовали присутствие Бога рядом с нами. Нужно зародить в людях семя бхакти премы, донести послание Шрилы Прабхупады. Если мы это проявляем в санге, тогда наши возможности становятся безграничны. Если мы не можем проявлять любовь в санге, то как мы сможем проявлять любовь в мире?

    Еще одна проблема в санге - это ощущение своей неуспешности, когда мы смотрим на других и видим, что у них получается лучше, что они делают больше и человек выключается, остается в санге с самим собой. Нужно наоборот включаться, без зависти, с пониманием того, что мы делаем это вместе, не важно много или мало, главное, вместе. Это наше общее дело.
    Если общая ситуация выбила нас из колеи, из общения, то нужно понимать, что есть некие принципы санги, при соблюдении которых можно вернуться обратно – в жизнь.

    Мы не понимаем каким образом работает санга, так как смотрим на принципы ,сосредоточены не на том. Так как если бы видя человека, указывающего нам путь, смотрели пристально на его руку.
    На эту тему мне вспомнилась суфийская притча «Ударь в этом месте»

    Дун Нун Египетский использовал притчу, чтобы на наглядном примере показать, как ему удалось расшифровать значение египетских надписей.
    В одном месте стояла статуя человека, указывавшего пальцем на что то. Статуя стояла на массивном камне с выбитой на нем надписью: «Ударь в этом месте, чтобы овладеть сокровищами». Происхождение статуи терялось в далекой древности. Из поколения в поколение люди колотили по камню, отмеченному надписью, но камень был такой твердой породы, что даже самые сильные удары не оставляли на нем ни единой царапины, и эту тайну никто не мог разгадать.
    Однажды, это было в полдень, Дун Нун, размышляя о статуе, обратил внимание на то, что тень от указующего пальца каменного человека (никто в течение веков не замечал этого) легла на одну из плит мостовой, служившей основанием древнего изваяния. Он отметил это место, затем раздобыл необходимые инструменты и приподнял плиту; перед ним открылся вход в подземелье, в котором оказались чудесные произведения искусства. Исследовав их, он открыл науку их изготовления, давно забытую людьми, и таким образом овладел сокровищами древнего знания и материальными творениями, воплощающими эти знания.
    Обсуждение первого принципа
    1. Каждый посвящает свое время личной, духовной практике, чтению писаний и духовному общению с преданными.
    Три момента:
    1. Приверженность духовной практике
    2. Служение духовной семье преданных.
    3. Служение духовной семье Господа.
    Три источника дух. энергии:
    1. Мы служим духовной семье, поддерживаем отношения, совершаем молитвы, ритуалы (мангала арати).
    2. Служим преданным , заботимся о них.
    3. Служим тем, кто находится в амнезии, не помнит о Кришне.
    Т.о. мы получаем полномочия.

    Кришне все дороги, это Его семья.
    Истинный проповедник ищет во всех Гуру.
    Когда мы в санге обмениваемся тем, что для нас дорого, то получается перетекание милости Кришны от сердца к сердцу. Это по сути вайшнава сева. Мы вдохновляем друг друга, поддерживаем – это называется проповедь. Как сегодня твое Сознание Кришны? Пробуждаем друг друга.
    Благотворительность может быть материальным актом, а может быть духовным. Нужно делать так благотворительность ,чтобы люди получали любовь к Богу. Наше служение должно помогать оживлять душу другого, этим отличается служение от выслуживания. Это должно помогать прогрессировать в сознании Кришны.
    Нужно проявить свою природу в санге и одухотворить её.
    Каништхи должны пройти сат сангу. Чтобы научиться жить самостоятельно и действовать. Так как они живут энергией учителя, и когда Учитель уходит, они не могут сами ничего сделать. Нужно служить Учителю так как будто Его нет. Это значит служить Его делу, Его миссии.
    В проектах важно чувствовать заказчика, чувствовать подчиненность. Например, ребенок - это заказчик, мы не можем не служить. Самое лучшее - это когда заказчиком является санга, это подчинение мечте. У санги есть видение.
    Если вы не хотите быть в санге, индивидуалист ,вам нужно занять подчиненную позицию и четко выполнять чьи-то наставления. Кали находит неподчиненных джив, которые подчинены своим чувствам и желаниям и разрушает их жизнь. По сути это маргеналы, атеисты. Люди, которые уходят от давления. Жизнь тоже давит на нас, но мы же не расстаемся с жизнью.
    Сама санга имеет женский принцип. Мы думаем, что сама санга нас поддерживает, это позиция современных мужчин, они думают, что семья должна их вдохновлять и поддерживать. Женский принцип сам является заказчиком. Мы делаем что-то, потому что это является нашим долгом, а не потому что мы кому то что-то должны.
    В санге есть разные этапы.
    1 этап – подготовительный. Он может длиться несколько лет. Есть деятельность, есть руководитель – заказчик. Мы учимся действовать соблюдая принципы. накапливаем опыт. А потом все начинает существовать по своим законам. Когда появляется чувство присутствия, значит вы по-настоящему в санге. Нужно следовать принципам санги, и тогда это проявится.


    И еще: какой бы у нас ни был результат (в смысле, много проповеди, многих привели в сознание Кришны) - это крупицы, ничтожно мало! Так в чем же ценность нашей деятельности, если она ничтожна?! Но если мы это делаем с любовью... в этом случае происходит ключевая вещь - это зернышко премы, которое мы посадили, к нему появляется доступ у всех вселенных, все связано нитями! Если мы послание любви доносим, то оно потом проявляется, распространяется по всей вселенной! Пример мать Тереза, она дарила любовь от Бога, не от себя, фактически она изменила мир! Вот для чего мы здесь!!!
    "Самые разумные люди, для того чтобы исполнить все свои материальные и духовные желания, совершают санкиртана-ягью". (ШБ 9.14.43, комм.)

  4. #64
    Цитата Сообщение от Lakshmana Prana das Посмотреть сообщение
    Общение в СатСанге. 2.04.2015
    ..
    Сат санга - это общение с Кришной, это не общение друг с другом. Нужно все время спрашивать из позиции ученика, что мы сейчас делаем вместе, на сколько включены, то что мы сейчас делаем - это полёт или некий компромисис?
    Да, об этом постоянно забывают.

    А используют "поклонение Кришне" - для чегото "своего".
    Вот, всвязи с политикой (гармоничной власти в обществе) вспоминалось недавно о чемто очень похожем:
    ..
    Да, для истинных лидеров, самых лучших - .. есть свои критерии!
    И тогда может и можно сказать, что победа будет с исчезновением "мира собственника".. - со стороны интеллигенции, прежде всего!
    Тут уж что называется "святость" нужна: хотябы абсолютная совесть, не управляться наживой.. и желательно - разум, чтобы видеть разные тонкости.

    Но "мир собственника" тоже оказался куда сложнее, еще энтропия прибавилась: "деньги" или вообще "свое" даже на уровне "своей партии", "стандартной культуры" и пр..
    Проблема в том, что не признавая Единство - не будет и того отречения, а будет "чтото свое", в чем, зачастую,- много вирусов.
    Например, малодушие. Когда "сильно скромный", не хочешь брать ответственность, не хочешь пересматривать свою старую мораль, которой тебя учили долгие годы..
    Все то собственничество, которое лишает возможности активно действовать уже сейчас,- при любых ситуациях.

    Тогда они будут стараться не для себя, а значит для своего общества. И смогут и при сохранении мира собственничества (до какойто степени в массах) - ..поддерживать весьма гармоничное общество.
    _
    Можно начинать с того, что путают тонкоматериальное с духовным.

    Но там было про сектантство, идолопоклонство: "для своего Общеста" (религии, партии..

    Быть в мире Бога - это сначала вообще всех других забыть. И "братьев по вере, и даже учителя!
    Бог - он выше и всегда главнее.
    И смотреть нужно стараться с Его сторны всегда. А если не можешь - именно к этому и стремиться.
    Не какойто своей секты или самой единсвенной религии.

    Да, есть начальная стадность - на неофитском этапе.
    Дальше уже нужно быть все более серьезным. Не служить двум господпм!

    А то, что ПОТОМ будет чтото очень личное, именно мир преданных, а не Бога - это будет ПОТОМ!

    Иначе - варианты пракрита-сахаджии, где все легко..
    Где нужно своего учителя уважать, поклоняться ему, и этого достаточно.. Типа так все легко.. "святые преданные", такие же как и я, также просто находящиеся в идолопоклонстве..

    И тут не так важно, чему (кому) поклоняться: один бит информации" на всех.

    Итог - уровень Брахмана. До этого уровня "просто поклонение учителю" будет полезно.

  5. #65
    Kasturika d.d.
    Guest

    Пока у нас есть смесь этих качеств, мы будем повторять святое Имя,и Оно будет скрыто

    Что я понял после 19 лет практики.

    Мы повторяем Имена Господа, но при этом остаемся отделенными от преданных, испытываем апатию по отношению к преданным, есть нежелание служить, и это создает проблему в воспевании.

    Мы можем совершать усилия долгие годы, пытаться концентрироваться на воспевании, но святое Имя открывается по собственной воле, когда Ему нравится то, что мы делаем, то, что мы чувствуем, наше отношение к служению, к преданным. Тогда Имя открывается нам и дает все реализации.

    Преданный не должен смотреть на людей на основе своих собственных предубеждений и ожидать от них чего-то. Если наши отношения просты без оценок тела и поступков, мы должны воспринимать человека с позиции того, что он хочет служить Кришне.

    У каждого человека есть недостатки, которые являются частью его обусловленности. И если мы относимся к человеку предубежденно, то святое Имя отворачивается от нас. Мы должны освободиться от склонности придираться, критиковать людей, от склонности выискивать в других недостатки.

    Когда мы отказываемся от этих недостатков, тогда происходит очищение сердца, и после этого мы сможем вовлечь свои чувства в служении Кришне, хозяину этих чувств. Мы должны понять очень важную вещь, что мы не сможем обрести чистую преданность до тех пор, пока несем в своем сердце смесь злобы, предубежденного отношения к людям, претензий, гордыни. Пока у нас есть смесь этих качеств, мы будем повторять святое Имя, и Оно будет скрыто от нас. Это то, что я понял после 19 лет практики в этом движении. Я понял одну вещь, что Кришне нужна только любовь, искренность и честность в отношениях.

    В противном случае, сколько бы мы ни пытались совершать служение, находясь в состоянии претензий, скрытых мотивов, мы будем сталкивать с тем, что святое Имя будет оставаться для нас безвкусным.

    Чайтанья Махапрабху дал нам указание повторять святое Имя постоянно, а это значит, повторять, чувствуя вкус, человек может только в том случае, если он отказался от ложных притязаний, от желания почестей, от желания придираться к другим. Только в таком состоянии человек может почувствовать вкус святого Имени.

    Бхактиведанта Садху Свами

  6. #66
    Чего можно ожидать в ближайшей перспективе,
    если не произвести изменений в принципах управления


    Мы живем в динамичном обществе, в котором стираются формальные религиозные и культурные границы, а мерилом успешности личности и общества является не догматичная вера, а успех во всех сферах жизни. Разумные люди не станут следовать за лидерами просто на основании принадлежности последних к некоему «авторитетному кругу», или «назначенных парампарой». В эпоху Интернета, когда столько противоречивой и негативной информации, люди будут доверять только тем, кого знают лично по их делам и в чьих духовных качествах и нравственности уверены. Разумеется, материалистичные люди готовы следовать за кем угодно, если им за это платят, но очевидно, что это не наш случай. Не ради этого преданные приходят в ИСККОН.

    Если в ближайшее время мы не начнем последовательно устанавливать в нашем обществе духовно-нравственные принципы кооперации и обучать им преданных, в первую очередь лидеров, то следует ожидать дальнейшего падения авторитета традиционной структуры ИСККОН, усиления ее критики с различных сторон – как внутри нашего Общества, так и снаружи. Последствием такого развития ситуации может стать уход искренних лидеров из этой структуры, т.е. ее тихое отмирание. Либо мы столкнемся с объединением старых преданных против существующего управления, т.е. с серьезным расколом организации с непредсказуемыми последствиями.

    Мы должны немедленно приступить к общинному строительству, предварительно и одновременно с этим определяясь с духовно-нравственными принципами сат-санги, начав неукоснительно следовать им.

    Тогда руководители всех уровней в ИСККОН смогут включить в понятие «преданное служение» не только служение в Храме, но и заботу о преданных во всех сферах их жизни, включая физическую и социально-эмоциональную. Согласно Рупе Госвами и Шриле Прабхупаде, преданное служение – это любовный обмен (прити лакшанам), поэтому если мы, руководители общества, принимаем служение от людей, но при этом не думаем об их потребностях, то это, в конце концов, лишает нас полномочий принимать служение.

    Большинство наших лидеров до сих пор уверены в том, что житейские потребности преданных – это нечто материальное, и мы не должны этим заниматься.

    Они думают: «Наше дело – в обмен на материальные ценности и труд преданных давать им духовное знание». Однако, каково качество этого знания? Антиобщинная элитарная этика заключается в представлении, что «мы», иерархи организации (храма) – духовны, а «они», прихожане – материальны. Но в общине или в духовной семье нет места такому разделению. В семье есть конечно старшие и младшие, но нет этого «мы» и «они». В духовной семье, которой является ИСККОН, должен происходить обмен как знаниями, так и «материальными» ценностями. К настоящему моменту мы докатились до того, что из-за слабой сат-санги в обществе, преданные со стажем не слишком вдохновлены заниматься бескорыстным преданным служением. В основном энтузиазм испытывают новички, которых пока еще не «сожгли». Уже появляются первые «преданные», готовые делать что-то в Храме, если им будут за это платить. К этой позорной ситуации приводит не только растлевающее культурное влияние Кали-юги, но, главным образом, наше не следование принципу дадати пратигрихнати.

    Внешне социальная жизнь в материальном и в духовном обществах не сильно отличаются: в обоих случаях люди работают, и в обоих случаях им нужны средства к существованию. Но внутренние отличия радикальны: материалист прежде, чем делать что-то, сначала выяснит, сколько ему заплатят. Но вайшнав будет действовать бескорыстно из вдохновения, порожденного общением с преданными. Однако преданные, принимающие от него служение, обязательно поинтересуются: «Как ты содержишь семью? Ведь ты отдаешь столько времени служению! Сколько тебе нужно для обеспечения необходимых потребностей?» И затем помогут ему устроить все так, чтобы преданный мог спокойно заниматься служением, понимая, что Кришна через Своих преданных не бросит его. Именно такое служение может совершаться вечно и с полной самоотдачей, потому что в нем ни одна из сторон не является корыстным потребителем: ни та, которая служит, ни та, которая принимает служение. Это и есть «духовный коммунизм», о котором говорил Шрила Прабхупада.

    Е. С. Бхактиведанта Садху Свами “Откуда приходят полномочия” гл.3.7

    http://krishna.lg.ua/esli-ne-proizve...h-upravleniya/

  7. #67
    Администратор Array Аватар для Lakshmana Prana das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    06-23-1972
    Адрес
    Псков
    Сообщений
    7,105
    Некоторые люди покидают наше общество. Это происходит из-за того, что мы понимаем сознание Кришны не в русле Рупы Госвами и Шрилы Прабхупады. Потому что для них сознание Кришны — это семья. А для людей, которые находятся на материальном уровне, общество сознания Кришны — это просто организация.

    Получается, что человек поработал в организации и ушел. А организации какое дело? Она же думает только о себе, а человек рассматривается как средство: «Ну, послужил. Спасибо тебе. Благо же получил? А теперь иди дальше. Ты же получил сукрити, может, в этой жизни тебе хватит».

    Но в семье по-другому все происходит. Люди в семье друг другу не безразличны, поскольку считают, что человек является частью нашего тела. Например, если вам отрежут палец, то вам станет больно. И если это так, значит вы находитесь в здоровом состоянии. А если вам палец отрезают и вам не больно, значит вы кто? Вы — труп, хотя и выглядите как человек.

    Поэтому если кто-то уходит и преданным все равно, это означает, что сообщество мертво, а вместо него организация, где люди просто делают что-то вместе.

    Одно умонастроение заключается в том, что мы выполняем преданное служение, руководствуясь соображениями очищения: человек очистился и ушел — никаких проблем. Говорится же в писаниях, что для того, кто принял путь сознания Кришны, нет потерь, даже если он уходит, то ничего не теряет. Поэтому мы думаем: «Человек же ничего не потерял, какой смысл беспокоиться о том, что он ушел?»

    Когда преданный думает: «Ну, человек все равно Кришну получил, он не сможет его забыть. Ничего плохого», — это не всё сознание Кришны, а лишь часть. Но вторую часть мы пока еще не знаем — как Шрила Прабхупада плакал, когда кто-то из преданных уходил. Мы не знаем сердца святого, поэтому видим лишь часть наставления, а другую не воспринимаем.

    Конечно, Шрила Прабхупада развивал массовое движение санкиртаны и много преданных приходило и уходило уже при нем, но он не был к этому равнодушен и действительно переживал за преданных, которые покидали движение. Это вопрос отношений.

    Если отношения есть, преданным будет не все равно. Кришне не все равно.

    Бхактиведанта Садху Свами
    "Самые разумные люди, для того чтобы исполнить все свои материальные и духовные желания, совершают санкиртана-ягью". (ШБ 9.14.43, комм.)

  8. #68
    Администратор Array Аватар для Lakshmana Prana das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    06-23-1972
    Адрес
    Псков
    Сообщений
    7,105
    Наша проповедь должна быть не против закона, а должна быть такой, ради которой этот закон и был создан. Закон «Яровой» содержит в себе такую формулировку, что под миссионерской деятельностью имеется ввиду сектантская деятельность, значение которой заключается в вопросе «проповедуется ли обращение в свою организацию?». Вот что регулирует закон «Яровой», т.е. он направлен против религиозной сектантской деятельности. Поэтому если вы проповедуете в обществе и в вашей проповеди нет такого послания что «все должны стать кришнаитами!», а есть такое послание, что «мы даем знание, которое вы сможете реализовать в своей религии, в своей семье, где угодно» - это то, о чем говорит Шрила Прабхупада, и тогда закон «Яровой» тут не причем.

    «Мы заинтересованы в том, чтобы наша страна, люди которые здесь живут, которых мы всех очень любим получили настоящее духовное благо, знание которое они могли бы применять в своей жизни не меняя своей религии, просто привнеся Бога, научившись объединяться вместе в служении, научившись любить Бога. У нас больше нет никакой мечты кроме этой» - вот это называется проповедь. Почему? Потому что когда вы эти вещи говорите, люди, которые вас слышат становятся вашими друзьями. Они входят в сферу санкиртаны, у них появляется бхакти агьята - понимание ценности бхакти. Они начинают внутренне это разделять и у них появляется связь с Прабхупадой, вот что происходит.
    И когда такое умонастроение у преданного - настроение мадхьяма адхикари, а не каништхи, не фанатика ограниченного, то эта проповедь становится безгранично могущественной. Можно проповедовать не ограничено широко, потому что Яровая благословит!

    Закон «Яровой» появился одновременно с другим законом. Путин подписал одновременно два закона: первый ограничивает сектантскую деятельность, а второй говорит, что любая религиозная организация которая посвящает себя служению обществу получает поддержку государства, любую: финансовую, административную.

    © Бхактиведанта Садху Свами ("Конституция ИСККОН", Алтайский фестиваль 28.08.2016).
    "Самые разумные люди, для того чтобы исполнить все свои материальные и духовные желания, совершают санкиртана-ягью". (ШБ 9.14.43, комм.)

  9. #69
    .....Не нужно обещать новым людям какую-то волшебную жизнь в Сознании Кришны. Я совершенно бескомпромиссный фанатик, если людям дать лазейку в тама гуну они тут же в нее нырнут. Мы не должны просто людей кормить сказками. Мы должны честно людям говорить, что жизнь у вас трудная? и она будет и дальше нелегкая, даже при условии того, что вы начнете практиковать. НО! У вас появится смысл ради чего это делать и понимание, как нести эту ношу, не сгорбившись, а с чувством внутреннего счастья – вот это все, что мы можем вам дать. Груз останется, все останется, но изменитесь ВЫ! Вот это называется проповедь в Сознании Кришны
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  10. #70
    Администратор Array Аватар для Lakshmana Prana das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    06-23-1972
    Адрес
    Псков
    Сообщений
    7,105
    Вопрос о целях ИСККОН отделен в раздел "Традиции и современность" http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=16654
    "Самые разумные люди, для того чтобы исполнить все свои материальные и духовные желания, совершают санкиртана-ягью". (ШБ 9.14.43, комм.)

  11. #71
    Kasturika d.d.
    Guest

    "Проповедовать человеку означает проповедовать ему ответственность за судьбу людей"

    Переживание – критерий истинности

    По этой причине, когда преданные собираются вместе, то они должны понять, таким образом, как всю эту мирскую сферу, сферу природы... каким образом она связана с Кришной? И не просто понять это теоретически, а понять это эмоционально. Как мои дети связаны с Кришной, как моя работа связана с Кришной? Для того, чтобы делать все это со вкусом, но чтобы этот вкус был не к мирской деятельности, а к Кришне, т.е. Вы делаете это и Вы делаете это для Кришны. И вот этот вкус, вот эта эмоциональная наполненность, когда преданный общается со своей семьей, когда он общается, выполняет свои обязанности на работе или еще где-то, именно это привлекает дживы к Кришне, потому что дживы привлекаются эмоциональной энергией, они не привлекаются вашей философией, они привлекаются вашими эмоциями, вашей верой.

    Если человек верит во что-то, он будет эмоционален, потому что Вы всегда переживаете о том, что для Вас важно, во что Вы верите. Если Вы верите во что-то, Вы переживаете, а если Вы переживаете, люди чувствуют – он же переживает, т.е. значит это что? Значит это - Истина. Т.е. для людей критерием истинности являются переживания. Понимаете? Если Вы боитесь, например, проповедовать – люди Вас не так поймут и Вы говорите так дипломатично как-то вот, нейтрально, чтобы, не дай Бог, Вас как-то не осудили или еще что-то такое, люди думают: «Да что он вообще такое говорит? Вообще, что это такое?» Но если Вы говорите какие-то самые даже радикальные вещи, но говорите это от сердца, говорите это с любовью, люди могут не согласиться с этим, но они все время об этом будут думать, потому что люди хотят любви, люди хотят отношений, людей хотят связей, а не вот этого притхак: «Ну, вот Вы должны принять эту философию, потому что она истинна…» Но это притхак. Ну и что, что у тебя истинная философия, а ко мне это какое имеет отношение, ко мне? Любви-то нету в этом, как я могу принять философию, если в ней нет любви? Если ты существуешь отдельно, сам по себе, ты там весь такой в истине этой своей, а до меня тебе нет никакого дела.

    И как я вчера рассказывал историю эту с Мригари, когда Нарада Муни встретил Мригари. Нарада Муни переживал по поводу Мригари, по поводу его судьбы и Мригари почувствовал переживания Нарады и поэтому он принял наставления Нарады Муни. Он почувствовал, что Нарада не мыслит своего существования отдельно от Мригари, он не мыслит своего счастья... Не то что – я такой спасенный, освобожденный мудрец, а ты такой падший бандит, ну пожинай плоды своей кармы… Ради … не хочешь пожинать плоды своей кармы, прими вот эту философию, прими мои наставления. Нет, Нарада Муни сказал: «Я переживаю за тебя, я переживаю, потому что ты причиняешь боль этим живым существам и это не может пройти бесследно – ты будешь испытывать страдания, все твои близкие будут испытывать страдания, я переживаю за тебя, за твою семью… Не просто ж за тебя переживаю, а за твою семью тоже переживаю…»

    Потому что у нас такая манера есть: мы проповедуем людям и мы вырываем этих людей из семьи. Тоже притхак. У нас же у самих эта вещь, что быть преданным, значит быть индивидуалистом в Сознании Кришны. И мы рассматриваем человека, как очередное тело какое-то, которое нужно вырвать из его окружения и сделать преданным, повесить на него кантхималы, дать ему джапу. Но проповедовать человеку означает проповедовать ему ответственность за все, что его окружает: за его семью, за судьбу тех людей, которые рядом с ним, - вот это означает проповедь. Мы никогда не вырываем людей из природы, потому что, когда мы вырываем людей из природы, это означает, что наше бхакти осквернено гьяной и, тем самым, мы опустошаем сердце преданных, лишаем их эмоциональности как бы естественной, естественной веры – именно того, что привлекает сердца людей. Это очень важный момент.

    Бхактиведанта Садху Свами
    Фестиваль «Гауранга», Шримад Бхагаватам, 03-08-2013 г.

    https://vk.com/sadhuswami- источник
    Последний раз редактировалось Kasturika d.d.; 20.05.2017 в 10:22.

  12. #72
    Администратор Array Аватар для Lakshmana Prana das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    06-23-1972
    Адрес
    Псков
    Сообщений
    7,105
    ЕС Бхактиведанта Садху Свами

    Как находиться в пространстве конфликта?

    Очень парадоксальная постановка вопроса, потому что чаще всего люди пытаются избежать конфликта, но секрет заключается в том, что конфликт – это свойство природы. То есть природа, она противоречива по своей сути, и поэтому конфликт – это пространство жизни.

    Почему люди страдают? Потому что они не умеют находиться в пространстве конфликта

    У вас возник некий конфликт, вы страдаете в этом конфликте. Почему это страдание происходит? Потому что когда происходит конфликт, человек находится в этом конфликте в состоянии одиночества, то есть он отделяет себя от того человека, с которым он конфликтует.

    ...и представьте вот вы остались вместе с этим человеком и решили с ним:
    «А давай мы вместе с тобой возьмем ответственность за то, что сейчас происходит между нами. Давай мы с тобой вместе пройдем через этот конфликт».

    И вы сразу почувствуете, что конфликт перестает быть источником страданий. Он становится некоей творческой энергией, которая соединяет вас и движет вперед, развивает вас обоих. Обида, которая возникает, она связана с тем, что конфликт, в котором мы находимся, он зашел слишком далеко именно в этом формате – отчужденном формате.

    Один из главных ключевых моментов в искусстве решения конфликтов заключается в том, чтобы не затягивать моменты прояснений, моменты диалога в конфликте.

    Если конфликт затянут, то тогда единственное что можно сделать – это простить друг друга и решить о том, что мы будем делать дальше – мы будем вместе проходить этот путь, эту школу жизни, либо мы будем это делать отдельно.

    В основе любого конфликта лежит противоречие, связанное с различием природы.

    – мы очень разные.

    Для большинства людей различие в природе – это своего рода препятствие, которое не позволяет им установить гармонию. Но для мудрого человека различия – это всегда перспектива, мы конфликт воспринимаем как повод для того, чтобы углубить свои отношения, углубить понимание происходящего.

    То есть ученическая позиция – это ключ к пониманию природы конфликта как к благо-творному явлению

    Я, как физик, могу сказать, что любая вещь в этом мире занимает именно то положение, которое ей выгодно энергетически. То же самое происходит с нашей психикой.

    ...именно любовь, она меняет вкус человека. Именно любовь дает то положение энергетическое, которое человек готов занимать без напряжения.

    Очень важно, что не должно быть напряжения, потому что когда мы пытаемся изменить человека через претензию, мы создаём напряжение, а это разрушает связь.

    Мы избавляемся от привязанностей, мы избавляемся от претензий к человеку. И, таким образом, мы становимся способными поделиться с ним вкусом наших отношений, тем самым изменив нашу судьбу.
    "Самые разумные люди, для того чтобы исполнить все свои материальные и духовные желания, совершают санкиртана-ягью". (ШБ 9.14.43, комм.)

  13. #73
    Kasturika d.d.
    Guest
    ПРИЗНАКИ ДЕМОНИЗМА В ЛИЧНОСТИ. ПРИЗНАКИ ПРЕДАННОСТИ.

    Настоящих преданных и настоящих демонов всегда мало. Все остальные просто находятся под влиянием либо тех, либо других. И как понять, что человек является демоном или преданным?

    Понять очень просто. Если человек при соприкосновении с Истиной оживляется, хочет узнать о ней больше, хочет слушать больше об этом, у него пробуждается желание что-то делать в связи с тем, что он услышал, т.е. служить, значит это преданный. И преданный также считает, когда он об этом услышит, он считает, что это должны знать все. Т.е. у него сразу появляется желание поделиться со всеми тем, что он узнал. Т.е. он не делит людей на посвященных и как бы «низких», на благородных и быдло, да? Говоря по–русски.
    Для него есть живые существа, и все они являются его друзьями. Таков преданный.

    А демона можно узнать по тому, что как только он получает какое-то знание, он пытается использовать его для себя: для того, чтобы достичь какого-то положения, для того, чтобы возвыситься над другими, для того, чтобы управлять другими, т.е., иначе говоря, чтобы занять какое-то исключительное положение.

    Бхактиведанта Садху Свами (Энвер Измайлов)
    Демоны и преданные. Лекция по Шримад Бхагаватам 7.6.24, Ростов, 21 июня 2015 г.

  14. #74
    Вариант 1 может также просто иметь природу брахмана, а вариант 2 - природу кшатрия

    Демона все-таки проще узнать по его отношению к преданным (в особенности к чистым преданным, духовным учителям, старшим вайшнавам). Демоны ненавидят преданных - критикуют их, желают им зла, строят всевозможные козни. А преданный даже к демонам нередко относится милосердно.
    Маленькое дерево с огромным корнем

  15. #75
    Вообще хочу сказать, что я слышал Бхактиведанта Садху Махараджа только несколько раз - в коротких видео, кажется, где он отвечал на общие вопросы для совсем новых людей. Махарадж произвел впечатление, с одной стороны, брахманического склада личности (характера, правильнее) - может вставить где-то незлобное, но остроумное словцо А с другой стороны - очень чувствительная личность, наверняка... На мой взгляд имеет много сходства с Шиварамой Махараджем (не внешне, конечно, а больше по натуре).

    Извиняюсь за возможный мини-флуд - не удержался, чтобы не написать

    Цитата Сообщение от Kasturika d.d. Посмотреть сообщение
    Бхактиведанта Садху Свами (Энвер Измайлов)
    Ой, а у меня по этому имени не Садху Махараджа, а исполнителя-гитариста находит :
    https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98...B2%D0%B8%D1%87
    Последний раз редактировалось Vyacheslav V.P.; 28.07.2017 в 02:13.
    Маленькое дерево с огромным корнем

  16. #76
    Непривязанность может существовать только внутри привязанности

    ВОПРОС: Вы говорили, что безразличие в отношениях в жизни преданного – это проблема, это ведет к деградации. Я стала замечать, что я не замечаю грани между безразличием и непривязанностью. Я не скучаю по друзьям, с которыми не вижусь полгода, не скучаю по родителям, у меня появляются люди, мы дружим, потом разъезжаемся, я по ним не скучаю. То есть это нормально: мы встретились, мы разошлись. Я не пойму – то ли это высшая степень безразличия и отсутствия человечности, либо, все-таки, непривязанность.

    ОТВЕТ: Очень важный вопрос. Я вам могу сказать такую вещь, извините вайшнавы, очень неприятную. Девяносто процентов всех нейтральных состояний, которые мы испытываем, это состояние именно безразличия. Чем отличается безразличие от непривязанности?

    Непривязанность может существовать только в одном случае – внутри привязанности. Когда вы привязаны, и вы работаете со своей привязанностью, связывая ее с Кришной, меняя качество ваших эмоций внутри ваших отношений,внутри привязанности, вот это есть непривязанность. А когда вы просто непривязаны, значит вы безразличны.

    Понимаете, любовь, она одинаковая: что духовная любовь,что любовь в гуне страсти, любой вид любви- это изначальная энергия, ади-раса,она идет из духовного мира. Здесь она искажается и принимает какие-то разные формы,в разных гунах. Но это изначальная реальность жизни, то, что связывает живых существ.

    Чем мы занимаемся в бхакти-йоге? Мы не отвергаем эту энергию, мы меняем ее качество, мы работаем над качеством привязанности, а вовсе не работаем над тем,чтобы ее ампутировать. Когда вы ампутируете свои привязанности, вы превращаетесь в имперсоналистов. Вы перестаете чувствовать даже преданных,не говоря уже о сострадании к обычным живым существам. Вы просто эмоционально умираете.

    Особенно это страшно для женщин: если мужчины еще могут на концепциях сидеть, то женщины живут сердцем,отношениями. Если вы культивируете так называемую “непривязанность”, то вы душевно начнете чахнуть,у вас вкус к жизни уйдет, не только к материальной, но и к духовной, в итоге.

    Поэтому не занимайтесь пожалуйста этой ерундой,которую вы непонятно где услышали и непонятно как поняли. Всё, что мы можем делать в сознании Кришны - это развивать духовные привязанности и работать над своими материальными привязанностями, одухотворяя их.Вот это наша практика, для этого наши шастры. Для этого мы слушаем все эти наставления. Никакой другой цели у этого нет.

    Я понимаю, когда человек попадает в ситуацию, где ему сложно, у него проблемы к примеру, с родителями.Естественно, это приводит к потребности убежать из этих отношений. И тут ложно понятая философия непривязанности как раз на руку: у меня есть проблемы, и я бегу от этих проблем в сознание Кришны.Но это ничего не решает. Если вы хотите вернуться к Богу, вам все равно придется вернуться туда, откуда вы сбежали.Вернуться в другом состоянии, избавиться от двеши, неприязни, обратной стороной раги. Кришна в Гите говорит, что мы должны избавиться и от раги, и от двеши.
    Может у человека есть внутренняя боль, проблема какая-то и он слышит просто то, что ему хочется слышать. Слышит только о непривязанности. И понимает ее как мидхья-чара, т.е. тот, кто изображает из себя непривязанность.

    Поэтому, дорогие, пожалуйста, если у кого-то еще в сердце нет этой философской самскары, прямо сегодня вам нужно её получить: НЕПРИВЯЗАННОСТЬ МОЖЕТ СУЩЕСТВОВАТЬ ТОЛЬКО ВНУТРИ ПРИВЯЗАННОСТИ.

    Если вы не работаете со своими чувствами, если вы их не одухотворяете в сознании Кришны, вы не можете изменить свою природу с материальной на духовную. Это невозможно. Максимум, что вы можете сделать - это достичь какой-то нирваны, то есть стать имперсоналистом и просто выкинуться в какое-то нейтральное пространство, где нет ни отношений, ни чувств, ничего. Вот этого достигают те люди, которые идут по пути ложной непривязанности.

    Е.С. Бхактиведанта Садху Свами
    Лекция по Шримад-Бхагаватам 3.30-25-28, Вриндаван, 11 марта 2019 г.
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  17. #77
    Пользователь Array
    Пол
    Мужской
    День рождения
    10-13-1970
    Адрес
    Tomsk
    Сообщений
    22
    Харе Кришна!
    Лекция Бхактиведанты Садху Свами по Бхагавад Гите 4.24, прочитанная в благоприятный день экадаши 11-08-2019 на воскресной программе в Томске.
    https://youtu.be/TKZBJ9Rsp3Y
    .

  18. #78
    Преданный выслушивает огромное количество наставлений от разных махараджей, он упакован всевозможными семинарами, но каков результат? Он при этом не может решить какие-то элементарные проблемы. В чем же причина? Оказывается, просто корень слабый — человек упорно занимает неправильную нравственную позицию.

    Мы не хотим признать реальность того, что Кришна находится в нашем собственном сердце. Смысл всех наставлений в том, чтобы признать, что у меня нет никаких проблем в присутствии Кришны (который уже присутствует), принять радость ученичества, радость служения. Необходимо принять, что та жизнь, которая у меня уже есть, — это и есть семя моего совершенства, это и есть дар, который я каждый день должен принимать с энтузиазмом и благодарностью! И поливать именно это семя, повторяя Харе Кришна, а не сорняки бессознательной религиозности.

    Если у меня нет энтузиазма, значит я не благодарен. С этого начинается обретение истинного знания, это и есть нравственная платформа, фундамент, на котором я должен строить свою жизнь.

    Е.С. Бхактиведанта Садху Свами
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  19. #79
    Движение преданных сейчас скорее напоминает хобби. Им нравятся Кришна, преданные, воспевать, по воскресеньям одевают дхоти, сари -- эдакий кружок по интересам, ставят образно говоря свечку за Кришну, при этом общество идет своей дорогой вниз в адские условия, на Земле становится все хуже и хуже с каждым годом, люди становятся все более сумасшедшими, можно ждать чего угодно с таким умонастроением -- войны, чего угодно, потому что люди живут для себя, ради своих чувственных удовольствий.
    Не было такого еще 200, 300 лет тому назад. Это совершенно новый тип человека -- маргинал. Это асоциальное существо. Вы знаете, что в природе не существует такого явления -- маргинал, существа, которое живет для себя. Возьмите любое насекомое, птичку- все живут ради других. Конечно в природе есть жестокость, потому что в ней нет сознания, эта природа отделена от Кришны, она материальная, поэтому все живые существа служат только своему, то, что связано с их эго. Если я - собака, то я - собака и буду плохо относится скажем к кошкам, потому что у них другая природа, притхаг пракрита -- отделенная природа, при этом живые существа чувствуют себя объединенными, но отделенными от другой природы -- вот это наш клан, это их клан.
    Поскольку мы отделены от Бога, мы отделены и друг от друга, люди просто существуют сами по себе. А сейчас ситуация дошла до такого, разъединение уже идет не по принципу клана, а по принципу одного индивида -- это предельная степень деградации, когда человек отождествляет себя не со своей семьей, а со своим грубым физическим я -- телом. Даже в семьях люди живут не как мы, а как отдельный я. Даже преданным очень тяжело общаться друг с другом,-- так много противоречий, конфликтов почему? Потому что каждый сидит в своем эго - это состояние современного человека.
    Поэтому Прабхупада и наши ачарьи всегда подчеркивали важность дайви варнашрамы- общинной жизни, которая позволяет увидеть Говинду реально, потому что Кришну невозможно постичь вне пространства отношений, потому что Личность Бога, как Личность приходит именно в общество, Он не приходит к индивидуалисту -- эгоисту, который просто повторяет Харе Кришна. Он приходит в то место, где преданные обмениваются любовным служением, помогая друг другу в Сознании Кришны, живут заботясь друг о друге и имея любовь в своей общине, зовут других в свою общину не для того, чтобы обратить в свою веру, как религиозные деятели.
    В чем особенность подхода Прабхупады? Что он хотел от нас? Какой пример мы должны предложить этому миру, чтобы он изменился? Шрила Прабхупада хотел, чтобы преданные научились сотрудничать друг с другом, любить друг друга в Сознании Кришны, преодолевая все различия, все внутренние эгоистические побуждения, когда мы становимся одной семьей, мы станем примером для всего мира и это обьединение не по клановому признаку, потому что в центре - Кришна и это может обьединить весь мир, потому что в центре не интересы религиозные, национальные или еще какие, а центром становится Всевышний и такое обьединение может обьединить мир.
    Но преданные не хотят объединяться почему- то... Каждый из нас думает - я преданный, как- будто кто- то может сам по себе стать преданным, как- будто Кришна принимает поклонение вне сферы сотрудничества. Мы не можем быть преданными просто так, потому что Кришна не принимает ничего материального, Он принимает только духовное подношение, только в сфере сотрудничества, в сфере общины Кришна вдохновлен принимать подношения, Кришна принимает любовь.

    Бхактиведанта Садху Свами
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

  20. #80
    Как контролировать косвенных проповедников?

    Вопрос из зала: Каким образом и кто должен контролировать организации, чтобы там не было отклонения от учения Прабхупады, потому что уже было достаточно много прецедентов, в том числе и…

    Бхактиведанта Садху Свами: Никто, ответ очень простой – никто. Потому что единственным способом контроля над вайшнавами является искренность самого преданного – это первый контролёр, и вторым контролёром является санга таких же искренних преданных. Т.е. если искренняя душа находится в санге искренних душ, то вот эта вот, согласно Бхагавад-Гите, чатуршлоке Бхагавад-Гиты, вот эта санга, она является «дадами буддхи - йогам там» - источником разума, с помощью которого джива приходит к Богу. Другого контролёра не существует. Не существует административного контроля – Прабхупада был против административной централизации движения, значит контроль может осуществляться только локально, на уровне искренней санги между вайшнавами.
    А вот все вайшнавы, которые получили судьбу отклониться, у них у всех одна и та же черта – это одиночки без глубокого общения, в котором они получали руководство в Сознании Кришны. Т.е. если преданный имеет только одно общение – вот есть мой гуру и всё, больше нет никого, я не общаюсь ни с кем тесно, то это настроение каништхи. И такие люди, как я уже говорил, им запрещено проповедовать, если они это делают, они отклоняются, это неизбежно. Потому что они цепляют разные анартхи – почести, слава, всё, что приходит при этом, они не в состоянии этому противостоять. Результатом этого является увеличение сексуальных желаний, жадность до денег, а это конец для проповедника. Поэтому если проповедник – одиночка и если он такой харизматичный, но при этом держится сам по себе, вы должны понимать, что его падение – это только вопрос времени, вот и всё.

    Бхактиведанта Садху Свами
    Отречение от своих иллюзий (Бхагавад-Гита 5.3, 2017-06-04, Томск)
    - Почему мы не любим друг друга?
    - Кали-юга, дружок, Кали-юга...

    группа "Пилот"

Страница 4 из 5 ПерваяПервая 12345 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 2 (пользователей: 0 , гостей: 2)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •