Страница 2 из 15 ПерваяПервая 123456789101112 ... ПоследняяПоследняя
Показано с 21 по 40 из 296

Тема: Его Святейшество Шачинандана Свами

  1. #21
    Взаимоотношения гуру и ученика: как сделать так, чтобы они состоялись

    ВСТУПЛЕНИЕ

    Зачастую мы приходим в духовную жизнь, уже имея определенные представления о том, чем духовная жизнь является и чем она не является. У нас есть определенные ожидания от духовной жизни. Однако следует признать, что почти все они не имеют ничего общего с реальным положением дел. Проходят годы, прежде чем эти ожидания отомрут и человек вдруг узнает о духовной жизни и о себе много такого, о чем в самом начале пути он не мог и помыслить.

    Взаимоотношения гуру и ученика настолько важны для продвижения на духовном пути, что я решил написать об этом, чтобы, во-первых, помочь новичкам с самого начала избавиться от ложных ожиданий, а, во-вторых, помочь тем, кто уже страдает от не оправдавших себя ожиданий. В этих заметках я попытаюсь описать основополагающие принципы, следуя которым можно сделать свои отношения с гуру настоящими и эффективными.

    ЧАСТЬ 1

    Необходимость в постоянном духовном руководстве

    Живой учитель играет роль, которую не могут сыграть книги. Он отвечает на вопросы, применяет теорию шастр на практике, подает пример, делится богатством своего духовного опыта и вдохновляет идти по духовному пути. Духовный учитель также оживляет сердца учеников, помогает им преодолеть препятствия и, по необходимости, исправляет сбившихся с пути. Разумеется, чтение книг, в которых говорится о сознании Кришны, дает нам духовную силу, однако ни одна книга никогда не сможет заменить живое общение с мудрым и опытным учителем. Шастры дают знания, и шастры помогают нам встретиться с великим ачарьей. Именно такие встречи пробуждают и поддерживают нашу бхакти. Бхакти течет, подобно некой реке. Олицетворенное преданное служение, Бхакти-деви, — вечная спутница Господа Хари в духовном мире, и, подобно Матери Ганге, она нисходит на Землю, избирая своим руслом сердца преданных. Иными словами, мы обретаем бхакти, соприкасаясь с бхактами. Конечно, известны редкие случаи, когда Кришна даровал кому-то Свою милость без посредников, однако общее правило таково: если мы стремимся к бхакти, мы должны приблизиться к бхакте. Этот порядок установил Сам Кришна. В «Ади-пуране» Он говорит: «Кто объявляет себя Моим преданным — таковым не является. Лишь тот, кто называет себя преданным Моего преданного, — воистину Мой преданный».

    Взаимоотношения с таким бхактой, или гуру, — это один из главных каналов, по которым наша бхакти по мере развития направляется к Кришне. Таким образом, отношения гуру и ученика никогда не прекращаются. Важно понять, какое благо мы обретаем, соглашаясь принимать наставления подлинного учителя всю свою жизнь.


    Выбор духовного учителя

    В шастрах указывается, что у нас может быть один гуру, который дает посвящение, и множество гуру, от которых мы получаем наставления. Поскольку влияние гуру на нашу жизнь должно со временем усиливаться, следует с великой осторожностью выбирать тех, кто станет обучать нас. Редко кто женится на первой встречной или выходит замуж за незнакомца. Напротив, мы изучаем характер избранника или избранницы, смотрим на его или ее достоинства и недостатки, определяем, соотносимы ли ценности и взгляды партнера с нашими, и пытаемся понять, сможем ли мы сохранить уважение к нему даже в трудные времена.

    Так же тщательно следует выбирать гуру. Шри Нитьянанда дас в своей книге «Према-виласа» (11.29-112) дает наставления на эту тему. Например: «На протяжении года ученик должен очень внимательно слушать философию из уст гуру; при этом он должен хорошо понимать услышанное. Ученик должен внимательно изучать поведение гуру и служить ему подобающим образом» (тексты 102-103).

    Далее Нитьянанда дас говорит, что отношения гуру и ученика окончательно оформляются на церемонии посвящения, но только после предварительной тщательной проверки. (Здесь следует заметить, что не только ученик проверяет гуру, но и гуру — ученика.) Сейчас мы живем в духовном «универсаме». Выбор учителей и философов огромен. И стать духовным учителем в наши дни — задача нетрудная: была бы философия, которой можно учить, и практика, которой можно следовать, плюс немного харизмы. Однако искренних людей, обретших прибежище у Шрилы Прабхупады, харизма не впечатляет. Им нужен тот, чьи наставления отличаются глубиной и находят отклик в их сердцах. Если мы честны перед собой, мы обнаружим, что на поиск и узнавание именно нашего учителя нужно потратить немало времени. Для начала мы можем слушать лекции того, кто нам понравился, провести с ним какое-то время, учась у него. Это позволит нам определить, до какой степени он может повлиять на наше сердце и до какой степени мы сами готовы следовать тому, что он говорит. Выбор гуру — дело сугубо индивидуальное; многие могут правильно объяснять философию сознания Кришны, но не все могут затронуть наше сердце. Надо прислушиваться к своему сердцу — откликается ли оно на слова этого учителя, а затем посмотреть, способны ли мы применить его наставления в своей жизни с пользой для нас и всех остальных. Поэтому спешить с выбором гуру нехорошо. Наберитесь терпения! В нашей традиции немало ярких примеров того, как ученик проверял духовного учителя, прежде чем получить от него посвящение. Также не следует выбирать духовного учителя, руководствуясь мнением большинства и т. п. Тот факт, что некий духовный учитель дал посвящение нашему другу, не значит, что и мы должны получить посвящение у этого же учителя. Учитель нашего друга может и не оказывать такого же воздействия на нас. И не следует смотреть на послужной список или награды того или иного учителя — научные степени, количество последователей и другие, на первый взгляд, впечатляющие достижения. В «Хари-бхакти-виласе» приводится длинный перечень необходимых качеств и для гуру, и для ученика (об этом можно прочесть в моей книге «Гаятри»). Здесь же я хочу отметить несколько важных моментов на основе этого перечня:

    1. Изучайте поведение гуру. Поведение красноречивее слов. Поведение о многом говорит. Духовный учитель по определению должен подавать лучший пример своим поведением и быть способным помочь нам преодолеть наши дурные привычки. Самое мудрое — это выбирать из тех, кто успешно направляет свою жизнь на удовлетворение Кришны и не тратит свое время на заботу о собственных нуждах.

    2. Очень, очень важно! — тот, кого мы хотим принять как гуру, должен по-настоящему хотеть обучать нас, и его энтузиазм в этом отношении должен основываться на сострадании. Да, мы можем быть тугодумами, и вначале от нас вряд ли можно ожидать идеального поведения. Старые привязанности и привычки могут побуждать нас совершать ошибки на пути к духовному совершенству. Поэтому нам нужен как воздух такой духовный учитель, который не отвергнет нас, но сможет терпеть и прощать.

    3. Ищите духовного учителя, который развил настоящий вкус к духовной жизни и способен пробудить такой вкус в нас самих. Вкус — это ключ к преодолению застоя в нашей практике. Если у нас есть вкус к тому, чем мы занимаемся, духовная жизнь будет простой и радостной. Без такого вкуса даже самая лучшая практика может превратиться в бессмысленный ритуал, а духовная жизнь — в бесплодное напряжение сил.

    Чтобы понять качества духовного учителя, прислушивайтесь к его словам. Исходят ли они из его сердца? Присматривайтесь также к его поведению, к тому, насколько хорошо он следует своему духовному учителю, как он относится к другим — своим ученикам, равным, старшим. Здесь, однако, следует соблюдать осторожность. Без смиренного отношения мы не сможем ничего разглядеть. Этикет должен быть соблюден. Не следует искусственно устраивать духовному учителю проверки. Служите и наблюдайте. И, хоть мне и не хочется говорить об этом, но совсем нехорошо спрашивать у духовного учителя, просветлен ли он или нет. Он никогда не скажет «да», ни один настоящий вайшнав никогда не говорит вслух о своих достижениях. Вайшнавы знают, что все их хорошие качества уходят, стоит лишь начать говорить о них. Настоящие преданные смиренны, искренни, просты. Обычно люди выставляют свои успехи напоказ, однако те, кто идет по духовному пути, стараются скрыть их. Преданные хотят потушить обжигающий огонь своего эго, а не раздувать его веером гордыни.

    Как только мы выбрали духовного учителя, следует попросить его о том, чтобы он принял нас. Но прежде чем обращаться к нему с таким вопросом, мы должны быть уверены, что действительно приняли его самого. Наш выбор не должен быть «предварительным», «на всякий случай». Связь с гуру происходит в глубине сердца, это не просто некие официальные отношения.

    ЧАСТЬ 2

    Ответственность отвечать
    Отношения — это улица с двусторонним движением. Любые взаимоотношения подразумевают взаимность. В отношениях с гуру мы должны не только слушать его лекции и наставления, но также, используя разум, применять их в жизни. Самое лучшее, чем мы можем ответить на доброту нашего духовного учителя, — это тщательно поддерживать духовные стандарты и возвышать других, передавая им то, что услышали от него. Порой у нас появляется возможность дать духовному учителю что-то материальное, потратить время для него — и это также ценно, однако если мы пренебрегаем практикой, которой учит нас гуру, мы не даем ему то, чего он ждет больше всего. Шрила Прабхупада часто не принимал никаких материальных подарков от учеников, которые не следовали практике. Духовному учителю нужны не наши материальные подарки, но наша способность откликаться на его философию и следовать ей.

    Что делать, если мы стали замечать недостатки в нашем духовном учителе?
    Если вы заметили в духовном учителе что-то, что показалось вам недостатком, не набрасывайтесь на него с обвинениями. Все недостатки, которые мы видим в других, — это, по большей части, проекции наших собственных изъянов. В природе человека — приписывать другим свои собственные мотивы и взгляды. Однако когда мы приближаемся к людям более зрелым духовно, чем мы, наши предположения почти всегда будут ошибочными. Поэтому еще раз приглядитесь с уважением [к тому, что делает учитель]. Особенно легко ошибочно воспринять мотивы духовного учителя, когда он поправляет нас. Вспомните Чингисхана, который убил своего любимого сокола, когда тот клювом опрокинул чашку с водой из его рук. Лишь потом Чингисхан понял, что вода была отравлена, а сокол хотел спасти его.

    Духовный учитель видит больше, чем мы. Его поступки основаны на информации, недоступной для нас. Поэтому следует проявлять осторожность и не критиковать по поводу и без повода. В наш век так просто найти недостатки во всем и вся.
    С другой стороны, невозможно закрывать глаза на тот факт, что в наши дни множество учителей поддались мирским соблазнам и влияниям. Список учителей, которые разочаровали своих последователей, к сожалению, больше, чем кто-либо мог или имел право предполагать. Поэтому мне хотелось бы снова повторить эту важную мысль: выбирайте учителя со всем тщанием и разумом. И, прежде чем решиться следовать тому или иному учителю, надо быть полностью убежденным в его добросовестности. Обратитесь в молитвах к Кришне, чтобы Он подсказал вам правильное решение. Затем познакомьтесь поближе с тем, кого хотите выбрать духовным учителем, чтобы понимание его мотивов основывалось на любви, а не на материальном психоанализе.

    В поисках руководства или в поисках внимания: принципиальные отличия
    Лучше всего строить отношения с духовным учителем на основе реальных ожиданий. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.20) Шрила Прабхупада говорит об эффекте общения с настоящим садху (святым или гуру) и о том, чему же садху хочет научить нас: «Привязанность к преданному — это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу. Таков результат общения с садху».

    Несмотря на то, что мы можем страстно желать обрести дары садху, все же мы сталкиваемся с двумя фундаментальными потребностями каждого человека: любить и быть любимыми. Часто в отношениях с духовным учителем вторая из этих потребностей начинает возобладать. Мы просто хотим, чтобы он нас любил. Он должен нас замечать — в доказательство того, что мы для него — особенные. Если этого не происходит, мы чувствуем себя уязвленными. Желание быть замеченным зачастую в основе своей имеет эмоциональную незащищенность, и если духовный учитель не каждый раз обращает на нас внимание, мы сразу чувствуем себя отвергнутыми. В этом случае любовь, которую мы питаем к духовному учителю, может смешаться с желанием манипулировать им: все наши поступки станут сводиться к тому, чтобы обратить на себя его внимание.

    Конечно, мы не сделаны из камня. Это в порядке вещей — и даже желательно — испытывать эмоции в отношениях с гуру. Может, духовный учитель был в отъезде, и мы сильно скучали. В этом случае мы постараемся встретиться с ним по приезде. Мы можем стремиться к тем редким моментам, когда гуру дает нам личные наставления или просто делится своим пониманием сознания Кришны. Но все же мы не должны забывать, что отношения с духовным учителем призваны наполнить нас духовной энергией и рассеять материальную иллюзию. Мы слабы и порой выражаем не духовные эмоции, а что-то другое, когда приближаемся к духовному учителю. Мы не видим его доброту во всех его поступках по отношению к нам, особенно когда он решает не давать личных наставлений или избегает общаться с нами. Но Кришна привел нас в семью нашего духовного учителя ради одной цели — обучиться тому, как покинуть этот мир ложных учений и вернуться в наш вечный дом. И для того чтобы действовать в соответствии с этой задачей, надо всегда помнить о том, что важно, а что – нет. Такое глубокое понимание возникает в тот момент, когда нам очень и очень хочется достичь совершенства, пока еще далекого от нас.

    Мы идем к духовному учителю для того, чтобы научиться применять в жизни вечные наставления Господа. Не для того, чтобы потешить свое эго, но чтобы избавиться от невежества и самовлюбленности. Поэтому долг духовного учителя состоит не в том, чтобы утолять наш эмоциональный голод, а в том, чтобы вести нас на пути к полному сознанию Кришны. Для ученика важно научиться различать между необходимостью эмоциональной уверенности и необходимостью духовного возвышения. Все необходимое внимание мы можем обрести в хорошем общении с друзьями и т. п. Духовный учитель не станет всеми, кто нам нужен в материальном мире: матерью, отцом, другом, мужем, советником. Обычно у нас много друзей и родственников, которые играют все эти роли. Конечно, гуру подобен родителю, но он — духовный отец, а не искусственная замена материальному отцу. Это очень больные вопросы, и я пишу о них, поскольку часто замечаю, как ученики пытаются проецировать свои потребности в разнообразных взаимоотношениях на гуру и разочаровываются, обнаружив, что их гуру – не тот, за кого они его принимали.

    Забота и руководство духовного учителя происходит на различных уровнях и принимает различные формы. Все наставления в этом вопросе сводятся к одной простой истине: надо стремиться к тому, чтобы отношения строились не на увиденном, а на услышанном. Именно наставления гуру ведут нас, образуют наш характер и возвышают нас, а не внешние знаки внимания: улыбки, похлопывание по плечу или подарки. Среди учеников всегда будут те, кто работает и служит рядом с духовным учителем, и те «бесшумные труженики», которые находятся далеко от духовного учителя, но тем не менее также служат ему. И те и другие – равно дороги духовному учителю. Даже бывает, что бесшумные труженики более дороги ему. Секрет в том, что взаимоотношения гуру и ученика духовны по природе: Кришна знает, чем живет ученик, и Он рассказывает об этом духовному учителю Своим трансцендентным способом. Поэтому взаимоотношения не ограничены временем или физической удаленностью.

    Также обиды могут возникать, когда гуру отчитывает ученика. Ученик трудится не покладая рук, и вдруг такое! Он думает: «Почему мой духовный учитель находит только недостатки во всем, что я делаю? Разве он не знает, как серьезно я отношусь к своей духовной жизни и порученному мне делу?» Но в действительности надо радоваться, когда духовный учитель указывает нам на недостатки, ибо в этом проявляется его забота. Хороший ученик с удовольствием слушает советы духовного учителя и его предостережения. Однажды Шрила Прабхупада отругал Гирираджу Махараджа. После этого все вышли на утреннюю прогулку — дело было в Бомбее, на пляже в Джуху. Настроение у Гирираджи Свами было прескверное. Но вот он слышит, как Шрила Прабхупада цитирует какой-то санскритский стих. Прабхупада переводит два слова в этом стихе: анатха и санатха. Натха значит «хозяин», а-натха, соответственно, «без хозяина», а са-натха — «с хозяином». Цель жизни, говорит Шрила Прабхупада, просто в том, чтобы стать са-натхой. Прабхупада показывает на упитанного джентльмена, ведущего на поводке по набережной такую же упитанную собаку. Джентльмен шагает энергично и уверенно, и так же энергично и уверенно переставляет лапы его любимица. Прабхупада говорит, что каждая собака мечтает о добром хозяине. С хорошим хозяином собака будет счастлива; она знает, что хозяин накормит и защитит ее, поэтому она ни о чем не беспокоится. Но бездомный пес, — Прабхупада продолжает рассуждать: «У несчастного пса нет хозяина. Поэтому страданиям его нет конца». Гирираджа Свами вспоминает: «На этих словах Шрила Прабхупада останавливается и с силой втыкает в песок свою трость. Я шел в самом конце, но он отыскивает меня взглядом и с любовью и состраданием смотрит в мои глаза: „Вот почему мы должны быть са-натха, под защитой, а не анатха, сиротами. У нас должен быть учитель, и мы должны быть без остатка преданны ему. Лишь тогда мы будем уверены в его защите и будем всегда счастливы“».

    Учитель может перенаправлять усилия слуги — иногда довольно жестко — но он — защитник ученика, он всегда будет защищать ученика от сил внешней материальной природы, которая всех сбивает с толку.

    ЧАСТЬ 3

    Стремление и честность
    В «Према-виласе» Нитьянанда дас пишет, что искренний ученик должен с замиранием сердца ожидать того часа, когда духовный учитель прольет на него свою милость. Прочтем несколько стихов:

    «Духовный учитель дарует милость ученику, когда видит, что тот очень и очень желает ее обрести. Лишь немногие понимают этот закон» (108).

    «Гуру дает ученику наставления, соответствующие решимости сердца ученика. Если ученик не обладает соответствующими качествами, милость не придет» (109).
    «О Нароттама! Услышь эту древнюю мудрость. Только по этой причине милость Кришны не пробуждается [в том или ином ученике]» (110).

    Духовный учитель — наш лучший друг, и в наших же интересах — быть предельно честными в том, что мы ему говорим и как себя ведем. Есть ученики, у которых в отношениях с духовным учителем два лица. В его присутствии они ведут себя идеально, пытаясь пустить пыль в глаза и заполучить его расположение. Но стоит учителю уехать, как они забывают о его наставлениях и ведут себя совсем по-другому. Кого они хотят одурачить? Духовному учителю ничего не стоит проникнуть в ум ученика. Духовный учитель хочет знать, что происходит в недрах сознания ученика, и он способен видеть сквозь внешний лоск. Поэтому лучшим решением будет изгнать из своей жизни лицемерие и лишь затем приглашать в свою жизнь духовного учителя, молить его оставаться с нами и вести по жизни, просить у него позволения обращаться к нему за советом и брать с него пример. Также важно быть честным в тех сферах, где нам требуется работать над собой. В притворстве нет ничего хорошего. Следует быть честным перед собой, поскольку трезвый взгляд на самого себя образует хорошую стартовую площадку для духовной жизни.

    В ходе своих семинаров я иногда прошу аудиторию разбиться на пары, а затем предлагаю одному из них прочитать круг джапы, а другому — послушать. При этом я прошу читать по-обычному, не стараться. Так, чтобы партнер мог сказать, что можно улучшить в джапе, а читающий — получить максимум пользы из этого упражнения. Подобным же образом мы должны оставаться самим собой в присутствии духовного учителя. Конечно, не нужно демонстрировать все свои недостатки, но важно быть честным, открытым и простым в общении с ним, так чтобы духовный учитель смог помочь нам. Некоторые считают, что следует показывать себя с лучшей стороны, мол, так мы оказываем уважение к гуру. Но задумаемся о значении слова «уважать». Некоторые ученики путают уважение с боязнью; в присутствии гуру они готовы сквозь землю провалиться, они не смеют раскрыть рта или, не дай Бог, сделать что-то не то. Но такой эмоциональный паралич не нужен никому. Невероятно, но факт: такой паралич происходит из-за эгоистичного ума, а не на основе подлинного уважения. Человек просто боится выглядеть глупо в глазах духовного учителя. Но как говорится в одной немецкой поговорке: «Лучше выглядеть дураком пять минут, чем ходить в дураках всю жизнь».

    С другой стороны, быть «самим собой» не значит, что мы станем обращаться с духовным учителем, как со своим приятелем. Во взаимоотношениях важен баланс. Если мотивы наши правильные и ведем мы себя по-простому, нам в отношениях с духовным учителем не нужно будет изображать из себя того, кем мы не являемся. Не бойтесь признаться в собственных слабостях, не бойтесь говорить с ним о проблемах. Напротив, стремитесь к улучшениям и одновременно с этим искренне ищите его совета.

    Освобождая место в своей жизни для духовного учителя
    Приглашая кого-либо в гости на определенный срок, мы должны быть уверены, что можем позаботиться о его нуждах. Долго ли останется гость в нашем доме, если ему нечего есть, негде спать и нечем умываться? Посещение будет коротким. Несмотря на то, что этот пример не позволяет до конца понять, что происходит, когда мы не обеспечиваем достаточно места в нашей жизни для гуру, он (пример) позволяет понять главное: приглашая кого-либо в нашу жизнь, мы должны обеспечить все необходимое для него.

    Что же мы можем предложить нашему духовному учителю, чтобы он оставался с нами? Мы можем предложить ему наше желание и готовность идти все дальше и дальше под его руководством по пути обратно к Богу. Все другое придет, когда это условие будет соблюдено. Где бы мы сейчас ни находились, мы должны изо всех сил стремиться идти все к новым и новым высотам на этом пути. Как только это стремление пробудится в нас, мы станем самопроизвольно следовать его наставлениям, поддерживать отношения с преданными и заниматься духовной практикой с искренним чувством. И это все, что от нас требуется.

    Заключение
    Вот мы и подошли к концу этой статьи. Я искренне надеюсь, что мне удалось до какой-то степени осветить динамику развития правильных отношений между гуру и учеником. Разумеется, эти заметки — всего лишь указатели на дороге. Они помогут нам в путешествии, но не заменят самого путешествия. По мере того как наше сознание Кришны будет углубляться, мы будем ощущать все большую близость к нашим духовным учителям и также нам станет доступнее их настроение. Как только мы по-настоящему проникнемся настроением духовного учителя, удивительные отношения двух сердец — гуру и ученика — станут возможными, и ученик ощутит поток вдохновения и любви, который нахлынет на него и поведет дальше по жизни. Говорится, что когда настроение ученика становится единым с настроением гуру, ученик по-настоящему, в первый раз, встречается с духовным учителем. Именно с этого момента начинают открываться подлинные богатства взаимоотношений гуру и ученика.

    С пожеланиями удачи и огромной духовной силы, Шачинандана Свами

    Перевод: Бала-Кешава дас
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  2. #22
    Настоящая община


    Дорогие преданные, дорогие друзья, пожалуйста, примите мои смиренные поклоны.
    Cлава Шриле Прабхупаде.


    После долгого и тщательного обдумывания я хотел бы поделиться с вами некоторыми мыслями, которые кажутся мне очень важными. Я смиренно прошу терпеливо прочитать их и затем глубже развить те идеи, которые затронут ваше сердце. Они относятся к обширной теме – община как возможность для личного вклада.

    Небольшой опыт из Индии
    Я только что вернулся из очень интересного храма в Индии, где мне разрешили провести две недели моей Карттика-враты. Это Лалита-сакхи Мандир в Учхагаоне. В течение этих дней у меня была возможность продолжительное время наблюдать за жизнью общины простых людей. Там были довольно эксцентричный священник с дредами, который временами вел себя весьма грубо, молодой образованный брахман, отвечающий за жертвоприношения и очень похожий на нашего Кунджабихари, прекрасная молодая девушка, нашедшая прибежище во Вриндаване, психически больная женщина, простой храмовый подметальщик, в блаженстве распевавший бхаджаны все дни напролет, и очень мирского вида молодой человек. Более пестрой компании людей вы не смогли бы отыскать.


    Но все эти люди жили вместе действительно счастливым сообществом. Когда я спрашивал, что же их объединяет, они говорили очевидное: "Кришна!" Однако после дальнейших расспросов объясняли: «Свамиджи, Кришна послал этих людей, чтобы мы жили вместе. Это наша маленькая семья внутри большой семьи всех живых существ. Мы встретились не случайно, а в результате тщательного подбора. Задача каждого из нас — жить в этой общине и стать по-настоящему дружными». И это получалось у них превосходно. Они поняли, как жить единством в многообразии.


    Я думаю, вы знаете, почему я пишу эти строки. Сейчас, когда год подходит к концу, мы естественно склонны размышлять над жизнью и можем также задуматься над темой личного вклада в духовную общину.

    Наша цель
    Совершенно понятно, что мудро устроенная духовная община служит высшей цели. Если главным мотивом для построения общины является преодоление одиночества или удовлетворение наших личных потребностей, тогда она становится похожа на группу обездоленных детей, члены которой преследуют собственные цели, и потому в конце концов потерпит неудачу. Однако если община имеет единое устремление и творчески осуществляет его, велика вероятность того, что ее члены будут социально здоровы и разумны.


    Один суфий так описал эту идею: «Основав общину, мы поняли, что большинство людей пришло в нее вместе со своими личными нуждами: социальными, финансовыми и даже политическими. Поэтому, чтобы по-настоящему объединиться, нам была нужна высшая цель. Мы осознали, что община могла бы дать нам возможность вместе молиться Господу и служить Ему, так чтобы каждый мог духовно расти и посвятить себя своему жизненному предназначению. Тогда мы решили одухотворить каждый отдельный аспект нашей жизни и так сделать этот мир немного светлее».

    Община как зеркало
    Думаю, мы можем вспомнить, что такие цели были главной мотивацией наших духовных встреч, когда мы были начинающими преданными. Однако все мы знаем, до какой степени община разочаровала нас или продолжает делать это.


    При внимательном рассмотрении я постоянно вижу, что община служит своего рода зеркалом – особенно во времена разочарований. Один святой как-то сказал: «Существуют лишь те дьяволы, которые живут в нашем собственном сердце. Именно там мы должны сразиться в битве». Иными словами, снаружи к нам будут всегда приходить те проблемы, которые мы не смогли из-за слепоты как следует распознать в своем сердце. Эта истина верна в примерно 80% всех конфликтов, и я смиренно прошу вас подумать над этой «зеркальной» функцией общины.

    Три хороших качества
    Жизнь в общине зачастую зависит от развития уважения, терпения и общей цели жизни.


    Уважение: Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в своем произведении «Девадаша»: «Если вы полюбите своего соседа, то, несомненно, полюбите и Верховного Господа. Будучи живыми существами, мы должны быть настолько милостивы и сострадательны к другим живым существам, насколько это возможно. Считать других членами своей семьи – это истинное знание. Если мы пытаемся стать счастливыми, причиняя боль другим – разве это не недостаток уважения к Верховному Господу? Если вы видите, что Господь вашего сердца присутствует в храме другого человека, разве вы не будете оказывать почтение этому храму? Разве вы не сделаете все, что в ваших силах, чтобы защитить этот храм, если кто-то нападет на него? Разве вы не постараетесь уничтожить вредителей и сорняки, которые могут угрожать разрушением стенам храма? Если вы не сделаете этого, то какова же ваша вера и какова же ваша любовь?»


    Терпение: Точно так же, как мы счастливы, когда другие люди не критикуют нас, они будут преуспевать, если мы отнесемся к ним доброжелательно и с терпением. Бхактивинода Тхакур пишет: «Если вы отнесетесь к человеку с истинной любовью и терпением, то вскоре благодаря вашей любви все его предубеждения рассеются. Такой человек может на самом деле очиститься и возвыситься, просто почувствовав, что его ценят. Тогда его сердце будет излучать такую чистоту, что он даже сможет очистить других людей вокруг себя. Таким образом, число очистившихся душ будет постепенно возрастать. Поэтому каждому необходимо общаться со святыми и делать добро другим людям – телом, умом и словами».


    Всякий раз, когда в матхах Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура возникали проблемы, он собирал вместе конфликтующие стороны и просил их сказать что-нибудь хорошее друг о друге. И их взаимоуважение постепенно возрастало. Я хотел бы так же вдохновить вас замечать хорошие дела друг друга. Просто оттого что вы думаете что-то позитивное о другом человеке, напряжение уходит.
    Как-то раз один преданный сильно критиковал другого. Но его духовный учитель сказал, что так делать неверно, даже если тот и в самом деле поступил неправильно.


    Общая цель: Что делает общину настоящей общиной? Я думаю, что уважение и терпение важны и являются необходимыми этическими ценностями общины. Однако считаю, что мы начинаем действительно ценить, а позже и глубоко уважать других вайшнавов, только если вместе трудимся ради общей цели. Ведь духовную реализацию можно добыть в золотом руднике практики. Время вновь и вновь доказывает, что если вы что-то вместе делаете, то вскоре вы станете делать вместе еще больше вещей. Труд ради общей цели создает крепкую связь между людьми. Чтобы проиллюстрировать этот момент, приведу пример из реальной жизни. Когда наводнение затопило прерию, всем соседям пришлось работать сообща, чтобы построить дамбы и отвести поток воды. Люди, которые обособленно жили бок о бок в течение 20 лет, вдруг стали что-то делать вместе и таким образом впервые узнали друг о друге.

    Моя личная роль
    До сих пор я писал это письмо с огромным энтузиазмом. Однако теперь, когда пишу о собственной квалификации, я вынужден опуститься на колени. Как многие из вас могли заметить, мои способности очень незначительны. Что я могу сделать? У меня высокие духовные цели и много веры – и все же я еще нахожусь во власти ума и тела, которые очень ограничены. Я очень благодарен, что вы терпите меня в течение столь долгого времени, и я на самом деле очень искренне молюсь о том, чтобы я смог стать хорошим членом вашего общества. По природе я очень застенчив и чувствителен, но что я могу с этим сделать? Я могу лишь, не переставая, надеяться, что вы простите мои ошибки и будете и дальше занимать меня в служении вам.


    Я хотел бы поделиться с вами своей любимой песней: «Если ты хочешь воспевать славу Кришны и Его имена, тебе следует отбросить ложную гордость, думать о себе как о незначительном существе и не считать себя хозяином какой-либо собственности – быть ниже и смиреннее, чем трава на улице, – так ты разовьешь необходимую квалификацию. Учись терпению у деревьев. Отбрось свою самоуверенность и заботься о других. Не причиняй никому боли ради поддержания собственного тела и, служа другим, забудь об эгоизме. Когда же ты разовьешь все хорошие качества, ты не должен использовать их для обретения престижа. В сердце оставайся простым. Знай, что Кришна находится в сердцах всех живых существ и потому следует оказывать им почтение при любых обстоятельствах. Практикуй четыре качества: смирение, сострадание, почтение к другим и безразличие к мирской славе и воспевай святое имя. Бхактивинода Тхакур восклицает в слезах: "Когда же, о Господь, ты даруешь мне эту квалификацию, необходимую для воспевания святого имени?"» (Из «Гитавали»).

    Желаю вам всего наилучшего и искренне молюсь, чтобы мысли, которые я изложил в этой статье, вдохновили вас.


    В этой статье я ничего не написал о проблемах, с которыми нам приходится сталкиваться в грихастха-ашраме ради финансового поддержания семьи. Я знаю, что порой это становится большой трудностью и отнимает много времени, и глубоко уважаю преданных, преодолевающих эти препятствия. Если вам интересно узнать мои мысли на эту тему, пожалуйста, прочитайте статью "A more relevant and attractive ISKCON" («Более правильный и привлекательный ИСККОН»).

    Шачинандана Свами
    2004 год
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  3. #23
    Сердце, наполненное Кришной

    Один мой друг, приехавший в Голока Дхаму, один из центров ИСККОН в Германии, на празднование Дня явления Кришны, спросил, как у меня дела. Ответ мой был таким: «Я чувствую абсолютное блаженство, поскольку живу самой удивительной жизнью!»

    Сначала он недоверчиво посмотрел на меня, но затем на его лице отразилось счастливое удивление. «В самом деле? Расскажи мне!»


    И я стал говорить ему о вечной душе — что все мы являемся частицами счастливого Кришны, что мы каждый день обращаемся к Кришне, повторяя Его святые имена. Мой друг остановил меня: «Да, я все это знаю, но каков ТВОЙ ОПЫТ всей этой философии и практики?»


    Мне вспомнился случай в швейцарских Альпах – опыт, который остался со мной, хотя и немного потускнел в памяти.


    Было раннее утро. Солнце только-только вставало, его золотистые лучи коснулись плеч молчаливых гор. Я сидел на кровати и повторял
    джапу, как вдруг неожиданно потерял связь с этим прекрасным миром перед глазами и проник в более прекрасный мир, развернувшийся внутри моего сердца. Я увидел себя вечной душой, частью духовного мира, сияющим чистой любовью – любовью Кришны к Своим преданным. Эта любовь наполняет сердца всех преданных и направляется к Кришне лишь затем, чтобы вновь возвратиться к ним — каждый раз новыми путями.

    Тем утром, прежде чем покинуть комнату, я кратко записал на бумаге свои впечатления и позже превратил их в стихотворение. Представляю его здесь на ваш суд:


    ЗАПРИТЕ ДВЕРЬ!


    Этим утром я встал сам не свой —

    Я искал, но в постели не мог обнаружить себя,
    Побежал к умывальнику, в зеркало стал смотреть, но
    Кто-то другой смотрел на меня — сострадания полон был взгляд.

    По привычке занялся делами — их тьма у меня,

    Все искал там себя — хоть в одном! Нет,
    Безуспешно.

    Я правда не знаю, куда он ушел,

    Этот странный субъект, кто лелеял себя и корил,
    Мой хороший знакомый.
    Не припомню, чтоб видел, как он сходит по ступеням крыльца.
    Кто-то может сказать, как мне дверь затворить, чтобы вновь не проник он сюда?

    Он все жил в той единственной комнате — в сердце моем —

    Разбросав свои вещи повсюду.
    Он ушел — и свобода кругом.
    В центре комнаты я обнаружил себя
    И Кришну — с улыбкой глядел на меня
    Источник всей красоты.

    Теперь мое сердце свободно, лишь бремя любви несу.

    Чист мой взор, ибо лик Его яркий я вижу повсюду.

    Теперь мой язык вкушает лишь сладость Его трансцендентных имен.


    Неужели святые вот это имеют в виду,

    Когда говорят "просветленье"?
    Так скорее, прошу вас, скажите, как запереть дверь сердца
    и держать ее широко раскрытой.


    Я прочитал это стихотворение своему другу, и его глаза засияли. «Да, у тебя удивительная жизнь, и вскоре я тоже постараюсь потерять себя, чтобы найти себя!»


    Август 2009 года



    Перевод: Бала-Кешава дас
    Юлия Махоткина
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  4. #24
    Как превратить внутреннюю боль в великое приобретение: измените свое видение


    Все мы знаем на собственном опыте или из бесед с другими людьми, что ничто так не овладевает нашим умом, как боль разочарования во взаимоотношениях. Даже любовь не настолько занимает наши мысли, как нанесенное оскорбление! В голове постоянно крутится: "Почему она так сказала? Почему он так поступил со мной? Я не заслуживаю такого обращения..."

    Если человек принимается за духовную практику в таком умонастроении, то вскоре он становится рассеянным и чувствует неудовлетворенность. Есть простой совет, как преодолеть такие ментальные блоки. Пожалуйста, попробуйте - это действительно помогает!

    Пожалуйста, никогда не чувствуйте разочарования, беспокойства или раздражения из-за неприятностей, которые причиняют вам другие люди. Всем нам приходится встречаться с какой-то кармой. Как вы, возможно, знаете, существуют три вида кармы:

    • Карма, которую можно легко изменить с помощью благочестивой деятельности, такой как повторение мантр или проведение особых жертвоприношений.

    • Карма, которую нельзя изменить так легко. Даже хотя мы совершаем благочестивую деятельность, остается 50%-ная вероятность того, что этот второй тип кармы все еще остается с нами. Несмотря на наши усилия увеличить свое благочестие и духовность, она по-прежнему поджидает нас. Но благодаря "надлежащей практике и отречению" появляется 50%-ная вероятность того, что она уйдет.

    • Карма, которая обязательно будет воздействовать на вас, пока вы находитесь в материальном теле. Все, что вы можете сделать, – это научиться жить с этой кармой, изменив свой взгляд на нее и ее причины. Именно этот третий (и второй) тип кармы Кришна сводит к минимуму для своих преданных, чтобы дать им все еще необходимые уроки. Но, тем не менее, она неизбежна.

    К третьей категории кармы относятся страдания, причиняемые другими людьми (адхибхаутика-клеша). Царица Кунти упоминает этот тип кармы, говоря о страданиях, связанных с социальными отношениями: "Раздоры же между живыми существами возникают только на почве социальных отношений" ("Бхаг.", 1.8.28).

    Шрила Прабхупада поясняет: "Кала приносит обусловленной душе и счастье, и страдания. И то, и другое предначертано вечным временем. Как страдания приходят к нам не по нашей воле, так и удача может неожиданно свалиться нам на голову, потому что все это предопределено калой. [...] Каждый страдает и наслаждается тем, что уготовано ему судьбой. Вступая в социальные отношения, живое существо само определяет свою судьбу".

    Преданный либо совсем не общается с непреданными, либо делает это как можно меньше. Кроме того, даже во время этого минимального контакта его окружает защитная броня, так что беспокойства, причиняемые другими людьми, не проникают "под кожу". Преданный никогда не отдает полностью своего сердца непреданным, поэтому они больше не могут стать орудием неизбежной кармы. И все же кто-то должен им стать, поскольку, как мы уже сказали, эта карма обязана придти! Проявить ее могут только те, кто близки и дороги нам!

    Те редкие люди, которые способны задеть вас в социальных отношениях, это преданные. Они становятся агентами вашей кармы. Чтобы прояснить этот момент, раскрою вам одну особенность моего гороскопа. Все мои астрологи говорят, что люди, которые соприкасаются со мной, как правило, ценят это общение и чувствуют благодарность. Однако при этом всегда находятся другие, кто критикуют и жестоко нападают на меня "без видимой причины". Однако я вижу тому "хорошую" причину: это моя карма! Я имею в виду третий тип кармы - та, которой нельзя избежать.

    Так как я не раскрываю своего сердца непреданным и, следовательно, не могу пострадать от них, именно преданные "с готовностью" несут мне кармические реакции моих прошлых жизней.

    Но даже в случае таких "страданий от взаимоотношений" у нас есть свобода! Мы можем выбирать, как нам реагировать. Хотим ли мы оставаться разочарованными, сердитыми или, того хуже, желать отомстить? Если так, мы только продлим свои несчастья. Самое лучшее - это спокойно терпеть то, что приходит к нам, понимая, что этому суждено случиться, так или иначе.

    Такие страдания не бессмысленны. Они имеют большое значение, так как побуждают нас искать прибежище у лотосных стоп Радхи и Кришны, которые щедро одаривают Своих преданных самым ценным сокровищем - атма-рати – божественной духовной любовью к Ним.

    Как мы можем превратить страдания, причиняемые другими людьми, в помощь нашему духовному продвижению? Для этого нужно одухотворить свое видение:

    В "Шримад-Бхагаватам" мы находим пример брахмана Аванти, который, размышляя над бедами, причиненными ему другими людьми, понял одну удивительную вещь. Он ясно увидел, что его несчастья были не чем иным, как скрытой милостью Господа. Его оклеветали, отняли у него все и даже побили. Однако сказал себе так: "Шри Хари, Господь полубогов, должно быть, доволен мной. Только Его милостью я оказался в этом жалком положении и так развил в себе отрешенность, которая, словно лодка, переправит меня через океан материального существования".

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует: "Когда брахман понял, что страдания помогли ему развить отрешенность, он преисполнился радости, понимая, что его так называемая неудача в действительности была особой милостью Господа. Такая отрешенность от материалистического образа жизни является верным признаком беспричинной милости Господа, и для брахмана оно стало подходящей лодкой, на которой он смог пересечь океан материального существования" ("Бхаг.", 11.23.28).

    Таким образом, на более глубоком уровне мы находим только приобретения... даже во внутренней боли!

    Перевод: Юлия Махоткина
    Бала-Кешава дас
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  5. #25
    Как сосредоточиться на важном и избежать тирании тысячи неотложных дел

    Дорогие друзья и преданные! С течением времени ритм жизни каждого члена мирового сообщества становится все быстрее и быстрее. Дни умиротворенных размышлений ушли в прошлое. Теперь жизнь среднестатистического человека наполнена большими и малыми проектами, значительная часть из которых не имеет существенной важности. Нас затопил поток информации, новостей, бесед, работы, разнообразной деятельности, обещаний, обязательств, отношений, встреч, путешествий, а также у нас слишком свободный доступ к Интернету. По мере ускорения темпа жизни список планируемых дел, похоже, становится лишь длиннее и порождает все большее напряжение.

    Может ли кто-нибудь объяснить мне, каким образом необходимость отвечать на миллионы электронных писем и выполнять множество других сиюминутных дел, которые крадут энергию, принося взамен немножко счастья, связана с предназначением человеческой формы жизни?


    И все же тысячи таких вещей требуют нашего внимания. Если мы не проявим осторожность, они могут настолько завладеть нашим сознанием, что задушат саму способность думать и глубоко чувствовать.


    Однажды я повстречался с монахом, который бережно хранил все свое имущество в одной-единственной маленькой походной сумке. Широко улыбаясь, он рассказал: «Если я не буду пересматривать содержимое своей сумки каждые три месяца и не буду выкидывать из нее все ненужное, то либо она лопнет, либо мне придется купить еще одну». Помолчав, он добавил: «То же самое мы должны делать и в своей жизни. Мы должны регулярно прибирать дом. Иначе мы взорвемся или после этой жизни получим новое тело с еще большей привязанностью к вещам».


    Думаю, каждый из нас понимает, что имеет в виду этот монах. Его мысль очень проста: расставьте приоритеты, сосредоточьтесь на самом важном, на том, что дает вам силу, и знайте, что, если вы этого не сделаете, вас ждут проблемы.

    Известно ли вам, как дрессировщики в цирке укрощают опасных хищников? Они парализуют волю животного.Дрессировщик входит в клетку голодного, могучего, готового к прыжку тигра. Он приносит с собой стул с четырьмя одинаковыми ножками. И тигр парализован. Почему? Потому что не может выбрать. Он не может решить, на какую из ножек надо напасть в первую очередь. Это дает дрессировщику абсолютный авторитет и абсолютную власть.

    Постепенно тигр обучается тому, что даже еду он получит лишь в том случае, если хозяин будет им доволен.


    Многие из нас парализованы подобным же образом, поглощены тысячей неотложных дел из длинного списка, все пункты которого кажутся в равной степени важными. Мы не можем решить, с чего начать, а что отложить за ненадобностью.


    Недостаток навыка расставлять приоритеты вызывает паралич. Когда мы утрачиваем естественную способность различать между важным и менее важным, теряется сама основа жизни и нам приходит конец. Первое, о чем мы забываем и потому не можем продолжать действовать, - это то, что мы являемся вечными частицами Бога, и с точки зрения вечности ничто в этом мире, хорошее или плохое, недостойно называться нашим хозяином.


    Как определить приоритеты

    «Шримад-Бхагаватам» дает нам интересный духовный совет, указывая, что же является самым главным: «Ничто так не препятствует достижению цели жизни, как мысльо том, что есть занятия более приятные, чем постижение своей истинной природы» («Бхаг.», 4.22.32). В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада поясняет, что под «постижением своей истинной природы» здесь подразумевается осознание индивидуального «я» и Высшего «Я», Шри Кришны.

    Есть две простые техники, которые помогают мне определять приоритеты:

    • Я многократно спрашиваю себя: «Какой деятельностью я сейчас не занимаюсь, но знаю, что ею надо бы заняться – деятельностью, которая изменит мою жизнь к лучшему?»
    Когда я нахожу ответ, скажем, связанный с духовной практикой, я обращаюсь затем к другим сферам жизни – здоровью или отношениям – и снова задаю этот вопрос. Эта техника приносит изумительные, вдохновляющие результаты.

    • Мысленно я представляю себя на пороге смерти и оттуда окидываю взором прожитую жизнь. Когда мы оказываемся в гуще тысячи маленьких дел, то, как правило, видим лишь то, что находится прямо перед нами. Мы словно идем по живописной местности, но смотрим только на дорогу перед собой, пока не ударимся лбом о нависшую ветку. Однако, если я оглядываюсь на жизнь в преддверии смерти, меня начинают заботить только большие дела: взаимоотношения, бескорыстное служение, минуты, когда я прощаю, чувство духовного удовлетворения или сострадания.


    Мы должны сконцентрироваться на этих вещах, пока у нас еще есть сила, разум и открытое сердце. Такие серьезные достижения являются самыми важными и энергоемкими проектами, которым нужно отдать предпочтение среди миллионов даруемых жизнью возможностей.И делать это следует прямо сейчас – поскольку, умирая, вы увидите, что в действительности существует только «сейчас».


    Благо, которое приходит от правильной расстановки приоритетов

    Расстановка приоритетов дает два вида силы:
    • Силу сказать «нет» всему неважному и выбросить это прочь, как мусор.
    • Силу сделать важное и достичь конечной, духовной цели.
    Я желаю всем нам, включая себя, милости и энергии, приходящих от двух типов нектарных плодов:
    самсара-виша-врикшасйа две хй эва расават пхале

    кавйамрит-расавадах сангамах садж-джанаих садж-джанаих саха

    «На ядовитом древе этого мира повторяющихся рождений и смертей растут лишь два вкусных и сладких плода: нектарные поэтические повествования (такие как «Шримад-Бхагаватам») и общение со святыми» (Кавья [санскритская поэзия]; точное произведение неизвестно).

    Эти два источника нектара – святые личности и святые книги – помогают остановить волны материальных желаний, затопляющих нашу жизнь и уносящих внимание вдаль от нашего истинного интереса – служения лотосным стопам Господа. Эти лотосные стопы – две лодки, которые перенесут нас через опасный океан материальной иллюзии.


    Позвольте мне завершить эту статью одним своим старым стихотворением, которое понятным образом выражает все вышесказанное.


    Не верь мне!


    Ведь Ты знаешь - когда признаюсь я в любви всем и вся

    Лишь к Тебе голос мой обращен.
    Ведь Ты знаешь - когда я грущу, объясняя друзьям: "Так и так..."
    Я грущу от разлуки с Тобой, и не верь
    Другим объясненьям моим.
    Мой Господь, ведь Ты знаешь - к Тебе обращен
    Голос нежности сердца, когда
    Признаюсь я в любви всем и вся.
    Ведь Ты знаешь - всю грусть, что испить мне дано,
    Лишь разлука с Тобой навевает.
    Горьких слез ручеи - в их теченье имен вереница,
    Но мой плач - только крик:
    "Где же Ты, где же Ты, где же Ты..."
    Ведь Ты знаешь -
    Ищу лишь Тебя одного,
    Хоть и вглядываюсь в лица людей, в очертанья домов.
    Я душа в двух обличьях -
    Ищу на Востоке,
    А ноги на Запад ведут.
    Без надежды душа,
    С незапамятных лет я неведомой силой влеком
    На подмостки театра, где даны мне две роли - послушника и лицедея.
    Но ведь знаешь, зачем я пишу эти строки?
    Да, Ты прав - мне нужна Твоя редкая милость:
    Подвиги видишь мои? - так не верь!
    Речи слышишь мои? - так не верь!
    А спустись в этот сумрачный сад,
    в сад
    моего
    сердца,
    И кого повстречаешь Ты вдруг...
    Словно в зеркало смотришь...
    Лик знакомый... - Ты здесь навсегда.

    Над переводом работали Бала-Кешава дас, Юлия Махоткина
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  6. #26
    Духовная операция и обещание Кришны


    "Нельзя больше откладывать,- сказал хирург, - Мы должны сделать это сейчас".

    "Хорошо, - ответил я, - а когда сейчас?"
    "Как только вас доставят в операционную! Увидимся, теперь я займусь необходимыми приготовлениями", - проговорил мой доктор.

    Вот так начинается моя история, поделиться которой меня просили многие друзья. Это история о защите и о том, как исполнилось божественное обещание.

    Операция

    В течение многих лет я страдал от абсцесса, который становился то более, то менее болезненным. Поскольку я не знал, в чем было дело, и всегда надеялся, что это как-нибудь само по себе пройдет, то старался просто терпеть приступы боли. Но однажды, когда я освобождал свою полку от ненужных вещей, боль вернулась с неимоверной силой. Однако на этот раз произошло нечто новое – я услышал внутри себя голос: "Пришло время. Иди к специалисту. Ты получишь хороший совет. Я буду с тобой. Я обещал, что буду всегда защищать Своих преданных. Верь - и не бойся. Помни о Моем обещании".

    В жизни бывают волшебные мгновения, когда вы ясно чувствуете связь с чем-то высшим, и это было одним из таких мгновений. Всё остальное произошло молниеносно. Не успел я опомниться, как лежал на каталке, одетый в "костюм ангела" – операционные одежды. К запястью была прикреплена бирка с моим диагнозом, чтобы меня случайно не перепутали с другими пациентами, которые въезжали в комнату перед операционной, как самолеты перед взлетом. Быть перепутанным с кем-то здесь могло означать, что вместо абсцесса вам удалят желудок…

    Меня очень удивило, что, несмотря на пугающую обстановку хирургического отделения, я был совершенно спокоен. Настолько спокоен, что все медсестры, которые подготавливали инструменты и присматривали за только что "очнувшимися" пациентами, подходили поговорить со мной. "Что с вами случилось? Почему вы так умиротворены и счастливы?" - спрашивали они.


    Мне не хотелось рассказывать им об истинных причинах - о двух источниках вдохновения:

    1. О том обещании.
    2. О молитвах "Шаранагати":

    "О Господь, Ты полон сострадания и милости.

    Ты уносишь прочь все страхи, так как всё находится в Твоей власти.
    Никто в этом мире не может спасти меня.
    Теперь я оставил всё и пришел к Твоим стопам.
    Я - Твой вечный слуга, и лишь Ты поддерживаешь мое существование.
    Более я не принадлежу себе.
    Я - Твой".
    (Шрила Бхактивинод Тхакур)

    Затем пришел анестезиолог, с которым до этого у нас уже была краткая беседа. Он тепло улыбнулся и спросил: "Помните, что нужно делать?" Я кивнул. "Подумайте о своей любимой мечте, о той духовной цели, где вы действительно хотите быть… Хорошо, сейчас мы введем вам в вену белую жидкость – будет жечь. Оставайтесь со своей целью! Оставайтесь…"


    Пока я старался сосредоточиться, все вокруг меня постепенно исчезло… Но затем я увидел священную реку Ямуну, дерево
    калпа-врикша и - о, могло ли это быть правдой - такая доброта… такое сияние… такое великолепие… О, слова, почему вы не приходите мне на помощь? О, слабое перо, почему ты перестало писать?..
    Следующее, что я помню, - это как проснулся в своей палате и мой секретарь обратилась ко мне: "Мы всем сообщили. Ани, скрипачка, хотела прийти и сыграть на скрипке, чтобы поднять вам настроение и ускорить выздоровление. Вы не против?"
    Я удивился и с радостью согласился!

    Мир страданий и магия музыки

    В первую ночь моего пребывания в больнице был повторно госпитализирован для экстренной операции тяжелый больной (с запущенным раком толстой кишки). Всю ночь он стонал от боли, несмотря на обезболивающие препараты, которые вливались внутривенно в его истощенное тело. Через день после операции он потерял сознание в ванной комнате, и помочь ему не мог никто, кроме меня, похромавшего со своей постели, чтобы позвать медсестру (на кнопку вызова никто не ответил). О, это были ужасные ночи и суматошные дни в мире страданий.

    Вскоре остальные пациенты узнали, что среди них находится монах, и стали приходить ко мне, чтобы обсудить свои проблемы и наболевшие вопросы.


    Помню одного больного, которому постоянно вводили внутривенно морфин, чтобы отвлечь от боли. Он рассказал, что лежит здесь уже два месяца и видит, что врачи не знают, как ему помочь. Я стал говорить такие слова, как "прими прибежище" и "пробуди лекарство внутри себя", но он посмотрел на меня со слабой улыбкой и сказал: "Я не обучался таким вещам".

    Я разговаривал с медсестрами и спросил, что в их профессии самое трудное, и получил три интересных ответа.


    "Когда пациент говорит: «Оставьте меня в покое и дайте умереть»", - сказала сестра Марга.


    "Когда мне приходится мыть беспомощного пациента и вдыхать самые ужасные запахи", - рассказала молоденькая медсестра, которая, очевидно, лишь недавно начала работать в этой сфере.


    "Когда мне приходится говорить молодому человеку, что он обратился в больницу слишком поздно, и, возможно, ему следует готовиться к неизбежному", - призналась сестра Магдалена.


    Много замечательных преданных навещало меня, чтобы ободрить и поддержать.

    Когда Ани заиграла на скрипке в нашей палате, пришел мой доктор, послушал, одобрительно покивал головой и попросил ее сыграть в коридоре, чтобы другие пациенты тоже могли послушать. Он объяснил: "Им нужно освободить ум от страха и отчаяния, иначе они не смогут поправиться. Музыка пробуждает в нас самое лучшее. Это настоящее лечение".

    В тот день многие двери отделения № 5 открылись, чтобы впустить музыку жизни.

    Возможно, в следующий раз мы проведем киртан.

    Сокровища, найденные в больнице

    Как видите, в больнице у меня была масса впечатлений. Эти картины продолжают проплывать у меня перед глазами и сейчас, в период выздоровления. Но одну я помню постоянно - как Господь исполнил Свое обещание.

    Вот что говорится в одном стихе из священных книг о божественном обещании:

    "Вот Мой обет: если человек хотя бы однажды всерьез отдаст себя Мне со словами: "Мой дорогой Господь, с этого дня я - Твой", - и будет молить Меня о бесстрашии, Я без промедления избавлю его от всех страхов. С этой минуты он постоянно будет в безопасности" ("Ч.-ч.", Мадхья, 22.34; "Рамаяна", Юддха-канда, 18.33).

    Кришна готов тут же взять под Свою защиту того, кто искренне скажет: "Мой дорогой Господь Кришна, я долгие годы жил в материальном мире, забыв Тебя, однако сейчас я предаюсь Тебе. Я - Твой искренний и верный слуга. Пожалуйста, займи меня служением Тебе" ("Ч.-ч.", Мадхья, 22.33).


    Также царица Кунти прославляет Кришну за выполненное обещание: "Даже солнечные лучи могут остыть, а лунные - стать теплыми, но что бы ни случилось, Ты никогда не нарушишь Своего обещания" («Нектар преданности», стр. 201).

    Все время, пока я оставался в больнице, я четко видел, как Кришна пронес меня через непростое испытание тяжелой операции. Я чувствовал неодолимое желание выбежать на улицу, поднять вверх руки и рассказать миру о том, что Кришна действительно защищает того, кто искренне обращается к Нему. Для этого лишь необходимо выйти за пределы нашего крошечного мирка, состоящего из ненужных планов и тревог, и с верой обратиться к Нему. Тогда Он немедленно появится - ведущий, несущий, защищающий, снабжающий всем необходимым, поддерживающий - проще говоря: заботящийся.


    Выздоровление

    Теперь я - вновь в Гаура Бхаване, моем доме недалеко от Берлина, с длинной, глубокой, еще незажившей раной и счастливым умом. Настало время выздоровления, как физически, так и во всех других отношениях. Каждое событие, происходящее в этом мире, имеет несколько измерений. Я молюсь о том, чтобы эта операция удалила не только абсцесс, но и неверные представления о жизни. Пусть тучи тревог и беспокойств никогда больше не возвращаются. Пусть они исчезнут раз и навсегда не только для меня, но и для многих знакомых и незнакомых мне людей.

    Есть очень подходящее изречение китайского монаха Ву-мена: "Если твой ум не покрыт облаками ненужных вещей, это самый лучший сезон твоей жизни".


    Эпилог: размышления после полной анестезии

    Сейчас я возвращаюсь от врача, который осмотрел мою медленно заживающую рану (не пугайтесь, в этом нет ничего особенного). И, естественно, я размышляю о том, как буду жить, когда окончательно поправлюсь. На что направлю свои усилия? Пока за окнами машины мелькают привычные виды Берлина, мои мысли вновь и вновь возвращаются к наркозу. Во время наркоза знакомый мир вокруг нас постепенно тает и полностью исчезает. Мы входим в область подсознания и бродим по неведомой стране, где сталкиваемся со множеством странных фигур и событий. Но когда мы просыпаемся, то обо всем забываем. Остается лишь некое неприятное чувство - и всё.

    В эти дни я понял, что мое пребывание в материальном мире сродни видениям человека под полной анестезией. Это не реальный мир. Он иллюзорный и не особо привлекательный. Только когда мы пробудим наше изначальное, естественное духовное сознание, мы познаем настоящую жизнь. Тогда снова будет любовь, снова отношения, снова Радха-Кришна (Бог), снова дом, снова беспредельное счастье… Только звезды, свидетели моих молитв, знают, как сильно желаю я проснуться в этой вечной реальности. Я понимаю, что для того, чтобы духовная реальность целиком раскрыла себя, я должен полностью освободиться и очиститься от анестезии материальной жизни, ведь, как однажды очень точно сказал Торо: "Лишь тот день рассветает, в который мы проснулись".


    Я искренне надеюсь, что узнав как о темной, так и о светлой стороне моей истории, вы обретете вдохновение и бесстрашие на своем духовном пути. Мысль, которую я пытался выразить так многословно, проста: "Кришна выполняет Свое обещание, а нам, чтобы получить Его дары, надо просто позволить уйти ненужным вещам. Лучше, если мы сделаем это добровольно..."


    Весна 2010 года

    Перевод: Юлия Махоткина
    Бала-Кешава дас
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  7. #27
    Послание на Гаура-Пурниму

    Однажды Шримати Радхарани внезапно проснулась. Она была рядом со Шри Кришной на цветочной постели. Изумленно посмотрев Ему в глаза, Она спросила: «О возлюбленный, Мне приснился какой-то удивительный человек. Я смущаюсь признаться, но Он украл Мое сердце. Может ли быть так, что это был Ты, но в другой форме? Да, это должно быть так!» Кришна улыбнулся: «Расскажи подробнее».


    «Это был юноша с кожей золотого цвета. Иногда Он безутешно рыдал и звал: «О, Кришна, о, Кришна!» В другой момент Он вздыхал: «О, Радха! О, где же Ты, Госпожа Моего сердца?» Затем, не в силах сдержать чувств, Он падал, повергая Своих спутников в море скорби. От удара Его тела, казалось, расступится земля. Скажи Мне, этот золотой брахман – Ты, Мой возлюбленный Шри Кришна? Или Он – это Я, ведь Он непрерывно повторяет: «Кришна, Кришна» и проливает в экстазе потоки слез?»

    Когда Шри Кришна выслушал сон Радхарани, Он таинственно проговорил: «Моя дорогая Радха, раньше Я показывал Тебе самые разные Свои формы: Нараяну, Нрисимху, Вараху, Курму и другие, – но никогда еще Ты не была столь потрясена и смущена ими». Затем Кришна счастливо обратился к камню Каустубха, висевшему на Его груди: «Камень, покажи Моей любимой Её сон и ответь на Её вопрос». Тотчас же камень засветился, и его сияние стало усиливаться все больше и больше, пока не затопило все вокруг. И тогда Шримати Радхарани увидела в нем тот самый сон со всеми подробностями. С помощью Своего слуги Шри Кришна раскрыл в этом трансцендентном фильме тайну, как Радха и Кришна приняли форму Гауранги, чтобы ощутить божественный вкус любви к друг другу, а потом распространить эту любовь повсюду в воспевании и танце.

    Когда перед Радхарани предстало это удивительнейшее видение о природе Господа Гауранги, Она вспомнила пророчество Гарга Риши, которое он произнес на церемонии наречения именем Кришны, о том, что в будущем Он явится в золотой форме. Так Гарга Муни поведал о самой сокровенной из всех инкарнаций Господа, которая постоянно затопляет вселенную реками божественной любви.
    Мои дорогие преданные, пожалуйста, знайте, что сон Радхи и сцена, которую Кришна показал в камне Каустубха, - истина. Ведь для Господа нет разницы между снами и реальностью или видениями и реальностью. Скорей же припадите к чаше веры в Господа Чайтанью и выпейте её до дна. Тогда Он бросит на вас Свой милостивый взгляд, и вы утонете в гаура-бхакти. Золотистые лучи от ногтей на пальцах стоп Шримати Радхарани зальют своим сияниям ваше сердце, и это будет означать, что вы нашли здесь прибежище.

    Как обрести милостивый дар Господа Гауранги

    Шри Чайтанья Махапрабху распространял сокровище божественной любви, главным образом, через киртан. Говорится, что Он надел на весь мир гирлянду из святых имен, нанизанных на нить премы. Это значит, что каждый, кто хочет получить гирлянду от Шри Чайтаньи Махапрабху, должен принять Его дар воспевания святых имен с любовью. Он готов дать её всем, за исключением тех, кто сознательно оскорбляет Его преданных. Чайтанья Махапрабху лично сказал: «Я отвернусь от всякого, кто оскорбляет Моих преданных».

    Давайте же сегодня молиться о том, чтобы наполниться милостью Чайтаньи Махапрабху, и давайте же и мы с вами отвернемся – прочь от вайшнава-апарадхи.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  8. #28
    Удивительно искренний человек!

  9. #29
    Есть возможность пообщаться с ним на ретрите в Подмосковье.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  10. #30
    Стать зрелым в сознании Кришны

    Пришло время становиться зрелыми – откладывать некуда. Все вокруг нас говорит об этом с кристальной ясностью. Усиливается холод зимы Кали-юги. Если мы не обретем зрелость в ближайшее время, то замерзнем на баньяновом дереве этого мира.

    Что же это значит «стать зрелым»? На ум сразу же приходят два ответа:

    1) Развить новые желания и новое направление жизни.
    2) Стать приятным для других.

    Давайте посмотрим на юных мальчика и девочку. Когда они физически созревают, то начинают видеть друг друга в совершенно ином свете. Прежде они считали представителей противоположного пола глупыми, неинтересными и бесполезными для игр. Но с наступлением зрелости их взгляды меняются – их тянет друг к другу, порой до безумной страсти. В них появляются новые, прежде неизвестные им желания.


    То же верно и в отношении зрелости преданного. Он также обнаружит, что в его уме возникли новые желания: «О, я хочу по-настоящему служить Кришне! О, я действительно хочу удовлетворить Его. Когда же, о когда же я разовью наполненные любовью отношения с Господом?»

    Часто Кришна помогает преданному стать зрелым, посылая трудную ситуацию, которая неожиданно меняет его взгляды на жизнь и приносит новый опыт и новые желания.


    Недавно я получил письмо от одного замечательного преданного, который накануне рискованной операции написал молитву Кришне. Как вы заметите, она родилась под влиянием песен «Шаранагати» Бхактивинода Тхакура.


    "О Кришна, прошу Тебя, скажи, когда же придет этот день? Когда я перестану совершать оскорбления и Твое святое имя войдет в мое сердце?


    Когда же я стану искренне молить вайшнавов о милости? Когда же волны божественной любви захлестнут мое сердце?


    Из-за моих оскорблений, дурного характера и привязанности к противоположному полу мое тело стало обителью боли и страдания. Но даже если операция избавит меня от боли, я все равно буду совершать ошибки и страдать от последствий – до тех пор, пока душа не отмоется от грязи.


    О Господь, когда, о когда же я избавлюсь от настроения наслаждающегося? Я в отчаянии. Я пил смертельный яд материальных желаний, и теперь мое тело полностью истощено.


    Истощен также и мой ум. Я обвит веревками вожделения, но надеюсь, что Твое святое имя порвет эти путы и войдет в мое сердце. Когда же я, обманщик, скину все театральные костюмы и стану Твоим слугой?


    Когда же привязанность к прекрасным женщинам превратится в лебедя любви к Тебе?


    О Кришна, я знаю, что даже в этой больнице Ты рядом со мной. Но снова и снова я забываю о Тебе и разыгрываю свой лучший спектакль – обман себя и других.

    Но, пожалуйста, не забудь этого глупца, который все еще плавает в океане материальных желаний и эмоций. Я не знаю, доживу ли я до следующего утра.
    Если мне суждено оставить тело в эту долгую ночь боли, то, пожалуйста, дай мне возможность еще раз вспомнить о Тебе".

    В этой статье я хотел бы также отметить другой аспект зрелости: быть приятным для других. Возьмем, к примеру, фрукт. Сначала он твердый и кислый, но когда созревает, то становится сладким и приносит удовольствие. То же самое и с преданным: он или она становятся источником вдохновения и поддержкой для других и в конечном счете очень приятными для Кришны благодаря своей готовности служить.


    Не так давно американцы решили выяснить, кто в этом мире по-настоящему счастлив, и были поражены результатами своего исследования. Они обнаружили, что самые счастливые люди – те, кто служит другим.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  11. #31


    Защита Кришны во времена страданий

    Ответом на порой непостижимые деяния Кришны может быть следующая цитата из «Шаранагати» Бхактивинода Тхакура: «Все трудности, которые встречаются на пути преданного служения, становятся причиной великого счастья, ведь в преданном служении радость и печаль – равноценные сокровища, так как и то, и другое разрушает страдания, порожденные невежеством».

    Я нахожу подтверждение этому в собственной жизни: за последние несколько лет мне пришлось пройти через значительные физические страдания и почувствовать свою незащищенность. Я часто спрашивал себя: «Буду ли я когда-нибудь снова свободен от боли?»


    Это «лечение молотом» кует золото наших сердец, превращая нас в украшения для Господа. Но это происходит только в том случае, если у нас есть вера в Него! Иначе мы будем сомневаться в существовании милостивого Господа.


    Не всегда легко сохранить свою веру, когда мы оказываемся, как младенцы, на «четвереньках», плача от боли. Но после мы замечаем, что стали более отрешенными от материи и более привязанными к вечности и нашему Господу.


    Когда боль становится особенно сильной, я говорю себе: «Сейчас я готовлюсь к физической смерти – освобождению из центральной тюрьмы».


    Конечно, настоящая подготовка состоит в том, чтобы погрузить свое сознание в Кришну. Это истинное богатство – монеты и золотые слитки погруженности – являются бессрочным вкладом на наш банковский счет вечной любви.


    Так давайте же использовать и «хорошие», и «плохие» времена, чтобы сделать вложение в нашу настоящую жизнь – жизнь с Радхой и Кришной.


    Я желаю вам всего наилучшего. Харе Кришна.


    Шачинандана Свами


    5 октября 2008 года
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  12. #32
    да, спасибо, заманчиво. надо подумать

  13. #33
    Нектар заботы о других

    Я хотел бы поделиться с вами некоторыми мыслями, которые захватили мое внимание и побуждают меня к действиям в течение вот уже нескольких дней. Я размышлял о том, как освободиться от беспрерывного перемалывания умом одних и тех же мыслей, и обнаружил, что свобода приходит, когда мы думаем и действуем в интересах других людей больше, чем ради своего незначительного эго. Наш маленький внутренний мир довольно ограничен и обычно весьма скучен.

    Я встретился с этим методом, когда читал конспект лекции Его Святейшества Бхакти Тиртхи Свами с Вьяса-пуджи 2005 года. Я сразу же признал ценность его слов и знаю из собственного опыта, насколько все это верно.

    Посмотрите на свою жизнь и постарайтесь понять, помогаете ли вы облегчить страдания других. Наша жизнь в стремлении стать вайшнавами ценна в той степени, в какой мы касаемся судьбы другого человека. Большинство наших мыслей и поступков сосредоточены на наших же проблемах, но это не трансцендентный уровень. Да, проблемы будут, и многие из них останутся всегда. Но мы – нечто большее, чем наши мелкие заботы. Эти трудности являются частью нашего особого поля боя, где мы сражаемся, чтобы на другой стороне встретить Кришну. Вот почему Кришна говорит, что Ему дорог тот, кто остается невозмутим в радости и страданиях. Такой человек не ставит себя в центр. Если мы будем больше думать и действовать, чтобы помочь другим людям, многие наши беспокойства и разочарования станут ничтожными или уйдут совсем.

    Меня очень заинтересовали практические советы моего дорогого духовного брата, которые он предложил своим последователям. Это руководство может помочь нам стать более сострадательными, заботливыми и любящими.

    Позже я был счастлив узнать, что его ученики дают обет следовать не только четырем регулирующим принципам, но и еще восьми другим: четырем принципам создания сообщества и четырем принципам баланса.

    Четыре принципа создания сообщества


    1. К каждому человеку, с которым вас сталкивает судьба, относитесь так, как если бы от качества взаимодействия с ним зависел успех вашей духовной жизни.

    2. Подумайте о том, кого вы любите больше всего, и стремитесь относиться к каждому с той же любовью.

    3. Во всех конфликтах старайтесь увидеть в первую очередь свои собственные ошибки.

    4. Осознайте, что люди из вашего нынешнего окружения могут стать теми, с кем вы проживете всю свою жизнь и кто, возможно, будет с вами в момент смерти.

    Четыре принципа баланса


    1. Уделите больше внимания построению
    основанных на любви отношений с вайшнавами. Постарайтесь увидеть все поступки людей как плач о любви или проявление любви.

    2. Приложите больше усилий для заботы и защиты женщин и детей. В «Бхагаватам» говорится, что если пожилые, брахманы, коровы, женщины и дети не защищены, страдает не только тот, кто не оказывает им покровительства, но и все общество в целом.

    3. Сохраняйте здоровый баланс между духовной и материальной жизнью, но так, чтобы вторая помогала первой.

    4. Оставайтесь верными Движению Шрилы Прабхупады, но не становитесь сектантами. Мы должны быть преданы ИСККОНу, но при этом уважать всех вайшнавов.

    Размышляя над этим, я принялся разбирать свою почту и среди прочих писем встретил одну историю, которая особенно заинтересовала меня (возможно, потому что фамилия ее автора - Петерсон - очень похожа на мою).

    Кулик
    (написано Робертом Петерсоном)

    Ей было 6 лет, когда мы встретились с ней на пляже недалеко от моего дома. Я еду на этот пляж за 3-4 мили всякий раз, когда начинаю чувствовать на своих плечах тяжесть всего мира. Она строила что-то вроде замка из песка и посмотрела на меня синими, как море, глазами.

    - Здравствуй! – сказала она.
    Я кивнул в ответ, не испытывая ни малейшего желания тратить время на разговоры с маленьким ребенком.

    - Я строю.
    - Я вижу. И что это? - спросил я, хотя на самом деле мне было все равно.
    - О, не знаю. Мне просто нравится прикосновение песка.
    Да, хорошая мысль. И я сбросил с ног туфли.
    Рядом пролетел кулик.
    - Это радость, - сказала девочка.
    - Что?
    - Радость. Мама говорит, что кулики приносят с собой радость.
    Птица полетела дальше вдоль побережья.
    - Прощай, радость, и здравствуй, боль, - пробормотал я.
    Я повернулся, чтоб уйти. Я был в депрессии: моя жизнь, казалось, была абсолютно выбита из колеи.
    - Как тебя зовут? – не отставала она.
    - Роберт, Роберт Петерсон.
    - А меня Венди. Мне 6 лет.
    - Привет, Венди.
    Она хихикнула:

    - Ты смешной.


    Несмотря на свое подавленное состояние, я тоже рассмеялся и пошел своей дорогой, а ее музыкальный смех летел вслед.
    - Приходи еще, мистер Петерсон, - прокричала она. - У нас будет еще один счастливый день.

    Как-то раз после нескольких дней, проведенных в работе с неуправляемыми бойскаутами, в родительских собраниях и заботе о больной матери, я подумал: «На улице сияет солнышко, а я дома мою посуду. Мне нужен кулик». Я схватил пальто и вышел на свежий воздух.

    Морской берег встретил меня исцеляющим покоем. Дул холодный бриз, но я шел вдоль кромки воды, пытаясь отыскать душевное равновесие.

    - Здравствуй, мистер Петерсон, - услышал я. – Хочешь поиграть?
    - А во что? – спросил я, чувствуя, как во мне поднимается волна досады.
    - Не знаю, выбирай.
    - Например, в шарады, - с сарказмом произнес я.
    Она снова мелодично рассмеялась:
    - Я не знаю, что это такое.
    - Тогда давай просто погуляем.
    Я впервые посмотрел на Венди и увидел утонченную красоту ее лица.
    - Где ты живешь? – спросил я.
    - Вон там, - она указала на ряд летних домиков.
    «Странное дело жить здесь зимой», - подумал я.
    - А куда ты ходишь в школу?
    - Я не хожу в школу. Мама говорит, мы на каникулах.

    Мы шли по пляжу, и она болтала всякую детскую чепуху, а я размышлял о своем. И все же, когда я уходил, Венди сказала, что это был еще один счастливый день. Я чувствовал себя уже на удивление лучше, и потому улыбнулся и согласился с ней.
    Три недели спустя я примчался на побережье в состоянии, близком к панике. У меня не было никакого желания встречаться с Венди. Мне показалось, что на веранде их домика стояла ее мать, и мне захотелось потребовать, чтобы она держала своего ребенка дома.

    - Если не возражаешь, сегодня мне хочется побыть одному, - с раздражением бросил я, когда Венди догнала меня. Она выглядела необычно бледной, и казалось, немного задыхалась.
    - Почему? – спросила она.
    - Потому что моя мама умерла, - крикнул я и тут же осекся: «Боже, зачем я говорю такое ребенку?»
    - Ох, тогда это плохой день, - тихо промолвила она.
    - Да, - сказал я, - и таким же было вчера, и позавчера, и … Все, уходи!
    - Это было больно? – спросила она.
    - Что было больно? – Я был зол на Венди и на себя. – Когда она умерла? Конечно, больно!
    Я погрузился в свои размышления и зашагал прочь.

    Примерно через месяц я снова пришел на пляж, но Венди там не было. Чувствуя стыд и понимая, что мне не хватает ее компании, я направился к указанному ею домику и постучал в дверь. Ее открыла красивая молодая женщина с волосами цвета меда.

    - Здравствуйте, - сказал я. - Я Роберт Петерсон. Сегодня я не встретил Вашу маленькую дочку и решил узнать, где она.
    - О, да, мистер Петерсон, входите, пожалуйста. Венди рассказывала о Вас. Боюсь, что я позволяла ей надоедать Вам. Пожалуйста, простите.
    - Вовсе нет, Венди изумительный ребенок, - сказал я, неожиданно понимая, что так оно и есть.
    - Венди умерла на прошлой неделе. У нее была лейкемия. Возможно, она Вам об этом не говорила.

    Я потянулся за стулом, чувствуя, что мне не хватает воздуха.

    - Она любила этот пляж, поэтому, когда она попросила приехать сюда, мы не смогли отказать. Здесь она чувствовала себя намного лучше, и у нее было много, как она их называла, «счастливых дней». Но в течение последних недель ее состояние стало стремительно ухудшаться.

    Голос женщины дрогнул.
    - На самом деле, она оставила кое-что для Вас. Вы подождете минутку, пока я поищу?

    Я глупо кивнул, пытаясь найти какие-то слова для этой милой молодой женщины.
    Она вручила мне засаленный конверт, на котором детскими печатными буквами было написано: «М-ру П.». Внутри оказался ярко раскрашенный рисунок – желтый пляж, синее море и коричневая птичка. Внизу листка была аккуратная надпись: «Это кулик, который принесет тебе радость».

    Слезы застлали мне глаза, а сердце, которое уже почти позабыло, что такое любовь, раскрылось. Я обнял маму Венди.
    - Мне так жаль, мне так жаль, мне так жаль, - вновь и вновь повторял я, и мы плакали вместе.

    Теперь этот драгоценный маленький рисунок висит в рамочке у меня в кабинете. Шесть слов, по одному на каждый год жизни Венди, говорят мне о гармонии, храбрости и любви, ничего не требующей взамен, - подарок от девочки с глазами цвета моря и волосами цвета песка, которая научила меня любви.

    Это реальная история, которую прислал Роберт Петерсон. Она произошла более двадцати лет назад и навсегда изменила его жизнь. Она напоминает нам о том, что мы должны использовать свое время, чтобы радоваться жизни и общению друг с другом. Когда мы ненавидим кого-то, мы начинаем меньше любить и себя.

    Жизнь – такая непростая штука. Повседневная суета может лишить нас понимания того, что является действительно важным, а что – просто минутными проблемами. На этой неделе обязательно обнимите своих близких и непременно улучите момент, хотя бы десять секунд, чтобы остановиться и понюхать розы.

    Это воспоминание изошло из сердца одного человека, который поделился им со многими. Теперь я делюсь с вами.

    Пусть Господь благословит каждого, кто читает его! Случайностей НЕ бывает! Все, происходящее с нами, имеет свою причину. Никогда не пренебрегайте кем бы то ни было, думая, что этот человек незначителен для вас. Кто знает, чему он может научить?

    Я желаю, чтобы и к вам прилетел кулик!

    Да, это сентиментальная история, но она содержит два особых урока: очевидный и менее заметный.
    Очевидный: Венди позаботилась о мистере Петерсоне.
    Скрытый: измените свое видение!

    Сначала мистер Петерсон воспринимал Венди как беспокойство, она казалась ему даже назойливой. Но затем он увидел ее в совершенно ином свете и смог многому научиться у нее.

    Я согласен, что такого рода истории не всем по вкусу, но все же, может быть, эта изменит ваше представление о заботе о других.

    18 мая 2005 года
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  14. #34
    Духовное материнство


    Хотя мать Шачи находится далеко за пределами человеческой обусловленности, все же она раскрывает нам, что значит быть матерью.


    Шри Чайтанья Махапрабху – это совершенная Личность Бога, источник всего знания. Он всегда отдавал всю заслугу преданным и никогда не утверждал, что обрел что-то Своими усилиями. Например, вот что Он сказал великому ученому Валлабхе Бхатте: «Сарвабхаума Бхаттачарья показал Мне величие преданного служения. Только по его милости Я осознал, что преданное служение Кришне является сутью всей мистической йоги... Шри Рамананда Рай – величайший знаток трансцендентных вкусов служения Господу Кришне. Он объяснил Мне, что Господь Кришна – это Верховная Личность Бога… Благодаря ему я понял, что экстатическая любовь к Кришне – это высшая цель жизни, а спонтанная любовь к Нему – высшее совершенство… От Харидаса Тхакура Я узнал о славе святого имени Господа, и по его милости ко Мне пришло истинное понимание этой славы».


    Преисполнившись трансцендентным энтузиазмом, Господь Чайтанья продолжал прославлять собравшихся преданных и в заключение сказал: «От всех них я узнал, что означает преданное служение Кришне». Но самую большую благодарность Он испытывал к одной преданной – Своей матери. Поэтому говорится:
    ванде хам кришна-чайтанйам матри-бхакта-широмани – «Я предлагаю почтительные поклоны Господу Шри Чайтанье Махапрабху, самому возвышенному преданному Своей матери».

    Когда Дамодара Пандит, близкий спутник Шри Чайтаньи Махапрабху, сказал Ему: «Я думаю, что всю преданность Господу, которая у Тебя есть, Ты просто унаследовал от Своей матери», в ответ Шри Чайтанья только улыбнулся с великой трансцендентной любовью. Живя в Пури, Он в невидимой форме постоянно навещал Шачимату и принимал пищу, которую она с любовью предлагала Ему. Приходя, Он приносил ей бесчисленные поклоны.


    Матери в сознании Кришны по-настоящему выполняют свою задачу рождения и воспитания детей, только когда могут защитить их от повторяющихся рождения и смерти, вдохновляя следовать духовному пути. Возвышенная мать Шри Чайтаньи Махапрабху Шачидеви, мать всей вселенной, проявила материнскую заботу, когда разрешила своему сыну жить в Пури, вдали от родного дома, чтобы Он смог исполнять
    санньяса-дхарму.

    Недавно я получил письмо от одной матери-преданной, с которой имел великую удачу познакомиться и служить ей. Я говорю о Шучи Рани деви даси. Недавно она оставила тело во Вриндаване. Она действительно приняла прибежище у лотосных стоп Господа Кришны в последние дни своей жизни, участвуя в Говардхан-ретрите в священной долине у подножия Гирираджа. Ее возвышенный сын Ананда-тиртха прабху послал мне молитву, которую его мать написала Господу Кришне. Эти слова проникают в самое сердце:

    «Дорогие Шри Шри Радха-Гопинатха!
    Хотя я знаю, что мой сын на самом деле - не мой сын, а Ваш вечный слуга, я испытываю к нему особую любовь и думаю, что это вполне естественно. Сегодня - его день рождения в его нынешнем теле, и по Вашей милости жизнь его течет в благоприятном направлении. Он получил величайшее благо, какое только доступно человеку – знание о нашей истинной жизни с Вами на Голоке Вриндаване, далеко за пределами материального существования, и знание о процессе возрождения этих взаимоотношений.

    Вы дали ему этот, несомненно, очень редкий и особый подарок, и я молю Вас о том, чтобы Вы всегда помогали ему совершенствоваться на этом пути. Материальная энергия так сильна и связывает нас бесчисленными грубыми и тонкими путами. Мы всегда нуждаемся в Вашей милости, поскольку всем нам предстоит еще долгая дорога к чистой любви к Вам. И если молитва матери имеет какую-то ценность, пожалуйста, благословите моего сына, чтобы он быстро обрел осознание разницы между мирской и духовной жизнью. Я знаю, что Вы никогда не станете принуждать его и всегда оставите свободу выбора, но Вы, конечно, можете помочь ему понять результаты следования тому и другому пути. Я уверена, что, обретя личные реализации, он будет достаточно мудрым и отдаст предпочтение пути вечного блаженств, а не временному незначительному счастью в этом мире.

    Если Вы поможете ему вернуться к Вам, тогда, возможно, в конце своей жизни он, подобно Дхруве Махараджу, вспомнит свою бедную мать, и у меня появится надежда тоже вернуться в Вашу обитель!
    Пожалуйста, будьте милостивы и услышьте молитву Вашей незначительной даси, Шучи Рани».

    Я привел здесь это письмо, чтобы прославить духовное материнство. Хотя мать Шачи находится далеко за пределами человеческой обусловленности, все же она раскрывает нам, что значит быть матерью. И если мы посмотрим на примеры истинных матерей, то найдем среди них удивительную преданную Шучи Рани, молящуюся Господу о своем сыне.


    Слава трансцендентным матерям!


    28 мая 2004 года
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  15. #35
    Чудо Вриндавана

    Милостью Кришны мы только что вернулись из трехнедельного путешествия по Враджу, обители Господа. Мы начали его у Шридхамы Радха-Кунды, продолжили лекциями на Говардхан-ретрите, затем побывали в таких святых местах, как Сурья-кунда и Кадамба Кханди, спрятавшихся в окрестностях Говардхана, и, наконец, пришли в город Вриндаван. Наши сердца все еще переполнены благодарностью, поэтому мы хотели бы поделиться с вами в этой небольшой статье некоторыми из полученных даров.

    Кришна всегда поразительно свеж и нов и вызывает в Своих преданных чувство удивления и даже изумления. Также и Его обитель Враджа полна сюрпризов и глубокого духовного и мистического опыта.


    Рупа Госвами так определяет это качество новизны Кришны: «О Том, соприкосновение с Кем каждый раз несет в себе новую, неизведанную ранее, сладость, говорят, что Он - вечно обновляющийся (
    нитья нутам)».

    Это постоянное обновление можно также испытать в отношениях со святым именем Кришны и Его божественными обителями, такими как Вриндаван.


    Хотя некоторые преданные в течение, возможно, десяти лет посещали одни и те же места, каждый раз они находят там нечто новое, чего не видели прежде.

    Очарование Святой Дхамы может почувствовать даже начинающий преданный. Шрила Прабхупада пишет: ««Я помню Господа, столь прекрасного в сени деревьев кадамба на берегах Ямуны, где сонмы птиц щебечут в садах. Когда эти картины всплывают в моей памяти, мне открывается трансцендентная природа красоты и блаженства». Матхура-мандала и Вриндаван могут пробудить чувство, описываемое Рупой Госвами, даже в непреданных. Эти места, расположенные по берегам Ямуны на территории 84 квадратных миль округа Матхуры, так прекрасны, что любой, кто попадет туда, уже никогда не захочет возвращаться обратно в материальный мир.

    Эти описания Матхуры и Вриндавана сделаны человеком, постигшим истинную природу этих мест. Все их качества доказывают, что Матхура и Вриндаван трансцендентны. А иначе как бы они могли вызывать в нас трансцендентные эмоции? Трансцендентные ощущения возникают в любом человеке без исключения, стоит ему оказаться в Матхуре или Вриндаване» («Нектар преданности», гл. 13).


    Столь завораживающую притягательность Враджа, который дарует паломнику духовное возвышение, можно объяснить присутствием двух трансцендентных сил; они разрушают все покрытия души и вызывают в ней чувство глубокой привязанности к Господу Кришне. Шрила Рупа Госвами так описывает их: «Пусть Матхура Пури уничтожит все твои грехи и дарует сокровище чистой любви к Кришне. Все ее жители и паломники находятся под влиянием двух трансцендентных энергий –
    тараки и параки. Тарака – это семя древа освобождения, она спасает душу от сонма страданий, а парака утоляет жажду нектара чистой любви к Господу». («Шри Матхура–става», текст 3).

    Если преданный занимается во Вриндаване слушанием и повторением святого имени, он очень быстро достигнет стадии духовных откровений. Здесь постигаются вещи, которые в других местах очень трудно понять из-за их тонкой природы. В атмосфере, наполненной божественным присутствием Радхи и Кришны, пробуждаются истинные духовные эмоции, а путь становится ясным.


    Но важно постараться подготовиться к этому духовному опыту, с энтузиазмом сосредоточив ум на слушании и повторении. Ключами к сокровищнице Святой Дхамы являются святое имя и слушание о Кришне, в ином случае она останется закрытой. Эти две могущественные практики должны стать жизнью и душой паломника. Тогда перед ним раскроется «чудо Вриндавана».


    Параллельные миры

    Несомненно, что Вриндаван обладает такой привлекательностью благодаря непостижимому присутствию духовного мира, который, будучи непроявленным для материальных чувств, все же иногда «просачивается», и мы можем ощутить его. Преданные знают, что Святая Дхама имеет два аспекта: один, воспринимаемый чувствами, - дришта-ман и другой, непроявленный, - апракат.

    Когда вы отправитесь в паломничество по Вриндавану, вы, несомненно, услышите от своих проводников: «Здесь Кришна совершал
    дамодара-лилу – вот ступа, к которой Он был привязан. А вот дорога мальчиков-пастушков. По ней Кришна каждый день возвращался домой после того, как целый день пас коров в многочисленных лесах Враджа». А затем проводники объяснят, что все эти истории, в сущности, не являются событиями прошлого, ведь игры Кришны продолжаются вечно в апракат-измерении: «А здесь на Радха-кунде в полдень Божественная Чета по-прежнему играет в ее водах».

    Во Вриндаване преданным Господа Кришны кажется, что Он прячется «просто где-то за углом» или, как говорят индусы, «уже идет». Они хотят пуститься на Его поиски, словно духовные детективы: «Где Кришна, где сын Нанды Махараджа?»

    И поскольку Вриндаван полон чудес, легко осознать, что здесь действительно проявлен духовный мир. Я расскажу вам о некоторых из них.

    В этом году, впрочем, как это случалось и прежде, вода, взятая из Радха-Кунды, неожиданно превратилась в белое питательное молоко. Да, вы правильно прочитали: вода вдруг превратилась в молоко. Дело в том, что Кширодакашайи Вишну, который возлежит в океане молока, хочет омыть молоком Шримати Радхарани и поэтому неожиданно совершает
    абхишеку (священное омовение) Радхакунде. Это пример того, как духовное измерение «просачивается» и становится доступным нашим чувствам.

    Или вот история о «святой собаке». Один преданный, живущий на Радха-Кунде, поведал мне, что как-то раз, когда он пришел на
    даршан к Радхе-Гопинатхе туда, где находился Нитьянанда Прабху, его молитвы внезапно прервал громкий и протестующий вой. Обеспокоившись, он огляделся и увидел укоризненный взгляд черной собаки – он наступил ей на хвост. Желая загладить вину, преданный вышел из храма и купил печенье, которое она снисходительно и без жадности приняла.

    Когда он снова пришел туда, он понял, что в прошлый раз поступил правильно – во время
    арати эта черная собака вышла из своего убежища и, верите или нет, стала петь молитвы, насколько ей позволяло ее собачье горло. В преданном пробудилось любопытство: должно быть, это какая-то великая душа в теле животного. Он решил проверить свою догадку и много раз навещал это место. Он обнаружил, что собака участвовала во всех арати, и даже, когда была больна, приходила, чтобы прославить Господа. Преданный стал расспрашивать о ней пуджари, и тот сказал: «О, это великая преданная. В прошлой жизни она совершила ошибку, но теперь готова вернуться в духовный мир».

    Вриндаван Дхама отвечает паломнику почти мистическим образом через своих жителей, включая пребывающих в блаженстве животных-преданных.


    Как-то раз один из моих друзей повторял
    джапу у подножия Гирираджа под большим старым деревом. Однако ему не удавалось сосредоточиться, поскольку пара попугаев отчаянно кричала над его головой. Наконец, он встал, чтобы выяснить причину их беспокойства, и был потрясен увиденным. Прямо над ним, метров на пять выше, в ветвях дерева огромная черная змея пыталась выползти из своего дупла, чтобы, по всей вероятности, напасть на него. А эти попугаи защищали его: они мужественно налетали на змею, яростно угрожая своими когтями. Многие садху во Вриндаване пострадали от укусов черных змей, но мой друг был спасен. Возможно, благодаря искренности его воспевания.

    В эту поездку я также видел, как Вриндаван отвечал на мои духовные желания. Как долго мне хотелось обрести более глубокое понимание личности Господа Чайтаньи и Его удивительных игр. В этом году, когда я приехал во Вриндаван, таксист не отвез меня по адресу, где я планировал остановиться, но повернул на другую дорогу. Так как в это время мы с преданными были заняты
    киртаном, я не смог возразить. Когда же такси остановилось и я вышел из машины предложить поклоны святой земле, то увидел, что приехал прямо к месту, где сидел Чайтанья Махапрабху. По милости Вриндавана Дхамы Чайтанья Махапрабху снова пришел ко мне в конце моего паломничества. Когда я уже собирался уезжать, ко мне подошел один замечательный преданный и попросил пожертвование на красивые одежды и корону для Дхамешвары Махапрабху, Божества в Навадвипе, которому поклонялась Вишнуприя деви.

    Таким образом, Вриндавана Дхама дала мне понять, что она знает о моем желании приблизиться к Господу Чайтанье, и также показала, что Вриндавана и Навадвипа подобны двум комнатам в одном доме - тесно связанные и неотличные друг от друга.

    Во время пребывания в Дхаме нам посчастливилось побывать в некоторых дорогих сердцу местах:

    Гирирадж

    Это был третий и самый лучший Говардхан-ретрит. Каждое утро преданные наблюдали картину, которую Шрила Прабходананда Сарасвати описывает во «Вриндавана Махимамрите»: трансцендентное сияние, исходившее из Гирираджа и смягчавшее наши сердца. «Из холма Говардхан исходит неотразимое, подобное трансцендентному океану, сияние. Лучи этого света, затопляющего душу блаженством, сверкают россыпями бриллиантов. Неизмеримые океаны амброзии не могут сравниться в сладости даже с одной каплей этого нектара» («Вриндавана Махимамрита» 4-я шатака, текст 100).

    Гирирадж – один из пяти трансцендентных обитателей Вриндавана, которые могут дать преданным любовь к Богу. Каждый день мы сидели в священной долине у подножия Гирираджа и в течение нескольких часов пели
    киртан и слушали о Кришне. Я чувствовал, как под влиянием Его личного присутствия мое сердце смягчается. Тогда я записал в дневнике: «Если ты действительно хочешь почувствовать Святую Дхаму, ты должен перестать ожидать и планировать. Расслабься! Подвинься – освободи место водителя в своей жизни и пригласи Шри Шри Радху и Кришну занять его. Разве не это означает предание? Я молю Гирирадж о том, чтобы Он даровал моему иссушенному сердцу божественную любовь к этой юной Чете. В многочисленных пещерах Говардхана Радха и Кришна сидят на Его камнях, некоторые из которых выглядят как идеальные скамьи, и гуляют по Его тропинкам. Несомненно, Он может показать дорогу к Ним… Дорогу любви.

    Деревья, растущие здесь, - совершенные
    пуджари, ведь своими многочисленными ветвями они проводят арати Радхе и Кришне. Да, они видят Их! Пусть же они расскажут, как нам встретиться с Ними, пусть воздух и холм поговорят с моим истощенным сердцем. Пожалуйста, поговорите со мной! Покажите мне верный путь к моим Господам».

    Каждый день мы слушали по одной лекции Шрилы Прабхупады, искусно подобранной Бхуриджаной прабху. Слова Шрилы Прабхупады давали необходимое понимание, и мы чувствовали, как он вводит нас во Вриндаван.


    «Когда Кришна приходит в эту вселенную, вместе с Ним приходит и Его Голока Вриндавана. В точности, как если король отправляется куда-нибудь, он берет с собой всю свиту, секретаря, военачальника, всех остальных. Так же, когда Кришна приходит на эту планету, с Ним нисходит все Его окружение, чтобы привлечь нас, чтобы и мы захотели этого – захотели любить.


    Да, во Вриндаване сутью всего является любовь. Здесь нет ничего, кроме любви. Они не знают, что Кришна – Верховная Личность Бога, их это просто не интересует. Но их естественные привязанность и любовь к Кришне настолько сильны, что они не могут думать 24 часа в сутки ни о чем другом, кроме Него. Это сознание Кришны.

    Мальчики-пастушки идут с Кришной в лес пасти коров. Целый день они наслаждаются общением с Ним. Вечером, возвратившись домой, они рассказывают матерям: «Мама, Кришна такой удивительный. Знаешь, днем приходил огромный демон. Он стал пожирать нас, и Кришна убил его». А мать отвечает: «О да, я знаю, Кришна – замечательный маленький мальчик». И все. Им не важно, правда ли, что Кришна – Бог или кто-то еще. Для них Он - просто замечательный.

    Когда возникает какая-нибудь опасность, они бегут к Кришне. Когда обрушился сильный ливень, все жители деревни пришли к Нему: « Кришна, что делать?» И Кришна сказал: «Не беспокойтесь. Я обо всем позабочусь». Он был всего лишь 6-7-летним мальчиком. Он поднял целый холм и держал его, как зонтик, держал, как зонтик.


    Такова любовь к Кришне. […]

    Это сознание Кришны. Мы просто учим людей любить Кришну. Мы хотим направить нашу любовь к истинному объекту.

    Возможно, кто-то спросит: «Как я могу любить Кришну? Я не вижу Кришну, так как же я полюблю Его?» На это Чайтанья Махапрабху отвечает:
    рамйа качид-упасана враджавадху-варгена йа калпита. Если вы хотите узнать процесс поклонения Кришне или любви к Нему, просто следуйте по стопам гопи. Гопи […] Они оставались дома. Кришна был за много миль далеко от них на пастбищах, а гопи дома думали: «О, у Кришны такие нежные стопы. Сейчас Он ходит по жесткой земле. Камешки колют подошвы Его стоп. Наверно, Ему больно». И, думая об этом, они начинали плакать. Как удивительно – Кришна так далеко от них, но они думают о том, что Он чувствует: «Кришна, наверное, чувствует то-то». Это любовь» (Сиэтл, 30 сентября 1968 г.).

    Ежедневно слушая слова, изошедшие из лотосных уст Шрилы Прабхупады, мы обретаем основу нашего сознания Кришны - практичный, истинный и реалистичный путь к Божественной Чете. И также мы учимся жизни.


    «В заключение, если ученик очень серьезно настроен следовать миссии своего духовного учителя, он сразу же соприкасается с Верховной Личностью Бога через
    вани или вапу. Только так можно увидеть Верховную Личность Бога.
    Вместо того чтобы стремиться увидеть Господа в рощах Вриндавана, одновременно предаваясь удовлетворению своих чувств, нужно строго следовать словам духовного учителя. Тогда мы без труда увидим Верховного Господа. Шрила Билвамангала Тхакур сказал:

    бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад

    дайвена нах пхалати дивйа-кишора-муртих

    муктих свайам мукулитанджали севате ‘сман

    дхармартха-кама-гатайах самайа-пратикшах


    «О дорогой Господь, если я занят преданным служением Тебе, тогда я очень легко могу увидеть повсюду Твое присутствие. А что касается освобождения, то, я думаю, оно стоит у моей двери со сложенными ладонями, ожидая возможности послужить мне»».


    Радха-Кунда: записки из дневника


    «В жизни наступает такой момент,

    Когда ты устаешь от всего,
    Кроме тоски в сердце
    И дороги к своему возлюбленному».

    Рагхунатха дас Госвами, проживший долгое время на берегу Радха-Кунды, написал в пожилом возрасте следующие строки: «О прекрасное озеро, моя царица вечно наслаждается любовными играми со Своим возлюбленным на Твоем берегу. Поскольку Ты необычайно дорого Им, пожалуйста, милостиво яви моему взору облик Шримати Радхарани. Она – моя жизнь и душа».


    О, где эти возвышенные желания, и где я?

    Между моей грязью и Божественной Четой лежат бесконечные горы лжи. Я – материальное существо, а Они – абсолютно духовны и непостижимы для ума.
    И все же, поскольку меня коснулся философский камень Дхамы, в сердце появилась искра желания стать сознающим Кришну. Пусть же милостью Шрилы Прабхупады она растет и превратится в постоянную интенсивную жажду, которая является платой за вход в царство любви к Богу.

    Вы можете получить особенно удивительное общение со Святой Дхамой в период, когда все утихает, замолкают громкоговорители и уменьшается поток паломников.

    После Карттики Радха-Кунда одаривает милостью таких преданных, как я, - чувствительных к беспокойствам. Говорится, что здесь Радхарани открывает Свою сокровищницу: любой может прийти и, коснувшись воды этой кунды, ощутить в сердце необычное чувство. По утрам кунда напоминает сияющее золото – это восходящее на востоке солнце танцует на поверхности воды. Шримати Радхарани каждый день поклоняется солнцу, и утром оно возвращает Ей это поклонение. Нигде в мире вы не увидите такого рассвета, как на Радха-Кунде.

    Кадамба Кханди

    По пути в Кадамба Кханди я получил «отрезвляющий» опыт: примерно десять мальчиков и девочек увидели меня и стали кидать шкурками от очищенных огурцов. В начале я и не догадался, что дети сыграли со мной шутку – я было решил, что они приветствуют меня, осыпая ароматными цветами жасмина. Только когда мокрые шкурки коснулись лица и рук, я со смехом изумления осознал, насколько же обманывал себя. И в тот же миг почувствовал счастье. Вриндавана Дхама преподала мне урок смирения. Я ожидал цветов, а получил то, что заслуживал – напоминание о своей незначительности, которое так необходимо для правильного понимания природы Дхамы. Я сразу принял это, как знак, что наше паломничество в Кадамба Кханди будет удивительным. Вриндавана Дхама дает то, что вам нужно. Таково еще одно из чудес Враджа.

    Мы проехали по этому прекрасному кадамбовому лесу на повозке, запряженной лошадью. Когда дорога стала слишком запруженной, мы пошли пешком и посетили несколько деревень
    гопи – служанок Шримати Радхарани. Нашим проводником был один добрый враджаваси. Он постоянно повторял святые имена, и, вдохновленные его примером, мы так же погрузились в океан воспевания и разговоров о Кришне на все время нашего пути. Позже, вечером, мы побывали в деревне Лалиты Учхагаон и спели для ее удовольствия «Лалита-аштаку». Затем мы обозревали с горы прекрасную Враджа-дхаму. Садилось солнце – в это время Кришна и Баларама возвращаются из леса домой, погоняя перед Собой коров.

    Шьямакутир

    Это, наверное, самый уединенный и красивый лес у склона Гирираджа. Здесь Гаурахари и я весь день повторяли джапу и стали свидетелями того, что может увидеть во Вриндаване каждый паломник: привлеченные сладостной вибрацией святого имени павлины и «голубые коровы» оставили естественную боязливость и окружили нас, беззаботно занятые своими делами.

    Вриндаван глазами враджаваси

    Зная, что буду писать эту статью, я попросил нескольких враджаваси объяснить их понимание чуда Вриндавана.

    1) Я обратился к сыну Атула Кришна Госвами, чей прадедушка настолько горел энтузиазмом проповедовать славу Кришны, что отправился в Афганистан на повозке, запряженной лошадью. Он так объяснил очарование Враджа: «Во Вриндаване есть пять видов нектара:

    - рену-амрита (нектар пыли Вриндавана),
    - вену-амрита (нектар флейты),
    - дхену-амрита (нектар коровы),
    - нандасуно- (Кришна) и вришабханунандини-амрита.

    Всякий, кто приходит во Вриндаван, постигает Кришну в двух аспектах: как Верховного Господа, Сверхдушу в сердце каждого существа и повелителя всей вселенной, и как самую привлекательную личность. Однако под влиянием пыли Вриндавана восприятие качеств Кришны, которые вызывают благоговение, как например, что Он является источником всего сущего, отступит на задний план, и преданный будет размышлять только о сладости, милосердии и других привлекательных качествах Кришны».


    Затем он наклонился ко мне и сказал: «Это не простая пыль – это сахарная пудра любви. Нужно понять, что Радха и Кришна подобны куклам, сделанным из сахара любви. Когда Они встречаются, образуется удивительная пыль, сладкая, как сахарная пудра. Это могущественная пыль Вриндавана. Только вспомни: когда Акрура увидел отпечатки лотосных стоп Кришны в этой пыли, он бросился в нее, позабыв обо всем. Каждый, кто касается ее, обретает величайшее благословение. Ее сила так велика, что Прабходананда Сарасвати сказал: «Для тех, кто украшает свои тела пылью Вриндавана, философские камни – просто безделушки».


    2) Говинда дас, аюрведический доктор, который часто бесплатно лечит
    садху, рассказал: «Однажды к моему отцу пришел садху из Нидувана. Он был настолько переполнен блаженством, что был сам не свой и даже не мог толком ничего сказать. Он испытал нечто удивительное и описал это в блокноте и хотел узнать, что с ним делать. Когда отец прочитал его, он сказал: «Подари это Ямуне деви. То, что здесь написано, не предназначено для чужих глаз. Она сохранит это в тайне». Вскоре после того как садху выбросил свои записи в Ямуну у Кеши-гхата, он счастливо оставил этот мир, с любовью повторяя святые имена Божественной Четы. Чудо Враджа нельзя объяснить разумом. Ты должен попытаться постичь его через сознание Кришны, или кришна-бхаванамриту.

    С новичком Вриндаван говорит через свое очарование и завораживающую красоту, созерцание которой дает ощущение, что за всем этим должен стоять Господь. Эти качества Вриндавана являются ароматом Господа. Более зрелого преданного, который уже имеет твердую убежденность, Вриндаван перенесет в сладостные мысли о Кришне: как Он счастливо танцует босыми стопами под деревьями
    кадамба, как созывает Своих дорогих преданных, как Он носит украшенный тюрбан и встречается со Шримати Радхарани…»

    3) Преданный из Европы, который каждый год живет во Вриндаване по два месяца (строго говоря, термин «
    враджаваси» относится только к родившимся во Врадже):
    «Сегодня утром в одной семье умер ребенок, а вечером на восходе Луны у них родилась девочка. Они приняли это с покорностью: радхарани-крипа. Здесь все видят как милость Радхарани.

    Другой пример. За два дня до моего приезда 14-летний Кана помогал родителям косить траву для коров с помощью механической косилки. Каким-то образом его рука попала в машину, и та стала обрезать ее. Теперь у него нет значительной части руки. Все принялись причитать, родители проплакали два дня. Но никто не позволил своему уму сокрушаться слишком долго. Нет смысла скорбеть, ведь уже ничего не изменишь. Когда Кана вернулся из больницы, он выглядел очень смиренным. Он просто принял свою судьбу, и на его лице светилась широкая улыбка.


    На Западе психологам пришлось бы много месяцев увещевать мальчика как-то пережить этот стресс. Но его доктор просто посоветовал ему больше не думать о случившемся, продолжать жить, как жил, и научиться писать левой рукой.

    Кана тоже увидел это как радхарани-крипу».

    Заключение

    В короткой статье невозможно описать, что это за чудо – Вриндаван. Великие святые, такие как Рупа Госвами и Прабходананда Сарасвати, обладавшие духовным видением, написали об этом много томов.

    «Хотя миллионы планет Вайкунтхи исполнены всевозможных богатств и славы, они не сравнятся даже с одной пылинкой Вриндавана» («Вриндавана Махимамрита»).

    «Радха и Кришна прославляют Вриндаван словами: «Джая Вриндаван!», «Разве Вриндаван не удивителен?» и «О, Вриндаван!» («Вриндавана Махимамрита»).

    «Если человек просто созерцает эту обитель даже на расстоянии, в нем само собой появляется чувство любви к Радхе и Кришне» («Вриндавана Махимамрита», 17.12).


    Но важно заметить, что Вриндаван раскрывается только тому преданному, который приходит туда в настроении слуги. Если человек захочет насладиться духовными ощущениями, Вриндаван, как учитель, поднимет палку и укажет ею на коровник, где он сможет научиться служению, служа дорогим преданным Кришны.


    Шрила Прабхупада однажды сказал, что Вриндаван – это не какое-то место на карте Индии, а состояние сознания. Во Вриндаване все преданные заняты служением Божественной Чете. Мальчики-пастушки, Нанда Махараджа, Яшода и
    гопи готовы тысячу раз отдать свои жизни, лишь бы доставить радость Кришне. Сознание Вриндавана – это сознание служения. Если кто-то попытается прийти во Вриндаван без настроения слуги, он попадет не в божественное царство Бога, а в шумную пыльную деревню где-то в Уттар Прадеше, где рикшавалы, кажется, думают только о том, как бы обмануть западного простака.

    Но если вы придете туда как смиренный слуга гуру, Кришны и
    вайшнавов, не ожидая ничего взамен, кроме их беспричинной милости и возможности служения, тогда, быть может, Вриндаван Дхама приподнимет покров, скрывающий ее от взглядов материалистов, и вы увидите «чудо Вриндавана»!

    2003 год
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  16. #36
    Божественная встреча

    Для вашего личного прогресса я предлагаю эффективную технику медитации, с помощью которой вы сможете установить осознанную связь со Шри Шри Радхой и Кришной.

    В этом мире так много всяких вещей, которые отвлекают нас от отношений с Богом, - вещей, которые заставляют нас концентрироваться на отношениях с другими людьми, на работе, окружении, мечтах и прочем. Все эти отношения подобны дыму, который растворится однажды в воздухе. Тогда у нас останется лишь единственный тип отношений - вечные отношения. Возможно, мы об этом уже знаем, однако наши мирские отношения продолжают отнимать все наше время и внимание, и зачастую мы позволяем им забирать практически всю нашу энергию.


    Итак, позвольте представить эффективную технику медитации, которая поможет вам установить связь с Божественной Четой. Если у вас найдется пара спокойных минут, когда вас никто не будет отвлекать, то сядьте где-нибудь поудобнее и представьте себе, что вы - совершенно одни. Пусть все плавно исчезнет. Пусть отношения, существующие на данный момент в вашей жизни, унесутся прочь. Ваши отношения с родственниками, работа и важные обязанности - все ушло прочь. Сейчас вы совершенно одни. Никого и ничего не существует в вашем окружении. Ваше состояние подобно наркозу, когда вы забываете всё про свою жизнь, в том числе кто вы такой (по вашим представлениям). Или представьте себе, что вы один посреди леса, или пустыни, или в открытом океане. Вы не помните ничего о своей жизни и о себе. Самый лучший вариант, если вы можете представить себя сидящим в святом месте, где вы чувствуете защиту и духовное руководство.


    Попытайтесь осознать, что вы - вечная духовная душа, вечный слуга Радхи и Кришны. По досадному невезению вы были отстранены от этих отношений и отправились в круговорот рождений и смертей, беспомощно отождествляя себя то с одним телом, то с другим. Но к вам вернулась удача: вы наконец повстречали духовного учителя и узнали о своей действительной сущности, о духовной душе, вечном жителе Царства Любви, полностью отличном от грубого и тонкого тела. Вы вдохновились пойти по пути вечного любовного служения Их Светлостям Радхе и Кришне.


    Теперь представьте, что есть только Радха и Кришна. И никого больше. Сейчас у вас есть возможность общаться с Ними: повторять святые имена, предлагать
    пуджу, возносить Им молитвы, открыть свое сердце, полностью доверившись Им. Не выбирайте никакой другой формы выражения, как бы вас ни тянуло к ней. Окутайте себя только этими отношениями и почувствуйте, как бхакти растет в вашем сердце. Вы можете завершить встречу с Божественной Четой следующими пятью установками из древнего ведического текста:

    «Я предаюсь Вам, Шри Шри Радха Кришна. Все, что принадлежит мне, в действительности - Ваша собственность. Все свершается ради Вас. Все существует только для Вашего наслаждения. Ничто не предусмотрено для моего наслаждения» («Санат-кумара-самхита», текст 83).


    Предложите в уме поклоны и попрощайтесь. Сейчас вы готовы вернуться в свою привычную жизнь: постепенно, как и подобает, возьмите на себя свои обязанности и социальные роли, которые ожидают вас. Каждый раз после такой медитации вы будете чувствовать, что возвращаетесь с новыми перспективами и массой дополнительной духовной силы для повседневных ситуаций. Как не что иное, эта медитация поможет прояснить ваш статус в отношениях с Радхой и Кришной. Она вдохновит вас совершенствовать те вещи, которые в том нуждаются. Эта медитация поможет, прежде всего, трансформировать вашу жизнь и значительно одухотворить ее. Вы даже, возможно, обнаружите, что ваши так называемые проблемы исчезнут. Пожалуйста, попробуйте. Это работает на самом деле.


    P. S. Mожно представлять себе во время медитации следующую картину:

    Арати
    Радхи и Кришны (Шрила Бхактивинода Тхакур, Гитавали)

    Слава встрече Божественной молодой Четы Шри Шри Радхи и Кришны!

    Гопи
    , которых возглавляет Лалита, подготавливают церемонию арати для Их Светлостей.

    Форма Кришны, изогнутая в трех местах, привлекает даже ум Купидона.

    На Кришне - желтые шелковые одежды, а Его восхитительная корона украшена павлиньими перьями.

    Слева от очаровательного Господа Мадхавы сидит Шри Радха, дочь Вришабхану. На Ней - одежды синего цвета. Ее красота и качества - просто восхитительны. На Ней - множество ярко сияющих украшений. Ее обаятельный сияющий лик привлекает ум Господа Хари.


    Гопи
    , возглавляемые Вишакхой, воспевают славу Их Светлостей на разные мелодии, а прия-нарма-гопи обмахивают Их чамарами.

    Желая во что бы то ни стало увидеть лотосные стопы Шри Шри Радхи-Мадхавы, Шрила Бхактивинода Тхакур плывет на волнах экстаза подле лотосных стоп гопи.

    Перевод Светланы Бурмасовой
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  17. #37
    Мои последние семь дней

    Недавно я давал семинар на тему смерти. В одном из упражнений, которое я попросил участников сделать, надо было представить, что им осталось жить всего семь дней, и записать, как бы они провели это время. Возможно, вы тоже захотите провести этот эксперимент. Я открыл для себя, что это очень эффективный способ понять, какие же вещи в жизни являются для меня действительно важными. Вот что я записал.

    Мои последние семь дней


    Это неизбежно: вот они, мои последние семь дней. По крайней мере, я знаю о предстоящей смерти и могу подготовиться к ней. Спасибо Тебе, мой Господь, что милостиво известил меня об этом. Что я должен делать теперь, когда нахожусь на пороге смерти?

    Я последую примеру Махараджи Парикшита, который узнал, что через семь дней он умрет. Он немедленно отправился в тихое место на берегу Ганги, где слушал кришна-катху от своего возвышенного духовного учителя Шукадевы Госвами.

    Отправиться к Ганге.
    Для меня «идти к Ганге» означает создать ситуацию, где я смогу сосредоточиться, чтобы спокойно подготовиться к самому важному в жизни экзамену.

    Общаться с Шукадевой Госвами и слушать его.
    Я хотел бы читать труды Шрилы Прабхупады или слушать его, пока мое сознание не наполнится духовным звуком, сходящим с его лотосных уст, который является еще одной рекой Гангой, очищающей от всякого осквернения.

    Размышлять о Кришне.
    Перед самым уходом из дома Парикшит рассказал своей матери «Брихад-Бхагаватамриту», завершив шлоками «Бхакти-расайаны». Я тоже прочитаю всю «Брихад-Бхагаватамриту» и буду повторять стихи «Бхакти-расайаны», которые унесут мои мысли во Вриндаван к Кришне.

    Пропитать свое сознание святым именем Кришны.
    Махараджа Парикшит молился: «О Господь, я полностью предаюсь Тебе, прими меня». Я буду повторять святое имя в том же настроении – в отчаянии взывая, плача, умоляя: «Пожалуйста, прими меня, пожалуйста, прими меня, пожалуйста, прими меня, пожалуйста, прими меня». Так я освобожусь от всех страхов. Ко мне смерть придет как руки Кришны, которые перенесут меня в благословенное будущее.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  18. #38
    Встречи с папой римским


    В течение долгого времени мне было интересно узнать, как чувствует себя человек, занимающий положение, которое дает ему высшую власть над умами и жизнями других людей, особенно если этот человек считается представителем Бога. Встреча с папой Иоанном Павлом II ответила на мой вопрос.


    В 1968 году Шрила Прабхупада просил папу Павла VI о встрече, чтобы обсудить, как помочь людям достичь любви к Богу «как высшего совершенства жизни». До этого Шрила Прабхупада уже точно подметил, что сознание Бога в человеческом обществе приходит в упадок, и он написал папе римскому: «Эта тенденция чрезвычайно неблагоприятна, и поскольку Ваше Святейшество является главой огромного религиозного движения, я думаю, мы должны встретиться и разработать программу сотрудничества».


    К сожалению, они так и встретились.


    В 1976 году Шрила Прабхупада предпринял еще одну попытку встретиться с папой Павлом VI. Должно быть Прабхупада слышал, что папа охотно встречался с религиозными лидерами любых вероисповеданий. Но Прабхупаду не интересовала официальная беседа, он хотел серьезного обсуждения.14 июля 1976 года он написал преданным, организовывавшим встречу: «Если это будет просто светский визит вежливости, какой в нем смысл? Сейчас религия воспринимается как формальность. Большинство людей не имеют правильного представления о Боге. Наша концепция – это реальная связь с Богом. Мы знаем, кто такой Бог и как служить Ему».

    Но и в этот раз они тоже не встретились.

    Шанс получить ответ на вопрос

    У меня, как и у Шрилы Прабхупады, было горячее желание встретиться с папой, но по другой причине. Я незначителен и никогда не посмел бы сравнивать себя со Шрилой Прабхупадой или его духовным гением, поэтому мой мотив был очень скромным: я хотел услышать, как папа чувствует себя в качестве представителя Бога. Ощущает ли он иногда бремя этого положения? Истинный представитель считается и является, в определенном смысле, идентичным тому, что он представляет. Если я покупаю билет на самолет у агента, одобренного авиакомпанией, она должна признать и сам билет. Точно так же представитель Бога равен Богу, поскольку служит авторитетным агентом Господа и его слова исполнены божественной силы.

    «Но как он чувствует себя, играя эту роль?» - задавался я вопросом.

    Каким-то образом мне удалось дважды встретиться с папой Иоанном Павлом II при удивительно интимных обстоятельствах, когда я приезжал в Венгрию в начале 90-х годов. Я постараюсь описать все настолько подробно, насколько смогу.

    Тогда около пятидесяти воодушевленных преданных пригласили меня провести с ними
    харинаму в Будапеште. Они сообщили, что в такой-то конкретный день в городе будет очень много людей, но не объяснили почему. Я помню, что была осень, и листья уже начали менять свой цвет. Они были похожи на развешенные по деревьям разноцветные флажки, особенно на огромных каштанах, в изобилии растущих в Будапеште. Когда мы счастливо танцевали на обрамленной каштанами аллее, мы неожиданно приблизились к большому скоплению людей. Киртан становился все экстатичнее и, казалось, не было пределов нашему блаженству от общения со святыми именами. Также казалось, что не было никаких ограничений для наших перемещений по городу.

    Танцуя, я заметил рослого, хорошо одетого человека в черном костюме с колораткой - воротничком католического священника. Он с улыбкой жестами звал нас подойти к рядом стоявшему зданию. Мы последовали его приглашению, и толпа почтительно расступилась. Прежде чем мы успели опомниться, мы уже стояли перед папой, одетым в белые одежды. Он вышел из здания посмотреть на нашу харинаму и, наверно, попросил пригласивших его венгров подозвать нас поближе.

    Вы когда-нибудь принимали участие в экстатичной
    харинаме? Вы когда-нибудь пели святые имена с группой вдохновленных преданных, чувствуя, что будто мчитесь на трансцендентном поезде все дальше и дальше, пока рельсы не взмывают в небо? В тот день у меня было именно такое ощущение. Я просто не мог выйти из киртана и остановить поезд.

    Однако здесь был папа, и у меня был вопрос к нему. Я сформулировал свой вопрос на языке сердца – на языке взгляда. Взгляды, которыми обмениваются духовные люди, могут быть настолько же говорящими, как взгляды между возлюбленными. Да, я до сих пор помню ответ папы.


    Шачинандана Свами:
    Что это за чувство – быть представителем Бога на Земле?

    Папа
    (внимательно посмотрев, может ли он доверять мне, затем неуверенно): Я - всего лишь слуга, рабочий в саду Господа.

    Шачинандана Свами
    (переполненный энергией от пения святых имен): Да, мы должны считать себя скромными инструментами, но как Вы несете этот груз? Не кажется ли он порой слишком тяжелым, особенно когда Вы служите в такой громадной религиозной организации, как Римско-католическая церковь, со всей ее политикой?

    Папа
    (выражение его лица смягчается): Это трудно. Наша организация огромна. Многие приходят в нее с корыстными интересами, которые часто конфликтуют с чистотой и духовностью. Но пусть это вас не заботит. Просто пойте, пойте имена Господа. Это изменит лицо мира. Пойте и молитесь. Я тоже верю в это.

    После этого папа дружелюбно помахал мне. Мне показалось, что в его глазах были слезы. Но он взял себя в руки, повернулся и пошел на очередную официальную встречу с главами его церкви в Будапеште.


    Меня тронули человеческая теплота и глубокая духовность, светившиеся в его глазах. Но так как встреча была закончена, я направил локомотив
    киртана снова на аллею с каштанами.

    Вернувшись в храм, я попросил преданных узнать, есть ли возможность для более личной встречи с папой. Я хотел смиренно задать ему тот же вопрос, чтобы убедиться, что правильно понял его ответ. Преданные улыбнулись моей наивности: «Встречи с папой, - сказали они, - должны назначаться, по меньшей мере, за год. Но даже если бы мы устроили все заранее, у папы вряд ли нашлось бы время для аудиенции».


    И все же мне хотелось еще раз встретиться с ним, чтобы подтвердить реальность нашего разговора. Такая возможность представилась уже на следующий день, когда мы снова вышли на
    харинаму. На этот раз мы отправились к дороге, по которой обычно проезжал папа, благословляя жителей Будапешта. Наша группа остановилась у широкой улицы, в той части, где народа было не так много.
    Но он все не появлялся. Я уже было потерял всякую надежду увидеть его, когда, наконец, показались мчавшиеся один за другим пять лимузинов, полных вооруженных людей. За ними ехал микроавтобус, по обеим сторонам которого, словно виноградные гроздья, свисали охранники с автоматами, тщательно высматривая потенциальных киллеров. А следом ехал бронированный лимузин, в котором папа мог стоять и приветственно махать людям. Я подумал, что в этой машине папа был похож на куклу в стеклянной коробке. Было очевидно, что его обязанность заключалось лишь в том, чтобы люди просто увидели его, а он – благословил их.

    При его появлении мы громче запели
    киртан. И просто удивительно – когда процессия приблизилась к нам, папа приказал шоферу замедлить ход. В том месте, где мы стояли, не было особой толпы, но машина ехала очень-очень медленно. И снова папа посмотрел мне в глаза. Он, несомненно, узнал меня по висевшей на мне гирлянде. Взгляд его теплых глаз вновь сказал: «Нелегко нести это бремя». Затем он показал в сторону охранников на машинах. Они выглядели так нелепо в темных очках в стиле фильма «Матрица» и автоматами. Папа, казалось, говорил: «Я чувствую себя ничтожным и недостойным всего этого, но дело Господа должно продолжаться. Мне приходится идти на бесчисленные компромиссы с руководителями церкви и мировыми политиками – слишком много компромиссов. Вы же просто пойте, помогайте другим, проповедуйте и молитесь. Я по-своему стараюсь делать то же самое».

    Критический анализ моих встреч

    Критически мыслящий человек, вероятно, усомнится в реалистичности этих встреч. Стоит ли ожидать, что другие люди согласятся с тем, что между мной и папой действительно состоялся разговор? Возможно, я всего лишь придумал его ответы. Я думаю, нельзя сказать, насколько эти встречи были реальны. Личные впечатления субъективны и редко выдерживают проверку лабораторной объективностью. Но разве лаборатория - это единственный способ доказать истину?
    Для меня эти встречи были совершенно реальными, и теперь, когда я думаю о папе Иоанне Павле II, я вспоминаю его таким, каким видел тогда в Будапеште и черпаю вдохновение из наших бесед с ним.

    Куда бы он теперь ни ушел (оставив свое физическое тело), я желаю ему всех благ и благодарю за его деятельность и подаренное мне вдохновение.


    Я хотел бы завершить эту статью цитатой Бхактивинода Тхакура, которая, наверняка, понравилась бы папе: «О ум, почему ты завидуешь тем, кто следует другим духовным путям? В разных странах живут разные люди. Кто-то поклоняется Господу, одетый в набедренную повязку, а кто-то - согнув в почтении спину. Кто-то, закрыв глаза, размышляет о Брахмане, кто-то медитирует в йогической позе, в то время как иные поглощены
    санкиртаной. Но каждый поклоняется Кришне, источнику всех достояний. Поэтому все люди должны жить, мирно сотрудничая, как братья. В жизни или смерти, всегда преданно служи Господу Хари» («Према-прадипа», Четвертый луч).

    Ответственность быть гуру

    В комментарии на «Шримад-Бхагаватам» (1.13.48) Шрила Прабхупада пишет, что представитель Бога должен сотрудничать с Господом: «Нужно постараться сотрудничать с Господом в Его внешней деятельности, направленной на исправление падших душ. Сотрудничать с Господом, становясь духовным учителем, можно только по повелению Господа, а не ради личной выгоды и какой-либо материальной прибыли, чтобы сделать на этом бизнес или просто заработать этим на жизнь. Истинные духовные учителя, обращающие взор к Верховному Господу, чтобы сотрудничать с Ним, действительно качественно едины с Господом».

    Некоторые из нас получили полномочия выступать в качестве
    гуру. Занимая это положение, мы получаем уважение и почет. Воспоминания о встречах с папой римским дают мне великолепную пищу для размышлений о данной мне власти. Если я буду честен, я пойму, что этот почет всего лишь предоставляет мне определенную возможность. То есть я не должен думать, что я санньяси, гуру и стал великим. Наоборот, я не заслуживаю оказываемого мне почтения, поскольку я не квалифицирован. И все же мой духовный учитель дал мне эту возможность служения, поэтому я обязан стать квалифицированным и исполнить возложенные на меня обязанности.

    Разве духовная жизнь состоит не в том, что мы получаем возможность подняться над своим нынешним положением? В тот момент, когда мы начинаем думать, что мы очень духовные и квалифицированные, мы становимся жертвами ложной гордости. А ложная гордость разрушает все. Лучше рассматривать все приходящее к нам как возможности служения и молиться о постоянной защите и руководстве. Только в этом случае мы сможем быть хорошими слугами. Милостью
    гуру и Кришны слепой может увидеть сияющие звезды в небе, хромой может перейти горы, а глупец стать красноречивым оратором, с любовью помогающим другим людям.

    29 мая 2005 года
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  19. #39
    Сильнее, чем миллион солнц…

    Зимний вечер. Быстро спускается ночь и снова идет снег. Я сижу в нашем маленьком ашраме «Гаура Бхаван», расположенном на берегу озера Ваннзее, и думаю о каждом из вас, с кем встречался в течение прошедшего года. Я хочу обратиться к вам с посланием надежды – реальной надежды.

    Во время моего паломничества во Вриндаван (Индия) ко мне вновь и вновь приходило сладостное осознание того, что Кришна безгранично милостив. Нам просто нужно захотеть принять Его милость и обернуться к Нему.


    Однако проблема в том, что Его милость не всегда легко узнать, особенно когда мы перегружены сложными жизненными ситуациями или старыми сомнениями. Я встретился с проблемой сомнений во время этой поездки в Индию. Я сидел под деревом на Говинда-кунде и увидел одного преданного, который выразил мне свое сомнение. Он сказал: «Я практикую
    бхакти-йогу более десяти лет, но не могу даже контролировать свой беспокойный и эгоистичный ум, что уж говорить о развитии любви к Кришне. Препятствия на моем пути кажутся высокими, как гималайские горы, а темнота материального сознания и общая атмосфера Кали-юги – всепоглощающими. Порой я чувствую себя настолько безнадёжно».

    К счастью, я был хорошо подготовлен, чтобы ответить на его сомнение, поскольку как раз этим утром нашел послание надежды в «Бхагавад-гите» (18.56). В нем Кришна говорит: «Под Моей защитой преданный достигает Моей вечной обители».


    Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху: «К преданному, занятому служением в сознании Кришны, Господь очень, очень добр. Несмотря на все трудности, он, в конце концов, достигает трансцендентной обители, или Кришналоки».

    Двумя стихами позже Кришна делает четкое утверждение: «Если ты станешь сознающим Меня, то Моей милостью ты преодолеешь все препятствия обусловленной жизни».

    Пожалуйста, обратите внимание: мы побеждаем окружающую нас тьму не своей силой, но силой Кришны, которая более могущественна, чем сила миллиона солнц.


    Подойти к поворотному моменту

    В знаменитом стихе из «Чайтанья-чаритамриты» (Мадхья, 22.33) Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами выражает ту же самую мысль: «Человек немедленно освободится из когтей майи, если он очень искренне произнесет: «Мой дорогой Господь Кришна, хотя я не вспоминал о Тебе все эти долгие годы в материальном мире, сегодня я предаюсь Тебе. Я - Твой искренний слуга. Пожалуйста, займи меня служением Тебе».

    Очевидно, единственное, что требуется для того, чтобы Кришна принял и защищал нас, - это подойти к поворотному моменту и искренне предаться Кришне, отказавшись от всех иных прибежищ.


    Того, кто нашел прибежище у Кришны, не беспокоят неблагоприятные обстоятельства. Санскритское слово «
    ашрайа» (прибежище), происходит от корня «шри», который означает «быть сияющим и сверкающим». Когда преданный отдает себя под покровительство Кришны, окутывавшее его облако тревог исчезает и он начинает сиять счастьем сознания Кришны. Кришна Сам дает силу такому преданному, наделяя его Своей духовной энергией – даже более ослепительной, чем Солнце. Шрила Прабхупада пишет: «Глупец не может понять великолепие этой свободы от тревог».

    Другая особенность жизни преданного, отдавшего себя в руки Кришны, состоит в том, что его энергия не иссякает. Когда в 1974 году в Германии я пришел в комнату Шрилы Прабхупады, он дал мне несколько личных наставлений, одним их которых было стать носильщиком воды.


    Истинное значение этих слов оставалось для меня загадкой до тех пор, пока я не подошел к одному старому колодцу в Сербии и не понаблюдал за его служением людям.


    Тогда я вспомнил наставление моего духовного учителя и написал это маленькое стихотворение:


    Старый колодец давал воду всем –

    Молодым, пожилым, счастливым и печальным.
    Он делал это каждый день без сомнений и промедления.

    Когда, томимый жаждой, я впервые пришел к нему,

    Я был поражен: как же колодец, отдавая воду вновь и вновь,
    не истощался сам?

    Я решился спросить его.


    «Ничего трудного, - ответил он, - ведь я - всего лишь колодец,

    а не родник, что питает меня,

    пока между нами есть связь».


    Давайте же жить, как этот колодец.

    Жить со связью с высшим.
    Вы будете счастливы передать те дары,
    что даст вам источник, и никогда не иссякнете.

    Почему я пишу об этом? Просто чтобы вдохновить вас. Есть хорошая причина сохранять надежду: Кришна очень, очень добр и заботлив по отношению к Своим преданным. Он терпеливо ждет, когда они обратятся к Нему, и немедленно отвечает. Часто Он Сам делает первый шаг навстречу к ним. «Он так добр, очень добр», - повторял Шрила Прабхупада.


    Мы должны только принять то, что Кришна проявляет доброту в соответствии со Своим пониманием - и не всегда нашими ожиданиями. Это означает, что Он дает нам именно то, что нам нужно в данное время.


    Поэтому в последние дни я задаюсь вопросом: как я могу построить отношения с Ним? Размышляя над этим, я всматриваюсь в зимнюю ночь. В вышине мерцают звезды. Господь так же далек от нас, как эти звезды, или Он ближе? Как я могу связаться с Ним?


    В течение прошедшего года я научился некоторым вещам, которые помогают мне создавать эту связь, и хотел бы поделиться ими с вами:


    1. Осознайте, что Кришна является целью вашей жизни.


    2. Предложите Ему столь много служения, сколько можете. Сделайте ваши отношения с Ним активными и просите руководства, как сделать их еще более активными, у тех, кто уже имеет такие отношения, например, у Шрилы Прабхупады и других духовных учителей.


    3. Тренируйте свой ум связываться с Кришной через наполненные преданностью размышления. Убедите свой разум в истинности сознания Кришны.


    4. Примите полное и безоговорочное прибежище в процессе
    бхакти – слушания, воспевания и чтения священных писаний под руководством великих вайшнавов.

    5. Самое важное – молитесь, молитесь, молитесь. Вложите в молитву свое духовное сердце.


    Молитесь с тем чувством, как птенец в гнезде с нетерпением ожидает, когда мать принесет ему еду.


    Молитесь с тем чувством, как голодный теленок, привязанный веревкой к столбу, рвется, чтобы побежать к вымени своей матери.


    Молитесь с тем чувством, как погруженная в печаль жена тоскует по своему мужу, когда его нет дома.


    Вскоре вы увидите, что Кришна находится всего в одной молитве от вас. Он не похож на звезды в зимнем небе - далекие, холодные и неприступные. Когда вы обратитесь к Нему с преданностью, Кришна ответит таким образом, который превзойдет ваше самое смелое воображение. Да, Господь всего лишь в одной молитве от вас!
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  20. #40
    Вор Говардхан

    О желании встретиться с Кришной

    Однажды в Северной Индии жил вор, у которого было много детей. Одного из сыновей звали Говардхан – в честь священной горы. Говардхан был искусным карманником и то и дело обворовывал прохожих.

    Как-то раз отец предупредил его:
    – Никогда не ходи туда, где говорят о Кришне!
    – А почему? – спросил Говардхан.
    – Отец я тебе или не отец? – закричал тот. – Я запрещаю, и ты должен слушаться меня!

    Говардхан принял этот загадочный запрет, хотя дал свое согласие лишь затем, чтобы отец не сердился еще больше.

    Однажды ночью, когда Говардхан возвращался через лес с очередного грабежа, он заметил небольшой костер и вокруг него нескольких людей. Среди них был пандит, который читал из священного «Шримад-Бхагаватам» о явлении Шри Кришны. Говардхан подобрался поближе. Когда пандит рассказывал, как Кришна проводит Свои игры, все собравшиеся воскликнули: «Джай Шри Кришна!»

    Услышав эти слова, Говардхан вспомнил наставление отца: «Никогда не ходи туда, где говорят о Кришне!» Он закрыл уши руками и быстро зашагал прочь. Но вдруг он наступил на колючку. «Ой!», – вскрикнул Говардхан и, сморщившись от боли, схватился за стопу. Теперь его уши были свободны, и до его слуха донеслась одна фраза: «Могущественные личности, живущие на высших планетах, деваты, не отбрасывают тени, подобно людям». Говардхан тут же отпустил стопу и с такой силой прижал ладони к ушам, что в них зазвенело, как от удара хлыстом. И бросился наутёк. Потревоженные шумом мудрецы успели заметить убегавшего в лес вора.

    Вскоре Говардхан добрался до какой-то деревни, и ему захотелось чего-нибудь украсть. Но как раз в тот момент, когда он залезал через окно на чью-то кухню, к нему подступили десять темных фигур. Эти люди схватили Говардхана и вытащили наружу. По их поведению Говардхан тут же распознал, что это были грабители, как и он сам, только куда более жестокие.

    Они поволокли его в лес, на место, где совершали жертвоприношения могущественной богине Кали. Говардхан пришел в ужас. Разбойники велели ему: «Поклонись богине!» Говардхан понял, что как только он склонит голову, так сразу же лишится ее. Его ум отчаянно метался в поисках спасения. И тут его взгляд упал на божество, и к своему удивлению он увидел тень позади богини. «Она ненастоящая!» – подумал Говардхан. – «Разве я не слышал несколько минут назад, что у полубогов не бывает тени?» Эта мысль немного успокоила его, и он сказал: « Я вел дикую жизнь и никому не служил. Я хотел бы отдать себя в жертву добровольно. Однако прежде я хочу омыться, чтобы очиститься и чтобы ум мой был ясен». Воры ответили: «Нам нет никакого дела до твоей грязи, но это хорошо, что ты решил отдаться в жертву добровольно». После небольшого спора они согласились разрешить ему омыться и с одним провожатым послали к реке. Говардхан так расхрабрился, что ударил проводника кулаком, нырнул в воду и был таков.

    Наутро он вернулся домой, утомленный и радостный, ведь он побывал на волоске от смерти. Он размышлял: «Слушать о Кришне не так уж плохо – в конце концов, это спасло мне жизнь. Пожалуй, завтра я пойду и разыщу этого пандита. Мне хотелось бы еще послушать о Кришне».

    На следующий вечер Говардхан вернулся в собрание садху, присел в сторонке и стал очень внимательно слушать. То, что он услышал, изменило его жизнь. Пандит сказал: «Золотая корона Кришны украшена бриллиантами. Каждый день Он отправляется в лес пасти коров со Своими друзьями». Говардхан подумал: «Вот это да! Я должен встретиться с этим Кришной. Как же я хочу украсть Его корону!» В конце лекции он решил поподробнее расспросить пандита о мальчике с золотой короной, но пробиться к садху оказалось невозможно – столько людей окружило пандита.

    Говардхан пришел на следующий день и перед лекцией подошел к святому, который подумал: «Этот человек выглядит как вор. Он пришел за моим имуществом. Но единственное, что у меня есть, – это мой "Шримад-Бхагаватам"». Однако Говардхан хотел лишь узнать о том, где живет мальчик с прекрасной короной.

    «Этого мальчика зовут Шьямасундара, Он живет во Вриндаване», – ответил мудрец. Говардхан поблагодарил его и собрался тут же идти во Вриндаван, как пандитпандит. спросил, не хотел бы он остаться в лесу еще на некоторое время и послушать «Шримад-Бхагаватам». «Сегодняшняя тема, – сказал мудрец, – это украшения, которые носит Шьямасундара». Говардхана не нужно было приглашать дважды, и он поспешно сел в первый ряд, чтобы запомнить все, что расскажет Говардхан раздумывал, как забрать у маленького мальчика его драгоценности.

    Мудрец описывал жемчужное ожерелье Кришны и одежды из тончайшего шелка. Как ароматные цветочные гирлянды обвивают Его шею, как Он иногда кормит жемчугом из Своего ожерелья лебедей, которые сладко поют для Него. В черных развевающихся волосах Кришна носит павлинье перо, а кончик Его носа украшает прекрасная жемчужина. Когда Он дышит, жемчужина покачивается и отражает красноватый цвет внутренней поверхности Его носа, напоминающий цвет восходящего солнца. Когда Его преданные медитируют на эту жемчужину, они испытывают такое счастье, что все тревоги и боль покидают их.

    Было уже поздно, и святой решил остановить свой рассказ. «Завтра, – объявил он, – мы поговорим об украшениях, которые Кришна носит на нижней части тела». Говардхану не терпелось встретиться с этим парнишкой и освободить Его от некоторых из украшений, ведь у того их было, похоже, преогромное количество, да и чем мог быть страшен Говардхану семилетний малыш Кришна?

    На следующий вечер Говардхан пришел снова. На этот раз пандит описывал усыпанный драгоценностями пояс Кришны, рассказывал, как Его ножные колокольчики, мелодично позванивают, когда Он гуляет по лесам Враджа, а также Его серебряные и золотые флейты. Говардхан был ошеломлен. В его голове звучала лишь одна мысль: «Я должен встретиться с этим мальчиком».

    – Так как Его имя и где Он живет? – спросил он пандита.
    – Его зовут Шьямасундара, и живет Он во Вриндаване, – терпеливо повторил мудрец.

    Когда Говардхан уже собрался идти домой, он увидел, как другие слушатели бросают в горшок пожертвования для пандита. Говардхан тоже хотел было бросить туда несколько монет, но передумал. Он посмотрел на монету, которую вытащил из кармана и затем, поразмыслив, все же решился это сделать: «Если я брошу монету в горшок, то, возможно, мне улыбнется удача в моей затее, ведь это собрание уже однажды спасло меня», – и опустил монету в горшок.

    По дороге домой он непрерывно повторял: «Шьямасундара, Вриндаван, Шьямасундара, Вриндаван». Он хотел быть уверен, что никогда не позабудет этих слов. Дома сестра спросила, чем он был занят. Но все, что Говардхан смог произнести в ответ, было: «Шьямасундара, Вриндаван». Казалось, он заболел. На ее расспросы он ответил: «Всякий раз, когда я говорю «Шьямасундара, Вриндаван», я чувствую печаль и тоску и не знаю почему».

    Несмотря на непрерывное повторение этих имен, на следующее утро Говардхан смог вспомнить лишь одно из них: Вриндаван. «О, я забыл Его имя!» Он решил опять спросить у пандита, но вспомнил, что вчера мудрец ушел домой. Говардхан не знал, что же ему теперь делать. Отыскать пандита? Да. Через три дня ему удалось найти дом святого. Говардхан постучал в дверь. Мудрец подумал: «Только вор может так стучать». Он открыл дверь и с изумлением увидел Говардхана. Садху мысленно вознес молитвы Кришне: «Этот человек так жаждет встретиться с Тобой. Если бы у меня была хоть искра такого желания, я был бы уже чистым преданным».

    Говардхан спросил:
    – Скажи еще раз, как зовут того мальчика с короной?
    – Шьямасундара, – радостно ответил садху, ведь Говардхан напомнил ему о Господе его сердца.
    Говардхан вздохнул:
    – Такое длинное имя для такого маленького мальчика. Может, будет достаточно просто «Шьям»?
    – Всех мальчишек во Вриндаване называют Шьямами, – сказал садху и спросил:
    – А как тебя зовут?
    – Говардхан.
    – Что ты скажешь, если я стану звать тебя Гобха? («Гобха» означает «коровий навоз»).
    Говардхан вытащил нож и пригрозил:
    – Произнеси это еще раз и я…!
    – Вот видишь, нельзя по своей прихоти укорачивать имена! – произнес садху тоном школьного учителя.

    Говардхан попросил мудреца подробнее рассказать ему о Шьямасундаре. Мудрец начал: «Утром, когда Он просыпается, Он идет в коровник доить коров. Затем Он завтракает, а, закончив трапезу, отправляется в лес играть со Своими друзьями и коровами. В полдень они все отдыхают под деревом, кроме Кришны-Шьямасундары. В это время Он идет на прогулку». Пандит не хотел рассказывать Говардхану о Шримати Радхарани.

    – Отлично! – воскликнул Говардхан. – А какое у Него любимое лакомство?
    – Он любит масло, смешанное с сахаром.

    Говардхан был удовлетворен этими ответами и отправился в путь. Добравшись до Вриндавана, он спрятался в лесу. Там он увидел огромное стадо коров. Рядом с ним веселой гурьбой шли пастушки.

    Кришна спросил друзей, не хотят ли они отдохнуть в тени лесных деревьев. Когда вор увидел, что мальчики уснули и Кришна остался один, он решил, что настало подходящее время.

    Вдруг неожиданно из кустов выбежал павлин. Очарованный красотой Кришны, он закричал: «Майюр, майюр…» Друзья Кришны тут же проснулись и засмеялись – так им понравился крик павлина. Кришна взял павлина к Себе на колени и ласково погладил его по грудке.
    «Дело усложняется», – подумал Говардхан.

    Но вскоре пастушки легли отдыхать, и Кришна снова остался один. Говардхан воспользовался этой возможностью и выскочил из-за куста, за которым прятался, впервые встретившись с Кришной лицом к лицу. Потрясенный Его красотой, он вдруг заплакал. Он и сам удивился этим катящимся по щекам слезам, ведь он никогда в жизни не плакал, просто глядя на кого-то. Но он быстро взял себя в руки, ведь он никогда не был сентиментальным!

    – Как Тебя зовут? – спросил Говардхан.
    – А Тебя? – спросил в ответ Кришна.
    – Говардхан.
    Кришна улыбнулся и сказал: «Ты выглядишь, как камень, – грубый, неуклюжий и безмолвный! А в голове у тебя только одно: украсть, украсть, украсть».
    Говардхан был поражен: «Вот это мальчик! Он может читать мысли!»
    – Теперь скажи мне, как тебя зовут, – потребовал Говардхан.
    – Шьямасундара. Я тоже вор. Раньше Я воровал масло, потом – одежды у незамужних гопи, а теперь Я краду сердца.
    – Скажи-ка мне, – спросил Говардхан, – Ты всегда носишь так много драгоценностей: корону, ножные колокольчики…
    – А, сегодня на Мне почти нет украшений. Я поздно проснулся, и у мамы не было времени нарядить Меня как следует.
    – Я принес кое-что для Тебя, – сказал Говардхан. – Я слышал, Ты любишь масло с сахаром.
    Но Кришна отказался от угощения: «Ты отравил это масло, чтобы Я уснул, и ты смог украсть все Мои драгоценности».
    – Я не такой негодяй! Я никогда бы не отравил ребенка! – совершено серьезно воскликнул Говардхан, но Кришна не оставил ему выбора – Говардхану пришлось первым попробовать масло, чтобы доказать, что оно безвредно.

    На самом деле, Кришна не боялся яда. Он знал, что Говардхан проделал долгий путь до Вриндавана и был голоден, и Кришна хотел, чтобы он поел. Когда Говардхан съел почти все масло, Кришна провел пальцем по внутренней стенке горшка и принял подарок Своего преданного.

    Говардхан вернулся к делу. Как ему получить корону? Он неуверенно спросил:
    – А не мог бы Ты дать мне одну из Твоих корон? У Тебя их так много!
    – Конечно! – обрадовался Кришна и вручил вору Свою корону.
    – Может быть, ты хочешь и Мои серьги? И ожерелье тоже возьми.
    Говардхана переполнял восторг.
    – Еще у Меня есть жемчужина на носу. Хочешь ее заодно?
    Когда Говардхан понял, что Кришна имеет в виду ту самую жемчужину, о которой рассказывал пандит, ему стало стыдно:
    – Нет, нет, я не смею нарушить эту красоту.
    Кришна начал развязывать ножные колокольчики, но узлы оказались тугими. Его мама всегда старалась потуже завязать их, чтобы Кришна не потерял их во время игры в лесу. И снова Говардхан почувствовал волну стыда.
    Когда Шьямасундара стал снимать браслеты, Говардхан сказал:
    – Нет, как я могу что-то взять у Тебя?
    И немного смущенно добавил:
    – Единственное, чего я хочу, – это украсить Тебя!

    Кришна улыбнулся и согласился, а Говардхан наклонился, чтобы вновь завязать ножные колокольчики. Затем он поднялся и стал украшать Кришну ожерельями и другими драгоценностями. Наконец, он надел Ему корону. Руки Говардхана дрожали, ведь он никогда прежде никого не украшал. Говардхан забеспокоился, что павлинье перо сидело как-то косо, но Кришна был счастлив от такого проявления преданности, несмотря ни на что.

    – Уже поздно, Мне нужно возвращаться к друзьям, – сказал Кришна.
    – А Ты придешь завтра? Я так хочу снова встретиться и поговорить с Тобой.
    – Конечно, Я приду, – ответил Кришна. – Я могу и опоздать, если друзья сразу не заснут. Они не должны ничего знать о нашей встрече! Но ты приходи вовремя!
    – Я приду! – радостно воскликнул Говардхан. – Я ждал Тебя всю свою жизнь!
    Когда вечером Кришна вернулся домой, Его мама удивилась:
    –Ты выглядишь по-другому. Я Тебя так не наряжала.
    – Это Мой друг Говардхан украшал Меня сегодня, – со смехом ответил ей Кришна.
    – Говардхан? – изумилась мама Яшода. – Почему же я не знаю этого Твоего друга? Ты приведешь его к нам как-нибудь?
    – Тебе не стоит особенно думать о нем. Он выглядит немного грубоватым, – сказал Кришна. – Но у него доброе сердце, и все, что ему нужно – это Я. Ведь Я – единственное желание его души.

    На следующий день Кришна снова встретил Говардхана в лесу. С тех пор они встречались каждый день, и сердце Говардхана наполнилось према-бхакти, чистой любовью. На седьмой день Говардхан оставил свое материальное тело и вернулся в духовный мир, где он и по сей день украшает Кришну.

    Философы стараются достичь Бога через знание, а йоги-мистики – путем трудных аскез, но Говардхан обладал истинной квалификацией – он хотел встретиться с Кришной. Он не желал ничего, кроме этого.

    Из лекции Шрилы Прабхупады по «Шримад-Бхагаватам» (1.2.12) в Лос-Анджелесе 15 августа 1972 года: «Иногда люди говорят: «Можете вы показать мне Бога? Вы видели Бога?» […] Ответ таков: да, вы можете увидеть Бога. Каждый может увидеть Бога. Я тоже вижу Бога. Но должна быть необходимая квалификация. […] В чем она заключается? Тач чхраддадхана мунайо. Прежде всего, нужно обладать верой. Верой. Шраддадхана. На самом деле, человек должен страстно желать увидеть Бога. А не так, из прихоти: «Можете вы показать мне Бога?» Как будто Бог – это какой-нибудь фокус. Нет, нужно быть очень серьезным. […]

    В связи с этим есть одна очень поучительная история. Послушайте. Один профессиональный чтец «Шримад-Бхагаватам» описывал, как Кришна, украшенный множеством драгоценностей, идет в лес пасти коров. Среди его слушателей был вор, который подумал: «Надо бы мне отправиться во Вриндаван и ограбить этого мальчугана. Он ходит по лесу с таким количеством драгоценностей. Я могу пойти туда, схватить Его и забрать все сокровища». Таково было его намерение. Он был очень серьезно настроен: «Я должен отыскать этого мальчика. Тогда я стану миллионером за одну ночь. Столько богатств!» Он отправился во Вриндаван, и его мастерство заключалось в решимости: «Я должен увидеть Кришну, я должен увидеть Кришну». И благодаря этому стремлению, этому горячему желанию, стало возможным то, что он увидел во Вриндаване Кришну. Он увидел Его точно таким, как описывал чтец «Бхагаватам». Вор обратился к малышу: «О, Кришна, Ты такой замечательный мальчик». Он начал льстить, потому что подумал, что так он сможет получить все драгоценности. […]

    И сразу перешел к делу: «Можно мне взять некоторые из Твоих украшений? Ты так богат». «Нет, нет, нет. Мама рассердится. Я не могу…» […] Кришна ведет Себя как ребенок. Итак, желание вора все усиливалось. А потом… Общаясь с Кришной, он очистился. И тогда Кришна, наконец, сказал: «Ну хорошо, бери». И вор стал преданным. Сразу. Благодаря общению с Кришной…

    Мы должны так или иначе контактировать с Кришной. Так или иначе. Тогда мы очистимся. Камад бхайад двешйад».
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

Страница 2 из 15 ПерваяПервая 123456789101112 ... ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •