Страница 3 из 15 ПерваяПервая 12345678910111213 ... ПоследняяПоследняя
Показано с 41 по 60 из 296

Тема: Его Святейшество Шачинандана Свами

  1. #41
    Погрузитесь в сознание Кришны

    Если мы глубоко задумаемся, то увидим, что Движение сознания Кришны – это большой духовный университет, где мы учимся погружаться в размышления о Кришне. Суть в том, чтобы направить свои мысли с материального плана на духовный. В течение жизни мы постепенно овладеваем этим искусством.

    Давайте вспомним, что весь смысл различных духовных практик, действий и правил в сознании Кришны заключается в том, чтобы всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем. Из сострадания к живущим в этом мире людям, безгранично милостивый Господь являл прямо на глазах у всех Свои исполненные блаженства игры. Он делал это только для того, чтобы помочь нам сосредоточить на Нем свое сознание.


    «Господь приходит в этот мир, чтобы явить во Вриндаване Свои исполненные счастья игры. Когда Господь Кришна жил во Вриндаване, Его игры с мальчиками-пастушками, Его отношения с девушками-пастушками, с другими обитателями Вриндавана и с коровами были проникнуты блаженством. Для жителей Вриндавана не существовало ничего, кроме Кришны» («Бхагавад-гита», Введение).


    «Нарада Муни советует каждому, прежде всего, обусловленным душам, так или иначе сосредоточить свой ум на Кришне, ибо это защитит их от всех опасностей материального бытия. Полностью погрузиться в мысли о Кришне – значит достичь высшей ступени
    бхакти-йоги» («Шримад-Бхагаватам», 7.1.27, комм.).

    Погружение в майю

    Сейчас наша главная проблема заключается в том, что мы не способны связать свою жизнь с Кришной и видим мир, отделенным от Него. В результате нас охватывает страх. В «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что страх появляется, когда сознание живого существа погружается во внешнюю иллюзорную энергию Господа, и оно начинает ошибочно отождествлять себя с материальным телом. Таким образом, оно отворачивается от Верховного Господа и забывает свое изначальное положение Его слуги. Это полное страха состояние забвения возникает под влиянием иллюзорной силы майи.

    «Поэтому разумный человек должен непрерывно заниматься чистым преданным служением Господу под руководством истинного духовного учителя, которого он должен считать своим почитаемым Божеством и самой своей жизнью» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.37).


    Давайте подытожим. Страх возникает, когда сознание направляется на неверный объект. В результате человек начинает воспринимать временное материальное тело за себя самого, хотя это всего лишь оболочка, покрывающая настоящую личность. Из-за этого заблуждения он сосредотачивается на незначительных и несуществующих вещах, а затем, под влиянием
    майи, в его уме развиваются всевозможные ложные представления и страхи.

    Один юмористический случай показывает, как восприятие вещей в отдельности от реальности порождает страх. Как-то раз один молодой человек приехал в Трансильванию, на родину легендарного графа Дракулы. Он остановился на ночлег в одинокой гостинице в румынском лесу. Уставший, он лег спать, чтобы провести ночь в ужасном кошмаре.


    Около полуночи на улице раздался ясный пронзительный крик вампира, от которого задрожали стекла. Чуть позже юноша услышал человеческие шаги по скрипучему деревянному полу недалеко от своей комнаты. Когда дверь неожиданно распахнулась, он увидел пару красных глаз, кровожадно взиравших на него. И через мгновение он почувствовал, как острые зубы вонзаются в вену на его шее. Сначала он не мог пошевелиться от страха, но потом все-таки вскочил с постели, упал на пол и увидел озабоченное лицо своей полнотелой хозяйки, которая включила свет.


    - Молодой человек, что с Вами? Успокойтесь! Все хорошо, - проговорила она.

    Но все, что мог ответить юноша, было:
    - Дракула, Дракула, здесь Дракула. Он пришел за мной.
    - Здесь нет никакого Дракулы, - спокойно сказала женщина.
    - Но крик…
    - Это наша козочка наконец-то родила козленка.
    - Нет, шаги перед дверью… Я слышал скрип половиц.
    - Это деревянный пол скрипит от холода.
    - Но дверь и те глаза, глядевшие на меня… Да, и посмотрите на мою шею – вампир уже начал пить мою кровь.
    Женщина только рассмеялась:
    - Порыв ветра открыл дверь в Вашу комнату. И поскольку Вы так метались, наша кошка, которая спала у Вас в ногах, должно быть, проснулась и от испуга прыгнула на Вас и оцарапала Вам шею. Ничего страшного не случилось, успокойтесь.
    Потом хозяйка гостиницы обнаружила на его ночном столике книгу, которая называлась «Дракула – кровожадный вампир».

    Под влиянием майи подобным же образом искажается и наше восприятие вещей. Мы отождествляем себя с чем-то, чем мы не являемся, и из-за этой путаницы возникает множество проблем.

    Погружение в Кришну - совершенно естественно

    Мысли о Кришне могут казаться принудительными и неестественными только когда ум покрыт чужеродной материальной энергией. Но в действительности погружаться в размышления о Господе - это самая естественная вещь. Не думайте, что это искусственная для ума деятельность.
    Нет, это совершенно естественно.

    «Для железа естественно притягиваться к магниту, а для всех живых существ естественно тянуться к Кришне. Кришна — это изначальное имя Господа, которое означает «тот, кто влечет к Себе все сущее». Самые яркие примеры этого влечения можно найти во Вриндаване: там все и вся тянутся к Кришне. Его родители Махараджа Нанда и Яшодадеви; друзья, такие как Шридама, Судама и другие мальчики-пастушки; гопи — Шримати Радхарани и Ее спутницы, и даже коровы, телята, лесные птицы и звери — все тянутся к Кришне. К Нему тянутся цветы и плоды в садах, воды Ямуны, земля, небо, деревья и другие растения, животные и все остальные существа. Такое влечение к Кришне свойственно всему, что есть во Вриндаване» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.14, комм.).


    Кто-то может спросить: «В самом деле? Если думать о Кришне – так естественно, почему же мысли о Нем не возникают в уме сами собой? Почему для этого требуется так много практики?» Причина проста: мы стали неестественными. Давайте посмотрим на приведенный Шрилой Прабхупадой пример с железом, которое естественно притягивается к магниту. Это происходит, только если железо не покрыто ржавчиной. Иначе оно не сможет ответить на силу притяжения магнита. Сначала нужно удалить ржавчину. Так же и мы должны освободиться от неестественного налета, покрывающего наши сердца, а для этого требуются прилежные занятия духовной практикой.


    Могущественный метод погружения в Кришну

    В этой короткой статье я хотел бы обратить ваше внимание на один очень могущественный метод погружения в Кришну. Можно назвать его «лечебное слушание». В «Шримад-Бхагаватам» есть множество мест, где говорится о совершенно удивительном эффекте слушания или чтения о Кришне (например, в «Бхаг.» (3.9.11) или «Бхаг.» (2.8.4-5)).

    Также существует много советов, благодаря которым слушание может стать непосредственной встречей с Господом, такие как слушать с непрерывным вниманием, с верой, регулярно и с искренним усердием. Здесь я хотел бы выделить один метод, который сразу же приносит ощутимый результат. Когда вы будете читать книгу, постарайтесь пройти следующие четыре шага:


    1. Начните просто с чтения или слушания. Сосредоточьте свое внимание на тексте. Этот шаг можно сравнить с тем, что вы кладете кусочек пищи в рот.


    2. Размышление. Глубоко подумайте над текстом. Проанализируйте его и почувствуйте его влияние на вас. Спросите себя: «О чем же здесь говорится? Какой смысл, какая истина заключена в этих словах?» Раскройте, обнаружьте ее. Этот процесс сходен с пережевыванием пищи. Мы начинаем ощущать ее воздействие.


    3. Медитация. Начните глубоко медитировать на прочитанный текст. Почувствуйте радость от соприкосновения с Господом. Эту стадию можно сравнить с наслаждением от вкуса пищи, который освежает нас и наполняет радостью и энергией.


    4. Молитва. Обратите свое внимание к личности Бога, о котором этот текст повествует либо произнесен Им самим. Излейте свое сердце, как нищий, который просит воды. Ответьте Господу, выразив Ему свою благодарность, раскаяние, сожаление, любовное восхищение и т.д. Позвольте сердцу воспламениться. Эту стадию можно сравнить с тем, что вы едите пищу в своем сердце. В это время человек уже не думает о конкретной еде, а о личности, с которой эта еда связана: о поваре, или о хозяине, или о ком-то еще. То есть ваше внимание целиком направляется на Господа. Полная связь!


    Те, кому сложно так глубоко размышлять над прочитанным, могут обрести равноценное благо, если будут применять полученное знание в жизни. Так они встретят доказательства и подтверждения его истинности, и им раскроется новое видение вещей, то есть они приобретут определенный опыт в сознании Кришны.


    Кришна-лила: когда внимание направляется на Кришну

    В то время как я пишу эту статью, меня прерывает срочный телефонный звонок. В одном из храмов разгорелась ссора между преданными: они имеют абсолютно различные мнения на предмет, который глубоко влияет на их духовную жизнь. Пока я слушаю описание конфликта, у меня возникают опасения, что эта проблема может разбить всех обитателей храма на два лагеря. Завтра я лечу в Индию. Как я смогу помочь за такой короткий срок? Сказав то, что я должен был сказать, я кладу трубку и сразу вспоминаю одну вещь, которую читал о проблемах в обществе преданных. Дайте-ка я посмотрю. Возможно, это поможет на трансцендентном уровне. В любом случае особо выбирать не приходится.

    Я читаю у Бхактивинода Тхакура, как однажды Господь Кришна проглотил и потушил лесной пожар, угрожавший Его дорогим преданным. Лесной пожар олицетворяет ссоры между преданными, которые придерживаются различных мнений. Я решаю принять прибежище у Кришны в точности как мальчики-пастушки молили: «О Кришна! Ты и Баларама - так могущественны! Нас обжигает огонь бушующего пожара. Пусть Ваши лотосоподобные стопы станут для нас убежищем. Мы знаем, Вы можете уберечь нас от этой беды. Дорогой Кришна, мы - Твои близкие друзья. Несправедливо, чтобы мы так страдали. Мы целиком зависим от Тебя, Тебе же известны все заповеди религиозной жизни. Кроме Тебя, у нас никого нет!»


    Я добавил про себя: «Мой Господь, эти молитвы произнесли Твои дорогие друзья. Хотя я падший, сегодня я тоже прошу Тебя помочь потушить пожар между преданными этого храма».

    Затем я открываю «Книгу о Кришне», в которой Шрила Прабхупада описывает эту игру.

    «Верховный Господь услышал просьбы Своих друзей и бросил на них благосклонный взгляд. Этим взглядом Кришна дал понять, что им нечего бояться. Вслух Он сказал: «Ни о чем не беспокойтесь!» Затем Кришна, верховный мистик, могущественная Личность Бога, в мгновение ока проглотил пламя пожара. Так пастушки и коровы были спасены от неминуемой гибели. От страха мальчики почти лишились чувств, но теперь, придя в себя и открыв глаза, они обнаружили, что снова находятся в лесу Бхандира вместе с Кришной, Баларамой и коровами. Они были поражены, увидев, что пылающий огонь исчез без следа и что коровы целы и невредимы. Про себя они подумали, что Кришна, должно быть, не обычный мальчик, а один из полубогов» («Книга о Кришне», гл. 19).


    Мой ум сразу же чувствует удовлетворение и успокаивается. Обратив свое сознание к Господу Кришне, я понимаю, что только Он один может решить любую проблему, ведь Он совершает чудеса и особенно защищает Своих преданных. Он – истинная движущая сила, единственный управляющий, верховный контролирующий.


    Вы спросите, что произошло дальше с нашей проблемой? Когда на следующий день я отравился в Индию, я погрузился в совершенно иную жизнь. Только спустя неделю я позвонил в Германию, чтобы узнать, что стало с конфликтом. Он сказочным образом погас, как проглоченный Кришной пожар. Трудно сказать, что помогло разрешить эту ситуацию. Может быть, молитва? А может быть, мой совет преданным обратиться к Кришне и пересмотреть свое мнение с другой точки зрения? А может быть что-то совсем иное? Так или иначе угроза исчезла и преданные почувствовали облегчение. А разве не это главное?


    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что в мире существует только одна проблема: люди забыли о Кришне. Нет других проблем. Все проблемы можно разрешить погружением в Кришну. Конечно, большинство проблем требуют также решения на том уровне, на котором они возникают. Я не предлагаю обращаться к Господу по любому поводу, ожидая, что Он станет исполнителем наших желаний. Нет, мы должны делать свою часть, но при этом всегда понимать, где наше высшее прибежище.


    30 ноября 2003 года
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  2. #42
    Система духовного наставничества


    Этот текст я получил от одного преданного, Акруры прабху. Это практическое руководство по созданию и управлению общиной заботы. Оно является всего лишь примерным образцом, а не универсальной формулой, применимой во всех обстоятельствах. Существует также множество других путей, как организовать такую общину.


    Цель


    Система наставничества предназначена для того, чтобы:

    • давать преданным теоретическое и практическое знание о жизни в сознании Кришны в соответствии с предписанными для их ашрама принципами,

    • обеспечить систематическое обучение преданных философии,
    садхане, вайшнавскому этикету, образу жизни и правильному умонастроению,

    • создать официальную систему, в рамках которой можно будет проявлять личную заботу и внимание ко всем преданным так, чтобы они чувствовали, что они любимы, желанны и являются частью удивительной духовной семьи,


    • взращивать теплые личностные взаимоотношения между преданными в духе любви и доверия, основанные на принципах сознания Кришны,


    • проводить встречи, на которых будет распределяться служение, обсуждаться организация крупных мероприятий, сообщаться важные решения и т. д.


    Как работает система наставничества?


    • В качестве наставников избираются опытные преданные храма и общины. Также другие преданные могут быть назначены их помощниками.


    • Все преданные имеют наставников из числа более опытных выбранных преданных. Преданные общины (подопечные) прикрепляются к определенным наставникам, обычно на основе географической близости их места жительства. Иногда могут превалировать другие причины, например, если преданный уже находится под руководством какого-то наставника или если имеет сильную личную симпатию к какому-то наставнику и т. д. Иногда для того, чтобы подопечный чувствовал себя комфортно, учитываются лингвистические или социально-экономические особенности.


    • Наставники встречаются со своими подопечными раз в две недели. Собрания обычно проходят по очереди в домах преданных группы.


    • Помимо собраний, наставники поддерживают личный контакт с подопечными, чтобы оказывать им хорошую поддержку.


    • Делаются объявления на воскресных программах, а также проводятся личные беседы с целью вдохновить новых преданных принять прибежище у наставника. Таким образом, делается попытка привести как можно больше преданных под зонтик системы наставничества.


    • Совет наставников и их помощников встречается раз в месяц и обсуждает важные вопросы.


    • Время от времени по необходимости Совет наставников рекомендует имена новых кандидатов на служение наставником или помощником наставника, которые окончательно утверждаются местным представителем Джи-Би-Си.


    • Несколько групп могут объединяться для различных видов служения и обеспечения потребностей храма и преданных общины. Эти группы делают доклады Совету наставников. Совет наставников в свой черед делает доклады местному представителю Джи-Би-Си.


    Президент храма также посещает ежемесячные собрания наставников. Это делается с двумя целями:


    1) чтобы решения, принимаемые руководством храма были более демократичными и учитывалось мнение преданных общины и храма.


    2) создать мирные взаимоотношения в духе служения между
    брахмачари храма и грихастхами общины.

    (Например, в храме Шри Шри Радхи Гопинатхи в Бомбее отношения между
    брахмачари и грихастхами строятся на основе взаимного уважения, доверия и любви).

    • Неженатые юноши из членов общины, которые еще не высказали желания вступить в
    грихастха-ашрам, могут находиться под опекой проповедующих им брахмачари. Когда они решают жениться, их передают подходящему наставнику-грихастхе. (Однако могут быть молодые наставники-грихастхи, которые также заботятся о новых холостых юношах).

    • Никому из наставников не поручают более 20 преданных или семей, чтобы они могли уделять достаточно личного внимания каждому из подопечных.


    • В некоторых случаях, если группа большая, наставнику помогают один или более помощников. Помощник наставника самостоятельно встречается с порученными ему преданными раз в месяц. Во вторую встречу месяца они присоединятся к основной группе для общего собрания. Помощник получает руководство от своего наставника и в то же время заботится о своих собственных подопечных.


    • Со временем помощник наставника по рекомендации Совета наставников может стать полноправным наставником.


    • Понятие «наставник-
    грихастха», как правило, подразумевает супружескую пару – мужа и жену.

    • Другой важной функцией Совета наставников является рекомендация преданных на первую и вторую инициации. Разработаны весьма подробные и четкие руководства для определения готовности кандидата к инициации в соответствии с правилами ИСККОН. Опираясь на такие руководства, каждый наставник рекомендует достойных кандидатов из числа подопечных своей группы. Затем Совет рассматривает каждую кандидатуру, и если другие наставники имеют возражения, проводятся дальнейшие обсуждения. После одобрения Советом наставников имена кандидатов передаются инициирующему духовному учителю для окончательного утверждения.


    • Женщины являются наставниками для женщин, мужчины – для мужчин.


    Как назначается наставник?


    Для этого нет строгих правил. Тем не менее существуют определенные ориентиры. Наставник должен:


    • быть преданным, который активно практикует сознание Кришны в ИСККОН в течение достаточно долгого времени,


    • хорошо знать философию и практику сознания Кришны,


    • уметь давать советы, основанные на принципах сознания Кришны, согласно времени, месту и обстоятельствам,


    • не быть склонным занимать крайние и спорные позиции в решении вопросов,


    • быть готовым жертвовать собой ради помощи другим,


    • быть сострадательным и искренне беспокоиться о благополучии преданных,


    • быть хорошим слушателем,


    • быть зрелым, здравомыслящим и стабильным,


    • поддерживать хороший стандарт
    садханы, этикета, служения и преданности миссии,

    • находиться в устойчивом положении в своем собственном
    ашраме.

    Ответственность наставников


    • Наставник – это друг и помощник в сознании Кришны, он /она подобен старшему брату или сестре и должен проявлять личную заботу обо всех преданных группы.


    • Наставник должен вдохновлять и поддерживать своих подопечных в сознании Кришны и наблюдать за их прогрессом.


    • Наставник должен обучать своих подопечных сознанию Кришны.


    • Наставник должен давать советы подопечным не только по духовным вопросам, но также личным или семейным делам, если необходимо. То есть он должен заботиться о благополучии своих подопечных во всех сферах жизни.


    • Наставник проводит встречи со своими подопечными раз в две недели.


    • Наставник рекомендует имена достойных кандидатов на первую и вторую инициации.


    • Наставник вносит свой вклад в деятельность Совета наставников и активно участвует в его собраниях.


    • Занимая позицию лидера, наставник должен поддерживать хороший стандарт
    садханы, служения и поведения.

    Обучение подопечных


    Наставники обучают преданных следующим вещам:


    • как быть идеальным
    брахмачари или грихастхой, поставив Кришну в центр своей жизни,

    • как поддерживать хорошие стандарты преданного служения в храме или дома (касательно кухни, алтаря, поведения,
    садханы и т. д.),

    • как быть хорошим
    брахмачари или женой/мужем/родителем/ребенком и т. п. согласно священным писаниям,

    • как поддерживать баланс между экономическими и социальными обязанностями и духовными обетами,


    • как женщина должна общаться с мужчинами, особенно с
    брахмачари и санньяси,

    • как мужчина должен общаться с женщинами,


    • правильному отношению к другим
    ашрамам,

    • наставники также разрешают конфликты и разногласия в семье, между преданным и его родителями или между двумя преданными и таким образом обучают их общению с другими людьми в сознании Кришны,


    • для эффективной помощи преданным было разработано руководство по вайшнавскому этикету и образу жизни; главы из этого руководства обсуждаются на каждой встрече.


    Формат встреч наставника и подопечных


    • вайшнавские
    бхаджаны,

    • обсуждение нескольких страниц одной из книг Шрилы Прабхупады. Кто-то из подопечных подготавливает презентацию, и затем следует обсуждение,


    • обмен осознаниями,


    • обсуждение служения,
    садханы и вайшнавского этикета,

    • наставник спрашивает преданных, не хотят ли они обсудить какие-то проблемы не личного характера (личные проблемы обсуждаются наедине с наставником),


    • проверка знаний по обсужденным страницам книг Шрилы Прабхупады и заучивание
    шлок,

    киртан,

    прасад.

    Формат собраний Совета наставников


    • каждое собрание начинается с 10-минутного обсуждения по каждой из пяти тем:

    - садхана (джапа, ранний подъем и т. д.),

    - чтение (философия, важность чтения книг Прабхупады и т. д.),


    - вайшнавский этикет (например, обсуждаются привычки, как раздавать/почитать
    прасад, и т. п.),

    - достойное поведение (обсуждаются 26 качеств
    вайшнава и т. п., каждый раз презентацию делает новый наставник),

    - забота о преданных (доклады разных групп, сформированных для заботы о преданных).


    • иногда, если обсуждение проходит в свободном ключе, требуется больше времени,


    • наконец, обсуждаются различные вопросы руководства,


    прасад.

    Смена наставника


    Если подопечный хочет сменить наставника, порядок таков:


    1) Прежде всего, подопечный должен подойти к своему наставнику и сообщить о своем решении. Если дело касается личных или деликатных вопросов, подопечный должен сначала подойти к координатору системы наставников, который выступит в качестве посредника.


    2) Подопечный должен сообщить своему наставнику, к кому он хотел бы перейти.


    3) Затем наставник подходит к новому предполагаемому наставнику и обсуждает с ним этот вопрос.


    4) После этого наставник представляет это предложение Совету наставников для рассмотрения.


    5) Совет наставников сообща решает, оправданно ли данное решение.


    6) Координатор системы наставников сообщает подопечному об окончательном решении.
    Последний раз редактировалось Jamuna d. d.; 04.04.2011 в 09:23.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  3. #43
    Община заботы


    «Тот, кто считает себя Моим преданным, - не Мой преданный. Но тот, кто считает себя преданным Моего преданного, - он Мой преданный» (Кришна – Арджуне (из «Ади-Пураны»)).

    Во время поездки в Америку у меня состоялся откровенный разговор с Его Святейшеством Радханатхой Махараджем. Я описал ему свои планы по развитию проекта «Ведический путь» и спросил его мнение. Махарадж посмотрел мне в глаза и проговорил: «Очень хорошо, но знаешь ли ты истинную причину, по которой люди приходят в Движение сознания Кришны?»


    Вспомнив свои многочисленные беседы с преданными, я ответил: «Ну, преданные говорили мне, что их убедила философия». Радханатха Махарадж улыбнулся: «Они не правы. Философия пришла позже. Для того чтобы люди открыли свое сердце для философии, им необходимо прежде увидеть общество духовных людей, которые поддерживают друг друга».


    Он продолжил: «Обращение в веру, как это называют социологи, всегда происходит в процессе общения. Человек наблюдает за определенным сообществом и затем решает: «Я хочу быть с этими людьми больше, чем с кем-либо еще». Ему нужно видеть, что преданные открыты друг к другу, готовы помогать друг другу, видят Господа в сердце другого человека и на этой духовной основе создали общество заботы и любви. Если человек увидит такое общество, он решит: "Это для меня"».


    Затем Радханатха Махарадж рассказал мне об одном человеке из Далласа, который уже в течение двадцати лет приходит в храм. Когда преданные спросили, что удерживает его от принятия окончательного решения, он объяснил: «Я видел, как вы относитесь к своим гостям, тем, кого вы просто встречаете. Я также видел, как вы относитесь к членам вашего общества. Я предпочту оставаться постоянным гостем».

    Какая печальная история, но она раскрывает истинное положение дел. Благодаря этому «постоянному гостю» мы можем узнать, что хотя мы хорошо умеем привлекать людей в сознание Кришны, нам нужно еще много учиться, как заботиться о них после того, как они решили посвятить себя этой практике, и помочь им не терять вдохновения.


    Все обусловленные души движимы несколькими потребностями. Я хотел бы выделить три их них:


    1. Потребность в защите.


    2. Потребность быть любимым.


    3. Потребность дарить любовь.


    Первая потребность касается как физического, так и эмоционального плана. Две другие имеют чисто эмоциональную природу.


    Конечно, мы также должны удовлетворять огромное количество других нужд, например, в питании, хорошем здоровье, самостоятельности и взаимозависимости. Но эти потребности легко удовлетворить по сравнению с тремя вышеперечисленными (конечно, при условии, что человек не проходит через тяжелейшей кармический период и обречен оставаться без еды, одежды, прибежища или теряет здоровье).


    Представьте себе человека с большим доходом, хорошо питающегося, здорового и социально успешного, но его потребности в защите, а также в том, чтобы давать и получать любовь, не удовлетворены. Несмотря на очевидную удачу, он будет чувствовать себя настолько несчастным, что бросит все атрибуты своего успеха, только чтобы обрести эти три сокровища.


    Община заботы особое внимание уделяет именно этим трем важным потребностям, хотя в то же время старается обеспечить и другие человеческие нужды.*


    В связи с этим я хотел бы рассказать одну старую христианскую историю, которая дает глубокое понимание того, что такое община заботы. Когда-то между раем и адом существовала совсем небольшая разница, они выглядели почти одинаково. И так случилось, что один человек умер и пришел к воротам рая. Святой Петр открыл ворота и спросил его: «Где бы ты хотел остаться, в раю или в аду?» Человек удивился, что он может выбирать, и ответил: «Ну, если решать мне, то сначала я хотел бы узнать, а в чем между ними разница?» Петр сказал: «Я покажу тебе, но нам придется подождать до обеда».


    В два часа Петр повел новичка в ад на обед. Здания и сады в аду выглядели хорошо ухоженными, даже роскошными, и, к его удивлению, температура была очень комфортной. Они вошли в столовую, где были расставлены круглые столы. В середине каждого стола стояла большая чашка. У каждого места лежала ложка с невероятно длинной ручкой. Вдруг зал наполнился людьми, которые расселись за столы, ожидая сигнала, чтобы начать трапезу. Люди выглядели голодными, даже встревоженными. Когда раздался звонок, все взялись за ложки и стали зачерпывать из чашек. Было ясно, что длинные ручки ложек позволяли обедающим с легкостью достать до чашки, но мешали повернуть ложку к себе и положить еду в рот. Атмосфера в зале была наполнена сильным беспокойством, и новичок понял, что эти люди буквально мучились от голода.


    Потрясенный, он посмотрел на Петра и спросил: «Если нет никакой видимой разницы между раем и адом, то каков же рай?» «Подожди, - ответил Петр, - мы только что пропустили обед в раю. Придется подождать ужина».


    Когда настало время ужина, Петр повел новичка в рай – прямо в столовую. Эта столовая выглядела совершенно так же, как в аду: те же столы, на каждом из них в центре стояла чашка еды, и каждый сидящий там держал ложку с длинной ручкой. Но какая была разница! Здесь люди выглядели сытыми и удовлетворенными. Сигналом к началу ужина был не громкий клаксон, а молитва. Вознеся ее, каждый человек с улыбкой взял неудобную ложку, зачерпнул ею еду и стал кормить своего соседа, а в это время кто-то другой кормил его. В столовой царила атмосфера любви и сотрудничества. Новичок слышал приятный смех и как люди прославляли друг друга и Верховного Господа. Он понял: рай – это место бескорыстия, а ад предназначен для эгоистов. Рай – это общество заботы, а ад – общество борьбы за выживание.


    Как создать общество заботы


    Если мы хотим создать общество заботы, нужно начать с правильного понимания. Бхактивинода Тхакур пишет, что если мы хотим побудить людей заботиться о других, нужно понять три вещи:


    - что все живые существа равны,


    - какова природа сострадания,


    - что для уничтожения страданий требуются решительные и конкретные меры.


    Понимание этих вещей закладывает основу общества заботы, но этого не достаточно. Нужно создать возможности и систему, в рамках которой мы могли бы удовлетворить наше желание на деле проявлять заботу. Иначе говоря, не достаточно просто хотеть помочь больному, а необходимо построить больницу, которая позволит этому желанию воплотиться в действия.

    Давайте вернемся к нашей беседе с Радханатхой Махараджем. Когда я спросил Махараджа, как он создал общество заботы, он улыбнулся и сказал: «Я решил сделать все иначе, чем делалось в ИСККОН прежде. Когда ИСККОН был молодым проповедническим движением, его главной задачей было увеличение средств проповеди, особенно строительство храмов и печатание и распространение книг. Мы были сосредоточены на проектах, а присоединявшихся людей рассматривали как участников этих проектов.


    Однако я заметил, что такой подход не мог работать в течение долгого времени, ведь если потребности людей остаются неудовлетворенными, они уходят куда-то еще. Поэтому я полностью изменил парадигму и попытался создать общество, сосредоточенное на личностях».


    Все мы знаем, насколько успешной оказалась попытка Радханатхи Махараджа. Община храма Радхи Гопинатхи растет год от года. Сейчас она насчитывает несколько тысяч преданных. Как можно позаботиться о таком количестве человек? На этот вопрос есть несколько ответов. Во-первых, Махарадж организовал систему наставничества. Во-вторых, в этой общине организованы многочисленные группы, которые занимаются определенными проблемами – заботой о пожилых людях, о молодежи. Существуют свои школы, больницы и др. Кроме того, он учредил различные комитеты, например, один из них помогает подобрать партнера для семейной жизни, другой комитет поддерживает
    брахмачари. Существуют и другие специальные комитеты. То есть его план состоит не только из хороших намерений, но и практических мер, благодаря которым преданные могут проявить свое желание заботиться о других.

    Эта сильная община началась с одного человека, который живет согласно своей идее и учит ей других. Суть его идеи заключается просто в том, что забота о преданных Кришны и обо всех людях в целом – это важная духовная практика. В действительности, она является основой для всех остальных духовных практик. В «Шримад-Бхагаватам» (4.12.36) говорится, что достичь лучезарных планет Вайкунтхи могут лишь те, кто проявляет сострадание к другим:


    «Лучезaрные плaнеты Вaйкунтхи, чей свет является изнaчaльным источником светa всех светил мaтериaльного мирa, не доступны для людей, не проявляющих милосердия к другим живым существaм. Попaсть нa них могут только те, кто постоянно творит добро и зaботится о блaге других живых существ».


    Давайте же посмотрим, какое благо приносит такое умонастроение. Чтобы лучше понять это, мы обратимся к наставлению Господа Кардаме Муни, которое Он дал ему, когда тот покидал дом, отправляясь странствовать по свету. Это могущественный совет, как можно познать Бога и себя, он описан в «Бхаг.» (3.21.31): «Проявляя сострадание ко всем живым существам, ты осознаешь себя. Помогая другим обрести бесстрашие, ты увидишь, что ты сам и все вселенные пребывают во Мне, а Я нахожусь в твоем сердце».


    В комментарии Прабхупада пишет, что использовать энергию Господа для достижения высшего блага может только тот, кто способен на сострадание. Настоящие преданные никогда не будут удовлетворены лишь собственным благополучием. Нет, они хотят принести благо другим живым существам, призывая их освободиться от всех страхов: «Стряхнем с себя невежество материального существования и станем жить, сознавая Кришну».


    Далее Прабхупада пишет: «Преданный должен проявлять сострадание к падшим душам и помогать им избавиться от страха. Как только человек становится преданным Господа, он чувствует, что находится под Его защитой. Господа боится сам страх, так чего же бояться преданному?» «Тот, кто помогает человеку преодолеть страх, оказывает ему неоценимую услугу».


    Это сильные и очень вдохновляющие слова. Каждый, кто будет жить в соответствии с этими наставлениями, одолеет своего величайшего врага - эгоизм.


    Я хотел бы побудить моих читателей заботиться о других. Присоединитесь к сообществу заботы. Учитесь у тех, кто уже достиг успеха, как, например, община храма Радхи-Гопинатхи, и применяйте в жизни их принципы.


    Немного о себе. Стараясь служить в качестве гуру, я вижу, что мои ученики нуждаются в моем личном внимании и заботе. Я делаю все, что в моих силах, чтобы удовлетворить эту их потребность, но как я, один человек, могу полноценно позаботиться обо всех? Возможно, вы дадите мне какие-то советы, однако, я чувствую, что уже достиг своего предела.


    Поэтому так важно глубоко задуматься над развитием общин заботы. Иначе молодые преданные могут упрекать гуру и Кришну в том, что они не оказывают им эмоциональной поддержки. Множество преданных уже оставили сознание Кришны из-за того, что они чувствовали острый голод по физической, эмоциональной, социальной и даже духовной поддержке. Но все эти потребности могли бы быть удовлетворены, если бы у нас были такие общины заботы. Давайте же сядем и займемся планированием их развития.


    Послесловие


    Однажды Гете заметил, что если для какой-то идеи пришло время, ее невозможно остановить. После написания этой статьи я беседовал с некоторыми преданными об общине заботы. Среди моих учеников уже возникло несколько таких комитетов. Недавно я получил удивительный текст от Акруры прабху, в котором он детально излагает, как можно организовать общину заботы, опираясь на успешный пример храма Радхи-Гопинатхи в Чоупатти. Если вам интересно прочитать это руководство по системе наставничества, вы найдете его на сайте
    http://www.saranagati.net.

    Преданные, с которыми я обсуждал эти идеи, очень вдохновились и сейчас пытаются каждый по-своему воплощать их у себя на месте и в группах, которые они ведут. Я надеюсь, что благословениями
    парампары их усилия окажутся успешными.
    Опыт показывает, что лучше всего начать заботиться о других в небольших группах, таких как «бхакти-санга», или «бхакти-врикша», или среди своих друзей и членов семьи. Главное – это понять основной принцип общины заботы, из которого развивается все остальное.

    Что же это за основной принцип? Лучше всего его можно выразить словом «эмпатия». «Симпатия» и «эмпатия» – не синонимы. Когда я симпатизирую кому-то, я остаюсь внутри своего мира и оттуда посылаю добрые чувства. Эмпатия означает ощутить себя на месте другого человека. Симпатия не так могущественна, как эмпатия, ведь именно эмпатия позволяет нам по-настоящему понять потребности другого человека и показать их ему. Часто люди настолько отстранены от своего собственного сердца, что не могут понять, что же им нужно. Благодаря эмпатии мы помогаем им вновь обрести связь с собой и можем сделать для них что-то значительное.


    Я желаю вам всего наилучшего в ваших попытках присоединиться к сообществу заботы. Это община всего мира, где вы обретете себя, общаясь с замечательными людьми и святыми, которые обрели себя благодаря искренней заботе о других.


    _______________

    * Здесь я должен заметить, что в духовных организациях существует ошибочное мнение, что забота о физических потребностях является чем-то материальным. Это не материально, это вайшнава-сева, так же как дружба, общение и беседы с преданными, тоже являются вайшнава-севой.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  4. #44
    Cтолько нектара в этой теме!
    "Шри Кришна хотел, чтобы Его преданные были более прославлены, чем Он. Мад бхакта пуджабхйадхика (Шримад-Бхагаватам, 11.19.21) - "Мой преданный превыше всего, поклонение Моему преданному - самый высший вид поклонения, такое поклонение даже выше, чем поклонение Мне!" Преданный Кришны никогда ничего не хочет для себя. Все желания преданного суть желания Кришны". Гоур Говинда Свами.

  5. #45
    Лекарство для доктора Джекила и мистера Хайда

    Введение


    С самого детства я был зачарован тайной преображения.
    Я любил наблюдать за превращением головастиков в лягушек и мог оставить все прочие детские забавы, только чтобы посмотреть, как заключенная в съежившемся коконе бабочка выползает из него и взглядывает на солнце. Испытывая удивление, жалость и страх, я был свидетелем того, как младший сын нашего соседа, мой товарищ по детским играм Йессе, постепенно превращался в преступника, а затем в опасного убийцу. (Сейчас он отбывает пожизненное наказание в тюрьме).

    Когда я был подростком, с содроганием слушал Мика Джаггера, кричащего голосом Сатаны: «Как каждый полицай – преступник, все грешники – святые». Я все еще помню (более чем тридцать четыре года спустя!!!), как смотрел фильм о знаменитом докторе Джекиле, который превращался в аморального монстра, сделав глоток сыворотки, изобретенной им на благо человечества.

    Будучи садхакой (человеком, занимающимся духовной практикой), я много раз наблюдал в собственной жизни реальные чудеса, которые творит изумительная сила духовной энергии, превращающая меня во вдохновленного преданного. И печально сидел на земле, когда чувствовал отсутствие в своей жизни этой энергии преображения.

    Я написал эту статью в искренней попытке воодушевить всех, кто хочет подняться на духовный уровень и остаться на нем.

    Кто не слышал о докторе Джекиле и мистере Хайде? Кто не видел их в собственном сердце?

    Со всеми нами бывает, что порой мы вдруг чувствуем желание больше заниматься преданным служением (эту тенденцию я сравню с доктором Джекилом), но так же часто в нас вновь пробуждаются и усиливаются материальные привязанности и привычки (это мистер Хайд).

    Господь Кришна говорит об этом «синдроме раздвоения личности» в следующем стихе «Уддхава-гиты»: «С пробудившейся верой в повествования о Моей славе, испытывая отвращение ко всякой материальной деятельности, зная, что все чувственные наслаждения приводят к страданиям, но не в силах отказаться от них, Мой преданный должен счастливо поклоняться Мне с великой решимостью. Хотя порой он падает жертвой желаний чувств, он знает, что их удовлетворение всегда приносит горькие плоды, и искренне сожалеет о своей слабости» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.27-28).

    В этом тексте Кришна побуждает нас погрузиться в шраванам и киртанам Его славы, даже если мы сохраняем материальные привязанности. Это средство изгоняет склонность к материальным наслаждениям так же, как благоприятный звук гудящей раковины прогоняет духов. Настолько могущественны имена Кришны и рассказы о Нем. Санатана Госвами сравнивает воспевание славы Господа с посещением святого места. Святые места пронизаны двумя энергиями, которые помогают преданному достичь освобождения и духовно возвыситься: тарака-шакти избавляет от анартх, а парака-шакти, словно магнит, притягивает преданного к Кришне. Эти две шакти Господа обитают в святых местах, а также в повествованиях о Нем и Его святых именах.

    Но чтобы обрести полное благо, нужно иметь чистые мотивы. Если преданный грешит в расчете на силу повторения святого имени, он совершает тяжелое оскорбление, которое полностью останавливает его духовный прогресс. То есть мы должны не подпитывать свои греховные материальные наклонности, а сожалеть о них.

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает интересный комментарий на вышеприведенный стих «Бхагаватам»: «Из-за прежней порочной жизни мое сердце осквернилось множеством иллюзорных привязанностей и у меня нет силы справиться с ними. Только пребывающий в сердце Господь Кришна может очистить его от всего неблагоприятного. Но независимо от того, удалит ли Господь эти привязанности немедленно или позволит им и дальше владеть мной, я никогда не перестану служить Ему. Даже если Он пошлет миллион препятствий на моем пути или из-за своих оскорблений я отправлюсь в ад, я ни на мгновение не прекращу преданного служения. Меня не интересуют философские размышления или деятельность ради плодов. Даже если сам Господь Брахма лично придет ко мне и предложит их мне, я не испытаю ни малейшего интереса. И хотя мое сердце полно материальных желаний, я четко знаю, что они - лишь помеха для преданного служения и не принесут мне ничего, кроме проблем. Поэтому я искренне сокрушаюсь об этих глупых материальных привязанностях и терпеливо ожидаю милости Господа Кришны» (Бхаг., 11.20.27-28, комм.).

    Шрила Прабхупада в «Бхагавад-гите» (9.30, комм.) приводит вдохновляющую цитату из «Нрисимха Пураны» о преданном, который принимает полное прибежище в преданном служении, несмотря на то, что порой ощущает влекущую силу материальных привязанностей: «Смысл этого стиха в том, что если человек, поглощенный преданным служением Господу, иногда совершает неблаговидные поступки, эти поступки следует считать чем-то вроде пятен на луне, которые похожи на силуэт кролика. Эти пятна не мешают лунному свету литься на землю. Точно так же случайное падение человека с пути преданного служения не делает его грешником».

    Но он также поясняет, что очень важно чувствовать раскаяние: нужно хотеть исправить свое неблаговидное поведение.

    «С другой стороны, этот стих нельзя толковать в том смысле, что преданный, занимающийся служением Господу, может совершать любые прегрешения; здесь речь идет лишь о случайном падении, вызванном сильными материальными привязанностями… Никто из нас не должен использовать этот стих для оправдания своего недостойного поведения, прикрываясь тем, что «служит Господу». Если, занимаясь преданным служением, человек не будет стараться избавиться от дурных наклонностей, он так и останется на низшей ступени преданного служения» (Б.-г., 9.30, комм.).

    Один святой так сказал о раскаянии: «Раскаяние – это удивительный транспорт: оно быстро переносит человека из низов к самым высотам».


    Милость Господа – наша надежда

    Только задумайтесь, как поразительна милость Верховного Господа, Своим состраданием и терпением спасающего даже величайших грешников.

    Во враджа-лиле Кришна с радостью даровал освобождение Агхасуре, принявшему облик огромной змеи, чтобы безжалостно проглотить пастушков и Господа. Представьте, каким жестоким было сердце этого демона, если он мог даже подумать о таком преступлении. Но Господь вошел в его пасть и волнами сострадания и красоты, которые казались демону горящим пламенем, освободил Агхасуру из его греховного состояния. Вспоминая эту игру, Шрила Рупа Госвами танцует в экстазе и восклицает: «О убивший демона Агхасуру, мое сердце горит в огне страдания и отчаяния, когда я слышу о сложных духовных практиках, которым в прежние времена следовали святые, такие как Шукадева и Амбариша. Во мне же нет ни капли преданности! Но писания и садху говорят, что волны Твоего сострадания текут навстречу каждому, от Брахмы до самого ничтожного создания. Мысли об этом, как капли нектара надежды, охлаждают мое сердце и приносят успокоение».

    Самая милостивая форма Господа Кришны – это, конечно, Чайтанья Махапрабху, который нисшел вместе с Нитьянандой, чтобы пролить луч надежды на отчаявшихся людей Кали-юги. И хотя обусловленные души наносят Господу тяжелые оскорбления и поглощены материальной деятельностью, отчего их сердца стали тверды как камень, повторение имен Нитьянанды и Гауранги сразу же смягчает сердце.

    При повторении имен Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе оскорбления учитываются. Говорится, что человек может повторять маха-мантру Харе Кришна в течение миллионов жизней, но из-за совершаемых им оскорблений он так и не почувствует любви к Богу.

    «Но если человек, пусть и с небольшой верой, произносит святые имена Господа Чайтаньи и Нитьянанды, он очень быстро освобождается от всех оскорблений. Поэтому, как только такой человек начинает повторять маха-мантру Харе Кришна, он чувствует блаженство любви к Богу» (Ч.-ч., Ади, 8.31).

    Это происходит благодаря тому, что при повторении имен Нитая-Гауранги прощаются все оскорбления. Просто повторяя Их имена, можно очень быстро подняться на уровень любви к Богу.

    В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Чтобы достичь Радхи-Кришны, необходимо сначала найти прибежище у Гауры-Нитьянанды. Шрила Нароттама дас Тхакур поет в одной из своих песен гауранга балите ха’бе пулака шарира… Поначалу преданному следует усердно повторять святое имя Шри Гаурасундары, а затем — святое имя Господа Нитьянанды. Благодаря этому его сердце очистится от скверны материальных желаний. Тогда преданный может отправиться во Вриндавана-дхаму, чтобы поклоняться там Господу Кришне. Не получив милости Господа Чайтаньи и Нитьянанды, нет смысла идти во Вриндаван, поскольку тот, чей ум нечист, не сможет увидеть Вриндаван, даже если попадет туда» (Ч.-ч., Ади, 8.31, комм.).

    Пожалуйста, воспользуйтесь этим советом: Нитьянанда, Нитьянанда, Гауранга, Гауранга!


    Преображение

    Когда преданные замечают в себе склонность возвращаться к былым материальным привязанностям, они порой впадают в отчаяние и бросают духовную практику. Печально, но даже очень возвышенные преданные удивляли мир, опускаясь до того положения, в котором они были до прихода в сознание Кришны.

    Похоже, что мистер Хайд (наша материальная обусловленность и привязанности) не отпускает так легко доктора Джекила (наше «я» преданного). Возникает серьезный философский вопрос: можно ли, на самом деле, заниматься духовной деятельностью, находясь в обусловленном состоянии сознания?

    На него замечательно отвечает Шрила Прабхупада. Он говорит, что живое существо может решить действовать на духовном уровне. Для этого необходимо духовное руководство, которое направляет разум живого существа. Он приводит в пример Арджуну, поступки которого вначале основывались на материальных представлениях о жизни. Но услышав наставления Кришны, он поднялся на духовный уровень и принял участие в величайшем акте освобождения, когда-либо происходившем в истории человечества. Милостью Кришны поле битвы превратилось в поле освобождения. Все, кто видел Кришну, восседавшего на колеснице Арджуны, избавились от материального существования.

    Не от всех нас требуется практиковать преданное служение столь драматичным образом (какое облегчение!). Но мы должны принять решение действовать на духовном уровне. Пожалуйста, внимательно прочитайте следующую цитату Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, которая очень убедительно показывает, как, выбрав духовную деятельность, преданный может преобразить мистера Хайда внутри себя: «Когда преданные начинают практиковать бхакти-йогу в соответствии с наставлениями истинного духовного учителя, они занимают свой слух и другие чувства чистым преданным служением, слушая о Господе, прославляя Его, думая о Нем, предлагая Ему поклоны, лично служа Ему и т. д. Таким образом объектами для чувств преданных становятся трансцендентные качества Господа, как говорит об этом Сам Господь: ниргуно мад-апашрайах… Тот, кто принял прибежище у Меня, становится трансцендентен к гунам природы» (Бхаг., 11.25.26).

    Тела преданных более неподвластны гунам. Но все же иногда преданные обращают свои чувства, например, к мирским звукам. Поэтому тело преданного может иметь два аспекта: трансцендентный и материальный».

    В соответствии с уровнем преданного служения человека, трансцендентные аспекты его тела становятся более проявленными, а материальные уменьшаются. Это преображение описано в следующем стихе «Бхагаватам» (11.2.42):

    бхактих парешанубхаво вирактир
    анйатра чаиша трика эка-калах
    прападйаманасйа йатхашнатах сйус
    туштих пуштих кшуд-апайо ‘ну-гхасам


    «Преданность, непосредственный опыт соприкосновения с Господом и отрешенность от всего прочего одновременно проявляются в том, кто принял прибежище у Верховной Личности Бога, так же как удовольствие, сытость и облегчение от голода одновременно приходят к тому, кто вкушает пищу, возрастая с каждым съеденным кусочком. Когда преданный достигает абсолютно чистой любви к Богу, материальные качества его тела исчезают, и оно становится полностью духовным» (Бхаг., 10.29.10-11, комм.).


    Заключение

    Практически это значит, что у всех нас есть огромные шансы. Используя свою свободу выбора, мы можем постоянно находиться на духовном уровне. Мы всегда найдем какую-то дверь, которая выведет нас из лабиринта материального сознания, даже если кажется, что мы совершенно сбились с пути. Эта свобода с нами. Нет причин отчаиваться и все бросать! Вместо этого давайте отчаянно взывать о помощи и с молитвой обращаться к садху, «Бхагаватам», святому имени и служению. Кришна, несомненно, проявит Себя через них или другими способами и выведет нас к сияющему дворцу бхакти. Это может произойти в любое время, в любом месте, с каждым, кто искренен.

    Я желаю вам всего наилучшего в этом захватывающем приключении преображения в сознании Кришны!

    1 февраля 2003 года
    Последний раз редактировалось Jamuna d. d.; 16.11.2012 в 15:42.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  6. #46
    Харе Кришна! Примите мои поклоны. Скажите пожалуйста(кто знает) как можно подписаться на рассылку от Шачинанданы Махараджа? На последнем ретрите собирали адреса, но ничего не приходило. Может быть адрес не разборчиво написал...
    Помогите пожалуйста!

  7. #47
    Доброжелатель всегда остается доброжелателем

    Истинный доброжелатель всегда желает нам самого лучшего, даже если мы не понимаем его намерений. В связи с этим я хотел бы рассказать прекрасную легенду, которую мне поведал преданный из Казахстана во время моей прошлой поездки к Черному морю. Эта история о Чингисхане и его соколе содержит в себе два важных духовных урока.

    Даже сегодня деяния Чингисхана поражают воображение. Обычно войны вспыхивают из-за неутолимой жажды захвата новых земель и богатств, а на головы отказавшихся подчиниться чужой власти обрушивается жестокое возмездие. Войны Чингисхана не были исключением, и, очевидно, он стремился к мировому господству (само имя Чингисхан означает «император всей вселенной»). Несомненно, он был гениальным организатором и стратегом, поскольку создал одну из самых дисциплинированных и эффективных армий в истории человечества. Ему также удалось в течение всей жизни сохранять контроль над захваченными территориями. А земли он завоевал больше, чем Александр Великий. В состав его империи входила большая часть Китая; он поставил на колени Багдад, покорил Польшу и угрожал Вене. Ему были подвластны Персия (сегодняшний Иран) и Афганистан. Даже Москва сдалась этим отважным вооруженным луками и стрелами монгольским всадникам, совершавшим налеты на своих небольших, быстроногих лошадях. А еще у Чингисхана было, конечно, огромное самомнение, но при этом он был также достаточно разумен и образован, чтобы умело управлять своими людьми.

    Для объединения своей империи он ввел сложную систему законов, правительственные реформы и религиозную свободу. Его армия состояла из буддистов, христиан, мусульман и языческих племен. Он наделил женщин бóльшими правами, чем было принято в то время, и жестоко наказывал воров. К моменту его смерти империя его простиралась от Тихого океана до Адриатического моря.

    Как и свойственно человеческой природе, подданные Чингисхана вообразили себя центром вселенной, величайшими из людей и любимцами богов. Они оправдывали свои жестокие завоевательные войны тем, что их правитель был якобы избран небожителями для объединения людей всего мира.

    Но позже в головокружительной карьере Чингисхана произошло одно событие, изменившее его взгляды. Давайте же послушаем легенду, которую и поныне рассказывают, собравшись вокруг костров, казахские пастухи.

    Однажды ранним утром Чингисхан и некоторые из его приближенных оседлали лошадей и отправились на охоту. С ними был его любимый сокол. Обычно охота удавалась на славу, но в этот день они не встретили ни одной жертвы. Даже сокол, который острым оком обозревал степи, не нашел добычи.

    К вечеру великий Чингисхан был настолько раздосадован, что отослал своих спутников обратно в лагерь: он не хотел изливать свою злость на них. Когда они удалились, он решил углубиться в лес. Ему очень хотелось пить, ведь за все время продолжительной и бесплодной охоты он выпил лишь немного воды, что была у него с собой во фляжке. Теперь он надеялся отыскать реку.

    Но вскоре Чингисхан наткнулся на огромный валун, с которого сочилась вода. Истомленный жаждой, он достал серебряную чашу, которую всегда носил с собой, и подставил под струю. Когда чаша едва наполнилась до половины, он поднес ее к губам. Но прежде чем он успел сделать глоток, круживший в вышине сокол неожиданно кинулся вниз, ударил чашу и разлил воду.

    Это рассердило Чингисхана. Он прикрикнул на птицу и принялся снова наполнять чашу. Но только он собрался пригубить воды во второй раз, как снова налетел сокол. Каждый раз, когда Чингисхан подносил чашу ко рту, сокол стремительно падал с неба и опрокидывал ее на землю.

    Чингисхан пришел в ярость. Он обрушился с проклятиями на сокола и, хотя это был его любимец, пригрозил убить, если тот будет еще мешать ему. Помимо гнева, вызванного нападками сокола, в глубине души великий завоеватель испугался, что его подданные увидят, как он не способен справиться с птицей, и посчитают слабаком.

    В следующий раз, когда Чингисхан подставил чашу под струю воды, он обнажил меч. И как только сокол подлетел, он вскинул меч и зарубил его. Сокол мгновенно умер. Затем Чингисхан снова обернулся к скале – ведь вода снова была разлита – и увидел, что струи больше нет.

    Разгневанный император взял чашу и забрался на скалу, чтобы найти сам источник. Как же он был потрясен, когда увидел, что родник кишел ядовитыми змеями. Если бы Чингисхан выпил этой воды, он бы тут же умер. Сокол доказал свою преданность и спас ему жизнь.

    Поняв это, Чингисхан зарыдал. Он вернулся на прежнее место и отыскал сокола. Он прижал его к груди, поцеловал и повез обратно в лагерь. Позже он приказал своим ювелирам отлить золотую статую сокола с распростертыми крыльями. На одном из крыльев Чингисхан велел выгравировать надпись: «Все, что сделано в гневе, ведет только к разрушению», а на другом – «Доброжелатель всегда остается доброжелателем, даже когда мы не понимаем, что он действует в наших интересах».

    Не знаю, насколько это происшествие изменило политическую тактику Чингисхана, но я слышал, что с тех пор он всегда поступал более осмотрительно.

    Я поделился с вами этой историей, так как чувствую, что те два предложения, выгравированные на крыльях сокола, важны для нас, особенно второе.

    Сегодня день ухода Шрилы Прабхупады. Я сижу на острове в Адриатическом море и думаю о милости, которую Прабхупада пролил на меня. Все свои письма он подписывал «Ваш вечный доброжелатель». В этот день я размышляю о всех чудесных дарах, которые он мне дал: о святом имени, о моей связи с Кришной, о живущем в сердце желании достичь божественной четы, о понимании, что высшей целью жизни является любовь к Богу, и надежде, что, возможно, однажды я обрету ее. Воистину, он мой вечный доброжелатель, даже хотя я не понимаю всего, что он делал или говорил. Но он доказал, что всегда желал мне только добра, и в моем ничтожном сердце запечатлено множество примеров его милости.

    Шрила Прабхупада, я благодарю, что Вы не просто спасли меня – Вы дали мне крылья, чтобы я мог лететь в духовный мир.

    Ноябрь 2007 года
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  8. #48
    Супермодератор Аватар для Aniruddha das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    04-05-1974
    Адрес
    Маасква
    Сообщений
    8,183
    Выбор духовного учителя

    Шрила Шачинандана Свами
    В шастрах указывается, что у нас может быть один гуру, который дает посвящение, и множество гуру, от которых мы получаем наставления. Поскольку влияние гуру на нашу жизнь должно со временем усиливаться, следует с великой осторожностью выбирать тех, кто станет обучать нас. Редко кто женится на первой встречной или выходит замуж за незнакомца. Напротив, мы изучаем характер избранника или избранницы, смотрим на его или ее достоинства и недостатки, определяем, соотносимы ли ценности и взгляды партнера с нашими, и пытаемся понять, сможем ли мы сохранить уважение к нему даже в трудные времена.
    Так же тщательно следует выбирать гуру. Шри Нитьянанда дас в своей книге "Према- виласа" (11.29-112) дает наставления на эту тему. Например: "На протяжении года ученик должен очень внимательно слушать философию из уст гуру; при этом он должен хорошо понимать услышанное. Ученик должен внимательно изучать поведение гуру и служить ему подобающим образом" (тексты 102-103). Далее Нитьянанда дас говорит, что отношения гуру и ученика окончательно оформляются на церемонии посвящения, но только после предварительной тщательной проверки. (Здесь следует заметить, что не только ученик проверяет гуру, но и гуру ученика.) Сейчас мы живем в духовном "универсаме". Выбор учителей и философов огромен. И стать духовным учителем в наши дни задача нетрудная: была бы философия, которой можно учить, и практика, которой можно следовать, плюс немного харизмы. Однако искренних людей, обретших прибежище у Шрилы Прабхупады, харизма не впечатляет. Им нужен тот, чьи наставления отличаются глубиной и находят отклик в их сердцах. Если мы честны перед собой, мы обнаружим, что на поиск и узнавание именно нашего учителя нужно потратить немало времени. Для начала мы можем слушать лекции того, кто нам понравился, провести с ним какое-то время, учась у него. Это позволит нам определить, до какой степени он может повлиять на наше сердце и до какой степени мы сами готовы следовать тому, что он говорит. Выбор гуру дело сугубо индивидуальное; многие могут правильно объяснять философию, но не все могут затронуть наше сердце. Надо прислушиваться к своему сердцу откликается ли оно на слова этого учителя, а затем посмотреть, способны ли мы применить его наставления в своей жизни с пользой для нас и всех остальных. Поэтому спешить с выбором гуру нехорошо. Наберитесь терпения! В нашей традиции немало ярких примеров того, как ученик проверял духовного учителя, прежде чем получить от него посвящение. Также не следует выбирать духовного учителя, руководствуясь мнением большинства и т.п. Тот факт, что некий духовный учитель дал посвящение нашему другу, не значит, что и мы должны получить посвящение у этого же учителя. Учитель нашего друга может и не оказывать такого же воздействия на нас.
    И не следует смотреть на послужной список или награды того или иного учителя научные степени, количество последователей и другие на первый взгляд впечатляющие достижения. В "Хари-бхакти-виласе" приводится длинный перечень необходимых качеств и для гуру, и для ученика (об этом можно прочесть в моей книге "Гаятри" . Здесь же я хочу отметить несколько важных моментов на основе этого перечня:

    1. Изучайте поведение гуру. Поведение красноречивее слов. Поведение о многом говорит. Духовный учитель по определению должен подавать лучший пример своим поведением и быть способным помочь нам преодолеть наши дурные привычки. Самое мудрое это выбирать из тех, кто успешно направляет свою жизнь на удовлетворение Кришны и не тратит свое время на заботу о собственных нуждах.
    2. Очень, очень важно! тот, кого мы хотим принять как гуру, должен по-настоящему хотеть обучать нас, и его энтузиазм в этом отношении должен основываться на сострадании. Да, мы можем быть тугодумами, и вначале от нас вряд ли можно ожидать идеального поведения. Старые привязанности и привычки могут побуждать нас совершать ошибки на пути к духовному совершенству. Поэтому нам нужен, как воздух, такой духовный учитель, который не отвергнет нас, но сможет терпеть и прощать.
    3. Ищите духовного учителя, который развил настоящий вкус к духовной жизни и способен пробудить такой вкус в нас самих. Вкус это ключ к преодолению застоя в нашей практике. Если у нас есть вкус к тому, чем мы занимаемся, духовная жизнь будет простой и радостной. Без такого вкуса даже самая лучшая практика может превратиться в бессмысленный ритуал, а духовная жизнь в бесплодное напряжение сил.
    Чтобы понять качества духовного учителя, прислушивайтесь к его словам. Исходят ли они из его сердца? Присматривайтесь также к его поведению, к тому, насколько хорошо он следует своему духовному учителю, как он относится к другим своим ученикам, равным, старшим. Здесь, однако, следует соблюдать осторожность. Без смиренного отношения мы не сможем ничего разглядеть. Этикет должен быть соблюден. Не следует искусственно устраивать духовному учителю проверки. Служите и наблюдайте. И, хоть мне и не хочется говорить об этом, но совсем нехорошо спрашивать у духовного учителя, просветлен ли он или нет. Он никогда не скажет "да", ни один настоящий вайшнав никогда не говорит вслух о своих достижениях. Вайшнавы знают, что все их хорошие качества уходят, стоит лишь начать говорить о них. Настоящие преданные смиренны, искренни, просты. Обычно люди выставляют свои успехи напоказ, однако те, кто идет по духовному пути, стараются скрыть их. Преданные хотят потушить обжигающий огонь своего эго, а не раздувать его веером гордыни.
    Как только мы выбрали духовного учителя, следует попросить его о том, чтобы он принял нас. Но, прежде чем обращаться к нему с таким вопросом, мы должны быть уверены, что действительно приняли его самого. Наш выбор не должен быть "предварительным", "на всякий случай". Связь с гуру происходит в глубине сердца, это не просто некие официальные отношения. Что делать, если мы стали замечать недостатки в нашем духовном учителе?
    Если вы заметили в духовном учителе что-то, что показалось вам недостатком, не набрасывайтесь на него с обвинениями. Все недостатки, которые мы видим в других, это, по большей части, проекции наших собственных изъянов. В природе человека приписывать другим свои собственные мотивы и взгляды. Однако, когда мы приближаемся к людям более зрелым духовно, чем мы, наши предположения почти всегда будут ошибочными. Поэтому еще раз приглядитесь с уважением [к тому, что делает учитель]. Особенно легко ошибочно воспринять мотивы духовного учителя, когда он поправляет нас. Вспомните Чингиз-хана, который убил своего любимого сокола, когда тот клювом опрокинул чашку с водой из его рук. Лишь потом Чингиз-хан понял, что вода была отравлена, а сокол хотел спасти его.
    Духовный учитель видит больше, чем мы. Его поступки основаны на информации, недоступной для нас. Поэтому следует проявлять осторожность и не критиковать по поводу и без повода. В наш век так просто найти недостатки во всем и вся. С другой стороны, невозможно закрывать глаза на тот факт, что в наши дни множество учителей поддались мирским соблазнам и влияниям. Список учителей, которые разочаровали своих последователей, к сожалению, больше, чем кто-либо мог или имел право предполагать. Поэтому мне хотелось бы снова повторить эту важную мысль: выбирайте учителя со всем тщанием и разумом. И, прежде чем решиться следовать тому или иному учителю, надо быть полностью убежденным в его добросовестности. Обратитесь в молитвах к Господу, чтобы Он подсказал вам правильное решение. Затем познакомьтесь поближе с тем, кого хотите выбрать духовным учителем, чтобы понимание его мотивов основывалось на любви, а не на материальном психоанализе.
    В поисках руководства или в поисках внимания: принципиальные отличия Лучше всего строить отношения с духовным учителем на основе реальных ожиданий. В "Шримад-Бхагаватам" (3.25.20) Шрила Прабхупада говорит об эффекте общения с настоящим садху (святым или гуру) и о том, чему же садху хочет научить нас: "Привязанность к преданному это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданными Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху. Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить свое материальное положение, а наставлений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу. Таков результат общения с садху".
    Несмотря на то, что мы можем страстно желать обрести дары садху, все же мы сталкиваемся с двумя фундаментальными потребностями каждого человека: любить и быть любимыми. Часто в отношениях с духовным учителем вторая из этих потребностей начинает возобладать. Мы просто хотим, чтобы он нас любил. Он должен нас замечать в доказательство того, что мы для него особенные. Если этого не происходит, мы чувствуем себя уязвленными. Желание быть замеченным зачастую в основе своей имеет эмоциональную незащищенность, и, если духовный учитель не каждый раз обращает на нас внимание, мы сразу чувствуем себя отвергнутыми. В этом случае любовь, которую мы питаем к духовному учителю, может смешаться с желанием манипулировать им: все наши поступки станут сводиться к тому, чтобы обратить на себя его внимание. Конечно, мы не сделаны из камня. Это в порядке вещей и даже желательно испытывать эмоции в отношениях с гуру. Может, духовный учитель был в отъезде, и мы сильно скучали. В этом случае мы постараемся встретиться с ним по приезду. Мы можем стремиться к тем редким моментам, когда гуру дает нам личные наставления или просто делится своим пониманием сознания Кришны. Но все же мы не должны забывать, что отношения с духовным учителем призваны наполнить нас духовной энергией и рассеять материальную иллюзию. Мы слабы и порой выражаем не духовные эмоции, а что-то другое, когда приближаемся к духовному учителю. Мы не видим его доброту во всех его поступках по отношению к нам, особенно когда он решает не давать личных наставлений или избегает общаться с нами. Но Кришна привел нас в семью нашего духовного учителя ради одной цели обучиться тому, как покинуть этот мир ложных учений и вернуться в наш вечный дом. И для того, чтобы действовать в соответствии с этой задачей, надо всегда помнить о том, что` важно, а что` нет. Такое глубокое понимание возникает в тот момент, когда нам очень и очень хочется достичь совершенства, пока еще далекого от нас. Мы идем к духовному учителю для того, чтобы научиться применять в жизни вечные наставления Господа. Не для того, чтобы потешить свое эго, но чтобы избавиться от невежества и самовлюбленности. Поэтому долг духовного учителя состоит не в том, чтобы утолять наш эмоциональный голод, а в том, чтобы вести нас на пути к полному сознанию Кришны. Для ученика важно научиться различать между необходимостью эмоциональной уверенности и необходимостью духовного возвышения. Все необходимое внимание мы можем обрести в хорошем общении с друзьями и т.п. Духовный учитель не станет всеми, кто нам нужен в материальном мире: матерью, отцом, другом, мужем, советником. Обычно у нас много друзей и родственников, которые играют все эти роли. Конечно, гуру подобен родителю, но он духовный отец, а не искусственная замена материальному отцу. Это очень больные вопросы, и я пишу о них, поскольку часто замечаю, как ученики пытаются проецировать свои потребности в разнообразных взаимоотношениях на гуру и разочаровываются, обнаружив, что их гуру не тот, за кого они его принимали. Забота и руководство духовного учителя происходит на различных уровнях и принимает различные формы. Все наставления в этом вопросе сводятся к одной простой истине: надо стремиться к тому, чтобы отношения строились не на увиденном, а на услышанном. Именно наставления гуру ведут нас, образуют наш характер и возвышают нас, а не внешние знаки внимания: улыбки, хлопки по плечам или подарки. Среди учеников всегда будут те, кто работает и служит рядом с духовным учителем, и те "бесшумные труженики", которые находятся далеко от духовного учителя, но тем не менее также служат ему. И те и другие равно дороги духовному учителю. Даже бывает, что бесшумные труженики более дороги ему. Секрет в том, что взаимоотношения гуру и ученика духовны по природе: Кришна знает, чем живет ученик, и Он рассказывает об этом духовному учителю Своим трансцендентным способом. Поэтому взаимоотношения не ограничены временем или физической удаленностью. Также обиды могут возникать, когда гуру отчитывает ученика. Ученик трудится не покладая рук, и вдруг такое! Он думает: "Почему мой духовный учитель находит только недостатки во всем, что я делаю? Разве он не знает, как серьезно я отношусь к своей духовной жизни и порученному мне делу?" Но в действительности надо радоваться, когда духовный учитель указывает нам на недостатки, ибо в этом проявляется его забота. Хороший ученик с удовольствием слушает советы духовного учителя и его предостережения. Однажды Шрила Прабхупада отругал Гирираджу Махараджа. После этого все вышли на утреннюю прогулку дело было в Бомбее, на пляже в Джуху. Настроение у Гирираджи Свами было прескверное. Но вот он слышит, как Шрила Прабхупада цитирует какой-то санскритский стих. Прабхупада переводит два слова в этом стихе: анатха и санатха. Натха значит "хозяин", а-натха, соответственно, "без хозяина", а са-натха "с хозяином".
    Цель жизни, говорит Шрила Прабхупада, просто в том, чтобы стать са- натхой. Прабхупада показывает на упитанного джентльмена, ведущего на поводке по набережной такую же упитанную собаку. Джентльмен шагает энергично и уверенно, и так же энергично и уверенно переставляет лапы его любимица. Прабхупада говорит, что каждая собака мечтает о добром хозяине. С хорошим хозяином собака будет счастлива; она знает, что хозяин накормит и защитит ее, поэтому она ни о чем не беспокоится. Но бездомный пес, Прабхупада продолжает рассуждать: "У несчастного пса нет хозяина. Поэтому страданиям его нет конца". Гирираджа Свами вспоминает: "На этих словах Шрила Прабхупада останавливается и с силой втыкает в песок свою трость. Я шел в самом конце, но он отыскивает меня взглядом и с любовью и состраданием смотрит в мои глаза: |Вот почему мы должны быть са-натха, под защитой, а не анатха, сиротами. У нас должен быть учитель, и мы должны быть без остатка преданны ему. Лишь тогда мы будем уверены в его защите и будем всегда счастливы"". Учитель может перенаправлять усилия слуги иногда довольно жестко но он защитник ученика, он всегда будет защищать ученика от сил внешней материальной природы, которая всех сбивает с толку. В "Према-виласе" Нитьянанда дас пишет, что искренний ученик должен с замиранием сердца ожидать того часа, когда духовный учитель прольет на него свою милость. Прочтем несколько стихов: "Духовный учитель дарует милость ученику, когда видит, что тот очень и очень желает ее обрести. Лишь немногие понимают этот закон" (108). "Гуру дает ученику наставления, соответствующие решимости сердца ученика. Если ученик не обладает соответствующими качествами, милость не придет" (109).
    Духовный учитель наш лучший друг, и в наших же интересах быть предельно честными в том, что мы ему говорим и как себя ведем. Есть ученики, у которых в отношениях с духовным учителем два лица. В его присутствии они ведут себя идеально, пытаясь пустить пыль в глаза и заполучить его расположение. Но, стоит учителю уехать, как они забывают о его наставлениях и ведут себя совсем по-другому. Кого они хотят одурачить? Духовному учителю ничего не стоит проникнуть в ум ученика. Духовный учитель хочет знать, что происходит в недрах сознания ученика, и он способен видеть сквозь внешний лоск. Поэтому лучшим решением будет изгнать из своей жизни лицемерие и лишь затем приглашать в свою жизнь духовного учителя, молить его оставаться с нами и вести по жизни, просить у него позволения обращаться к нему за советом и брать с него пример. Также важно быть честным в тех сферах, где нам требуется работать над собой. В притворстве нет ничего хорошего. Следует быть честным перед собой, поскольку трезвый взгляд на самого себя образует хорошую стартовую площадку для духовной жизни. В ходе своих семинаров я иногда прошу аудиторию разбиться на пары, а затем предлагаю одному из них прочитать круг джапы, а другому послушать. При этом я прошу читать по- обычному, не стараться. Так, чтобы партнер мог сказать, что` можно улучшить в джапе, а читающий получить максимум пользы из этого упражнения. Подобным же образом мы должны оставаться самим собой в присутствии духовного учителя. Конечно, не нужно демонстрировать все свои недостатки, но важно быть честным, открытым и простым в общении с ним, так чтобы духовный учитель смог помочь нам. Некоторые считают, что следует показывать себя с лучшей стороны, мол, так мы оказываем уважение к гуру. Но задумаемся о значении слова "уважать". Некоторые ученики путают уважение с боязнью; в присутствии гуру они готовы сквозь землю провалиться, они боятся раскрыть рта или, не дай Бог, сделать что-то не то. Но такой эмоциональный паралич не нужен никому. Невероятно, но факт: такой паралич происходит из-за эгоистичного ума, а не на основе подлинного уважения. Человек просто боится выглядеть глупо в глазах духовного учителя. Но как говорится в одной немецкой поговорке: "Лучше выглядеть дураком пять минут, чем ходить в дураках всю жизнь". С другой стороны, быть "самим собой" не значит, что мы станем обращаться с духовным учителем, как со своим приятелем. Во взаимоотношениях важен баланс. Если мотивы наши правильные и ведем мы себя по-простому, нам в отношениях с духовным учителем не нужно будет изображать из себя того, кем мы не являемся. Не бойтесь признаться в собственных слабостях, не бойтесь говорить с ним о проблемах. Напротив, стремитесь к улучшениям и одновременно с этим искренне ищите его совета. Освобождая место в своей жизни для духовного учителя Приглашая кого-либо в гости на определенный срок, мы должны быть уверены, что можем позаботиться о его нуждах. Долго ли останется гость в нашем доме, если ему нечего есть, негде спать и нечем умываться? Посещение будет коротким. Несмотря на то, что этот пример не позволяет до конца понять, что происходит, когда мы не обеспечиваем достаточно места в нашей жизни для гуру, он (пример) позволяет понять главное: приглашая кого-либо в нашу жизнь, мы должны обеспечить все необходимое для него. Что же мы можем предложить нашему духовному учителю, чтобы он оставался с нами? Мы можем предложить ему наше желание и готовность идти все дальше и дальше под его руководством по пути обратно к Богу. Все другое придет, когда это условие будет соблюдено. Где бы мы сейчас ни находились, мы должны изо всех сил стремиться идти все к новым и новым высотам на этом пути. Как только это стремление пробудится в нас, мы станем самопроизвольно следовать его наставлениям, поддерживать отношения с преданными и заниматься духовной практикой с искренним чувством. И это все, что от нас требуется.
    Заключение
    Вот мы и подошли к концу этой статьи. Я искренне надеюсь, что мне удалось до какой-то степени осветить динамику развития правильных отношений между гуру и учеником. Разумеется, эти заметки всего лишь указатели на дороге. Они помогут нам в путешествии, но не заменят самого путешествия. По мере того, как наше сознание Кришны будет углубляться, мы будет ощущать все большую близость к нашим духовным учителям и также нам станет доступнее их настроение. Как только мы по-настоящему проникнемся настроением духовного учителя, удивительные отношения двух сердец гуру и ученика станут возможными, и ученик ощутит поток вдохновения и любви, который нахлынет на него и поведет дальше по жизни. Говорится, что, когда настроение ученика становится единым с настроением гуру, ученик по-настоящему, в первый раз, встречается с духовным учителем. Именно с этого момента начинают открываться подлинные богатства взаимоотношений гуру и ученика.
    С пожеланиями удачи и огромной духовной силы,
    Шачинандана Свами."

  9. #49
    Подскажите пожалуйста, действительно ли Шачинандана Свами не приедет на Садху-сангу в этом году?
    Есть версия, что в его расписании сентябрь посвящен проповеди в США....

  10. #50
    Харе Кришна!
    На официальном сайте Махараджа есть его расписание, в котором всегда самые последние данные

    http://saranagati.net/index.php?S=3&Folder=52

    С 4 по 26 сентября он будет в Америке...

  11. #51
    Как найти свой истинный путь среди множества препятствий

    Одна из наиболее сложных задач, которую жизнь ставит перед нами, - это найти свою дорогу, собственный путь, - то главное, что придает смысл всему остальному. И суть его - в том, чтобы действовать в соответствии с дхармой.

    Зачастую наш истинный путь раскрывается лишь тогда, когда мы начинаем делать шаги. Его нельзя спланировать «дома у письменного стола» - его можно узнать только в школе реальной жизни.

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	Walker-.jpg 
Просмотров:	426 
Размер:	31.5 Кб 
ID:	1984Поэтому хорошей отправной точкой для наших поисков могут стать сами принципы дхармы. По меньшей мере они помогут нам быстро выбраться на верную дорогу. И в то же время, как ни странно, именно дхарма создает трудности, ведь жить согласно дхарме означает следовать высоким принципам, тогда как окружающая нас среда пропитана эгоизмом. Люди часто предают свои идеалы и даже близких, если на карту поставлены их собственные интересы. Из-за материальной обусловленности мы думаем в основном о самих себе и том, что считаем благом для себя. Совсем непросто сохранить верность внутренним убеждениям, живя в обществе адхармы.

    И все же, чтобы вдохновить вас следовать путем дхармы, я хотел бы рассказать историю Ситы Деви.

    После битвы на Ланке, когда Господь Рама сразил стрелой Равану, Он послал Ханумана привести к Нему Ситу. Хануман отправился в ашоковый лес, где в плену томилась Сита. В это время демоницы все еще старались заставить Ее отказаться от Рамы: они говорили о Нем дурные вещи и пугали Ее. Увидев это, Хануман уже хотел убить их, но Сита запретила ему делать это. Она сказала: «Я гостила на Ланке, как же я могу смотреть на то, как убивают принимавших меня хозяев? Я не поступлю как тот охотник».

    Хануману тут же захотелось узнать об этом охотнике. Сита стала рассказывать: «Жил однажды охотник, который убил множество животных. Как-то раз он шел через лес и увидел, что его преследует большой тигр. От страха охотник мгновенно забрался на дерево, но, посмотрев наверх, с ужасом увидел на ветвях грозного медведя. Охотник оказался в ловушке: на земле его ждал голодный тигр, а наверху сидел медведь. Тигр заметил его затруднительное положение и сказал медведю: "Столкни его, тогда я и тебе оставлю поесть и уйду". Но, обдумав, медведь ответил: "Я не могу так поступить – он мой гость".

    Тогда тигр сменил тактику и обратился к охотнику: "Я сейчас готов съесть что угодно. Мне не важно - человека или медведя. Если ты столкнешь медведя вниз, я не причиню тебе вреда". Охотник сразу взобрался повыше и столкнул медведя с его ветви. Медведю же удалось зацепиться за нижнюю ветку и залезть снова на безопасную высоту.

    Тогда хитрый тигр опять сменил стратегию: "Разве ты не видишь, какой негодяй этот охотник? Нельзя давать прибежище ядовитой кобре. Поэтому скинь его вниз". Однако медведь ответил: "Нет, возможно, охотник поступил плохо, но я не оставлю свой путь, даже если весь мир поступится своими принципами. Я никогда не причиню вреда гостю, что бы он ни сделал"».

    Затем Сита произнесла: «Вот почему, Хануман, я прошу тебя оставить в живых этих демониц. Мы всегда должны следовать своей дхарме. Дхарма защитит нас. Никогда не смотри, следуют ли другие своей дхарме. Главное – следуй сам!»

    Эта история вдохновила меня, потому что в ней ярко проиллюстрировано, насколько важно придерживаться своего истинного пути, даже если другие люди вокруг нас заботятся лишь о своих интересах и действуют против дхармы. Те, кто следует своему пути, никогда не узнают беспокойств. Но если мы сойдем с него просто в угоду своим прихотям или прихотям других людей, тогда нас ожидает множество проблем, и нам, несомненно, придется встретиться с ними.
    Миниатюры Миниатюры Walker.jpg  
    Последний раз редактировалось Jamuna d. d.; 13.07.2011 в 09:23.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  12. #52
    Поворотный момент

    Когда-то мы решили присоединиться к преданным, но присоединились ли мы на самом деле?

    Вы становитесь настоящим преданным в тот момент, когда признаете собственную беспомощность сделать свою жизнь такой, какой бы вам хотелось. Тогда вы обращаетесь к Господу и – здесь появляется важное слово: самбандха – начинаете развивать искренние отношения с Ним! Обусловленная жизнь не заканчивается, если вы просто присоединяетесь к Движению. Она не заканчивается даже тогда, когда вы начинаете повторять джапу и следовать садхане. Она прекращается лишь тогда, когда у души появляется очень, очень искреннее стремление развить отношения с Кришной.

    В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.33) это настроение описано так: «О Кришна, хотя я не вспоминал о Тебе все эти долгие годы в материальном мире, сегодня я предаюсь Тебе. Я - Твой искренний слуга. Пожалуйста, прими меня».

    Эту молитву нужно произнести не один раз. Надо постоянно жить в таком сознании: «Я позабыл о Тебе и поэтому сейчас так далеко от Тебя». Сегодня 10 декабря 2010 года. Не ждите 2020 года, сделайте это сейчас: «Мой дорогой Господь, я предаюсь Тебе»!


    Из лекции по «Шримад-Бхагаватам» (4.11.28) в Кришна-Баларама-Мандире, Вриндаван, 10 декабря 2010 года
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  13. #53
    Молитва в отчаянии

    О Господь, пролей на меня Свою милость! О, пожалуйста, пролей Свою милость!

    Время просачивается сквозь пальцы. Как и все люди в этом мире, я трачу так много времени на второстепенные вещи.

    Вот как обычный человек проводит свою жизнь:
    еда – 6 лет,
    работа – 11 лет,
    омовение и одевание – 5,5 лет,
    обучение – 3 года,
    развлечения – 8 лет,
    ходьба – 6 лет,
    чтение – 3 года,
    разговоры – 3 года,
    сон – 24 года,
    поклонение Богу – 0,5 года.
    _______________________________
    Итого: из 70 лет жизни 69,5 лет тратятся более или менее впустую!

    О Господь, пролей на меня Свою милость! Я не такой особенный, как мне хотелось бы думать – мое время так же утекает.
    В писаниях сказано, что Господь дал нам особый дар – человеческую форму жизни. Создав остальные формы жизни, Он не почувствовал удовлетворения, ведь все они были предназначены для… да, для пустой траты времени.

    «Шримад-Бхагаватам» (11.9.28):
    сриштва пурани вивидханй аджайатма-шактйа
    врикшан сарисрипа-пашун кхага-дандашукан
    таис таир атушта-хридайах пурушам видхайа
    брахмавалока-дхишанаммудам апа девах


    «Верховный Господь, распространив Свою энергию майа-шакти, создал бесчисленные виды жизни как места обитания для обусловленных душ. Однако, сотворив деревья, рептилий, зверей, птиц, змей и других существ, Он не был удовлетворен. Тогда Он создал человеческую форму жизни, которая предоставляет обусловленной душе достаточно разума, чтобы осознать Абсолютную истину, и почувствовал радость».
    Мой дорогой Господь Шри Кришна, я – душа, на короткое время получившая человеческое тело. Теперь, пожалуйста, помоги мне правильно использовать свой разум.

    «Шримад-Бхагаватам» (11.9.29):
    лабдхва су-дурлабхам идам баху-самбхаванте
    манушйам артха-дам анитйам апиха дхирах
    турнам йатета на патед ану-мритйу йаван
    нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат


    «Спустя множество рождений и смертей душа получает редкую человеческую форму жизни, которая предоставляет ей кратковременную возможность достичь высшего совершенства. Поэтому разумный человек должен немедленно начать прилагать усилия для того, чтобы прийти к этому совершенству, пока его тело не упало замертво. Чувственные наслаждения доступны даже в самых отвратительных формах жизни, однако сознание Кришны возможно только в человеческом теле».

    Я очень хочу использовать эту возможность и знаю, что все, что нужно делать для этого, – это общаться с преданными и святым именем Господа Кришны. Чтобы победить мир рождения и смерти требуется только это и ничего больше. Но мой ум постоянно обманывает меня, говоря, что когда-нибудь потом, когда я стану чище, я буду использовать время более правильно. Или я думаю: «Лучше-ка я сейчас займусь другими вещами, а позже я полностью погружусь в памятование о Тебе и повторение Твоих имен. Позже я буду в сознании Кришны, но позже, не сейчас». Ум изобретает бесконечные оправдания, лишь бы я не предавался Тебе на 100% сейчас. Однако сейчас – это самое лучшее время, ведь если я стану ждать, мой ум будет вечно озабочен болезнями и страданиями.

    Я также всегда пренебрегаю еще одной огромной проблемой: с каждым днем смерть подходит ко мне все ближе. И что же, в момент смерти мне суждено скорбеть: «Хотя я получил столь редкое человеческое тело, я никогда не служил Кришне по-настоящему»? Моим величайшим достижением станет то, что я всю жизнь был погружен в концепцию «я» и «мое» и бесконечное планирование?
    Поэтому, о Господь, сегодня я молю Тебя направить мой разум и ум так, чтобы я всегда смотрел в верную сторону, как учил нас мой возвышенный духовный учитель Шрила Прабхупада. Я знаю, что если я буду верить ему и предамся ему, то, в конце концов, я приду туда, где мы с Тобой встретимся.

    Сегодня я обращаюсь с молитвой к своему уму:
    О ум, пожалуйста, будь полностью зависим от Кришны.
    Тогда все тревоги оставят тебя.

    Кришна беспричинно милостив.
    Он всегда выполняет Свои обещания – Его преданные никогда не погибнут и Он возьмет их к Себе.
    Для Кришны нет ничего невозможного, и Он – мой самый надежный друг в этом мире и за его пределами.
    Он любит нас отцовской любовью. Он чувствует, что все мы – Его дети, и заботится лично о каждом из нас, даже несмотря на то, что мы забыли о Нем. Я плыву в ужасном океане материального существования, держась за соломинки тела и ума и не понимая, что медленно тону. Но Кришна постоянно думает: «Как же вернуть этого Моего ребенка ко Мне?»

    Сегодня рассудок подсказал мне встать перед Тобой и взывать: «Кришна, пожалуйста, помоги мне! Пожалуйста, не смотри на мои недостатки. Пожалуйста, свяжи меня со Шрилой Прабхупадой – он очень дорог Тебе и вытащит меня». Я знаю, что Кришна устроит это.

    Как я был бы счастлив увидеть улыбающееся лицо Господа, обрамленное очаровательными локонами волос, которые Он зачесывает назад, когда игриво прогуливается по лесу Вриндавана. Но я знаю, что еще не достоин этого видения. Поэтому моим утешением будут Его руки. Своими могущественными руками Господь устраивает обстоятельства моей жизни так, чтобы я мог лучше служить и предаваться. Иногда эти руки устраняют препятствия с моего пути, даже когда я не хочу, чтобы они исчезали. В другое время руки Кришны создают благоприятные условия для моего служения.

    О мой Господь, делай все так, как Ты считаешь нужным. Я понял, что мои планы не приносят хороших результатов. Сегодня, в день Джанмаштами, я чувствую волнение. Как я могу получить милость Кришны? Скажите мне – как, когда и где? Как мне встретиться с Его дорогими преданными? А самое важное – как мне снова встретиться с моим возвышенным духовным учителем и почувствовать, как его могущественное учение разгонит накрывшие меня тучи отчаяния?

    О мой Господь, обратившись к Тебе с этими словами, я чувствую облегчение. Сквозь тучи засияли лучи надежды.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  14. #54
    Актуальный и привлекательный ИСККОН

    «Храм означает духовное образование и прибежище. Люди должны приходить в храм и изучать, что такое духовная жизнь, кто такой Бог и каковы их взаимоотношения с Богом» (из лекции Шрилы Прабхупады в Калькутте 8 марта 1972 года).

    После тридцати пяти лет пребывания в ИСККОН для меня становится все очевиднее, как большинство его членов воспринимают жизнь в нашем Обществе. Я считаю нашей священной обязанностью адаптировать его так, чтобы оно продолжало оставаться актуальным и привлекательным. Если мы не сделаем этого, ИСККОН рискует стать похожим на плохо оснащенный железнодорожный вокзал, где нет ни удовлетворительного обслуживания остановившихся пассажиров, ни подходящих направлений для продолжающих свое путешествие. Конечно, на станцию будут по-прежнему прибывать новые странники, но не стоит обманывать себя: в конце концов они покинут ее с чувством разочарования в сердце.

    Сегодняшняя ситуация в ИСККОН
    Редко бывает, что преданные остаются в брахмачари-ашраме, полностью занятые в миссии распространения сознания Кришны, до конца своих дней. Обычно после интенсивного периода жизни в храме большинство преданных вступает в грихастха-ашрам. Там им приходится сталкиваться с трудностями, к которым мы их не подготовили. Основной вопрос заключается в том, как им себя материально поддерживать, как они смогут заработать достаточно денег.

    Встречаясь с такими сложностями, они оглядываются на годы, проведенные в храме, и спрашивают себя: что же они, в действительности, там получили из того, что могло бы помочь им в их теперешней ситуации. Многие с разочарованием понимают, что не обрели прикладных навыков, и сетуют, что ИСККОН не подготовил их к реальной жизни в миру и не выполняет социальные обязательства перед теми членами, которые больше не принимают активного участия в миссии. Такие преданные уходят из Движения с горьким осадком в душе.

    Теперь острее, чем когда бы то ни было, перед нашим Движением встает вопрос: что ИСККОН может реально сделать для своих членов и чего он делать не обязан.

    Что ИСККОН может сделать для своих членов?
    ИСККОН состоит в основном из двух групп преданных:
    1. тех, кто живет в храмах,
    2. тех, кто решил жить вне храма как член общины. (Под понятием «община» я имею в виду всех тех, кто когда-то жил в храме или служил миссии ИСККОН и кто сейчас живет дома. Сюда, конечно, можно отнести и людей, недавно начавших практиковать сознание Кришны).

    Что ИСККОН может предложить тем, кто живет в храмах?
    Когда люди присоединяются к Движению Харе Кришна, они обычно испытывают горячее желание духовного развития. Другие аспекты жизни, например, то, как они будут жить в миру, отступают на второй план. Для того чтобы отвечать их ожиданиям, ИСККОН должен предоставить им духовное образование и практику под руководством квалифицированных преданных. Это было самой главной целью, ради которой Шрила Прабхупада основал наше общество. Он пишет об этом в конституции ИСККОН: «Обучать людей методам духовной практики как основе для сбалансированного психического и биологического развития…». (См. приложение – Конституцию Общества, в которой описаны цели создания Шрилой Прабхупадой ИСККОН – прим. переводчика).

    За время 10-летнего интенсивного сотрудничества с VTE (группой, занимающейся образованием и практической подготовкой вайшнавов), я убедился, что образование и практика должны касаться следующих трех сфер: - знание шастр, - знание и опыт практической духовной жизни, включая следование садхане, молитвы и активное служение гуру и Кришне, - знание и опыт того, что мы могли бы назвать «культурой жизни» - различные навыки в сознании Кришны, которые будут полезны для жизни как в ашраме, так и вовне.*
    Я предлагаю, чтобы этот период обучения составлял минимум один год с возможностью продления до трех лет.

    Что ИСККОН может предложить членам общины и преданным, живущим дома?
    Подавляющее большинство членов ИСККОН живет вне храма и не имеет постоянной занятости в миссии проповеди. Такова реальность. Поэтому нам стоит задаться вопросом: как устроить так, чтобы эти преданные были духовно удовлетворены, живя дома, и в то же время сохраняли связь с Движением, давая ему материальную поддержку и новые идеи, – так они сами получат благо.

    Мои предложения
    После того как преданный/ая в течение двух-трех лет служил/ла гуру и Кришне в храме и получил/ла духовное образование, группа в составе президента храма, наставника и нескольких квалифицированных старших преданных рассматривает его/ее индивидуальную ситуацию и в совместном обсуждении с ним/ней, решает, стоит ли ему/ей продолжать служение в храме или следует подготовиться к жизни дома. Эта группа должна состоять из людей, которым данный преданный доверяет, и его духовного учителя. Гуру может физически присутствовать на этих обсуждениях, либо нет, но его нужно держать в курсе всех принимаемых решений и приглашать участвовать в обсуждении, если он того пожелает. Опыт показывает, что если мы стараемся всеми средствами как можно дольше «выжимать» служение из преданных, удерживая их в храме и не учитывая их лучших интересов, они просто «сгорают».

    Если становится очевидным, что для данного преданного будет лучше жить вне храма (скорее всего в грихастха-ашраме), тогда необходимо дать ему хорошие советы и контакты, которые помогли бы ему начать новую жизнь. Чтобы ИСККОН мог оказывать эффективную помощь таким преданным, возможно, стоит создать специальное агентство или хотя бы организовать группу из нескольких хорошо обученных и информированных преданных. Это важно, поскольку преданные уходят из ИСККОН и снова погружаются в материальную жизнь зачастую именно на этой стадии перехода. (Раньше мы называли эту вполне естественную перемену в жизни «позорной ошибкой»). Возможно, профессиональные кадровые агентства могли бы научить наставников ИСККОН, как помочь преданному вернуться в мир работы. Но на этом этапе ИСККОН не должен пытаться руководить жизнью преданного. Мы ценим, когда преданные умеют рассчитывать на свои силы и быть независимыми, и должны воспитывать эти качества в членах нашего общества, пока они еще находятся в храмах.

    Связь между двумя группами преданных
    Теперь давайте обратимся ко второй группе преданных: к тем, кто живет в общине. Что нужно преданным-домохозяевам от нашего Движения? Такие преданные должны чувствовать, что храм – это их духовный дом. Он должен стать для них родным. Храм – это место, где поклоняются Кришне, проводят праздники и интересные семинары, где можно найти духовное общение. Храм служит преданным местом для уединения, если они в этом нуждаются. Но что самое важное – преданным нужна семья, а участие в жизни храма и есть наши семейные связи. Это также то место, где можно встретить друзей, чтобы раскрыть им свое сердце. Как мы уже говорили, в состав общины входит подавляющее большинство преданных, включая и тех, кто когда-то активно служил миссии. Все они должны встречать в храмах радушный прием и не чувствовать себя нежеланными гостями.

    Простая модель, которую я предлагаю, призвана заботиться об этих двух потребностях, одновременно проясняя понимание того, как наше общество может служить своим членам в течение различных стадий их духовной жизни. Согласно исследованию, проведенному хайдельбергским университетом, среднестатистический человек, приходя в духовное общество, имеет два ожидания: обретение духовного опыта и социальных контактов. Ответственность за выполнение этих ожиданий лежит на преданных храма.

    Актуальный ИСККОН
    Преданные, прошедшие хорошее духовное обучение и получившие положительный духовный опыт, будут видеть храм – если они теперь живут дома – как место, которое все еще отвечает их нуждам. Поэтому они будут сохранять привязанность к ИСККОН в течение всей своей жизни. Вдохновленные этим чувством, они могут заниматься разными видами служения:
    - помогать в организации духовных программ,
    - по возможности участвовать в поклонении Божествам,
    - готовить прасад или спонсировать воскресные пиры и праздники,
    - поддерживать связь с преданными, которые переходят от храмовой жизни к самостоятельной,
    - делать регулярные пожертвования,
    - в свое свободное время предлагать помощь во всех видах служения,
    - порой преданные, которые живут дома, но при этом строго и естественно следуют процессу духовной практики и имеют тесную связь с Движением, могут оказывать духовную поддержку даже живущим в храме начинающим преданным. Иногда они становятся необходимыми источниками здравомыслия и помогают встать на ноги молодым преданным, не способным найти в храме ту мудрость, которую дает жизнь «в миру».

    Чувствуя удовлетворение в сердце, преданные будут налаживать контакты с мирским обществом и, таким образом, проповедовать окружающим людям собственным примером вайшнава и/или давая наставления.

    Я думаю, уже вполне понятно, что преданные, прошедшие хорошее духовное обучение, которое признает умение полагаться на свои силы, чрезвычайно ценным качеством, будут практиковать сознание Кришны всю свою жизнь. Если мы с самого начала будем давать ясное понимание участия данного преданного в деятельности ИСККОН, того, что Движение может предложить своим членам, и в каких сферах жизни ответственность будет оставаться на самом преданном, - мы увидим, что не останется места для неоправданных ожиданий. Более того, все преданные, живущие в храмах и дома, будут сотрудничать между собой.

    Я полагаю, что мы должны начать эту программу со следующих шагов.
    Шаг 1: составить серьезный учебный план, чтобы мы, наконец, смогли превратить наши храмы в места образования. Нужно быть уверенными в том, что: - даже простое начинание лучше, чем ничего. И не стоит чувствовать разочарование, если наши предыдущие попытки были не столь успешны, как бы нам хотелось; - Кришна пошлет нам помощь и поддержку.

    Шаг 2:
    учредить группу наставников, которые будут консультировать присоединившихся к храму преданных и впоследствии помогать им сделать выбор – стать преданным общины (в большинстве случаев) или продолжать жить в храме (редкие случаи).

    Шаг 3:
    организовывать интересные программы для преданных общины. Также обучать храмовых преданных тому, как быть в курсе потребностей членов общины.

    Я хотел бы еще раз подчеркнуть, что, по моему мнению, совершенно необходимо, чтобы ИСККОН четко обозначил и затем представил конкретные сферы своей компетенции и ответственности. Действуя таким образом, ИСККОН сможет поддерживать хорошие отношения со всеми своими членами: как с храмовыми преданными, так и преданными, живущими дома. Давайте проясним, что мы можем и чего не можем сделать, и тем самым остановим массовый уход разочарованных преданных, которым было обещано, что ИСККОН удовлетворит все их потребности. Для своих обитателей храмы – это места обучения, поклонения и участия в миссии, а для преданных общины – места поклонения, вдохновения и дальнейшего образования.

    В этой модели должно быть место и для следующих пунктов:
    1. консультирование, которое поможет создать будущее внутри ИСККОН,
    2. четкое определение понятия «членство» с его различными степенями,
    3. привлекательная проповедническая стратегия со множеством интересных программ для новых людей («Добавьте Кришну в свою жизнь и все остальное придет само»),
    4. действующая система наставников, которые духовно и физически заботятся о преданных, живущих в храме и дома,
    5. консультации по здоровью.

    Итог: построенный по такой модели ИСККОН станет своего рода «школой жизни».

    Когда заканчивается период жизни в храме, преданные будут обсуждать с компетентными наставниками свое дальнейшее духовное и материальное развитие. Если они совместно придут к решению, что наилучшим вариантом для данного преданного будет жить дома и найти работу, то, оставляя храм, преданный будет вспоминать проведенное в нем время с чувством счастья и благодарности. Такие преданные будут чувствовать, что научились чему-то очень важному, что будет сопровождать их в течение всей жизни. Для тех, кто решит жить дома, храм по-прежнему останется местом поклонения и личного уединения, и они будут по мере своих возможностей поддерживать его.

    Я думаю, что эта простая модель сделает наше Движение привлекательным. Счастливые преданные – самые убедительные проповедники.

    Несколько заключительных слов от автора

    1. Как вы заметили, я не касался в этой статье системы варнашрамы. Я думаю, что мудрость варнашрамы уже включена в вышесказанное и не требует отдельного упоминания.

    2. Я не представил здесь никаких конкретных учебных программ, поскольку разработка учебных программ – это результат совместных усилий, с которым успешно справляется наша рабочая группа «Актуальный ИСККОН» (Мы создали такую группу в Германии). Я хотел бы завершить эту статью, выразив глубокую признательность.

    Прежде всего я хотел бы поблагодарить членов VTE, поскольку я очень многое почерпнул для себя из их идей и заключений. Отдельно хочу поблагодарить Притху Прабху – именно он дал ценную пищу для моих размышлений, предложив блестящее сравнение жизни в храме со «школой жизни» продолжительностью около двух-трех лет. Я хочу поблагодарить Бхакти ВигьянуГосвами, написавшего вдохновляющую статью о социальном развитии ИСККОН. Также матаджи Дина-шарана внесла важные предложения. И, наконец, я хотел бы выразить свою благодарность Шриле Прабхупаде, познакомившему нас с сознанием Кришны – нашей жизненной силой.


    С пожеланиями всего наилучшего и большой духовной силы,

    ваш смиренный слуга,
    Шачинандана Свами


    *Важно, чтобы во время этого периода обучения наши преданные имели какую-то социальную защищенность, например, медицинскую страховку.


    Приложение

    Здесь вы найдете текст, в котором представлено изначальное видение Шрилы Прабхупады нашего Общества, как он описал его в ранние годы проповеди в Нью-Йорке. Если вы внимательно изучите конституцию, вы заметите, что она раскрывает четыре обширные темы: обучение и подготовка членов ИСККОН, практическая проповедь, духовная практика и создание места и атмосферы для поклонения. В своей статье я коснулся всех этих целей. Я тоже считаю, что лучше начать с ясной и простой концепции, чем увязнуть в деталях. Остальное придет со временем.

    ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЙ ДОКУМЕНТ ИСККОН

    КОНСТИТУЦИЯ ОБЩЕСТВА

    1. Название общества - Международное общество сознания Кришны.

    2.
    Штаб-квартира Общества расположена в храме Радхи-Кришны по адресу: 10003, США, Нью-Йорк, Вторая Авеню, д. 26.

    3.
    Цели, для которых учреждается Общество:

    A)
    Обучать людей методам духовной практики как основе для сбалансированного психического и биологического развития, и таким образом впервые достичь в человеческом обществе подлинного мира и единства соперничающих сил.

    B)
    Распространять знание о Боге, о всепривлекающей изначальной Личности, обладающей вечной формой, как Сам Господь Кришна рассказывает о Себе в священном писании «Бхагавад-гите».

    C)
    Объединить всех членов Общества независимо от национальности, убеждений или происхождения, чтобы приблизить их к Богу и развить в их сознании и сознании всех людей понимание того, что бесконечно малая душа является частицей Бога, а вся ее жизнь предназначена для удовлетворения Бога, Высшей Души.

    D)
    Пропагандировать учение Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, который личным примером продемонстрировал на практике трансцендентный процесс достижения Абсолютной личности Бога через совместное воспевание святого имени, санкиртану.

    E)
    С помощью активной проповеди доказать, что Господь Шри Кришна является единственным наслаждающимся всеми плодами как индивидуальных, так и коллективных жертвоприношений, аскезами, медитациями, искусством, культурой, наукой, поскольку Он – Верховный Владелец всей вселенной и друг всех живых существ. Истинный мир может быть достигнут только при понимании этого факта.

    F)
    Всегда и везде по мере возможности участвовать в построении социальной жизни общества на основе духовной практики и установить мир и единство всех людей.

    G)
    Стараться спасти каждого человека от цепей рабства распространенных в современном обществе псвдоидеологий, чтобы он мог снова стать свободным и действовать на духовном уровне. Это осуществимо благодаря духовной инициации, дикше, когда человек может видеть все сущее в Боге и Бога - во всем.

    H)
    Способствовать осознанию этой высшей истины как она была представлена Господом Шри Чайтаньей Махапрабху и шестью Госвами во главе с Рупой Госвами и Санатаной Госвами.

    I)
    Для этого наряду с прочими принципами следовать тем четырем, которых придерживались Госвами Вриндавана:

    1. Построить для преданных Господа Шри Кришны город в одном из святых мест, где проходили Его трансцендентные игры.
    2.
    Распространять по всему миру процесс трансцендентного служения Господу и понимание того, что преданное служение является главным предназначением человеческой жизни.
    3.
    Для достижения этого использовать мирные методы проповеди и создать общество, в котором все его члены, включая ученых и других доброжелателей, могли бы участвовать в этом служении, как это предписано «Шримад-Бхагаватам».
    4.
    Возвести везде, где возможно, храмы Радхи-Кришны и Шри Чайтаньи и начать поклонение им, обучать всех людей правилам арчаны или начальным принципам преданного служения.

    J)
    Научить членов Общества и всех людей предписанному «Бхагавад-гитой» более простому и естественному образу жизни с помощью средств, соответствующих времени и месту.

    K)
    Организовать обучающие программы, такие как лекции и проповеднические туры, и учредить различные виды служб, как, например, почтовая рассылка, на благо членов Общества и всех людей.

    L) Печатать периодические издания, книги и/или брошюры на всех основных языках, чтобы все люди смогли прочитать их и иметь возможность контакта с Обществом.

    M) Поднять до уровня гуны благости каждого члена Общества с помощью процесса дикши и укрепления его в статусе брахмана (благочестивого разумного человека) на основе правдивости, знания и веры в трансцендентное служение Господу.

    N) Второстепенные цели Общества включают в себя следующие:
    1.
    Возродить ценную для всего мирового общества и научно обоснованную систему социальных укладов, известную как четыре сословия (класс интеллигенции, класс воинов, класс производителей продукции и класс помощников), на основе качеств людей.
    2.
    Развенчать извращенные представления о превосходстве одного человека над другим на основе ложного права по рождению или преследуемых интересов.
    3.
    Популяризировать вегетарианское питание, опираясь на испытанные методы, так чтобы оно давало все необходимое количество протеинов, углеводов, жиров и витаминов.
    4.
    Препятствовать употреблению одурманивающих веществ и другим пагубным привычкам, а больных ими людей привлекать к признанным методам духовной практики.
    ачарья А. Ч. Бхактиведанта Свами

    Раймонд Мэрэйс
    Майкл А. Грант

    Роберт Лефкоуиц

    Джеймс С. Грин
    Последний раз редактировалось Эдвард; 03.09.2011 в 19:46.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  15. #55
    По заснеженной дороге к выздоровлению

    Сейчас мы в России, вблизи Уральских гор, в квартире. Снаружи вот уже который день бушует снежный шторм такой силы, что, кажется, мог бы свалить наземь слона. А в квартире бушует «шторм» интенсивного лечения, которое должно устранить в теле все энергетические блоки, ставшие причиной болезни. Оно настолько мучительно, что на глазах выступают слезы. Вчера мне на спину ставили разогретые медицинские банки. Когда пламя сжигает весь кислород внутри стеклянной банки, образуется вакуум, который засасывает кожу, и это изгоняет скопившиеся в органах недуги. Потрясающе – если бы только у меня была кожа, как у слона!

    Доктор очень довольна процессом выздоровления, а я же каждый день чувствую, что мое тело словно расчленяют на части, а потом снова собирают. Я все еще очень слаб и много отдыхаю, но глубоко внутри ощущаю нарастание жизненной энергии и как день ото дня становлюсь все сильнее. Лечение творит чудеса.

    В остальное время я повторяю святое имя, пою, медитирую, делаю упражнения, гуляю, ем, пишу, читаю и морально готовлюсь к следующему налету «шторма».

    В своих снах я часто бываю во Вриндаване, исполненной блаженства обители.
    Сегодня мы гуляли по лесу. Вокруг нас возвышались многометровые сугробы. Мы видели родник со святой водой, из которого пили укутанные в теплые одежды женщины. Вчера мы прорубались через стену снега, чтобы достать из погреба картошку и морковь. Это место нужно растопить! Оно покрыто льдом!

    Но даже здесь живут преданные, которые поют святое имя. Их лица сияют теплотою сердец. Дважды в неделю мы вместе поем и прославляем Господа. В это время мы чувствуем, как раскрываются клапаны сердца и в нем начинает беспрепятственно течь поток кришна-бхакти. Когда звучит барабан харинамы, все чувства пробуждаются от сковавшего их сна невежества. Речь прославляет Господа. Руки заняты работой для Господа. Ум помнит о Господе. Уши слушают святое имя и повествования о Господе. Голова склоняется перед всеми живыми существами, видя в них проявление величия Господа. Со слезами любви глаза смотрят на Господа на нашем прекрасном алтаре, а тело томится по служению преданным.

    Скоро я лечу в Москву на два дня, где с большой группой преданных мы будем праздновать Гаура-пурниму. Мы будем петь так, что весь лед растает и утечет прочь. Харибол! Я не могу дождаться!

    Потом снова лечение, потом Соединенные Штаты, Германия, Бельгия и т. д.

    Жизнь – это путешествие, мудрость – дорога, а любовь – цель.

    2008 год, Кумертау
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  16. #56

  17. #57
    И темнота отступит

    Есть два вида тьмы – внешняя и внутренняя. Люди всегда боялись темноты. Они не любят быть в темноте и потому везде ставят фонари. Внешняя темнота таит опасности: к примеру, может напасть грабитель. Но это ничто по сравнению с темнотой внутренней.

    Подобно тени, внутренняя темнота следует за вами повсюду. Когда вы отправляетесь в духовное путешествие, она принимает пять форм:

    1. Прежде всего, когда вы повторяете святое имя или занимаетесь другой благоприятной для духовного развития деятельностью, вас охватывает сонливость.

    2. В то же время темнота отвлекает ваше внимание на другие объекты, превращая вас в хронически рассеянного путешественника.

    3. Под ее влиянием вы теряете энтузиазм в повторении святого имени или чтении. Вы замечаете, что, к сожалению, у вас нет вкуса к сознанию Кришны.

    4. Также в присутствии этой внутренней тьмы ваши старые наклонности, такие как гнев или вожделение, начинают поднимать свои отвратительные головы.

    5. И наконец, внутренняя тьма побуждает вас думать о материальных наслаждениях или даже искушает ими.

    Важно преодолеть эту внутреннюю темноту, ведь покуда будет существовать она, будет существовать и самсара (круговорот рождения и смерти). Вы можете отвернуться от своей внутренней темноты и обманывать себя, вы можете обманывать людей вокруг себя, но вам не удастся обмануть Кришну. Кришна поможет вам: Он найдет способ извлечь тьму наружу, чтобы вы ее увидели. Он хочет, чтобы вы справились с ней.

    Прежде всего, Он делает ее видимой для вас: «Повернись! Посмотри-ка сюда!» И вы, возможно, воскликните: «О нет! Это не я! Я хочу быть таким, каким я внешне притворяюсь. Я хочу быть любимым, хочу, чтобы мной восхищались и считали человеком первого класса. А теперь вдруг выскочило то темное, что есть у меня внутри. Надеюсь, никто этого не видел. Надеюсь, я сумею это спрятать». Если вы так живете, значит, вы находитесь в великой иллюзии, которая скоро разлетится на осколки, если вы не признаете эту темную сторону своей обусловленной натуры.

    Как много преданных покинули сознание Кришны, слишком много. Их победила темнота, потому что они не хотели замечать ее. А взгляните на жизнь многих из присутствующих здесь: это просто механическое следование религии, а не духовная жизнь, полная радости и счастья! Почему? Потому что они не хотят обратить внимание на свою темноту. Они игнорируют ее и живут, словно в кино, а не собственной жизнью. Они оторваны от реальности. Они позволяют страху управлять ими: «А что будет, если я посмотрю и найду в своем сердце нежелательные вещи?» Поэтому они решают: «Лучше я не буду смотреть и оставлю все как есть».

    Эти нежелательные стороны нашей личности сильны, и чем больше мы пытаемся их подавить, тем сильнее они становятся. И неожиданно выскакивают наружу. Вам так стыдно, так больно. Вы хотели жить чистой духовной жизнью, но теперь вы знаете, что внутри вас есть эта другая сторона, которая сейчас завладела вашим умом.

    Есть два способа победить внутреннюю темноту: прямой и косвенный. Прямой способ – это путь панчанга бхакти. Он исполнен блаженства, но иногда тьма будет чинить препятствия на вашем пути. Косвенный путь болезненный, но вам также придется пройти по нему, ведь чтобы достичь успеха, вам будет нужно пройти по обеим дорогам. Косвенный путь означает противостояние внутренней тьме, своему невежеству, эго, привязанностям. Борясь с ними, вы извлечете на свет то, что скрывается в вашем подсознании. Вы вытаскиваете это из укромного места, где пытались спрятать, потому что знаете, что если продолжите скрывать это, оно все равно вырвется наружу. Вы честно признаете: «Я падшая душа. Во мне есть эта темнота».

    Это похоже на то, как если вы порезались и в рану попала грязь. Нельзя просто залепить рану пластырем. Иначе в один момент наружу прорвется гной, это будет очень больно. Лучше немного раскрыть рану и подставить под проточную воду, чтобы вымыть грязь.

    Точно так же вы сможете излечиться от внутренней темноты, если поговорите о ней с преданными. Нужно только быть осторожным, чтобы найти искреннего преданного с добрым сердцем. Вы расскажете ему: «У меня есть такое чувство…» или «У меня есть такое желание… Я знаю, что это нехорошо. Я пытаюсь избавиться от этого вот уже 15 лет, но оно так и не оставляет меня. Мог бы ты мне помочь? Я знаю, что если буду и дальше скрывать, это не принесет блага ни мне, ни другим». Вытащите это! Вынесите на свет осознания и увидите, что темнота постепенно начнет отступать.


    По материалам двух лекций, прочитанных в Сербии 9 и 16 июля 2011 года
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  18. #58
    Путь милости

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	put.milosti.jpg 
Просмотров:	598 
Размер:	44.9 Кб 
ID:	3184Как можно преодолеть сомнение, что мы не дойдем до своей духовной цели?

    Ее и правда нельзя достичь собственными усилиями. Подобные сомнения: «Получится ли у меня? Я слишком слаб» - вполне естественны. Но по милости Кришны цель становится достижима. Весь процесс бхакти основывается на понимании, что по милости Кришны и духовного учителя это возможно.

    мукам кароти вачалам
    пангум лангхайате гирим
    йат крипа там ахам
    ванде шри-гурум дина-тарине


    «По милости духовного учителя хромой может пересечь горы, слепой - увидеть звезды в небе, а глупец - стать красноречивым оратором».
    Бхакти начинается с того, что мы ощущаем свою беспомощность и в смиренном состоянии ума обращаемся за помощью. Бхакти никогда не зависит от квалификации. Есть стихи, в которых говорится: «Поскольку я самый неквалифицированный, я самый квалифицированный». «Самый квалифицированный» - в том смысле, что если вы искренне обращаетесь к Кришне, Он всегда поможет вам и никогда не разочарует.

    Необходимо просто обратиться к Нему. Но гордый человек не сможет сделать этого, как и тот, у кого сильные материальные привязанности, – он будет обращаться за помощью к материальному миру.

    В священных писаниях мы встречаем многочисленные примеры людей низкого происхождения, падших, как Джагай и Мадхай, которые искренне обратились к Господу и получили Его помощь. Вы видели, как подробно описана история Джагая и Мадхая в «Чайтанья-чаритамрите»? Она также приводится и в «Чайтанья-бхагавате». Почему она присутствует в обеих книгах? Обычно описания историй в них не повторяются: Кришнадас Кавирадж Госвами написал «Чайтанья-чаритамриту» после того, как Вриндаван дас Тхакур закончил «Чайтанья-бхагавату», и сказал: «Я напишу только о том, о чем не упомянул Вриндаван дас Тхакур». Эта история рассказана дважды, чтобы рассеять подобные сомнения: «Я слишком неспособный, я не смогу сделать это».

    Я верю в милость и поэтому так счастлив. Я просто обращаюсь к Кришне, словно маленький ребенок. Это все, что я делаю, и все, что могу делать. Я обращаюсь к Его самой милостивой форме – святому имени. Я понимаю, что должен служить ему и повторять его очень внимательно. Когда я делаю так, я чувствую: «Все хорошо».

    Было время, когда я думал: «В любом случае я буду повторять святое имя. Я должен повторять его два часа в день, я обещал, поэтому буду делать это настолько хорошо, насколько могу». Теперь я думаю: «Я должен повторять с самбандхой, с чувством своих отношений с Кришной». И перед началом джапы я читаю молитвы. В «Йогасутрах» сказано, что сначала вы просто повторяете мантру, но потом осознаете, что мантра неотлична от Господа, и в это время Он проявляется из мантры. Вы повторяете мантру с молитвой: «О Радха-Кришна, пожалуйста, позвольте мне служить Вам». И чудесным образом Они появляются. Преданные предпочитают скрывать свой духовный опыт, но многие из них испытывали это. Если вы обращаетесь к Кришне, повторяя Его имена, тогда имя может спасти вас.

    Лекция, прочитанная под Берлином 13 мая 2010 года
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  19. #59
    Вторая часть Киртан-мелы


    Дорогие преданные и дорогие друзья!
    Пожалуйста, примите наши наилучшие пожелания. Слава Шриле Прабхупаде!
    Прошло две недели после первой международной Киртан-мелы. Для всех нас это был очень глубокий и поистине преображающий опыт. И, как мы объявили в конце Киртан-мелы, мы хотим поддерживать связь со всеми вами и сохранить родившийся на фестивале дух единства. Сейчас мы просто завалены восторженными отзывами преданных со всего мира. Нескончаемый поток благодарственных писем постоянно наполняет нашу почту. Вот стихотворение, которое выражает их суть:

    «Опыт истинного преображения -
    Лучше любого теоретического знания.
    Пусть же после долгих ежедневных киртанов
    Святое имя навечно останется в моем сердце».


    фото сделано Индрадьюмной Свами
    Благодаря волшебной силе современной технологии в фестивале приняло участие так много людей, что трудно посчитать всех. Один преданный пишет: «Я так благодарен MTV (Mayapur TV) за то, что, хотя мы живем очень далеко (Дубай), мы могли целый день смотреть киртан и ощущать себя его участниками».

    Другой с энтузиазмом добавляет: «Эхо звуковой вибрации Киртан-мелы распространится по всей вселенной и, надеюсь, будет раздаваться до конца Кали-юги».

    Он прав. Это было событие невиданной прежде силы, и кто сможет измерить духовный эффект могущественных киртанов с преданными, певшими вместе с нами по всему миру?

    Когда мы задумывали Киртан-мелу, то даже не представляли, с чем связываемся в отношении организации фестиваля. Четыре с половиной дня 12-часовых киртанов с кульминацией на полной восторга восхитительной Ратха-ятре в прекрасном Лейпциге оказались огромной ягьей, жертвоприношением, как для участников, так и для организаторов. Но благодаря продолжительному воспеванию и танцам, перемежавшимся вдохновляющими словами наших киртаний о святом имени, на фестивале воцарилась атмосфера Вайкунтхи, где нет никаких беспокойств и материальных мыслей. Стало очевидно, что сознание Кришны естественно и исполнено блаженства.
    А что же дальше?

    В конце фестиваля мы призвали вас воплощать в жизнь идею прошедшего фестиваля и начать собственную вторую часть Киртан-мелы. Продолжайте петь и танцевать дома со своими друзьями, членами семьи, а если захотите поделиться этим с другими – пойте со всем остальным миром. Такова дхарма этого века и, исполняя ее, вы обретаете силу. Это настоящая вторая часть Киртан-мелы, ваша собственная Киртан-мела. Учитесь повторять святые имена с чувством внутренней связи с личностями, чьи имена вы поёте, или просто следуйте эффективному совету Шрилы Прабхупады о внимательном повторении: «Просто старайтесь слушать себя, повторяйте искренне».

    Уже на следующий день после фестиваля Е. С. Б. Б. Говинда Свами прислал нам сообщение: «Сейчас я в Москве, в своей комнате, и все еще пою и танцую, словно сумасшедший». Это настоящая вторая часть Киртан-мелы. Многие из вас спрашивали, когда будет следующая Киртан-мела. У нас для вас хорошие новости! Мы думаем о том, чтобы организовать такую Киртан-мелу на каждом континенте, и один преданный из Индии написал: «Если бы я смог стать инструментом в руках Господа и каким-то образом воплотить мечту провести Киртан-мелу в настоящем лесу Наимишаранья, я бы почувствовал, что сделал что-то значительное для миссии Шрилы Прабхупады. Я надеюсь, что это помогло бы объединить всех преданных и непреданных, которые хотят ощутить вкус святого имени».

    Что касается Европы, наша команда уже выбирает дату и место для Киртан-мелы 2012 года. Как только будет известна более подробная информация, она появится на сайте: www.kirtana-mela.com.

    В заключение этого письма мы хотели бы сердечно поблагодарить всех вас. Без вас такого счастливого фестиваля просто бы не получилось. Именно вы сделали его возможным. Безграничное спасибо. Пожалуйста, подарите нам возможность снова послужить вам.

    Ваш слуга,
    Шачинандана Свами

    Сентябрь 2011 года


    P. S. Приближающееся событие
    6 декабря, в знаменательный день Гита-джаянти и экадаши (пожалуйста, следите на сайте Киртан-мелы), мы проведем ночной 12-часовой киртан в Шридам Майяпуре, в Шривасангаме – месте, где началось Движение санкиртаны. Киртан Махапрабху все еще продолжается там даже в наши дни, и участники смогут ощутить вкус нама-ананды Верховного Господа. Пожалуйста, присоединяйтесь к нам! Это будет незабываемый духовный опыт.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  20. #60
    Мое путешествие в Индию в 2011 году, часть 1

    Мы прибыли в Индию и едем в Харидвар, чтобы окунуться в милостивые воды матери-Ганги. Мы остановимся на два дня в гостинице университета «Дев Санскрити» и проведем семинар на втором фестивале йоги, культуры и духовности. Затем мы продолжим паломничество в Бадринатх.

    Мы мчимся в ночи. Наша машина останавливается перед небольшим придорожным храмом. Водителю нужно передохнуть. Сейчас 3 часа ночи и еще очень темно. Но храм Господа открыт. Мужчина на велосипеде тоже останавливается здесь. Он едет на работу в какой-то отдаленный город. На полчаса он погружается в молитву. Никто не видит его. Машины едут своим путем, мимо проходит бездомная беременная собака, муравьи еще спят. Мужчина продолжает молитву. Он выглядит очень серьезным. Он сосредоточен и глубоко погружен в себя – туда, куда остальной мир не может войти. Собака смотрит на него. Я тоже.

    Затем он берет маленький фитилек, пропитанный ги, и круговыми движениями предлагает его божеству. Он начинает петь, вначале тихо, но постепенно все громче. Кажется, между ними происходит какое-то общение.

    Я чувствую себя благословленным, что наш засыпавший водитель должен был отдохнуть и решил остановиться именно в этом месте – возле маленького неизвестного придорожного храма в темноте, освещенного светильником преданности. Благодаря этому я стал свидетелем этой сцены любви. В таком взаимообмене выражена вся суть бхакти: чувство любви, которое течет в двух направлениях – от Господа к Его преданному и от преданного к Господу. Эти отношения являются основой вкуса бхакти даже на ее начальных стадиях.

    Человеческая форма жизни, которая предоставляет нам возможность освободиться из круговорота рождения и смерти, очень редка. Однако искреннее желание обрести любовь к Богу встречается еще реже. Я приехал в Индию, чтобы усилить это желание.

    Когда мужчина закончил свои молитвы, я спросил, какой форме Бога он поклонялся: «Лакшми-Нараяна?» Его глаза засияли: «Нет, Радха-Кришна». В этот момент на короткое время снова зажглось электричество и лампочка в храме осветила моего Господа и Его возлюбленную. «Да, - говорю я себе, - увидеть Господа можно только глазами преданного».
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

Страница 3 из 15 ПерваяПервая 12345678910111213 ... ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •