Страница 8 из 15 ПерваяПервая 123456789101112131415 ПоследняяПоследняя
Показано с 141 по 160 из 299

Тема: Его Святейшество Шачинандана Свами

  1. #141
    Вопросы к Свами
    (на Говардхан-ретрите в 2007 году)

    В «Бхаджана-рахасье» Бхактивинода Тхакур пишет, что сначала в течение нескольких дней преданный должен повторять святое имя, медитируя на первую шлоку «Шикшаштаки». Затем, тщательно избегая нама-апарадх (дурдайвам), как это описано во второй шлоке, преданный достигает определенной зрелости. Это говорит о довольно быстром прогрессе. Из своего опыта я знаю, что двадцать лет в Движении не всегда означают двадцать лет старательной духовной практики. Верите ли Вы в то, что при наличии достаточного образования и практического обучения, а также серьезного отношения самого преданного, он может за короткое время достичь Вашего уровня сознания?

    В двух словах: в «Бхаджана-рахасье» Шрила Бхактивинода Тхакур описывает быстрый путь - он действительно говорит, что сначала несколько дней вы практикуете в соответствии с требованиями первого уровня, то есть с верой, а в течение нескольких последующих дней ваше повторение святого имени достигает зрелости, что означает избавиться от оскорблений и анартх. А затем за еще несколько дней вы проходите стих за стихом и достигаете любви к Богу. И теперь возникает закономерный вопрос: «Неужели вы думаете, что это может произойти настолько скоро? Разве способен начинающий преданный так быстро прийти на высшую ступень сознания Кришны?»

    Я считаю, что это возможно, если вы усвоите три понятия: желание, горячее стремление и сильное беспокойство. Сейчас я поясню свой загадочный ответ.

    Как-то раз Шрила Прабхупада завершил утреннюю прогулку и уже сел в машину. Дверь машины закрылась. И тут вперед выступил один из его учеников, который присутствовал на этой прогулке, но ему так и не выпала возможность задать мучивший его вопрос. Момент был крайне неудобный: мотор уже завелся, и машина тронулась. Но для преданного вопрос был очень важен, и он должен был обязательно спросить.

    - Прабхупада, можно я задам вопрос?

    Прабхупада посмотрел на него. Должно быть, он увидел в глазах преданного острую необходимость и потому кивнул.

    - Прабхупада, что нужно, чтобы стать сознающим Кришну?

    Прабхупада снова взглянул на него и сказал только одно слово:

    - Желание.

    Заурчал мотор. Прабхупада удостоверился, что этого ответа было достаточно – преданный был совершенно удовлетворен, и машина умчалась на приветствие Божеств.

    В другой раз, в своей знаменитой лекции, Прабхупада говорил о том, что единственной ценой за сознание Кришны является горячее стремление. Он сказал: «Если вы хотите стать сознающими Кришну, вы должны жаждать этого, лаульям. Я ввел это понятие «сознание Кришны» на основе следующего стиха: кришна-бхакти-раса-бхавита матих. Эта шлока означает: «Единственной ценой за сознание Кришны является горячее желание»».

    Третий случай произошел на утренней прогулке на Гавайях. Волны мягко накатывали на берег, и Прабхупада шел, вдыхая свежий утренний воздух, в окружении своих учеников-санньяси. Один из них спросил:

    - Прабхупада, как можно стать сознающим Кришну?

    Прабхупада ответил:

    - Благодаря сильному беспокойству.

    И затем добавил:

    - В точности как матушка Яшода – она всегда так беспокоится о благополучии Кришны.

    Мы все слышали, что за беспокойства у матушки Яшоды. Когда Кришна уходит из Вриндавана вместе с друзьями-пастушками, она идет рядом с Ним и старательно поправляет напоследок Его одежду. Кришна говорит:

    - Да все в порядке, ты можешь возвращаться в деревню.

    Яшода останавливается, но потом смотрит на Него и думает: «Хорошо ли Он покушал? Он такой худенький». Она снова подходит к Кришне и дает Ему какую-нибудь сладость.

    Кришна говорит:

    - Все нормально, мам, я уже поел.

    Тогда она останавливается, смотрит на Кришну, и другая беспокойная мысль приходит к ней: «А если там будет демон?» Она снова подбегает и просит пастушков, таких как Бхадрасена и Амшу:

    - Защищайте моего мальчика. Он не сознает пределов Своих сил. Защищайте Его. Вы идите впереди Него, а вы – по бокам, а вы сзади, с палками. Защищайте Его.

    Снова матушка Яшода отстает от них, но вдруг ее охватывает тревога. Она догоняет их:

    - Но, Канай, как же Ты пойдешь в лес? Солнце поднимается – Тебе будет слишком жарко.

    - Нет, нет, там растут тенистые деревья. Так что никаких проблем.

    - Но все эти камешки и колючки изранят Твои нежные лотосные стопы!

    - Нет, нет, мама. Там живут олени кришна-сара, они подметут дорогу своими хвостами. Она станет такая мягкая и приятная.

    И тогда матушка Яшода наконец останавливается. Она так беспокоится. Шрила Прабхупада не рассказывал этих историй на утренней прогулке. Я привел их, чтобы проиллюстрировать волнение Яшоды.

    Затем Прабхупада продолжил:
    - Проблема в том, что вы вечно беспокоитесь о себе.

    Хватит ли мне прасада? Получу ли я достаточно внимания и признания? Сложится ли все так, чтобы мне не пришлось ни о чем волноваться? Такова проблема обусловленной души. Поэтому, чтобы стать сознающим Кришну, требуются три вещи, которые, по сути, являются одним: желание, горячее стремление и беспокойство о Кришне, обеспокоенность служением Ему. Эти три вещи в действительности являются желанием, нагретым до разной температуры.

    К примеру, возьмем этот термос - внутри него кипяток. А в этой чашке вода прохладная, а вот в той, которая долго стояла на холодном утреннем воздухе, вода просто ледяная и вредна для любого человека старше пятидесяти. Это всё вода, но разной температуры. Точно так же желание, горячее стремление и беспокойство служить Кришне представляют собой одно и то же. И если вы сможете поступить в школу желания, а затем нагреть его, увеличив до уровня горячего стремления, а затем довести до кипения и превратить в беспокойство: «О, Кришна должен быть удовлетворен, Его нужно окружить служением», тогда вы будете в сознании Вриндавана. Вот тогда вы обретете его.

    Кто-то из вас возможно уже «нагревал воду» в прошлой жизни. Вы старались довести ее до кипения или, по крайней мере, сделать погорячее. И в эту жизнь вы пришли с запасом определенной температуры. Теперь нагревайте ее дальше, пока она не станет беспокойной жаждой служить Кришне. Тогда вы будете в сознании Кришны. Ведь сознание Вриндавана означает, что все просто хотят служить Кришне. Во всех четырех расах, которые присутствуют во Вриндаване, все только и думают, как доставить удовольствие Кришне, а не о собственном удовольствии. В этом отличие от материального сознания.

    Согласно Бхактивиноде Тхакуру, такое может произойти очень быстро. Я думаю, что этим он просто из добрых побуждений говорит нам: «Если ваш огонь горит ярко, то вода скоро нагреется и закипит». Однако бхакти не всегда имеет причину. Она не зависит от огня, который, когда мы неправильно понимаем эту аналогию, становится порождением гуны страсти. Суть в другом. Если Кришна убедится, что ваше желание прийти к нему действительно стало очень горячим, если вы сумеете убедить Его в этом, тогда Он даст вам бхакти. Но Он будет наблюдать очень внимательно.

    Я услышал одну вещь от Маханидхи Махараджа о парикраме вокруг Гирираджа и рассказал ее преданным на удивительной полночной парикраме. Знаете ли вы, почему так много людей обходят Гирирадж? Потому что известно, что он лучший из всех преданных и может исполнять желания. Многие идут на парикраму, чтобы получить ребенка, чтобы Гирирадж избавил их от проблем со здоровьем и т. д. Враджаваси описывают такую картину: когда кто-нибудь идет на парикраму вокруг Гирираджа, он идет позади этого преданного. И если преданный просит о материальном желании, Гирирадж исполняет его. Но если кто-то молит: «Я хочу любви к Кришне», Гирирадж спрашивает: «В самом деле? Посмотрим, будет ли он все еще хотеть этого в следующем году». На следующий год преданный снова идет на Говардхан-парикраму и по-прежнему с тем же желанием. Гирирадж начинает чувствовать к нему благосклонность и, идя за преданным, думает: «Какой хороший преданный! Устрою-ка я ему проверку и посмотрю, достаточно ли глубоко его желание». «За что? – спрашивает преданный. – Я совершил столько Гирирадж-парикрам. Сейчас я порезался об острую железку, и, только взгляните, у меня течет кровь, кровь! Я знал, что Индия – это что-то из ряда вон. Я приехал сюда с самыми лучшими намерениями… Это слишком!» И Гирирадж стоит рядом и плачет. Он наблюдает, что это: просто мимолетный бурный всплеск разочарования или что-то действительно глубокое. Если это идет из глубины и преданный хочет отвернуться от Кришны, он волен сделать это. Но, возможно, преданный скажет: «О Кришна, это не проблема. Спасибо, спасибо, Кришна! Я должен признать, что я очень падшая душа. Я был на лекции Бхуриджаны прабху, и он сказал, что золото должно пройти стократную обработку в огне. Сейчас одно из этих испытаний. Отлично!»

    И так продолжается: Гирирадж будет посылать испытания. И, наконец, когда преданный пройдет все проверки Господа и очистится, он получит бхакти.

    Этот процесс может быть быстрым. Однажды в Гамбурге Прабхупаду спросили: «Сколько нужно времени, чтобы обрести сознание Кришны?». Он ответил: «Это может произойти в одно мгновение или не произойти спустя много жизней». Это зависит от желания, которое, достигая своего пика, становится горячим стремлением, а когда это стремление достигает своей кульминации, оно превращается в беспокойство за Кришну: «Кришна, для Твоего удовольствия, не для моего».
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  2. #142
    Как улучшить практику преданного служения

    Я совершенно уверен, что тебе нужно глубже «пустить свои корни». Когда дерево растет, его крона становится больше, но это только внешний признак роста. Большая крона дерева вовсе не означает, что его корни также ушли глубоко в землю.

    Корни невидимы для стороннего наблюдателя. Крона дерева олицетворяет ответственность, почет, положение, доверие, с которым к нам относятся другие люди, и т. п. – это видимые вещи.

    Здесь, в «Голока-дхаме» (ферма в Германии – прим. пер.), я видел немало поваленных деревьев, и все они были старыми великанами с тяжелой кроной. Но их корни оказались недостаточно глубокими. Рост наших «корней» всегда происходит в сфере невидимого. Это преданность Кришне, это наши личные отношения с Господом.

    Обычно «рост корней» происходит в четыре этапа:

    1. шраванам – слушание,

    2. манах – размышление над услышанным,

    3. нидидхьясана – применение услышанного на практике,

    4. затем надо молиться о том, чтобы полученное знание раскрылось в сердце.
    Последний раз редактировалось Jamuna d. d.; 12.10.2012 в 00:47.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  3. #143
    Привязанность к красоте

    Ты спрашиваешь, что делать, если человек привязан к красоте. Я знаю, что от привязанности к мирской красоте очень трудно избавиться, поскольку эта привязанность очень глубокая, она рождается в сердце. Но в одной из своих молитв Бхактивинода Тхакур приводит эффективное решение этой проблемы: «О Господь Кришна, пока мятежные души остаются в тюрьме майи, они отдают свои сердца материальным вещам и думают только о них. Их сердцам недоступно видение духовного мира, полного знания, мира, в котором пребываешь Ты. Схватив меч преданного служения и милости, такое сердце может разрубить опутавшие его веревки материи. Тогда оно может освободиться из материального мира и созерцать Твой дивной красоты облик, по сравнению с которым все, созданное из материи, кажется просто насмешкой. О Господь, Твоей славе и достояниям нет конца. Ты океан милости. Ты господин всех душ. Бедный Бхактивинода, не имеющий и капли чистой преданности, вновь и вновь молит Тебя даровать ее ему».

    Попробуй обратиться к Господу Кришне с молитвой о милости и старайся развивать привязанность к Его преданным. Тогда твое пристрастие к мирской красоте может смениться привязанностью к вечной духовной красоте.

    Пожалуйста, придерживайся следующих трех шагов, чтобы усилить внимательность при повторении святого имени:

    1. Развивай понимание духовной природы святого имени, повторяя стих нама чинтаманих кришнас и размышляя над ним.

    2. Во время повторения святого имени медитируй на значение маха-мантры («Пожалуйста, прими меня»).

    3. Обратись к святому имени с соответствующими молитвами и взывай к Кришне с сердцем, полным слез, например, с молитвой айи нанда-тануджа из «Шикшаштаки».
    Последний раз редактировалось Jamuna d. d.; 14.10.2012 в 01:46.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  4. #144
    Усилия на пути предания

    История Драупади (когда ее пытались раздеть, и она обратилась к Кришне с просьбой о защите) объясняет, как прилагать усилия. Недостаточно просто повторять имя Кришны - необходимо предаться Ему. Если вы просто твердите, не стараясь вручить себя Ему, Кришна не слышит вас, но если вы повторяете, предаваясь, Кришна откликнется на мольбы и придет на помощь.

    Чьи молитвы слышит Господь? Те молитвы, с которыми обращаются преданные, постигшие искусство шаранагати, или поиска прибежища. Сами мы не на многое способны; мы совершенно беспомощны. Однако мы можем прилагать усилия, чтобы найти прибежище у лотосных стоп Кришны, принимая благоприятное и отвергая неблагоприятное. Можно прилагать усилия в этих направлениях.

    Кроме того, мы можем стараться стать смиреннее и благодаря этому получим возможность принять прибежище у Господа Кришны. В своей жизни и жизни многих других преданных я видел, что Кришна как будто бы ждет момента, когда мы начнем взывать к Нему изо всех сил и на деле примем прибежище. И только тогда Кришна услышит наши молитвы и придет на помощь. Если пустое или горделивое сердце думает: «Я все могу сделать сам», Кришна не устремится и не появится перед ним, но в момент, когда преданный прилагает все усилия, чтобы принять прибежище у Его лотосных стоп и предаться Ему, именно в этот момент Господь Кришна, несомненно, бросится на помощь Своим преданным.

    Драма нашей жизни, летопись нашей жизни, особенная история нашего собственного пути – это всегда история о решении предаться Шри Шри Радхе-Говинде. Это является основой любых наших духовных усилий.

    В этот месяц Карттики я хотел бы попросить всех вас глубоко задуматься о том, какие усилия вы прилагаете на пути предания Господу, потому что Кришна должен знать, что мы не безразличны к Его милости, и мы искренне желаем получить ее. Я прошу вас составить план собственной духовной жизни так, чтобы ваши усилия по преданию Господу проявились в полной мере.

    Из лекции, прочитанной в начале Карттики, 10 октября 2006 года, в бруклинском храме в Нью-Йорке
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  5. #145
    «Мы только что провели в Новом Говардхане, что в Австралии, замечательный ретрит святого имени, который был очень тепло принят участниками. Обращаясь к нам, один за другим они уверяли, что никогда в жизни не испытывали такой глубокой связи со святыми именами. Их реакция была поистине потрясающей! Завершив ретрит 12-часовым киртаном, мы получили знак от деватов (обитателей небес): несмотря на то, что в течение многих недель совсем не было осадков, начался очень приятный мелкий дождик. Слава воспеванию святых имён Господа! Посетите нашу фотогалерею и взгляните на озаренные восторгом лица преданных».


    Океан блаженства в Австралии
    Энтони Бреннан

    Вдохновляющий рассказ о пронизанной блаженством атмосфере на ретрите святого имени с Шачинанданой Свами в Нью-Говардхане (Австралия)

    Кульминацией ретрита святого имени стал 12-часовой киртан. Это были двенадцать непрерывных часов проникновенного киртана, электризующего, громогласного, с грохочущими басами и взвывающими гитарными запилами, рок-н-ролл-киртана, классического киртана под фисгармонь и караталы. Мы пели, хлопали в ладоши, раскачивались из стороны в сторону, отплясывали степ и безумно танцевали с воздетыми к небесам руками. Из глубины души мы взывали к Шри Наме: «Пожалуйста, прими меня». Тела, умы и сердца мы предложили служению джапе и киртану.

    Мы спотыкались и падали в мощное морское течение чайтанья-лилы. Шачинадана Свами обманом завлекал нас подойти поближе к краю: «Подойдите поближе, мои дорогие преданные, еще ближе, еще чуть-чуть, всего один шаг, взгляните, что там, наклонитесь и посмотрите, мои дорогие…» Тут он ставил подножку и сталкивал нас вниз. Он танцевал и смеялся, пока великолепный поток святых имен все сильнее овладевал нами. А потом… он прыгал в него сам – хохоча, плескаясь, отдаваясь на волю этих волн.

    Мы приехали сюда в ожидании фестиваля, приятных бесед, вкусных вегетарианских блюд, хорошей музыки. Но трансцендентный учитель вынимал свои записи и, в то время как киртан подтаскивал нас поближе к нему, ловил джапа-севой и киртан-севой, коварно заманивал Шри Радхой, опутывал чайтанья-лилой и увлекал обещаниями. И каждую минуту мы чувствовали, как он обучает нас… Мы бежали к Кришне – «забери меня… забери меня… прими меня…». И в этом бурлящем океане киртана и джапы, в этих волнах, которые обрушивались сверху и накрывали собой, мы не утонули… мы возродились к жизни!

    Шачинандана Свами, верный преданный святого имени, сказал: «Не выходите из океана, не выходите». Если же выйдете на берег, случится печальное – вы высохнете.

    Слава Шачинандане Свами, его спутникам и преданным Нью-Говардхана, благодаря которым проявился этот океан пения святого имени!
    Если у вас случится возможность нырнуть в него… не стоит колебаться. Не сомневайтесь!
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  6. #146
    Жертвоприношение нама-ягья – пение святого имени

    Нама-ягья предназначена исключительно для удовольствия Кришны, и все ее участники могут стать священниками. Вероятно, вы спросите: как можно стать священником святого имени? Господь Чайтанья ответил так: "Сделайте свои уши жертвенным алтарем. Жертвенный ковш – это ваш язык. Вливайте им ги святого имени в уши, и тогда вы увидите, как в сердце разгорится огонь бхакти".

    Иначе говоря, повторять святое имя нужно с предельным вниманием. Мы должны уподобиться священникам, которые сидят перед жертвенными алтарями и повторяют мантры, чтобы призвать Господа. Какое замечательное сравнение!

    Кроме того, преданные должны сознательно жертвовать время, энергию и полностью сосредоточиться на своем намерении. Кришна будет доволен таким жертвоприношением свыше всяких мер и наградит Своих преданных дополнительным временем и энергией. Если у вас мало времени – повторяйте больше! Да, чем больше мы отдаем Кришне, тем больше Он отвечает.

    Тому, кто повторяет святое имя, очень важно достичь области сердца. Не так, что просто губы движутся, а ноги танцуют. Нет, повторяйте из сердца – именно оно должно двигаться и танцевать. Сердце особенно оживает при повторении святых имен с чувством Радха-Кришна-самбандхи, отношений с Божествами, прославляемыми в мантре. Думайте о личностях, чьи имена вы повторяете. Прославляйте Их, восхваляйте Их и произносите в молитвенном настроении: «О Радха и Кришна, пожалуйста, займите меня служением вам. Пожалуйста, поселитесь в моем сердце и чувствах, так чтобы я мог стать Вашим очистившимся слугой».

    Я желаю вам всего наилучшего в ваших усилиях на этой прекрасной нама-ягье!

    Декабрь 2010 года
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  7. #147
    Сверчок

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	image001.jpg 
Просмотров:	0 
Размер:	13.4 Кб 
ID:	6065Как-то раз индеец с товарищем шли по Таймс Сквер в Нью-Йорке. Было время обеда. Толпы людей заполонили улицы, повсюду были слышны сигнальные рожки автомобилей, визг тормозов такси на поворотах, вой сирен – звуки большого города оглушали.

    И вдруг индеец произнес:
    - Я слышу стрекот сверчка.

    Друг изумился:
    - Что? Ты шутишь! В этом грохоте невозможно услышать сверчка.

    - Нет, точно, – ответил индеец. - Я слышу стрекот сверчка.

    - Ты с ума сошел, – не унимался тот.

    Индеец внимательно прислушался, пересек улицу и подошел к большой огороженной клумбе, заросшей кустами. Он заглянул под ветки действительно обнаружил под ними маленького сверчка.

    Его товарищ был поражен:
    - Невероятно! У тебя, должно быть, сверхчеловеческий слух.

    - Да нет, - сказал индеец, - мои уши ничем не отличаются от твоих. Все зависит от того, чт? ты слушаешь.

    - Не может этого быть, - настаивал друг, - я не слышал сверчка в этом шуме.

    - И все же это так. Это зависит от того, что действительно важно для тебя. Смотри!

    Он вытащил из кармана несколько монет и бросил их на землю. И хотя грохот переполненной улицы по-прежнему не смолкал, они заметили, как все головы в пределах шести метров повернулись взглянуть, не их ли деньги зазвенели на тротуаре.

    - Вот видишь? - спросил индеец. - Всё зависит от того, что для тебя важно.
    Последний раз редактировалось Jamuna d. d.; 23.07.2013 в 00:06.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  8. #148
    Пение и танец

    Танец Господа Чайтаньи – это выражение чувства «Мой дорогой Господь, я хочу встретиться с Тобой».

    Когда Кришна слышит мольбу Своего преданного: «Мой дорогой Господь, я хочу встретиться с Тобой. Сейчас мы разлучены, но я хочу встретиться с Тобой», Он стремительно бежит из духовного мира в жизнь преданного.

    Эта чайтанья-бхакти проявилась через пение и танец Махапрабху.

    Иногда люди недоумевают: «К чему столько песен и танцев?» Это песнь любви и танец любви, которые Чайтанья Махапрабху принес в этот мир. Есть ли способ лучше провести жизнь в тюрьме, чем петь и танцевать?

    Из лекции, прочитанной в Загребе 16 марта 2006 года, на фестивале Гаура-пурнимы
    Последний раз редактировалось Jamuna d. d.; 23.07.2013 в 00:06.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  9. #149
    Правильное настроение во время повторения святого имени

    В материальной жизни сложно быть в настроении «принимающего». Нередко это даже очень опасно. Однако в жизни духовной, и особенно когда мы повторяем святые имена, - это, пожалуй, самое лучшее, что может случиться с нами.

    Откройтесь божественной милости, которая льется потоками живительного дождя, и примите ее, ведь «не вы повторяете святое имя, а святое имя «повторяет» вас». Я имею в виду, что в своей чистой форме святое имя – это Сам Кришна, который сначала появляется в сердце, а затем перемещается на язык и силой Своей милости вибрирует им.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: «Повторяйте сердцем, а не губами».

    Если мы хотим получить духовное святое имя, нужно стать сосудом, в который милость сможет пролиться.

    Чтобы вы сами могли испытать это, я рекомендую вам последовательно пройти через шесть шагов, понаблюдать, что произойдет, а затем разработать собственный метод.

    Шаг 1: обратитесь к Шриле Прабхупаде и Шри Шри Нитай-Гауре, которые даруют чистое святое имя. Для этого произнесите любую молитву на ваш выбор.

    Шаг 2: начните повторение святого имени с молитвы в настроении служения из «Санат-кумара самхиты»: самсара-сагаран натхау… (могу выслать вам текст). Благодаря таким молитвам преданный чувствует живые отношения с Радха-Кришной, а значит легко ощущает связь с Ними.

    Шаг 3: во время повторения святого имени помните, что вы – объект, а Кришна – единственный субъект. Говоря практическим языком, Радха-Кришна видят, наслаждаются, наблюдают, тогда как ваше предназначение – давать, а не получать наслаждение. В центре – Они. Помните: если корень удовлетворен, все листочки будут процветать естественным образом, поэтому важнее думать о корне (Радха-Кришне), чем о листке (себе и своих чувствах).

    Шаг 4: практикуйте непривязанность к телу и уму и войдите в состояние сознания "атмаван", когда вы осознаете себя как вечную, духовную душу.

    Шаг 5: повторяйте святое имя, сохраняя это духовное состояние преданного и счастливого слуги, и спокойно, без особых ожиданий, наблюдайте за течением потока святых имен. Не теряйте сосредоточенности – оставайтесь в потоке.

    Шаг 6: согласно 5-й главе «Бхаджана-рахасьи» Бхактивинода Тхакура, руководству по бхаджану, высшая концепция служения заключается в том, чтобы быть служанкой Шримати Радхарани и находиться под Ее покровительством. По мере духовного роста преданного святые имена будут все больше и больше раскрывать ему духовную реальность, являя истинные чудеса.

    Святые имена – это божественные властители в Своей наиболее милостивой форме, которые сначала сокрушают нас (наше ложное эго), а затем созидают заново. Они – наслаждающиеся, а мы – дающие наслаждение. Они движут и творят, мы – движимы и творимы Ими и надеемся, что однажды Они приведут нас к нашей сварупе, вечной духовной природе.

    Январь 2010 года
    Последний раз редактировалось Jamuna d. d.; 16.10.2012 в 20:12.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  10. #150
    Что значит быть бедным

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	image001.png 
Просмотров:	0 
Размер:	49.1 Кб 
ID:	6072Однажды глава состоятельной семьи решил свозить сына в деревню, чтобы показать, как живут бедняки. Они провели несколько дней в доме, где жила семья бедного фермера.

    По возвращении отец спросил сына:

    - Как тебе поездка?

    - Чудесно, отец!

    - Посмотрел, как живут бедные люди? Как впечатления? - поинтересовался отец.

    - Я увидел, что у нас лишь одна собака, а у них - четыре. Наш бассейн занимает половину сада, а у них - бескрайний залив. Наш сад освещают фонари, а им светят звезды. Нашу террасу ограничивает двор, а перед ними простирается весь горизонт. Мы живем на крошечном клочке земли, а у них - поля, которым не видно конца. Мы наняли слуг, которые служат нам, а они служат другим. Мы свою еду покупаем, а они выращивают. Мы возводим стены, чтобы защитить свою собственность, а они заводят друзей, которые всегда придут на помощь.

    Отец не мог вымолвить не слова. Тогда сын добавил: «Спасибо тебе, отец, что показал, насколько мы бедны».


    Слишком часто мы забываем о том, что имеем, и концентрируемся на том, чего у нас нет. То, что кажется бесполезным для одного, для другого может оказаться дороже всех богатств. Все зависит от точки зрения. Подумать только, что произойдет, если мы все будем испытывать благодарность за то, что обретаем, а не волноваться о том, что бы еще заполучить. Радуйтесь тому, что у вас есть, особенно своим друзьям.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  11. #151
    Администратор Array Аватар для Lakshmana Prana das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    06-23-1972
    Адрес
    Псков
    Сообщений
    7,105
    Обсуждение Давида и Голиафа отделено в раздел "Просто так".
    "Самые разумные люди, для того чтобы исполнить все свои материальные и духовные желания, совершают санкиртана-ягью". (ШБ 9.14.43, комм.)

  12. #152
    Любимые дети Бога

    Страдая от полного упадка здоровья, я встречался с многочисленными врачами, и каждый из них неизбежно сводил наши разговоры к одному: если я хочу поправить здоровье, то должен уважительно относиться к своим потребностям и проявлять к себе внимание и заботу. Особенно помню одного пожилого доктора в больнице – услышав мое обычное ежедневное расписание, он не мог поверить своим ушам и покачал головой:

    - Что?! Никаких отпусков? Никаких развлечений?

    - Но я люблю свое дело, - отвечал я, весь перебинтованный, с трубками, торчащими из вен на обеих руках, - я веду счастливую жизнь в самопожертвовании, жизнь в любви – любви к Богу и людям. Я хочу помогать другим найти лучшую жизнь.

    - Я вовсе не против этого, - нетерпеливо сказал доктор, и в его глазах вспыхнули огоньки. – Как Вы думаете, почему я стал врачом?

    Затем он посмотрел мне прямо в глаза:

    - Вы полагаете, что ради помощи другим должны разрушить себя? Милосердие начинается дома. Монах, лучше начните-ка любить себя, пока не стало слишком поздно.

    Конечно, я множество лет слышал, как люди говорят о любви к себе. Иногда эта концепция звучала здраво, но порой ошеломляла как пустозвонный слоган нью-эйджа или, хуже того, тривиальный эгоизм.

    В этой статье я хотел бы рассмотреть концепцию любви к себе с разных точек зрения и начать - с наводящей на размышления статьи Его Святейшества Бир Кришны Госвами.


    Любите себя!!!

    Весьма интересный заголовок для блога в сознании Кришны – «Любите себя».

    Многие преданные находятся под впечатлением, что мы должны любить Кришну и принижать себя! И такое понимание вполне объяснимо, ведь есть немало высказываний, которые могут быть неверно истолкованы. Как например:

    1. Считать себя ниже соломы, валяющейся на улице.

    2. Размер души – одна десятитысячная сечения кончика волоса.

    3. Индивидуальная душа чрезвычайно мала.

    4. Нужно быть бескорыстным.

    5. И т. д.

    Возможно, мы также сталкивались с людьми, которые под прикрытием своего авторитета в сознании Кришны унижали нас, говоря, что мы бесполезные, безнадёжные, падшие, деградировавшие, в майе, наслаждающиеся, бхоги и т. п.

    Вдобавок ко всему нам могут напоминать о наших прошлых «замечательных» деяниях (викарме) в этом мире, и воспоминания эти добавят негатива. Негативизм в итоге может вылиться в сниженную самооценку и даже презрение к себе. В худшем случае он приведет к депрессии и уменьшит наш энтузиазм служить Кришне, тогда как мы будем считать, что наш случай просто «безнадежен».

    Я пишу об этом, потому что многие преданные обращались ко мне и рассказывали о подобном душевном состоянии. Когда я слышу эти истории, слёзы выступают на глазах, ведь я знаю, что все преданные очень и очень дороги Кришне.

    Хотя с точки зрения онтологии мы малы, для Кришны мы важны. В Его глазах мы значительны.

    Взять, к примеру, историю Гопа Кумара из «Брихад Бхагаватамриты». Кришна испытывал к нему такую любовь и так жаждал его общения в духовном мире, что Сам лично стал духовным учителем Гопа Кумара.

    Вы можете возразить, что Гоп Кумар - особый преданный, и это правда. Но на самом деле Кришна лично присутствует как чайтья-гуру в сердце каждого из нас и лично заботится о том, чтобы направить нас к духовному учителю.

    Даже прежде чем мы придем к практике сознания Кришны, Он уже находится в нашем сердце и ждет, когда же мы поймем, что истинное счастье заключается в общении с Ним, а не с внешней энергией.

    Итак, Кришна считает нас значимыми и важными.

    Когда Гоп Кумар наконец достигает Кришналоки, от счастья встречи с ним Кришна падает без чувств. Даже спутники Кришны не могут понять, что происходит.

    Кришна чувствует то же самое по отношению к нам.

    В 6-й мантре «Шри Ишопанишад» есть интересное утверждение: «Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всём сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо».

    Все мы частицы Кришны. Поэтому мы не должны ненавидеть себя. С другой стороны, поскольку наше предназначение – любить Кришну, мы должны любить все Его частицы, включая и себя тоже!

    Что же это значит - любить себя?

    Это означает представлять, или визуализировать, какими вы хотите быть. Забудьте обо всём негативном: как о том, что исходит от вас, так и от других.

    Если вы думаете о негативных вещах, то вы медитируете на них, и эти мысли будут препятствовать духовной жизни.

    А вот о чем вы могли бы думать:

    1. Радха и Кришна любят меня и хотят, чтобы я был с Ними в духовном мире!

    2. Забота о моих духовных потребностях не помешает моему духовному развитию.

    3. Забота о моих материальных потребностях не помешает моему духовному развитию.

    4. Я вечная душа, полная блаженства и знания!

    5. У меня есть вечные отношения с Радхой и Кришной, и однажды я осознаю их.

    И не оставайтесь в ситуации, когда другие унижают вас. Вы обязаны себе и Кришне отвергать ситуации, неблагоприятные для сознания Кришны, и принимать благоприятные. Имейте позитивную духовную самооценку!



    Кришна любит все души

    Замечательная статья. Приносящая облегчение и согревающая сердце. Я слышал, что когда Махарадж впервые опубликовал эту статью, его буквально завалили благодарственными письмами со всего света. Наконец-то, Свами очень ясно показал, что Кришна любит нас, несмотря ни на что.

    По словам Виктора Гюго, высшее в жизни счастье – это уверенность, что нас любят. Как это верно! Так важно чувствовать божественную любовь, сопровождающую нас каждое мгновение жизни. Мы - любимые дети вечности, о которых Всевышний заботится с отцовской нежностью. Он горячо желает заключить нас в Свои любящие объятия. Шрила Прабхупада сказал: «Господь хочет вернуть нас в Свое царство сильнее, чем мы сами можем того желать» (Бхаг., 1.2.17, комм.). Но Кришна не хочет пассивно ожидать, пока мы, наконец, каким-то чудесным образом решим обернуться к Нему. Если бы Он ждал, когда мы сделаем первый шаг, то, скорее всего, нам никогда не достало бы разума серьезно встать на духовный путь. Двойственность иллюзии (материальные привязанность и отречение) слишком крепко держат нас и контролируют каждое наше движение.

    Что же делает Кришна, чтобы пробудить нас к духовной жизни? Сначала Он посылает Своих чистых преданных. Как утверждается в шрути: «Личные спутники Господа Вишну путешествуют по этому миру ради очищения обусловленных душ…» Шрила Баладева Видьябхушана в комментарии на 28-й стих 7-й главы «Бхагавад-гиты» пишет: «Под милосердным взглядом совершенных чистых душ разрушаются все греховные реакции живых существ. Утвердившись в духовных обетах и обретя решимость в общении с великими душами, такие удачливые люди освобождаются от иллюзии двойственности. Осознав истину обо Мне, они с решимостью посвящают себя служению Мне».

    Кришна посылает Своих лучших преданных, чтобы помочь нам начать духовный путь и поддержать нас.

    Другой признак любви Бога – то, что Он милостиво является в форме Своего святого имени, которое распространяют эти чистые души. Это самая доступная форма Господа. Всё, что требуется для повторения святого имени, – это язык и немного веры в сердце. Если это у нас есть, тогда Кришна проявится в этой блистательной форме и очистит наше сердце, чтобы затем воссесть в нём в Своей прекрасной трансцендентной форме с неотразимым улыбающимся лицом.

    Еще один признак любви Кришны к обусловленным душам проявляется в том, что Он лично приходит как Чайтанья Махапрабху, чтобы распространять редчайший дар чистой любви к Себе. Господь Чайтанья Махапрабху не взирает на наши недостатки. Более того, Он опьянён экстатической любовью и хочет раздать ее всем и каждому, не спрашивая ни о чем. Когда богач напивается допьяна, вы можете попросить у него что угодно - и тут же получите это.

    Есть прекрасный стих о непревзойдённой милости золотого Господа: «Он не обращает внимания на то, достоин человек или нет. Он не смотрит, кто близок Ему, а кто - посторонний. Он не думает о том, кто должен получить, а кто нет, и Он не считается с тем, подходящее ли сейчас время. Господь сразу даёт нектар чистого преданного служения, которое трудно обрести, даже слушая послание Господа, созерцая Божество, выражая почтение, медитируя или следуя другим духовным путям. Эта Верховная Личность Бога, Господь Гаурахари - мое единственное прибежище» (Чайтанья-чандрамрита, текст 77).

    Способны ли вы отвечать?

    Как вы отвечаете на эту милость? Способны ли вы отвечать?

    Считается, что качества характера можно оценить способностью отвечать на любовь. Иначе говоря, насколько мы испытываем и проявляем благодарность.

    Тот, кто любит безо всяких условий, например, родитель, называется любящим первого класса. Тот, кто отвечает на любовь в той же степени, в какой получает её, называется любящим второго класса. Такая любовь – торговый обмен. Но тот, кто вовсе не может отвечать на любовь, кто не способен даже на малейшую благодарность – относится к третьему классу. Неблагодарный не делает даже первого шага во вселенском танце любви, который связывает нас с Господом. Поэтому царица Кунти сказала, что характер человека можно измерить его способностью испытывать благодарность.

    Первый шаг

    Мы можем любить других безусловно, только если глубоко понимаем, что мы - любимые дети Всевышнего. Почему? Потому что ощущение того, что мы любимы, наполняет нас любовью.

    Люди, которые не чувствуют себя любимыми, стремятся наполнить себя любовью окружающих людей, но почти никогда не признаются в этом. Вместо этого они скрывают от внешнего мира свою пустоту, свою нужду и создают имидж сильного независимого героя или самодостаточного благодетеля.

    Однако внутри таких людей живет ребёнок, который плачет от нехватки любви и заботы. Чтобы удовлетворить эту глубокую потребность, они становятся, образно говоря, вампирами любви. Было замечено, что многие известные шоумены, а также духовные лидеры, завоевывают сердца аудитории, только чтобы получить от неё любовь, признание, благодарность или какие-либо другие формы внимания. То есть вдохновение, развлечения или помощь, которые они предлагают людям, окрашены скрытым эгоизмом и потому никогда не будут чистыми или по-настоящему вдохновляющими.

    Взглянуть «тени» в лицо

    Многочисленные духовные традиции человечества детально разбирают препятствия, с которыми мы сталкиваемся на духовном пути. Чаще всего среди особо грозных называются вожделение, жадность, гнев, зависть и другие постыдные формы эгоизма, которые мучают устремлённого трансценденталиста.

    Я встречал немало людей, терзаемых слабостями, а более того – тем внутренним голосом, который постоянно порицает их за все большие и маленькие проступки. У некоторых людей этот голос становится таким настойчивым, что приводит их к бездне страха, вины и гнева или хуже – к безнадежности, печали и даже отчаянию. Они верят этому изводящему ворчанию и придумали собственную мантру: «Я недостаточно хорош. Я никогда не сделаю ничего стоящего. У меня нет шансов. Конечно, меня нельзя любить. Напротив, я достоин только презрения».

    Что же произошло с теми, кто так уверенно начинал свое путешествие в царство Бога? Просто они увидели свою «тень» и отождествили себя с нею.

    Слышали историю о человеке, который увидел свою тень и испугался, потому что тень следовала за ним повсюду, даже в туалет? Он бежал и бежал, чтобы скрыться от нее, но безуспешно. В конце концов, от отчаяния он совершил самоубийство.

    Писания учат нас зрело противостоять «тени» и в то же время избегать отождествления с ней. Например, они дают советы, как можно трансформировать препятствия, такие как вожделение и жадность, связав их с Кришной. Связать вожделение с Кришной означает использовать его огромную эмоциональную энергию для восстановления духовных отношений с Богом. На практике оно может проявиться как жажда хорошего общения, новой информации о Кришне или поиском условий, в которых мы могли бы реализовать свою энергию в служении Кришне. Ведь суть вожделения – это жажда чего-то и использование энергии. И если мы поднесем светильник божественного присутствия Кришны к «тени», она рассеется.

    Вначале признайте

    Но прежде чем мы сможем занять свою «тень» в служении Богу, нужно признать её присутствие. В вайшнавской традиции сердце сравнивается с садом, в котором произрастает самое ценное растение сознания Кришны. Мы должны войти в сад сердца и стать духовными садовниками – теми, кто умеет отличать божественную лиану от окружающих ее сорняков. Если мы очень любим наше растение, вырвать сорняки будет легко. Признавать - значит учиться сосредотачиваться на важном и обретать силу искоренять ненужное.

    Подобным же образом мы учимся противостоять «тени». Увидев свет, можно бесстрашно взглянуть тьме в лицо. Свет – это глубокое понимание того, что Господь нас любит. Размышления над этим фактом и его осознание дадут нам силу пропалывать наш сад. В конце концов, избавляясь от сорняков, мы ничего не теряем. Зато мы поможем нашему растению свободно развиваться и приносить вкусные, восхитительные плоды.

    Вы не сможете противостоять тьме, пока не увидите свет

    Настоящая духовная жизнь наделяет нас высшей связью – живой связью с Господом, через которую мы чувствуем Его присутствие, любовную заботу и полную поддержку. Эта связь дает ощущение, что нас принимают без условий, всеобъемлющее чувство принадлежности. А без этого человеку просто не хватит мужества встретиться лицом к лицу со своей «тенью», ведь тогда, возможно, придется познакомиться со всеми не признанными прежде «дракулами» и «франкенштейнами». Такая встреча бывает нелегка! Поэтому мы не сможем открыто встретиться с «тенью» прежде, чем увидим свет.

    Люди, не следующие духовным традициям, как правило, или продолжают жить в неведении, или полностью отождествляют себя с этими сомнительными гостями, которые подчас не знают хороших манер. Из-за недостатка духовного знания они зачастую ошибочно принимают «тень» за самих себя. Озарите их светом чистого сознания, и гости-«тени» (зависть, материальное видение мира, вожделение и т. д.) преобразятся, либо мы научимся просто наблюдать за ними, не подчиняясь их фиглярству.

    Подавленная «тень»

    Я хотел бы еще раз подчеркнуть необходимость признать «тень». Люди с подавленной «тенью», чья эмоциональная жизнь умерла, словно под тяжестью железной плиты, проявляют различные характерные признаки, по которым можно разоблачить их демонов. И помните - такие люди обычно выглядят хорошими в своих глазах и в глазах таких же, как они.

    Первый признак людей с подавленной «тенью» – то, что они очень жёстки по отношению к себе и другим. Они пытаются скрыть своё внутреннее неудовлетворение, облачаясь в железную броню, отлитую, как правило, из несгибаемого морализма. Они критикуют всех, кто не соответствует их стандартам, и зачастую весьма язвительны. Такие люди настолько напряжены, что совершенно не умеют расслабляться. И, кроме того, это чрезвычайно тяжёлые люди или, как сказал бы психолог, чрезвычайно гневливые. Гнев и страх являются прямой противоположностью того, что мы хотим обрести: любви!

    Лучше признать свои слабые стороны и противостоять им с позиции силы. Иногда можно даже посмеяться над ними.

    Возможно, вы уже слышали поучительную историю о том, как Господь Кришна победил гнев и на примере Своего преданного Сатьяки научил одному важному уроку.

    Смейся над своим гневом

    Однажды Кришна отправился в долгую поездку с Сатьяки. Ночь застигла их в пути, и они расположились на ночлег в лесу, договорившись, что первым будет дежурить Сатьяки. Расстелив чадар, Кришна лег отдыхать.

    Вскоре Сатьяки увидел воинственного демона. «Я очень голоден. Предлагаю тебе сделку: сейчас я съем твоего спутника. И если ты не станешь мне мешать, я не трону тебя. Или же я сначала прикончу тебя, а после поужинаю вами обоими», - хрипло прорычал демон.

    Сатьяки разозлился, вытащил меч и стал сражаться с демоном. Но тот оказался сильнее. Ночь сгущалась, и, как это обычно бывает, демон становился всё больше и мощнее. В конце концов, демон повалил Сатьяки на землю. В ожидании смертельного удара тот в ужасе закрыл глаза.

    Однако… ничего не произошло. Когда Сатьяки открыл глаза, демона уже не было.

    Сатьяки подумал: «Может, этот демон был просто иллюзией. В этой части леса такие видения нередки». Вскоре, как и договаривались, он разбудил Кришну и, не упоминая о демоне, лег спать.

    Наутро, когда солнце было уже высоко, Сатьяки проснулся. Он вспомнил свой ночной кошмар, который, как думал, ему приснился, и рассказал о нем Господу Кришне. «О! - воскликнул Кришна. - Ты видел демона, а потом он исчез? Этого?» С этими словами Господь Кришна вытащил из Своего набедренного платка маленького демона, который выглядел точь-в-точь, как тот, с которым Сатьяки сражался ночью.

    Кришна вдруг посерьёзнел: «Сатьяки, это - твой гнев. Если ты уделяешь ему внимание, он становится сильнее. Никогда не отождествляй себя с ним. Просто взгляни на него, понимая, что вы - не одно и то же, и в конце концов он исчезнет».

    Таинственная встреча с белым волком

    Я повстречал его впервые две недели назад. Он меня тоже заметил и быстро скрылся в лесу. Через два дня я увидел его снова. На этот раз он подошёл поближе. Когда я был уже всего в десяти шагах от него, мы оба остановились и посмотрели друг на друга. Мне стало немного не по себе от такой близости к волку. Он, должно быть, почувствовал то же самое, потому что из глубины его груди раздался низкий предупредительный рык. Затем громче: «Р-р-р-р-р-р!…» Я поднял две свои палки для прогулок. Если он хотел схватки, я был готов ответить. Но затем я улыбнулся.

    Было очевидно, что он колеблется – драться или убежать. К счастью, он не выбрал ни того, ни другого, а еще какое-то время мирно постоял рядом со мной! Это был очень красивый белый волк.

    Я увидел в этом волке свою «тень», своего «волка». И понял, что мне не нужно бояться его, так же как своей «тени». Однако я должен быть почтительным. Животные естественным образом чувствуют ваш страх и могут напасть. То же верно и в отношении «тени». Если мы реагируем на неё слишком эмоционально: страхом или виной, или другим видом самоотождествления, - мы придаём ей сил. Если же вместо этого мы чувствуем, что принадлежим Кришне и всегда связаны с Ним, это придаёт нам сил, чтобы порвать со всеми нездоровыми зависимостями, включая зависимость от непризнанной части самих себя. Научившись отпускать, мы начинаем расти.

    Эта встреча с белым волком была интересной. Во-первых, белые волки чрезвычайно редки, а, во-вторых, мне стало понятно, что делать с самим собой.

    В шестнадцатом столетии один герцог поймал беременную волчицу и посадил в железную клетку во дворе своей крепости на Рейне близ Майнца. Разрешившись двумя волчатами, она исчезла. Утром рядом с пустой клеткой нашли человека, который ухаживал за ней, с перегрызенным горлом. Мать-волчица вырвалась на свободу со своими малышами.

    Три уровня любви к себе

    На первом, незрелом, уровне люди любят себя эгоистично, хотя и пытаются замаскировать это. Будучи членами какой-то группы или в любых взаимоотношениях, они изо всех сил стараются доставить удовольствие другим. Но они скрывают свои потребности и именно поэтому, как я сказал, стремятся замаскировать свои попытки получить любовь. Они действуют по принципу: «Я служу тебе, поэтому ты должен любить меня». Зачастую то, что называется верностью человеку или группе, основано на нашем страхе потерять любовь, если мы разочаруем их, страхе отправиться в собственное духовное путешествие, страхе задать насущные вопросы и страхе честности.

    Да, за всеми этими страхами прячется эгоистичный, жаждущий любви ребенок, который неумело старается получить любовь.

    Второй уровень - на шаг выше. На первом уровне люди чувствуют горечь жизни или разочарование теми, кого они пытались подкупить любовью. Они расстроены тем, что другие люди оказались не способны удовлетворить их огромную потребность во внимании. Тогда они уходят из отношений и из групп и решают, что теперь им следует «любить себя». Они определяют такую любовь как заботу исключительно о своих нуждах. Они ведут жизнь «Только Я», а значит, ничтожное и ограниченное существование. Они начинают увеличивать свою значимость, накапливая вещи, которые считаются престижными, например, материальную собственность, и ищут развлечений. Со временем они окружают себя твёрдым панцирем и очень страдают.

    На третьем уровне люди учатся любить зрело. Они знают, что являются частью большого целого под названием жизнь. Они заботятся о своих нуждах, но при всякой возможности окружают заботой других людей. Их не беспокоят проявления их человеческой природы. Нет, они знают, что они - духовные частицы Бога с человеческими потребностями. Один мой друг так объяснил это: «Все мы - части Бога, которым также нужно ходить в туалет». Такие люди могут жить с тем фактом, что они малы и в то же время исключительно замечательные - в глазах Бога. Они могут свободно перемещаться между своей человеческой и божественной природой, зная, что Бог любит их в обеих ипостасях. Они прилагают все усилия, чтобы удовлетворить Господа и Его преданных и не мучаются из-за неизбежно совершаемых в жизни ошибок. Они понимают, что те качества, которые вынуждают их совершать ошибки, просто временные чужаки, захватившие пространство в доме их жизни. Такие люди не испытывают потребности угнетать свои человеческие слабости чугунной плитой подавления. Они справляются со своей «тенью» с позиции силы, поскольку понимают что к чему. И ежедневно питая свою духовную составляющую, они усиливают свет своего сознания Кришны.

    Люди третьего уровня готовы покинуть тесный мирок незрелого себялюбия. Они знают, что всё хорошее в этом мироздании появляется из искреннего желания трудиться на благо других, а все плохое порождается корыстью. Понимая это, они не совершают ошибок, которые воскрешают образ мысли первого и второго уровней. Испытывая глубокое удовлетворение от связи с божественным, с сердцем, переполненным благодарностью и любовью, они будут мудро заботиться о своих потребностях, хорошо зная, что они любимые дети Бога.

    Любящий Бога любит себя

    Одно из определений любви к себе – это внимание к своим потребностям и чувствам, так чтобы мы могли духовно развиваться без помех. Также любовь к себе означает благодарность за уникальный дар человеческой формы жизни, ведь это отличная лодка, в которой можно пересечь океан рождения и смерти и достичь нашего вечного духовного дома. Любовь к себе означает уважение всех аспектов нашего существования как подарка Бога. Разве вы сочтёте неважным подарок любимого человека? Любовь к себе означает уделять необходимое внимание своему физическому здоровью равно как психологическому и эмоциональному равновесию. А также одно из проявлений любви к себе состоит в том, что мы прекращаем игнорировать свою «тень» и начинаем зрело решать проблемы.

    Шрила Бхактивинода Тхакур написал интересную молитву под названием «Молитва о любви». После просьб о всевозрастающей любви к Шри Чайтанье Махапрабху, о служении Кришне и вайшнавам, о повторении святого имени Кришны и возможности общения с теми, кто принял прибежище у Господа и стремится поклоняться Ему, Шрила Бхактивинода Тхакур говорит непосредственно о себе самом и молит о любви к себе: «И пусть я также полюблю себя, кому так дорог Кришна, так чтобы я смог достичь преданности Ему» (из комментария на «Бхаджанамритам», процитировано в «Бхактивинода Вани Вайбхава», тома 2-й и 3-й).

    Когда я впервые прочел эту «Молитву о себе», то удивился, но, перечитывая её вновь и вновь, ясно понял, что иначе и быть не может. Да, мне дорог Кришна, как и многим другим, кто принял прибежище у Господа. Да, я видел, что Кришне очень дороги те, кто обращается к Нему.

    Из «Нектара преданности» мы узнаем, что Кришна чувствует усиливающуюся благодарность к Драупади, которая обратилась к Нему в тяжёлый момент, повторяя Его имя. Он никогда не забывает такой зов о помощи. В этой книге рассказывается, что Кришна благодарен Драупади за её веру в Него. Шрила Прабхупада задает вопрос: если Кришна становится настолько благодарен тому, кто лишь однажды обратился к Нему, то какую же благодарность Он испытывает к тому, кто повторяет Его святое имя ежедневно? Ответ таков: Он безгранично благодарен.

    Уважайте путешествие

    Важно уважать себя, помня, что мы путешественники. Да, возможно, у нас ещё есть проблемы, но мы в пути, и по мере нашего приближения к Господу Его свет прогонит все оставшиеся «тени». Давайте обратим всё своё внимание на путешествие, а не на тени. Единственная ошибка, которую мы можем совершить, это забыть, что мы – изделие в процессе его изготовления, или начать разыгрывать в своей жизни роль Бога, воображая, что мы контролирующие. Духовные путники должны всегда оставаться в настроении новичка, чтобы с нетерпением ждать каждого дня их странствия с чувством глубокой признательности и благодарности Господу, который делает возможным всё. Он предоставил нам дорогу, указатели вдоль пути, пищу, дал силу ногам, чтобы идти, и все те удивительные возможности, что есть у нас. Избегайте бессмысленной рутины на своем пути.

    Каждый день нужно выделять время на то, чтобы отметить свои достижения. Мы можем оглянуться на прожитый день и подумать, что было сделано правильно. Сегодня мы служили разумом, словами и поступками. Сегодня мы помогли ещё одному преданному и положительным образом повлияли ещё на одну жизнь. Празднуя свои маленькие победы и успехи, нужно помнить, что всё случившееся стало возможно только благодаря полученной свыше милости.

    Странники, идущие в царство Бога, учатся проявлять сострадание к самим себе. Возможно, из-за прошлых привычек они насовершали ошибок, ненамеренных промахов. Что же с этим поделать? Неудачи становятся ступенями к успеху, если мы выносим из них уроки.

    Странники, идущие в царство Бога, знают, что для достижения успеха, им нужны тело, ум и компаньоны. Поэтому они регулярно подпитывают свои отношения с этими тремя составляющими, особенно, отношения с другими людьми. Они понимают, что эти люди – дар Господа.

    Как я сам учусь любить себя

    Поскольку я монах-санньяси, традиция призывает меня постоянно помнить, что я вечная душа с вечным домом в духовном мире. Я должен признаться, что в прошлом из-за этой чисто духовной ориентации я подчас испытывал досаду, когда тело и ум стучались в мою дверь, давая знать о себе и объясняя, что у них есть определённые потребности. Часто я пренебрегал их просьбами, даже разумными. Теперь, после нескольких суровых уроков, я медленно учусь смотреть на тело и ум с иной точки зрения и хотел бы поделиться этим изменившимся взглядом.

    Западное общество имеет совершенно неверное представление о теле и уме. Оно рассматривает их как детали машины, предназначенной для чувственного наслаждения (бхога-шарира). Но разве на самом деле тело – это инструмент для наслаждения? Разве кому-то удавалось долго наслаждаться при помощи тела?

    На самом деле тело является средством для духовной практики и поклонения (садхана – и бхаджан-шарира). В таком свете тело и ум становятся достойными любви.

    Заключение

    Завершая эту статью, я хотел бы вдохновить вас, мои дорогие читатели, сесть на минутку-две и начать продумывать программу заботы о себе. Нарисуйте круг и разделите его на четыре равные части. Это четыре сферы заботы о себе: тело, ум, социальная жизнь и духовное развитие. Каждый день мы можем анализировать каждую из этих сфер или весь круг как единое целое, отвечая на два вопроса:

    1. Как я могу сегодня питать этот аспект своего существования, чтобы использовать его наилучшим образом?

    2. Как я могу сегодня использовать эти четыре уникальных дара, чтобы сделать этот день лучшим днем моей жизни?

    В готовящейся книге «Основы успеха» я написал интереснейшую главу о семи типах духовной заботы о себе, но пока призываю вас начать с этого простого и чрезвычайно эффективного метода духовной и материальной заботы о себе.

    Я желаю вам всего наилучшего в этом захватывающем проекте!

    Я никоим образом не считаю себя экспертом в вопросах заботы о себе. Однако с тех пор как я стал применять простые советы и рекомендации, изложенные в этой статье, в моей жизни произошли значительные перемены. Я обрёл связь с более глубокой частью себя, с источником энергии и позитивных мыслей. Поэтому у меня возникло огромное желание поделиться своими открытиями с вами. В тяжелейшее время, когда я был в больнице, Кришна посылал мне множество знаков и нужных людей. Одним из них был тот хороший пожилой доктор с провоцирующим советом: «Монах, лучше начните-ка любить себя, пока не стало слишком поздно».

    Эпилог. Здоровый баланс

    В этой статье я рассматривал важность самоуважения и заботы и любви к себе.

    Прежде всего, если мы не будем с благодарностью принимать материальные тело и ум как уникальный дар и заботиться о них, то это пренебрежение может настолько разрушить их, что они уже не смогут служить нам в качестве садхана-, бхаджана- и сева-шарир (инструментов для духовной практики, поклонения и служения). В результате пренебрежения могут развиться нездоровые состояния, такие как заниженная самооценка, различные виды паранойи и даже чувство безнадёжности.

    Другой упомянутый мною момент заключается в том, что любовь к себе означает заботиться обо всех истинных потребностях – физических, умственных, эмоциональных и духовных.

    В «Шримад-Бхагаватам» (4.12.36) говорится, что достичь духовного мира могут лишь те, кто постоянно заботится о благе других живых существ. Но как мы сможем любить других, если не любим себя? Как мы сможем дать другим то, чего у нас самих нет? Разве сможет булочник накормить других хлебом, если его магазин пуст?

    Обычно мы думаем, что любовь к себе – это синоним завышенного самомнения или что это значит баловать себя эмоциональными поощрениями и приятными вещами, чтобы компенсировать своё ощущение неполноценности. Но это не наше определение.

    Иногда бывает необходимо сначала накормить эмоционально изголодавшегося пациента. Это верно, что если мы пренебрегаем собой, мы не можем в полной мере понимать свои нужды, и, следовательно, не можем отвечать на них. Если наш ум постоянно занят самокритикой, беспокойствами, тревогами и т. п., мы наверняка не будем уделять должного внимания как телу, так и эмоциям. А эта внутренняя разобщённость в конечном счете отдалит нас от нашей истинной природы.

    Но в моем понимании зрелая любовь к себе состоит в том, что мы в достаточной степени заботимся о собственном развитии, чтобы затем начать заботиться о других. Мы должны любить себя настолько, чтобы не пренебрегать собой. Только в этом случае сможем поделиться чем-то с другими. Людям дана уникальная способность преодолевать эгоизм и выражать любовь. Только живя ради миссии, большей, чем просто собственное выживание, мы сможем в полной мере ощутить свою человечность и освободиться от отъединённой жизни.

    Опасности на пути

    Начав взращивать любовь к себе, неопытные преданные могут ошибочно потерять духовную цель и принять временное тело и ум за свою истинную сущность. Это реальная опасность, и, к сожалению, мы видели, как это случалось даже с весьма искушенными трансценденталистами.

    Но эта ошибка ведёт к другой опасности: потере смирения. Все духовные традиции утверждают, что достичь подлинного духовного прогресса будет невероятно трудно, пока мы не станем кроткими и смиренными.

    Настоящее смирение, основанное на понимании, что все мы являемся вечными частицами Бога, - это чудесная вещь. Смирение - означает жить в ощутимой связи с высшими силами и получать духовную помощь буквально на каждом шагу. Гордость разлучает преданного с милостью Господа. Она разрывает их связь!

    Настоящее смирение основано на духовном понимании. Порой люди приравнивают смирение к заниженной самооценке. Но низкая самооценка проистекает из материального опыта. Такое псевдосмирение вырастает из ложного эго и часто порождает не что иное, как дальнейшее развитие комплекса неполноценности и глубоких разочарований. Только истинное духовное понимание поможет разрешить кажущееся несоответствие между нашей неполноценностью с одной стороны и божественной природой – с другой.

    Только обладая истинным духовным пониманием, мы можем взывать к Господу: «Прошу, спаси меня!» и чувствовать в сердце Его присутствие.

    Только истинное духовное понимание поможет нам примирить чувство совершенной никчёмности со здоровой самоуверенностью, терпением и энтузиазмом.

    И только при истинном духовном понимании любовь и забота о себе могут идти рука об руку с самопожертвованием и самоотдачей ради блага других. Шрила Прабхупада совершенным образом прожил так свою жизнь. Он знал, как хорошо питаться, шутить и заботиться о здоровье с помощью упражнений и массажа, и в то же время посвящать себя помощи другим людям. Он много путешествовал, мало спал и бескорыстно жертвовал своё время на написание книг и проповедь. Иначе говоря, подлинные трансценденталисты часто живут в кажущихся противоречиях. Или, как говорит один из моих друзей, настоящее развитие идет через переворот. Люди без истинного духовного понимания подчас живут несбалансированной жизнью: либо из-за того, что они чувствуют себя абсолютно бесполезными, либо потому что убеждены, что являются верховными и независимыми творцами своей судьбы. Но духовная жизнь превосходит всю материальную двойственность.

    Давайте взглянем на одно из духовных сокровищ, которое невозможно постичь материальным умом, поскольку оно выглядит противоречивым как светлые ночи и темные дни. На этом примере мы больше научимся сбалансированной жизни.

    Я имею в виду опыт великих преданных, которые находят разлуку с Кришной высочайшим блаженством.

    Когда люди в этом мире разлучены со своими любимыми, они чувствуют себя несчастными и покинутыми. Однако когда преданные разлучены с Кришной, они непостижимым образом ощущают в своих сердцах Его озаряющее счастьем присутствие. Благодаря глубокой медитации на Кришну во время Его отсутствия преданный чувствует, что Кришна полностью проявлен в его сердце. И Кришна приходит, привлеченный этой эмоцией преданности.

    Шримати Радхарани, высочайший пример для всех преданных, говорит: «Если бы Мне пришлось выбирать между возможностью быть с Кришной и разлукой с Ним, Я бы выбрала разлуку, потому что когда Я с Ним, Я вижу только одного Кришну, но когда Я разлучена с Ним, Я вижу, как Он идет ко Мне со всех сторон». Во Вриндаване преданные любят изображать эту сцену в спектаклях. Шримати Радхарани ходит по сцене в состоянии глубокой разлуки с Кришной. Она обращается к дереву: «О Мой возлюбленный, где же Ты? Ты здесь?» В этот момент Кришна выходит из-за дерева. Затем в любовном безумии Радха обращается к туче: «О Мой господин, может, Ты в туче?» И, о чудо! – ещё один Кришна появляется из-за тучи. Потом она подходит к кусту, лианам, пруду, павлину – и повсюду появляется Кришна, пока вся сцена не заполнится Кришнами. Благодаря сильным чувствам к Кришне мы можем везде ощущать Его божественное присутствие. Это невозможно представить. Чтобы действительно понять, нужно испытать это самому.

    А что же делать, если мы еще не достигли того высокого уровня духовного осознания, когда можем практиковать глубокое смирение, при этом не развивая нездоровых психологических состояний? Ответ прост: мы должны всегда действовать в соответствии со своим истинным уровнем. Бхакти – это не притворство. Мы не притворяемся теми, кем не являемся. В то же время нужно с уважением смотреть на данные нам идеалы и делать всё возможное, чтобы приблизиться к ним. Это поможет нам продвигаться вперёд и расставлять свои ограничения в верном темпе и направлении.

    Если будем двигаться слишком быстро, то станем притворщиками. А если откажемся продвигаться вообще, откажемся прилагать усилия ради достижения своей цели, то станем материалистами. Мы обязаны поддерживать здоровый баланс. Разве не в этом суть жизни? Здоровый баланс!

    Ноябрь 2007 года
    Последний раз редактировалось Jamuna d. d.; 04.01.2013 в 20:32.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  13. #153
    Киртан из глубины души

    Пойте в духе служения,
    с любовью и преданностью,
    не теряя имени Господа
    в мыслях о «более важных» делах.

    Знайте:
    изливаясь из вашего сердца, имя святое
    в сердце Кришны проникнет.
    Но, просто упав с языка,
    не тронув струн души,
    оно лишь войдёт в Его уши.

    Сентябрь 2012 года
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  14. #154
    Ретрит «Йога – это музыка» в Говинда Вэлли

    (Энтони Бреннан)

    Мы собрались в Говинда Вэлли, в Отфорде, что в южной части Сиднея, чтобы погрузиться в ретрит под руководством Шачинанданы Свами и Мадхавы прабху.



    Утром все пришли в киртан-холл и заняли свои места, а Шачинандана Свами приготовился к лекции.

    Когда он начал говорить и вводить нас в медитацию, случилось нечто удивительное: стены и потолок киртан-холла стали растворяться, а за ними и пол, и стеклянные двери. Это произошло почти незаметно, в то время как Махарадж словами ткал гобелен описания бхакти, пока наконец медленно, но верно мы не оказались в каком-то новом, другом месте.



    Не выходя за двери Говинда Вэлли, без единого движения, мы путешествовали за голосом Шачинанданы Свами и прибыли в город с девятью вратами. Следуя за ним по городу, мы подошли к очень знакомому зданию. «Это дом вашего материального сердца, - сказал Махарадж и взмахом руки указал на него. - Однако мы отправимся глубже. Идемте же». С этими словами он вошел в дверь, а мы, не спрашивая ни о чем и испытывая радостное предвкушение, отправились за ним.



    Внутри здания оказался другой дом. Он выглядел одновременно каким-то странным и привычным. «Это дом эмоционального сердца, - сказал Махарадж. - Он тоньше предыдущего, но не будем здесь задерживаться, идемте глубже». Выпрыгнув за дверь, он позвал: «За мной, наш пункт назначения еще впереди».

    Мы выбрались через дверной проем и спустились во двор, где увидели удивительной красоты дом. Он казался живым, будто даже улыбался, сияя и приветствуя нас. «Вот мы и на месте, - воскликнул Шачинандана Свами и, подняв руки, представил нам свой подарок. - Это наша родина, которую мы теперь нашли, как я и обещал вам. Это, друзья мои, дом духовного сердца».

    Мы услышали звук фисгармонии и голос, который начал петь имена Кришны, маха-мантру. Это был Мадхава. «Входите, входите», - услышали мы зов Шачинанданы Свами изнутри дома. Его голос словно притягивал нас к двери, а окружившее звучание киртана Мадхавы подгоняло и увлекало в дом духовного сердца.



    Мгновенье-другое наши глаза привыкали к свету, который был ярче солнца. А то, что мы увидели, просто поразило нас. Внутри дома был сад, ветви деревьев склонялись под тяжестью спелых сладких фруктов, а от распустившихся цветов исходил чудный аромат. Там были подушки и удобные сидения. Дул освежающий прохладный ветерок. А когда, следуя за приятным голосом Шачинанданы Махараджа, мы прошли глубже в сад, перед нами предстал великолепный дворец. Внутри него стоял дивный трон, окруженный гопи и гопами. Но подождите… там, на троне сидели Их Светлости Шри Радха и Шри Кришна. Они приветственно махали нам.



    «Не останавливайтесь, мои дорогие преданные, - услышали мы призыв Шачинанданы Свами.- Начался киртан, начался танец».

    И сразу вслед за этим нас, как волной, подхватили звуки киртана Мадхавы. Блаженство настолько переполнило наши сердца, что они, казалось, могли разорваться. Мадхава побуждал нас обращаться к Господу: «Из сердца!» - и мы погружались все глубже, «Громче!» - и мы взывали к Кришне из глубины духовного сердца.



    Без усилий мы ощутили, что значит быть вечной духовной душой, частицей Всевышнего, счастливым и свободным слугой вечности!

    «А теперь потрите ладони одна о другую», - услышали мы голос Шачинанданы Свами и послушно последовали этому наставлению.
    «Прикройте ладонями глаза» - и мы все приложили теплые ладони к глазам.
    «А теперь медленно отстраните руки и посмотрите на линии на ладонях, будто видите их в первый раз». Мы медленно убрали руки, и они показались какими-то сияющими, словно обсыпанными светлой пылью.



    «А теперь верните свое сознание в комнату, - сказал Шачинандана Свами, - и ощутите, как воздух входит с дыханием в ваше тело и выходит из него».
    Оглядевшись, мы увидели снова киртан-холл в Говинда Вэлли. Пел Мадхава, обволакивая нас глубокими и мощными звуками своего киртана

    «Это была наша утренняя лекция, - широко улыбаясь, сказал Шачинандана Свами. – Я называю ее лекция-открытие, а днем мы узнаем еще нечто новое…»

    Фото с ретрита
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  15. #155
    Благословение

    Пусть ваши глаза будут благословлены
    Сладостными слезами тоски
    По возлюбленным вашего сердца
    Шри Шри Радхе и Кришне.
    Эти слезы излечивают слепоту души,
    Прогоняя горькие слезы страданий.

    Пусть ваш взор будет благословлен
    Утешающими взглядами сострадания
    При виде всех этих душ,
    Сжигаемых огнем их молчаливых мук.
    Забота об истинном благе других
    Приносит успех и счастье,
    А проблемы сами оставят вас.

    Пусть ваш ум будет благословлен
    Божественным присутствием Господа.
    Это даст вам силу увидеть
    Трудности как возможности,
    А неудачи – как стимулы,
    Которые проявят все лучшее,
    Что есть в вас.

    Пусть ваше сердце будет благословлено
    Нежными волнами благодарности и любви
    К божественной чете.
    Это излечит все болезни
    и пробудит ваше истинное «я»
    от глубокого сна,
    В котором оно спит с незапамятных времен.

    Пусть все ваши старания будут благословлены,
    Так чтобы вы смогли достичь царства божественной любви,
    Победив непрерывный цикл
    Рождений и смертей в этом мире.

    И пусть ваши стопы будут благословлены
    Всегда вести вас в хорошее общество,
    Где все эти и многие другие благословения
    Претворятся в жизнь и возрастут.

    Да, пусть ветра благословений
    Несут вас вперед
    Как корабль на волнах океана времени.
    Пусть трудности, что встречаются в пути
    И заставляют трепетать сердце,
    Не пугают, ведь есть надежда:
    Взывайте к именам Господа с глубоким чувством тоски.
    Он бросится к вам на помощь
    И даст необходимую силу.

    Всего вам наилучшего и большой духовной силы,
    Шачинандана Свами
    Последний раз редактировалось Jamuna d. d.; 10.11.2012 в 20:20.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  16. #156
    Сила молитвы – история Джай Сингха

    Давным-давно жил царь по имени Джай Сингх, великий преданный Господа. В те времена монголы завоевывали Индию. Они нападали на небольшие государства одно за другим. И даже во время затишья между сражениями то и дело вспыхивали конфликты. Это была эпоха войн и нестабильности.
    Царство Джай Сингха было очень красивым и богатым: прельстившись этим изобилием, соседний правитель постоянно пытался захватить эту страну. Но в каждой битве армия Джай Сингха была непобедима. Кроме того, монголы не раз пытались одолеть его, да только все безуспешно. Так Джай Сингх, который всегда сам вел армию в бой, оправдывал свое имя – «победа льву».

    Однажды соседний царь подумал: «Если я не могу победить его честными способами, мне придется прибегнуть к обману». И он послал шпионов разузнать о привычках Джай Сингха. Вскоре те вернулись с докладом: «Каждое утро Джай Сингх лично поклоняется своему Божеству Шри Радха-Раману. Он начинает точно в 8 утра и заканчивает церемонии к 9 часам. В это время никому не разрешается тревожить его».

    Итак, царь решил напасть на Джай Сингха в это время. Поэтому однажды утром ровно одну минуту девятого он начал внезапную атаку.
    Джай Сингх стоял перед Радха-Раманом. Он молился: «О мой Господь, я дал обет поклоняться Тебе. Я не могу уйти и защищать своих подданных сейчас».

    В дверь громко постучали, раздался крик главного министра:
    - Царь, ты должен возглавить армию! Я привел достойного священника, он сможет провести церемонии!

    Джай Сингх ответил:
    - Да, но тебе известно: я дал обет Радха-Раману, что буду всегда лично служить Ему.

    - Все пропало! - с отчаянием воскликнул министр и бросился за помощью к матери царя. Она пришла к Джай Сингху и сказала:

    - Сын мой, как ты полагаешь, что Господь оценит больше: если ты защитишь Его преданных или если ты оденешь Его в дхоти?! Как мать я велю тебе возглавить армию!

    Джай Сингх ответил:
    - Нет, матушка, я дал обещание Радха-Раману.

    - И это все, что ты можешь сказать матери? Наших солдат изрубят, женщин обесчестят, а всех подданных превратят в рабов!

    - Я не могу нарушить свое обещание, - таков был окончательный ответ Джай Сингха.

    - Что ж, пусть будет так. Тогда мы, женщины дворца, сожжем себя в огне, чтобы этот негодяй не касался нас!

    Царь взмолился: «О мой Господь, пожалуйста, защити меня. Пожалуйста, защити моих людей. О Господь, я отказал своей матери лишь потому, что хочу сдержать данный Тебе обет. Теперь только Ты можешь спасти нас».

    И тут случилось чудо... У Джай Сингха был конь, могучий и огромный, как слон. Обуздать его мог только сам Джай Сингх. И вдруг служащие царской конюшни увидели воина, бегущего к ним с невероятной силой и скоростью. Он был облачен в доспехи царя и громогласно повелел: «Приготовьте коня!!!» В обеих руках воин держал по мечу, и тут же начал прорубать себе путь сквозь войско врага. Но каждого, кто сталкивался с этим воином, переполняло блаженство, даже когда они падали наземь от его удара. Армия Джай Сингха беспрестанно с воодушевлением скандировала: «Джай Сингх ки джай! Вся слава Джай Сингху!»

    А Джай Сингх тем временем сидел перед Радха-Раманом и, одевая Божество, продолжал молить о защите. Когда он собрался предложить Господу серьги, то обнаружил только одну из них, хотя был уверен, что приносил две. Как раз в это время войско врага потерпело поражение. Вскоре главный министр отыскал Джай Сингха в храме и принялся прославлять его за то, что тот выиграл битву в одиночку. «Но я вовсе не сражался, - отвечал удивленный Джай Сингх. - Я проводил пуджу (поклонение) здесь». Когда министр наконец отвел его к изнуренному битвой боевому коню, Джай Сингх понял: Радха-Раман выиграл сражение.

    Позже Джай Сингх нашел пропавшую серьгу Радха-Рамана на поле битвы и построил на этом месте храм. Этой серьге поклоняются и по сей день.

    Такова сила молитвы. Царь искренне просил Господа о защите, и Он позаботился обо всем.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  17. #157
    Станьте луной

    (Из лекции Шачинанданы Свами в Голока-дхаме, в Германии, 11 августа 2012 года)

    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	image001.jpg 
Просмотров:	3 
Размер:	5.1 Кб 
ID:	6228

    В древнем священном писании «Чайтанья-чаритамрите» есть прекрасное описание Кришны и Его преданных (Ади, 13.5, комм.): «Солнце излучает мощный поток света, а луны отражают этот свет и потому выглядят сияющими. В «Чайтанья-чаритамрите» Кришну называют Солнцем. Верховная Личность Бога — Шри Кришна или Господь Шри Чайтанья Махапрабху — высший источник силы и энергии, тогда как Его последователи блистают отраженным светом верховного Солнца. […] В этом стихе также говорится, что свет всех лун, отражающих свет солнца Кришны, или, другими словами, милость всех преданных Чайтаньи Махапрабху, может рассеять тьму Кали-юги».

    Кришна сравнивается с Солнцем, источником всего света, а преданный Кришны – с Луной, отражающей солнечный свет. Это означает, что преданный сияет не собственным светом, а отраженным светом верховного солнца, Всевышнего Господа. Служа преданному Кришны, духовному учителю, человек тоже может стать, по словам Шрилы Прабхупады, луной. То есть тем, кто отражает свет, который главная луна, духовный учитель, получает от солнца - Кришны. Это важный принцип, и тому, кто искренне стремится идти по духовному пути, необходимо усвоить его. Сами мы невелики. Мы холодны и сухи как пустыня. Но когда свет Кришны достигает наших сердец через наставления духовного учителя и общение с ним, тогда мы тоже начинаем сиять.

    В 1973 году Прабхупада написал одной из своих учениц об этом принципе: «Ты написала много теплых слов, прославляющих меня, но я считаю, что мой Гуру Махараджа (духовный учитель) велик. Я не велик – он велик. Иногда благодаря общению с великими человек начинает тоже казаться великим. Точно как солнце – великий источник тепла и света, и луна, отражая мощный солнечный свет во тьме ночи, тоже кажется великой. По природе Луна холодная и темная, но благодаря ее связи с солнцем ее принимают великой. Таково истинное положение вещей» (Письмо Джахнаве, Бхактиведанта Мэнор, 1 августа 1973 года).

    Для обусловленной души нелегко понять: «Я могу сиять только когда я связан с луной – с возвышенным духовным учителем (ачарьей)». Эго бунтует, ведь материальная жизнь означает, что мы хотим разыгрывать другой сценарий. Мы хотим участвовать в спектакле, где в центре находимся мы, где мы – солнце. Но если нам удастся осознать этот простой принцип и поступать в соответствии с ним, тогда мы больше не будем ограничены рамками своей личности, но обретем силу света парампары (подлинной цепи совершенных духовных учителей). Кришна – это солнце, ачарья - луна, и, чтобы засиять, мы должны отражать их свет.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  18. #158
    Необходимые шаги для зрелых поступков

    Слишком часто наши чувства, которые сильно зависят от настроения, вовлекают нас в определённые стереотипы поведения, где мы и застреваем. Поэтому будет полезно научиться вставать в позицию наблюдателя.

    Вот дельный совет, как осуществить эту идею на практике, - несколько шагов, необходимых для того, чтобы действовать зрело на основе сознания Кришны. Эти действия можно сравнить с цветами светофора:



    1. КРАСНЫЙ. Остановитесь, успокойтесь и, прежде чем начать что-то делать, спросите себя: какой способ действий в сознании Кришны лучший в данном случае.

    2. ЖЁЛТЫЙ. Проанализируйте ситуацию: что происходит и каково ваше ощущение этой ситуации. Какой наилучшей цели вы могли бы достичь? Подумайте о различных решениях и способах поведения, а также о возможных последствиях ваших поступков.

    3. ЗЕЛЁНЫЙ. Действуйте на основе сознания Кришны и по мере своих духовных возможностей в данной ситуации. Постарайтесь найти самое лучшее решение.


    Я сам очень часто пользуюсь этим советом. Мне надоело быть игрушкой в руках трёх гун материальной природы, и я обнаружил, что если я просто стараюсь действовать, опираясь на мудрость сознания Кришны, всё совершенно меняется.
    Последний раз редактировалось Jamuna d. d.; 15.11.2012 в 23:13.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  19. #159
    Лотосные стопы Радхи-Кришны

    чандрардхам калашам три-кона-дхануши кхам гошпадам проштхикам
    санкхам савйа-паде ?тха дакшина-паде конаштакам свастикам
    чакрам чатра-йаванкушам дхваджа-пави джамбурдхва-рекхамбуджам
    бибхранам харим унавимсати-маха-лакшми-арчитангхрим бхадже


    Я поклоняюсь Господу Хари (Кришне), чьи стопы украшены девятнадцатью счастливыми знаками: на левой стопе – полумесяц, сосуд, треугольник, лук, небо, след коровьего копыта, рыба, раковина; на правой – восьмиугольник, свастика, колесо, зонтик, ячменное зерно, стрекало для управления слоном, флаг, молния, фрукт джамбу, урдхва-рекха (линия, проходящая от среднего пальца до середины подошвы) и лотос.

    ччхатрари-дхваджа-валли-пушпа-валаян падмордхва-рекханкушан
    ардхендум ча явам ча вамам ану йа шактим гадам сйанданам
    веди-кундала-матсйа-парвата-дарам датте ?нв асавйам падам
    там радхам чирам унавимсати-маха-лакшми-арчитангхрим бхадже


    Я поклоняюсь Шри Радхе, чьи стопы украшены девятнадцатью счастливыми знаками: на левой стопе – зонтик, ари (диск), флаг, виноградная лоза, цветок, браслет, лотос, урдхва-рекха (линия, проходящая от среднего пальца до середины подошвы), стрекало для управления слоном, полумесяц и ячменное зерно, и на правой стопе – шакти (трезубец), булава, колесница, алтарь, серьги, рыба, гора и раковина.



    Лотосные стопы Радхарани ¤ ° • ° • ° • ° ¤ Лотосные стопы Кришны

    Значение символов, приносящих благо

    ПОЛУМЕСЯЦ (ардха-чандра) – этот знак символизирует то, что лотосные стопы поистине удовлетворяют устремления преданных. Он означает, что даже деваты, такие как Господь Шива (чьим символом является полумесяц) украсили собственное чело отпечатками стоп. Ещё он показывает, что те преданные, кто таким же образом украшает свою голову этим символом, могут стать возвышенными, как Господь Шива. Подобно тому, как луна рассеивает тьму для множества людей, Господь тоже один, однако благодаря своему могуществу Он может одновременно освободить множество душ. Полумесяц же является символом того, что ногти на ступнях Господа - десять великолепно сияющих полных лун, и настоящая луна в тени их великолепия сжимается до полумесяца.

    СОСУД (калаша) – этот знак показывает, что в лотосных стопах содержится золотой сосуд, наполненный чистой нектарной амброзией, предназначенной для предавшихся душ - они никогда не лишатся этого нектара, ведь этот сосуд всегда остается полным. Этот знак также символизирует, что стопы проливают утешительный нектар, избавляющий преданных от обжигающих материальных страданий. Полный сосуд является символом, показывающим, что ничто неблагоприятное не может коснуться преданных. Напротив, стопы способны принести волны счастья, происходящие от божественного, дарующего благо источника.

    ЛУК (дхану) – символ того, что те, кто принял прибежище у лотосных стоп, навсегда освободятся от всех своих тревог. Те же, кто очарован материальным миром, будут оставаться неподвижными, словно мишень, и не смогут найти пути к стопам Кришны, от которых берет начало океан блаженства. Те, кто, подобно стреле, достиг своей цели – лотосных стоп – уже никогда не вернутся в материальный мир. Когда стрела (ум преданного) достигает цели (лотосных стоп Кришны), према в его сердце сгущается и, в результате этого слёзы бурным потоком льются из его глаз.

    НЕБО (амбара) – символ того, что стопы Кришны вездесущи. Они пронизывают собой всё творение как в проявленном, так и в непроявленном состоянии.

    СЛЕД КОРОВЬЕГО КОПЫТА (гошпада) - для тех, кто всегда погружён в медитацию на лотосные стопы, безбрежный и неодолимый океан материального бытия сжимается до размеров следа от копытца телёнка, перешагнуть который проще простого.

    РЫБА (матсья) - этот знак показывает, что, подобно рыбе, которая не может существовать без воды, предавшиеся души не могут и мига прожить без непосредственного общения со стопами Господа. Он также означает, что все самые заветные желания и чаяния тех, кто припал к Его лотосным стопам, будут полностью удовлетворены.
    Ум подобен рыбе: как рыба никогда не остается на одном месте, ум пребывает в постоянном движении. Поэтому только после продолжительной медитации человек может сосредоточить свой изменчивый и неустойчивый ум на лотосных стопах Кришны.
    Кроме того, он означает, что лотосные стопы поселятся в нашем сердце только при условии, что оно будет смягчено нежной любовью. Они не придут в сухое сердце.

    РАКОВИНА (шанкха) - те, кто примет прибежище у стоп Кришны, спасутся от всех видов страданий. Во время церемонии арати сразу после зажжённой лампадки на ги предлагают воду в раковине. Подобно этому лотосные стопы содержат трансцендентную воду, которая спасает преданных Господа из пылающего огня материальных несчастий. Этот знак символизирует победу над материальным миром, который весь умещается внутри раковины Кришны. Также раковина – символ прибежища, избавления от страхов. Те, кто приближается к стопам Кришны, становятся бесстрашными.

    ДИСК (чакра) - дарует защиту преданным Кришны. Диск разрубает на части шесть врагов каждого преданного: вожделение, гнев, жадность, иллюзию, зависть и сумасшествие. Этот знак указывает на теджа-таттву, или сияние, которое рассеивает тьму в сердце преданного.

    СТРЕКАЛО (анкуша) - этот знак символизирует, что медитация на лотосные стопы заставляет дикого слона (ум начинающего преданного) покориться и предаться воле хозяина – Верховного Господа. Этот символ также показывает, что тот, кто идёт путём преданного служения, превосходит всех остальных, подобно тому, как возвышается над пешеходами погонщик слона.

    ФЛАГ (дхваджа) - этот знак является символом того, что преданные, которые медитируют на стопы Кришны, освобождаются от всякого страха и обретают защиту и покровительство Господа.
    Последний раз редактировалось Jamuna d. d.; 16.11.2012 в 17:23.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  20. #160
    Вриндаванский дневник 2012 года

    Часть первая
    Как заполнить пустоту


    Нажмите на изображение для увеличения. 

Название:	image001.jpg 
Просмотров:	5 
Размер:	8.2 Кб 
ID:	6241

    Я очень счастлив здесь.

    Благодаря милостивой заботе Радхарани я поселился в месте, которое поначалу вызывало у меня некоторое внутреннее сопротивление. Однако я оказался в самом умиротворённом окружении и самых спокойных условиях, какие у меня когда-либо были во Врадже. Я живу в прекрасном доме Шри Радхики и Ракеша.

    В том направлении, где располагается мой алтарь, в отдалении виден Гирирадж, не весь полностью, но два очень живописных участка с деревьями, похожими на поднявшиеся от экстаза волосы. Но я очень ясно ощущаю, как Он безмолвно трудится над моим сердцем. Такое чувство, что Он уносит от меня все страдания, даже физические, и дарует высочайшее блаженство (об этом я ещё расскажу в своём вриндаванском дневнике).

    На моем алтаре - Туласи и Шри Шри Радха - Канай Лал, каждый день в новых нарядах неописуемой красоты. С того дня, как мы поселились здесь, Они стали еще красивее – если это вообще возможно. По утрам, когда я повторяю джапу, слышу крики павлинов, а днём меня навещают любопытные экзотические птички. Цветущие деревья, растущие здесь, такие как чампака, привлекают множество редких птиц и, конечно, пчёл. В этой атмосфере ухоженного сада даже обезьяны ведут себя словно благовоспитанные леди и джентльмены – это место меняет характер.

    Словом, таков план Господа для меня. Я собирался остановиться на Варшане, где жилищные условия гораздо более аскетичные и непредсказуемые, однако в итоге я оказался тут. Мой урок: лучше всего отдаться планам Господа и не пытаться строить собственных планов.

    Вы можете подумать, что здесь процветает идиллия, всё легко и гладко. С одной стороны, это так, но только с внешней. Теперь, когда я могу наконец сосредоточиться на собственном внутреннем путешествии, я неизбежно замечаю, что должен прилагать все усилия, чтобы развивать решимость и целеустремлённость.

    «Оставь всё несущественное позади, - говорю я себе каждое утро. – Ты приехал сюда, чтобы коснуться глубин своего сердца – твоих изначальных духовных желаний. Больше не отвлекайся; а когда чувствуешь пустоту внутри, больше не заполняй её «духовными приключениями» - поездками в разные места, встречами с множеством людей, успехом в разных сферах деятельности. Нет, теперь мы хотим отправиться действительно в глубину, без каких-либо горизонтальных отклонений».

    Когда повторяешь джапу практически целый день: с четырёх утра до десяти вечера, с небольшими перерывами на чтение, - приходится сталкиваться с внутренними препятствиями, например, сонливостью (тамасом) и беспокойством ума (раджасом). Но здесь, в атмосфере сладости, где присутствие Радхи и Кришны столь явно ощутимо, по Их милости с этими трудностями справляться проще, чем где бы то ни было ещё. Ведь милость Господа – это главная из всех Его шакти, которая проливается даже на самых низших из существ.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

Страница 8 из 15 ПерваяПервая 123456789101112131415 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 3 (пользователей: 0 , гостей: 3)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •