Страница 1 из 15 1234567891011 ... ПоследняяПоследняя
Показано с 1 по 20 из 296

Тема: Его Святейшество Шачинандана Свами

  1. #1

    Его Святейшество Шачинандана Свами

    Биография Шачинанданы Свами

    Шачинандана Свами оставил дом в возрасте шестнадцати лет. В это время он встретил Шрилу Прабхупаду и принял его своим духовным учителем.

    В первые годы своего пребывания в ИСККОН Шачинандана Свами переводил книги Шрилы Прабхупады с английского языка на немецкий, а затем присоединился к немецкой группе санкиртаны. Распространяя книги, Шачинандана Свами начал понимать, что люди должны не только иметь комплект книг Прабхупады, но также практиковать сознание Кришны у себя дома. Поэтому он стал развивать проповедь на нама-хаттах в Германии и Северной Европе.

    Из нама-хатт появились большие публичные программы с созданием групп «Гауранга-бхаджан-бэнд» и «Нитьянанда-бхаджан-бэнд».

    Позже Шачинандана Свами помогал основывать сельскохозяйственные общины в Европе, включая проект «Голока Дхама» в Германии.

    Но Махарадж не был удовлетворен всеми этими достижениями. Он пришел к осознанию, что истинная дорога духовного развития лежит внутри самого человека. Поэтому для собственного духовного прогресса он совершил многочисленные паломничества в святые места, часто путешествуя во Вриндаван для джапа-ретритов. Он также посетил Бадринатх, Кедаранатх, Ганготри, гору Кайлаш в Гималаях, Аховалам, Шри Рангам, Мелкот и Тирупати в Южной Индии.
    Постоянно желая проповедовать, Шачинандана Свами поделился многими из полученных в течение всех этих лет осознаниями в своих книгах, включая «Океан нектара святого имени», «Гаятри-мантры», «Путь великих прощаний» и «Искусство преображения».

    Он также принимал и продолжает принимать участие в развитии образования в ИСККОН, проводя семинары в «Вайшнавском институте высшего образования» и «Колледже Бхактиведанты» в Радхадеше.

    Новый акцент деятельности Махараджа заключен в «Ведической Академии», которая представляет культуру сознания Кришны через ведическую науку и философию. «Ведическая Академия» уже активна в восьми странах и обещает охватить еще больше.

    Девиз Шачинанданы Свами: «Высшее состояние бытия означает высшую связь с собой».

    Последний раз редактировалось Jamuna d. d.; 27.01.2011 в 19:25.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  2. #2
    Саммата – медитация согласия


    Сегодня я поведаю вам об одной трехступенчатой медитации, которая помогает мне не терять связь с Господом даже в гуще повседневной суеты. Эта медитация дарует спокойствие и энергию.

    ШАГ ПЕРВЫЙ: Основа для медитации
    (медитация Шрилы Прабхупады)

    «Следует понять,
    Что нет независимых,
    Следует понять,
    Что всё и вся – корпускулы Кришны,
    Что каждый действует по высочайшему изволению Кришны.
    Такое понимание, такое сознание – это и есть сознание Кришны».
    («Бхагаватам», 10.13.53)

    ШАГ ВТОРОЙ: медитация приятия

    Страх и беспокойства появляются из сердца, лишенного достаточного опыта благодати.
    Я удручен, ибо не способен увязать те или иные события, имена и места с Кришной.
    Напротив, мне кажется, будто эти события, имена и места не имеют ничего общего с Кришной.
    Естественность и божественность словно выветрились из моей жизни, и ничто не приносит радости.
    Не в силах смириться с теми или иными условиями, я теряю самообладание и чувство защищенности. Власть переходит к несчастьям.

    [Прочтите еще раз ШАГ ПЕРВЫЙ и позвольте духовному свету разогнать тьму, сгустившуюся в нашем уме.
    Замечайте, как всё вокруг меняется – сначала медленно, затем очень быстро.]

    Постепенно я начинаю понимать, что события, лица, имена и места –
    Как раз те, что необходимы мне в этот час.
    Нет ничего в этом мире, принадлежащем Кришне, – совсем ничего –
    Что представало бы нашему взору случайно.
    У всего в этом мире – лишь одна ось, один краеугольный камень,
    И всегда, в любой миг, – я в правильном месте,
    За партой в школе Бога, заучиваю очередной урок.
    Пока я не приму жизнь такой,
    Какой ее дарит мне Кришна, я не познаю счастье.
    Поэтому не будем прислушиваться всерьез
    К голосу, требующему изменений вовне.
    Потребуем изменений внутри –
    Изменений в сознании, в своем настроении.

    ШАГ ТРЕТИЙ: молитва безмятежности

    О Господь мой, позволь с ясным взором взглянуть на дары, этим днем приносимые.
    О, позволь мне предаться навеки Твоим сокровенным желаниям.
    Веди меня ночью и днем, будь со мной на заре и закате.
    Если должен пуститься я в путь к обновленью – скажи,
    Одари меня зрением нужным и силу даруй – с обновленья пути не сойти.

    Все слова, что я слышу сегодня, – посланцы Твои,
    Хоть бы смысл и остался в тени этих слов.
    И в минуту, когда шторм взметнет мою тихую шхуну,
    И отверзет уста гнев жестокий, и мысли мои уподобятся сломанным мачтам,
    Не оставь меня, длань протяни, чтобы веры спасательный круг не уплыл от меня,
    Чтобы помнил всегда – рядом Ты, и желаешь добра.
    Так молюсь я сегодня – пусть любовь и способность прощать не покинут мой ум,
    Пусть терпеньем украсится ум мой,
    Пусть служение станет единственной пищей уму.
    Пусть останусь навеки самматой – единым с Тобой, –
    Ввек согласным с желаньем Твоим, благодарным Тебе за дары.


    ПОСЛЕСЛОВИЕ

    Эта медитация навеяна стихом и комментариями из «Шримад-Бхагаватам» (4.12.22). Дхрува, маленький царевич, неотрывно медитировал на лотосные стопы Господа Кришны. Шрила Прабхупада пишет в комментариях: «В мире Вайкунтхи все живые существа пребывают в единении с Верховным Господом, поскольку они никогда не противятся его приказам. Здесь, в материальном мире, люди не обладают качеством саммата, здесь никто не хочет соглашаться с другими… Человеческая жизнь представляет собой счастливую возможность научиться соглашаться с приказами Верховного Господа»…

    * Cаммата – (санкр.) способный к согласию.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  3. #3

  4. #4
    Сосредоточенное повторение

    Пусть путешествие Гопа Кумара станет нашим путешествием. Знаете ли вы, когда это случится? Это случится, когда мы осознаем важность сосредоточенного повторения святого имени, отдавая ему свое сердце и помня о Господе Кришне.

    Говоря о "памятовании о Господе Кришне", я имею в виду, что в повторении участвует не только язык, ум также должен быть поглощен мантрой. Милость святого имени, нама-крипа, может совершить невозможное — она может изменить наше сердце.

    Когда я упомянул, что в течение одной жизни мы повторяем с оскорблениями, в следующей переходим на уровень нама-абхасы, а в третьей мы воспеваем шуддха-наму, я хотел сказать следующее: если преданные не будут осознанно работать над искоренением оскорблений святого имени, из которых невнимательность - самое главное, может пройти много жизней прежде, чем они придут к чистому повторению и вернутся обратно к Богу.

    Однако если преданный прикладывает усилия, чтобы преодолеть эти оскорбления, повторяя святое имя с полной концентрацией и преданностью, регулярно читая трансцендентную литературу и со всем старанием совершая преданное служение, тогда милостью святого имени он сможет вернуться к Богу в течение одной жизни. Такому преданному святое имя полностью раскроет Себя.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  5. #5
    Сайты Шачинанданы Свами:

    - http://www.saranagati.net/


    http://www.vedicway.org/ - на английском и немецком языках

    http://www.saranagati-library.net/ - в библиотеке есть лекции с русских фестивалей с переводом
    Последний раз редактировалось Jamuna d. d.; 05.02.2011 в 21:35.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  6. #6
    Три ответа

    Всем, кто читает это письмо, - да пребудут с вами мои искренние молитвы о вашем благополучии.
    Слава Шриле Прабхупаде!

    Недавно мне задали три вопроса, ответами на которые я хочу сегодня поделиться со всеми вами.

    ВОПРОС ПЕРВЫЙ: Несколько раз я видел, как преданные стараются, но у них ничего не получается, они теряют интерес к повторению святого имени и в конце концов, полностью разочарованные, уходят. Как нам повторять святое имя, чтобы быстро миновать стадии оскорблений и без долгих блужданий собрать богатый урожай опыта сознания Кришны?

    ОТВЕТ: Очень хороший вопрос. Тот же самый вопрос я всё время задаю себе. Как ускорить - и заметно ускорить - наше продвижение?

    Вот несколько мыслей, которые пришли ко мне, когда я размышлял над ответом. Во-первых, надо становиться знатоком, ученым в своей духовной жизни. Сделай всё, что от тебя зависит, а в остальном положись на Кришну. Особенно важно стать ученым в повторении святого имени и без остатка посвятить себя этой практике.

    Во-вторых, надо четко представлять себе цель своей духовной жизни – садхью – и увязывать свои занятия с этой целью. Сейчас, отвечая тебе, я не хочу вдаваться в подробности - как отточить свою практику до совершенства и в каком направлении двигаться. Лучше я обращу твое внимание на то, что есть два взгляда на прогресс. Это наш собственный и Кришны. Может? с нашей точки зрения прогресса и нет. Но Кришна смотрит на вещи по-другому.

    По-другому смотрит на вещи и чистый преданный. У чистого преданного –трансцендентное видение. Мне вспоминается в связи с этим один ответ Шрилы Прабхупады молодому, только что получившему посвящение ученику, который хотел знать, произошло ли что-то необычное на церемонии посвящения.

    Прабхупада ответил: "Посвящение спасло тебя. Ты тонул в океане, а теперь тебя вытащили на палубу. Ты выбился из сил и всё еще лежишь без сознания. Но фактически твоя ситуация коренным образом изменилась - ты больше не тонешь в океане. Однако с твоей точки зрения всё осталось тем же".

    Мне так нравится этот ответ! Чистый преданный и Кришна видят, что реально происходит, тогда как мы по-прежнему пребываем под влиянием ума.

    Может ли так быть, что мы, преданные, уже находимся в другом состоянии, но не понимаем, что и как с нами случилось? Уверен, так оно и есть. Я видел много преданных, которые на пороге смерти вдруг поняли, какими большими благословениями они одарены, и которым перед уходом открылось множество духовных тайн.

    ВОПРОС ВТОРОЙ: В чем разница между первым очищением, о котором говорится в "Шикшаштаке" (чето-дарпана-марджанам), и вторым ( сарватма-снапанам)?

    ОТВЕТ: Первая фраза относится к очищению зеркала ума - мы почти что насильно очищаем себя от материальных наслоений и выдумок. Это ум заставляет нас думать: "О, я тону… А теперь мне хорошо… А теперь плохо… Я делаю успехи… Я умираю…" Да, смерть существует только в уме - для вечной души смерти нет. Когда ум достаточно хорошо очищен, он обретает способность отражать духовное знание, а также качества и энергию души.

    Второе очищение, сарватма-снапанам, - это омовение души в нектарных водах духовного блаженства, знания и любви. Трансцендентный звук святого имени без остатка обволакивает душу своими высшими энергиями - это уже не просто очищение от материальной пыли: здесь на нас нисходит духовная энергия. В соприкосновении с этой трансцендентной энергией святого имени мы можем полностью преобразиться. Такое преображение похоже на превращение бронзы в золото. О таком трансцендентном преображении говорил Шрила Прабхупада. Он говорил, что наши храмы находятся не в Лондоне, Токио или Гамбурге – они находятся в духовном мире: от повторения святых имен материальная энергия превратилась в духовную.

    ВОПРОС ТРЕТИЙ: Ведя духовную жизнь, повторяя святое имя, мы на каком-то месте вдруг оказываемся перед глухой стеной. Как перебраться через нее? Вот Джива Госвами указывал, что Махараджа Бхарата, покинув дом, не искал общества преданных, и не было никого рядом, кто указал бы ему на его растущую привязанность к оленю, и никто не уберег его от падения. Джива Госвами говорит, что это было следствием его, Бхараты, оскорбления, совершенного в прошлой жизни.

    ОТВЕТ: Из этого следует, что порой нас останавливают последствия наших оскорблений, совершенных в прошлой жизни. Есть много оскорблений (апарадх), и любая из них может стать причиной такой преграды.

    Напрашивается вопрос: а возможно ли противодействовать таким прошлым оскорблениям, прежде чем они обретут реальную форму?

    Да, возможно. Через самозабвенное предание Кришне. Он может легко устранить последствия этих оскорблений.

    Недавно один преданный рассказывал мне о посещении чтецов «Бхригу-самхиты» («Бхригу-самхита» может раскрыть тайны прошлых жизней, а также порекомендовать определенные действия для нейтрализации неблагоприятных последствий прошлых прегрешений). У этого человека была хроническая болезнь, и каких только лекарств он не пробовал - всё безрезультатно. И вот он поехал к чтецам «Бхригу-самхиты», и они поведали ему, что его болезнь - следствие того, что в прошлой жизни он обидел брахмана. Излечиться от этой болезни теперь можно было только одним способом - каждый день кормить брахманов. К сожалению, он не придал особого значения этим словам - и лечится по сей день. А другой преданный отнесся к рекомендациям «Бхригу-самхиты» серьезно и вылечился.

    Возвращаясь к твоему вопросу - да, есть оскорбления, которые держат нас на привязи. Но эти оскорбления могут быть сведены на нет преданием себя Кришне. Надо по-настоящему предаться, а не довольствоваться громкими словами на эту тему. Мы должны попробовать мед изнутри.

    От всей души желаю всем вам удивительных открытий в вашем вечно свежем и интересном бхаджане.

    Всех вам благ и духовной силы.
    Шачинандана Свами
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  7. #7
    Мальчик с Луны


    Когда я был ребенком, друзья часто в шутку называли меня «мальчиком с Луны». Они считали, что я чем-то отличаюсь от них. Когда я вырос, то обнаружил, что они были правы, хотя и не совсем так, как они себе представляли.

    Луна тесно связана с Господом Кришной. Кришна явился в Лунной династии, и Его называют Кришначандра – Кришна-Луна, очаровывающий ум и привлекающий Своих преданных. Жаркими летними ночами, когда полная луна омывает землю серебристым сиянием, приятно выйти из дома и искупаться в ее прохладных лучах. Когда мы смотрим на Луну, мы чувствуем, как уходят все незначительные тревоги прошедшего дня: освободившийся ум способен созерцать тайны вселенной и наше маленькое место в ней.

    Да, Кришна-Луна привлекает нас и расширяет наше видение так, чтобы мы меньше сосредотачивались на мирских делах, а больше на Боге. Попробуйте смотреть на плывущую по ночному небу Луну. Аюрведа рекомендует такую медитацию. Созерцание Луны может побудить вас к молитве, как это, возможно, случилось с преданным, написавшим следующие строки:

    «О Говинда, Господь моей жизни, Ты – Луна Гокулы, обитель трансцендентного блаженства и возлюбленный гопи. Пожалуйста, брось на меня Свой взгляд. О мой Господь, лучезарный, как Луна, Ты – океан милости, и потому я молю о капле этой милости – о сокровище служения Твоим лотосным стопам. Даже слушание о Твоей славе в высшей степени благоприятно. Оно дарует слушающему трансцендентное блаженство и исполняет все желания» («Прартхана», Песнь 5, стихи 1-2).

    Растущая и убывающая Луна напоминает о духовном измерении бытия, о душе. Хотя кажется, что Луна убывает, а затем снова прибывает, это лишь внешние изменения. В действительности, она остается той же самой. Подобно этому мы, вечные души, всегда остаемся неизменными. С течением времени могут измениться наши тела, но мы, обладатели этих тел, остаемся прежними, кем бы мы ни были. Даже смерть не может коснуться души. Наша духовная сущность остается нетронутой.

    Однажды я пережил опыт, подтверждающий эту истину. Неожиданно умер мой близкий друг, и эта новость настигла меня в Сараево. Чтобы почтить его память и поддержать его в дальнейшем путешествии, я собрал преданных – мы пели святое имя. Мы украсили его фотографию гирляндой, и в конце этого наполненного слезами вечера я снял ее и, согласно древней традиции, бросил с моста в ледяной поток. Стояла ясная холодная зимняя ночь – слезы тут же замерзали на щеках. Я смотрел, как вода уносит гирлянду вдаль. Погруженный в печаль, я вспомнил строки из песни:

    «Позабыв Тебя, я скитаюсь по ужасной материальной жизни, привязанный к чувственным наслаждениям. Тело и ум мои разбиты, и в них нет ни капли духовного знания. Со мной лишь боль и страдания, и разве не похож я на мертвеца?» («Прартхана», Песнь 5, стих 3).

    Пока эта песня звучала в моем уме, неожиданно темнота рассеялась: над городскими небоскребами взошла Луна, залив все вокруг своим сиянием. Поток уносил гирлянду друга по направлению к Луне, и, казалось, она сказала мне: «Не горюй. Все по своей сути вечны». И тогда я вспомнил успокаивающие слова Кришны из «Гиты»: «Никогда не было так, чтобы не существовал Я или ты, или все остальные, а потому не скорби о временном теле».

    В изумлении я смотрел на Луну. Неужели она, всегда молчаливая, сейчас заговорила со мной голосом моего Господа? Таинственная Луна продолжала: «Сегодня я приведу к тебе одного человека. Не бойся».

    Луна не произносила слов. Нет, она говорила на особом языке интуиции. Я перестал плакать и стал с удивлением ждать, что же случится дальше.

    Той ночью я увидел во сне своего друга, он сидел на стуле рядом с моей кроватью. Он сказал, что пришел, чтобы развеять мою печаль. Вокруг него разливалось золотисто-зеленое сияние. Эмоции переполнили меня. Я спросил, как он теперь чувствует себя, освободившись от тела, и где он находится.

    Я стал задавать ему вопрос за вопросом, сейчас я не могу вспомнить их все. Друг ответил на некоторые из них, затем остановился. «Не беспокойся обо мне. Я, как Луна, существую вечно. Рождение и смерть не влияют на меня. Все мы – частички Господа Кришначандры, Господа, который всегда существует и никогда не исчезает. Сейчас ты не сможешь понять, где я нахожусь или как я могу быть здесь с тобой. Все это удивительно. Даже мне понадобилось приложить немало усилий, чтобы понять, как это происходит, - настолько это отличается от того, что я представлял себе».

    Затем он исчез, словно растаял. Осталось много загадок, но я почувствовал успокоение.

    В мире гораздо больше чудес, чем мы можем себе представить. В некотором смысле все мы являемся детьми Луны – детьми, пришедшими из другого мира. Большинство из нас позабыли о том мире и о том, что мы прибыли сюда с билетом в оба конца. Первый билет, приведший нас сюда, - это билет слез печали, а второй, что вернет нас обратно, – билет слез счастья, слез горячего желания и тоски по Господу Кришначандре, чье лицо превосходит красотой полную Луну и лотосы, распускающиеся под ее умиротворяющими лучами. Сияние самой прекрасной обители Кришначандры проходит сквозь Луну и привлекает к Нему наши умы, подобные чакорам, легендарным птицам, утоляющим голод и жажду лунным светом. Прислушайтесь к Его голосу в следующий раз, когда увидите, как Он плывет по ночному небу.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  8. #8
    Чувство разлуки с Кришной: «Шри Шикшаштака», стих 7


    Шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме

    О Говинда! Каждый миг в разлуке с Тобой кажется мне вечностью. Слезы потоками дождя льются из моих глаз, без Тебя весь мир кажется мне пустым.

    Вдохновения
    Преданным Кришны весь мир кажется пустым без их возлюбленного Господа. Для любящей души ничто не может заменить ее любимого – никакой другой человек, никакие забавы или материальные объекты. Без Кришны мир подобен детской комнате, заваленной бессмысленными игрушками, в которых нет ни капли очарования. Преданному нужен только Кришна.

    И оттого что желание встретиться с Кришной переполняет преданных, из их глаз текут слезы. Слезы бывают двух типов: горячие, вызванные гневом, и прохладные, от счастья, но слезы преданных, плачущих по своему Господу, - совсем иные. Эти слезы обладают особой силой, поскольку способны смыть с глаз все загрязнение, мешающее им увидеть Кришну. Эти слезы так очищают глаза преданных, что они могут видеть Кришну постоянно.

    Но что же нам делать с удивительным стихом Шри Чайтаньи Махапрабху, который Он произнес во время высочайшего экстаза? Будем ли мы вечно закрывать свои уши и сердца от этого важнейшего послания – в страхе, что сами мы никогда не станем способны испытать такую глубокую тоску?

    И хотя, конечно, будет ошибкой имитировать возвышенное состояние сознания Кришны, все же, несомненно, благоприятно жаждать наступления того дня, когда мы также войдем в настроение разлуки с Кришной. Когда мы ощущаем разлуку в этом мире, мы испытываем лишь жалкие страдания. Мы чувствуем себя брошенными, несчастными, подавленными. Но если мы сможем ощутить разлуку с Кришной, эта разлука погрузит нас в величайший экстаз. Каким образом? Если мы будем думать о Кришне, Он будет рядом с нами. Мысли о Кришне неотличны от него Самого. Если мы сможем всем своим существом думать только о Кришне, тогда Кришна не будет отходить от нас ни на шаг. Подлинное чувство разлуки с Ним и стремление исключительно к общению с Ним– всё это признаки интенсивных размышлений о Господе.

    В “Падьявали ” Шрила Рупа Госвами цитирует такой стих: «Если бы мне пришлось выбирать между встречей с Кришной и разлукой с Ним, я выбрал бы разлуку, потому что когда я с Кришной, я вижу только одного Кришну, но когда я разлучен с Кришной, то вижу, как Кришна идет ко мне со всех уголков вселенной».

    Если, находясь в этом мире, мы сможем по-настоящему понять, что сейчас мы разлучены с Кришной, мы не будем самодовольно взирать на свою жизнь. Но, стоит нам начать осознавать это чувство разлуки при повторении Харе Кришна, как мы ощутим острую необходимость восстановить утраченные отношения с Ним.

    В 1969 году Шрила Прабхупада наставлял преданных молитвенно взывать к Кришне во время повторения Харе Кришна: “Итак, мы обращаемся: Харе Кришна, Харе Кришна: ”О энергия Господа, о Господь, пожалуйста, примите меня”. Ничего другого. ”Пожалуйста, примите меня”. У нас нет другой молитвы. ”Пожалуйста, примите меня”. Господь Чайтанья учил, что мы должны просто плакать. Мы молим, чтобы Кришна принял нас. Ничего другого. Эти звуки – плач, обращенный к Верховному Господу. Мы просим Его: “Пожалуйста, прими меня. Пожалуйста, прими меня”.

    Говорится, что разлука – это лучшее состояние для бхаджана. Однажды Шрила Прабхупада сказал: « Настоящая встреча с Кришной может произойти лишь тогда, когда в человеке пробуждается чувство разлуки с Ним. Именно этому учил Шри Чайтанья Махапрабху» («Ч.-ч.», Ади, 4.108, комм.).

    Многие из вас знают, насколько трудно заставить ум думать о чем-то определенном. Не менее трудно заставить себя испытывать желаемые эмоции. Если мы не чувствуем разлуку с Кришной и при этом думаем, что у нас все в порядке, или остаемся обеспокоенными своими материальными проблемами, - одним словом, не тоскуем по Кришне, - мы должны знать, что на самом деле с нами что-то не так. Шри Кришна - источник всей жизни и счастья. Почему же мы не стремимся к Нему? Даже дерево испытывает жажду, когда нет дождя, и животное чувствует голод, когда нет пищи. Разве Господь не важнее для души, чем пища и вода, поддерживающие грубое тело?

    И все же на горизонте видна надежда. Исполненные духовного опыта слова великих ачарьев текут сладким потоком, чтобы освежить наши уставшие сердца и пробудить в нас чувство преданности. Давайте же внимательно послушаем, о чем Шрила Бхактивинода Тхакур молит в своей песне “Кабе ха’бе боло”:

    1. Скажи мне, как скоро настанет тот день, когда я перестану совершать оскорбления и по милости божественных сил в моем сердце появится вкус к чистому Святому Имени.

    2. Когда я буду считать себя ниже травы, когда воспитаю в своем сердце терпение, когда научусь оказывать почтение другим и не буду требовать почтения к себе? Ведь только тогда я смогу узнать вкус чистого нектара святого имени.

    3. Я не хочу ничего, что приносит наслаждение телу, — ни богатства, ни последователей, ни прекрасных женщин, воспетых в мирских поэмах. О Гаурахари, прошу Тебя, позволь мне жизнь за жизнью быть бескорыстно преданным Тебе и служить Твоим лотосным стопам.

    4. Когда же при повторении имени Кришны я побледнею и затрепещу от духовного экстаза? Когда волосы на моем теле поднимутся, голос сорвется от волнения, по телу пробежит дрожь, а из глаз польются нескончаемые потоки слез?

    5. Когда же я помчусь по берегу Ганги в Навадвипе, искренне взывая: «О Гаура! О Нитьянанда!» Когда же начну я петь и танцевать, как безумный, не замечая ничего вокруг?

    6. Когда же Нитьянанда Прабху явит мне Свою милость и избавит от мирских иллюзий? Когда же Он даст мне приют у Своих лотосных стоп и впустит на рынок святого имени?

    7. Я буду покупать и воровать нектар имени Хари и, опьянев от нектара нама-расы, замру в оцепенении. Коснувшись стоп великих душ, способных наслаждаться этой расой, я утону в океане нектара святого имени.

    8. Когда же во мне проснется сострадание ко всем падшим душам? Когда же Бхактивинода забудет о своем собственном счастье и с кротким сердцем пойдет по свету, смиренно моля каждого исполнить божественную волю Шри Чайтаньи Махапрабху?


    Однажды я признался одному преданному, насколько черство мое сердце: ”Я никогда не испытывал ни малейшей тоски по Кришне. Наоборот, я вполне доволен своей сегодняшней жизнью. Посоветуй, как мне войти в мир духовных эмоций?” Его ответ удивил меня: ”Если ты не можешь тосковать по Кришне, тогда желай, чтобы пришел тот день, когда это станет возможным. Если ты не можешь желать прихода этого дня, тогда желай, чтобы настал тот день, когда тебе захочется, чтобы пришел тот день, когда ты будешь тосковать по Кришне”. Он продолжал эту цепочку, пока я не понял: начни хоть откуда-нибудь.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  9. #9
    Супермодератор Аватар для Aniruddha das
    Пол
    Мужской
    День рождения
    04-05-1974
    Адрес
    Маасква
    Сообщений
    8,154
    Шачинандана Свами "КАРАНДАШ"



    статья Шрилы Шачинанданы Свами.

    Пять уроков полученных от обычного карандаша.

    Сегодня, гуляя по острову Малый Лошинь, я почувствовал, как мое
    сознание устремилось, преодолев полосу голубого моря, к сверкающему
    вдали острову. Возвратившись, оно принесло с собой историю - историю о
    духовных наставлениях. Неисповедимы пути вдохновения.
    Вот и сама история:

    Возвратившийся из своего путешествия в Джаганнатха Пури Мохан стал
    совсем другим человеком. Те, кто никогда раньше не встречался с ним,
    поражались его характеру, но те, кто знал его до этого, относились к
    нему подозрительно. Откуда у Мохана взялся этот чистый ум и почему он
    вдруг стал таким счастливым? Казалось бы, нет никакого повода, потому
    что в то время, как Мохан направлялся в Пури, его духовный учитель,
    Гурудев, оставил тело.

    Мохан стал учеником Гурудева в то время, когда они оба находились в
    Гималаях возле Девапраяга. Наука давалась ему нелегко, да и слишком он
    был занят своими полями и двумя коровами, чтобы тратить много времени
    на духовную практику. Но все же он проявлял глубокий интерес к
    духовной традиции своих предков, поэтому продолжал время от времени
    приходить к своему Гурудеву, чтобы перенимать у него духовное знание.

    Затем две беды обрушилось на голову Мохана. Сначала его жена умерла от
    туберкулеза, а затем однажды тигр загрыз двух его коров, которые были
    беспомощны, как дети, которых у супружеской пары не было. Мохан был
    убит горем от того, что так много потерял в один год.

    Затем Гурудев попросил сопровождать его во время путешествия в Пури.
    Приглашая Мохана в это путешествие, Гурудев пристально посмотрел в его
    глаза и загадочно промолвил: <<В Пури есть океан. Я чувствую, что
    приплывет мой корабль и отвезет меня назад, туда, откуда я пришел>>.

    Мохан не понял значения этих слов. Он знал, что Гурудев родился в
    Южной Индии, но зачем ему возвращаться из Пури в Южную Индию на
    корабле? Можно было найти более удобный способ.

    Пока они шли в Пури, Гурудев от случая к случаю упоминал о корабле,
    который заберет его в то место, где он родился, а Мохан продолжал
    думать, что, возможно, Гурудев поймет, что путешествовать поездом
    удобнее. Но он не говорил об этом своему учителю; он считал, что не
    его это дело вмешиваться в планы своего гуру, к тому же, он не хотел
    быть непочтительным.

    Когда они, в конце концов, достигли Пури, старый учитель показал
    Мохану множество святых мест, но самое большое впечатление произвел на
    него храм Джаганнатха, дом Господа вселенной. Они всегда заходили в
    дом Господа через восточные, львиные, ворота.

    Спустя две недели после их приезда Гурудев заразился лихорадкой,
    которая разрушила его старое тело. Именно тогда Мохан наконец-то
    понял, что пытался сказать ему Гурудев. На следующий день после Ратха-
    ятры Гурудев подозвал Мохана к себе. Его блестящие от лихорадки глаза
    были наполнены радостью, когда он заговорил дрожащим голосом: << Сын
    мой, корабль прибыл. Пой имена Господа, которые поднимут ветер, чтобы
    унести меня в мой вечный дом>>. Затем Гурудев сам с любовью произнес
    <<Хе Гопал!>>, и отступающая волна понесла его обратно в духовный мир.

    Мохан помог отнести тело своего духовного учителя в Сварга-двару, где
    его кремировали и развеяли прах над священным океаном. Затем он
    вернулся в свою родную деревню возле Девапраяга.

    До людей дошла новость об уходе Гурудева, поэтому они зародились
    подозрения относительно причины радости Мохана. В один год Мохан
    потерял свою жену, двух коров и своего гуру. Он потерял дом; земля,
    которую он обрабатывал, ему не принадлежала, он мог платить за ее
    аренду только деньгами, вырученными от продажи молока, которые давали
    его коровы.

    Поползли разные слухи. Но самый худший состоял в том, что Мохана
    обвиняли в отравлении своего гуру, чтобы завладеть его деньгами.
    Однажды два крестьянина преградили дорогу Мохану: <<Ты нам кое-чего не
    сказал. Община послала нас, чтобы мы выяснили, как ты можешь быть
    счастливым, пережив столько тяжелых потерь>>.

    Мохан почувствовал благодарность за представившуюся возможность
    поговорить о том, что его вдохновляет. Его жизнь изменилась после
    того, как Гурудев преподал ему урок за неделю до своего ухода. На
    самом деле, Гурудев дал ему больше, чем устные наставления - он дал
    ему карандаш.

    Солнце клонилось к закату, и стало холодать. Мохан пригласил двух
    жителей деревни к себе в дом. Неуверенно, они последовали за ним в его
    хижину, и он предложил им сесть у огня. Затем он начал свой рассказ.

    << Пожалуйста, слушайте внимательно то, чему научил меня Гурудев. Это
    изменило мою жизнь. Я благодарен вам за то, что вы позволили мне
    рассказать об этом. После того, как вы послушаете и поразмыслите над
    тем, что я собираюсь вам рассказать, объясните это и другим жителям
    деревни. Этот подаренный мне карандаш может изменить жизнь каждого.

    Гурудев еще в самом начале наших с ним взаимоотношений заметил, что
    учеба дается мне нелегко. Хотя Господь забрал у меня все, я оставался
    привязанным к моим материальным планам. Только когда Гурудев пригласил
    меня сопровождать его до Пури, где, как он сказал, его ждал корабль, я
    решился покинуть деревню и испытать какие-то новые впечатления. Я
    чувствовал, что ему в его путешествии нужна будет помощь, и, так как у
    меня здесь ничего не оставалось, я подумал: <<А почему бы мне не
    понести его сумку?>>.

    Но в Пури его сразила болезнь. Он готовился к своему <<путешествию на
    корабле>> домой. Незадолго до его смерти он дал мне конверт и сказал:
    <<Открой его только после того, как я взойду на корабль

    После его смерти я открыл конверт и обнаружил в нем карандаш и
    написанное рукой послание. Я прочитаю его вам. Гурудев написал его
    своей собственной рукой : <<Мой дорогой ученик, Мне кажется, что
    аналогия лучше всего объяснит, что тебе нужно в жизни. Ты не был самым
    способным из моих учеников, но у тебя доброе сердце, и я чувствую, что
    ты научишься тому, чему должен научиться, если хорошо поразмыслишь об
    этом карандаше.

    Карандаш учит нас иногда останавливаться, чтобы заточить инструменты:
    наши ум, тело и дух. Как необходимо подтачивать карандаш, так и нам
    необходимо обтачивать себя при помощи духовной практики. Только в этом
    случае мы сможем стать достаточно заостренными, чтобы отдавать Господу
    все свое внимание.

    Второй урок: Не бойтесь быть самими собой. Научитесь делать с радостью
    свой собственный вклад в жизнь. Каждый карандаш должен начертить свою
    собственную линию. Эта линия превратится в слова - особые слова - а
    эти слова образуют уникальную миссию, пишут вашу собственную историю
    жизни. Не бойтесь чертить свою собственную линию, проживайте свою
    собственную жизнь.

    Третье: Карандаш учит тому, что то, что есть внутри гораздо важнее
    того, что мы видим снаружи, другими словами, душа более важна, чем
    тело. Когда у нас есть карандаш, то мы ценим графит, который находится
    в средине, больше, чем мертвое дерево, которое его окружает. Никогда
    не забывайте, что вы - вечная душа, находящаяся во временном теле,
    подобно графиту и сообщению, которое он может написать, находятся
    внутри дерева.
    Четвертое: Когда бы вы ни совершили ошибку, немедленно ее исправляйте.
    У каждого хорошего карандаша, а этот не является исключением, на конце
    есть резинка. Когда бы вы ни совершили ошибку одним концом карандаша,
    немедленно стирайте ее другим. Научитесь у карандаша тому, что нет
    ничего позорного в том, чтобы исправлять ошибки. Наоборот, исправление
    ошибок - это ваша обязанность. И это следует делать, как только вы ее
    заметите. Если честно, то исправление ошибок - это не только
    обязанность, но и честь.

    Пятое: Вы можете совершать в жизни великие дела, но никогда не
    забывайте о руке, ведущей вас. Подобно тому, как карандаш никогда не
    испытывает гордости, считая себя творцом книги, мы должны всегда
    отдавать должное Богу и стремиться стать Его послушными, старательными
    инструментами, предаваясь Его воле.

    Мой дорогой ученик, каждый день думай о моем подарке - о пяти уроках
    карандаша. Если ты будешь применять эти наставления, то тебе
    постепенно откроется мудрость. В конечном итоге, тебе откроются еще
    более великие знания, чем те, которые дал карандаш. И в тот день тебе,
    возможно, захочется подарить карандаш другому духовному ученику, не
    очень способному, но обладающему добрым сердцем.
    Твой вечный доброжелатель,
    Джаганнатха-нандана-Свами, известный тебе как Гурудев>>.

    Мохан оторвался от листочка бумаги, на котором Гурудев написал это
    простое послание. <<Теперь вы знаете, почему я так счастлив - сказал он
    голосом, который дрожал от охвативших его эмоций - Я практикую
    наставления Гурудева и каждый день открываю что-то новое. Если у
    жителей деревни будут вопросы, я рад буду на них ответить>>.
    С того дня каждый день несколько жителей деревни приходили в дом
    Мохана и просили у него духовного совета. Так или иначе, ему удавалось
    давать им ответы, основываясь на реализованном знании. Он взял за
    правило подтачивать свои инструменты - тело, ум и дух, регулярно
    воспевая святые имена Господа и читая священные книги. Но простые
    уроки карандаша творили чудеса с жителями деревни.

    Вскоре один из горцев записал эти пять уроков, показал свою работу
    Мохану и попросил его сделать все необходимые исправления. Во время
    своего следующего визита в Хардвар, этот человек попросил своего
    друга, который был владельцем небольшого печатного магазинчика,
    напечатать их

    В этих пяти уроках содержится совершенная мудрость древней Ведической
    культуры, изложенная в том виде, в котором ее легко применить и
    которая дает немедленный результат. Поэтому эти замечательные листочки
    бумаги копировались и перекопировались, а те, кто применял то, что в
    них написано, обнаруживали, как их жизни чудесным образом
    возвышались.
    Вот эти пять уроков карандаша:

    * Урок 1: Регулярно восстанавливайтесь - физически, умственно и
    духовно. Живите в саттве.

    * Урок 2: Узнайте и выполняйте вашу уникальную миссию и цель. Живите в
    соответствии с дхармой.

    * Урок 3: Никогда не теряйте связь с самым глубоким <<я>>, с душой.
    Живите в атме.

    * Урок 4: Прислушивайтесь к своей совести и исправляйте ошибки. Не
    теряйте высшей связи, которой правит параматма.

    * Урок 5: Развивайте свою любовь к Богу. Живите в бхакти.
    Эпилог

    Мой духовный учитель, Шрила Прабхупада, подарил мне <<карандаш>> -
    простые наставления, которые помогли мне изменить мою жизнь. За три
    года до его ухода, он позвал меня в свою комнату, дав возможность чем-
    то ему служить. В тот момент он сказал мне: <<Ты должен стать хорошим
    учеником, хорошим учителем, слугой, который помогает другим в их
    духовном развитии, и ты должен стать самостоятельным в своей духовной
    жизни - полностью зависимым от Кришны>>.

    Я молю о том, что бы эти наставления вечно руководили моей жизнью.

  10. #10
    Сияющий путь предания


    Между нами и Кришной высится гора нашего ложного эго. К счастью, есть одна тропа, по которой мы сможем пройти через эту гору, и Господь Чайтанья пришел, чтобы открыть нам этот путь - сияющий путь предания. Пусть же каждый из нас найдет начало этой тропы и с огромным энтузиазмом пойдет по ней. Каждый пройденный шаг на этом пути приносит воодушевление.

    Однажды Шрила Прабхупада сказал: "Те, кто сознает Кришну, не беспомощны. Они знают: "надо мною есть Кришна", и шаранагати, предание, означает твердую веру в то, что Кришна защитит меня. Я служу Кришне, и потому Кришна даст мне защиту" (Нью-Йорк, 23 ноября 1966 г.).
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  11. #11
    Веды и любовь

    Понятие любви в ведической культуре


    Интервью с Его Святейшеством Шрилой Шачинанданой Свами Махараджем


    Вопрос: Какой смысл вкладывают Веды в понятие любовь? Что такое любовь с точки зрения ведической культуры?

    Ответ: По словам Вед, в сердце каждого человека течет бурный поток, поток любви. Если его течение не встречает препятствий, человек чувствует воодушевление, силы, душевный подъем. Но если этот поток наталкивается на препятствие, человек будет чувствовать неудовлетворение, при этом неважно, чем он занят, что делает. Он может даже заболеть. Поток любви, текущий через наше сердце, — это поток бескорыстной любви. Изначально он направлен в сторону Бога, и Бог общается с нами с помощью этого потока любви. Так образуется круговорот любви: мы направляем нашу любовь на Бога, а Бог в свою очередь отвечает нам Своей любовью. Такой взаимообмен приносит человеку наивысший покой, блаженство и силу. Можно привести пример реки и дамбы. Когда река наталкивается на дамбу, она выходит из берегов, затапливает все вокруг (хотя эти воды уже не имеют той силы, что несла в себе река).

    Так и в нашем сердце, когда поток любви не может течь свободно, эти воды, разделенные на множество мелких ручейков, текут в разные стороны. Например, те воды, что текут к деньгам, превращаются в жадность. Те воды, что текут к противоположному полу, превращаются в похоть. А те воды, что текут к обездоленным, к тем, кто нуждается в нашей помощи, — такие воды превращаются в сострадание. Главным препятствием для потока любви является наше ложное понимание своего «я»; именно это мешает потоку любви устремляться к истинному объекту любви со всей своей изначальной силой. Ложное эго останавливает поток любви, и это то, что происходит с нами сегодня. Маленькие ручейки ложной любви не могут принести покой душе.


    Вопрос: Вы сказали «ложное эго». Не могли бы Вы подробнее остановиться на этом, объяснить, что это такое?

    Ответ: В ведической философии для обозначения ложного эго употребляется санскритский термин аханкара. Ахан значит «я», а кара — «действующий». Это своего рода инструмент для обозначения и утверждения нашей идентичности. Мы словно надеваем различные маски на наше изначальное, подлинное «я». Опознать ложное эго можно по одному главному признаку: какую бы маску оно ни надевало, у него всегда будет качество, противоположное настоящей любви, — корысть. Корысть, словно спрут, опутывает наше подлинное «я», мешая проявиться подлинной личности. Наше подлинное «я» сковано материальным разумом и телом. И тот человек, который развил в себе подлинную личность, больше не нуждается в масках. Он не гордится тем, что стал, к примеру, ученым, или врачом, или кем-либо еще — как много у нас ролей! Когда маски спадают с нашего «я», когда уходит ложь, лишь тогда подлинная личность предстает в своем изначальном облике. Веды указывают, что подлинное «я» по природе своей — блаженная душа, возлюбленная служанка Кришны (Бога).

    Для тех, кто желает почувствовать на своем опыте разницу между подлинной личностью и ложным эго, я предлагаю поставить небольшой эксперимент. Выберете один день и просто понаблюдайте за своими мыслями, которые, словно поезда, то прибывают, то убывают с вокзала нашего ума. Услышьте голос своих мыслей: «О, сегодня я встретил этого человека… Как его звали… Владимир… Рустам… О, я выглядел глупцом… Забыл его имя…» Затем голос говорит по-другому: «Слушай, а ведь ты должен был позвонить своему другу… Выйди из машины… Ах, сейчас я не могу выйти из машины…» В нашей голове роятся голоса. Это не что иное, как проявления различных масок ложного эго. Итак, наблюдайте, слушайте эти голоса в своем сознании, а затем просто откиньтесь назад и… ничего не делайте. Не реагируйте на них. Через какое-то время вы увидите, поймете, что ничего не имеете общего с этими ролями. Вы — вечное существо, душа, а маски просто затмевают вашу подлинную духовную природу.


    Вопрос: Мы видим, что в материальном мире тоже есть любовь. Возникает вопрос: каким образом и насколько эти маски препятствуют потоку любви? Как это происходит?

    Ответ: Поток любви, настоящий поток любви, не так просто ощутить. Говоря о потоке любви, мы имеем в виду наивысшее проявление любви, любви к Богу, — опыт блаженства в отношениях с Богом. Этот опыт недоступен для тех, кто принимает прибежище в других видах любви. Любая другая любовь окрашена в цвет корысти, в той или иной степени. Этот цвет — и есть маска ложного эго. В этом мире лишь один вид любви наиболее близок любви к Богу — это любовь матери к своему ребенку. Мать, обнимающая своего только что родившегося младенца, — какую необыкновенную любовь она испытывает! Она тут же забывает обо всех муках, которые ей пришлось претерпеть во время родов. Она даже может сказать: «Нам нужен еще один ребенок, чтобы первенцу было с кем играть». Мать преодолевает столько трудностей, но она готова отдать жизнь за своего ребенка. Если счастье матери увеличить в тысячу раз, у нас будет пример блаженства, которое испытывают обитатели высших планет нашей вселенной. Увеличенное в миллионы раз, такое блаженство откроет для нас просторы счастья, испытываемого освобожденной душой. Но даже это счастье может увеличиться в бесконечное число раз, и здесь душу ожидает наивысшее состояние — любовь к Богу. Это состояние сложно описывать, но каждый из нас стремится именно к такой любви, жаждет испытать ничем не обусловленную любовь.


    Вопрос:
    Возвышенная любовь к Богу: является ли она уделом избранных или, может быть, она достижима и для простых смертных? Есть ли способ обрести такую любовь?


    Ответ: Да, такой способ есть. В Ведах это называется «самоосознанием». Мы на самом деле все достойны такой любви. Как я говорил в начале, эта любовь излечивает нас целиком: наш ум, рассудок, тело. В зависимости от того, насколько мы продвинулись по пути самоосознания, мы будем способны испытывать эту любовь. Да, редки те, кто достиг вершин любви к Богу, но миллионы тех, кто занимается духовной практикой, испытывают, ощущают хотя бы толику этой любви. Этот опыт любви позволяет им забыть о тщетных попытках обрести счастье в богатствах и утехах этого мира. Любовь — великая сила, даже материальные проявления любви обладают неимоверной силой. Мне вспоминаются слова великого индийского психолога прошлого, Ягьявалки. Он говорил, что у человека есть всего лишь две потребности: любить и быть любимым. В наше время есть немало случаев, иллюстрирующих это утверждение.

    Есть история про одного мальчика, которого жестоко избили родители. Это было где-то в Бразилии. От этих побоев практически все органы его тела перестали функционировать. Его привезли в больницу, там он просто лежал на кушетке, не говоря ни слова, не слыша ничего, беспомощный. Он был практически при смерти. Одна сердобольная нянечка приходила каждый день и просто шептала ему на ухо: «Я люблю тебя». Доктор, заметив это, сказал нянечке: «Это хорошо, что ты так делаешь, но мальчик оглох, он не слышит тебя». Но нянечка продолжала приходить к этому мальчику, говоря ему каждый день: «Я люблю тебя». И через три недели мальчик сделал свое первое движение рукой. А через четыре недели улыбнулся. Через пять недель он заговорил, и через два месяца он уже выписывался из больницы. И это — всего лишь ручейки любви! Духовная практика, процесс самоосознания, помогает нам освободиться из-под гнета ложного эго, выйти из-под его контроля. Можно только представить себе, сколько энергии даст нам поток любви, когда спадут все преграды!


    Вопрос: В других религиозных традициях тоже говорят о любви к Богу. В чем особенности ведического понимания этой любви?

    Ответ: На мой взгляд, в ведической традиции представлено все разнообразие возможностей для выражения нашей любви к Богу. Думаю, многое из этого есть и в других традициях. Согласно Ведам, Бог на первых шагах познается в виде Силы, в Своем безличном облике. Затем Бог познается в образе Сверхдуши в нашем сердце. И наивысшей ступенью познания является постижение Бога как личности. Эти три концепции можно понять на примере горы. Издалека гора кажется просто темной массой. Подойдя ближе, можно разглядеть деревья. Но, взобравшись на гору, мы видим водопады, тропинки, лесных животных и прочих обитателей этой горы. Веды предлагают человеку взглянуть на Бога с разных точек зрения, принять Его во всем Его многообразии. И высшим аспектом Бога Веды называют тот Его аспект, в котором проявлена способность Бога обмениваться с нами, людьми, высочайшей любовью. На санскрите эта концепция называется расо ваи саха («Бог есть источник высочайшего блаженства»). Веды указывают на возможность разнообразных отношений, в которых человек может испытать это блаженство, этот вкус. Существуют отношения, где человек чувствует себя слугой Бога. Есть также концепция дружбы с Богом. Далее идет концепция родительских отношений с Богом, когда Бог становится для нас сыном! И наконец, есть возможность вступить с Богом в отношения, которые напоминают отношения возлюбленных. Это лишь краткий обзор возможностей, предоставляемых ведической традицией.

    На Западе, в религиозных учениях, известны лишь некоторые из них. Также одно из важнейших положений Вед заключается в том, что Бог может присутствовать в звуке. Ведические мантры практически все состоят из имен Бога, и считается, что Бог лично присутствует в этих звуках. Другой особенностью ведической религиозной традиции является возможность покормить Бога. Эта возможность открыта для всех без исключений. Конечно, одном интервью невозможно перечислить все особенности взаимоотношений с Богом, предлагаемые Ведами. Об этом написаны тома литературы. Но один секрет я могу открыть читателям прямо сейчас. Это секрет духовного «защитного круга».

    Мы знаем, как легко подхватить болезнь, если наша иммунная система ослаблена. Подобным образом, существует духовная иммунная система. Эта система образует своего рода защитный круг. У этого защитного круга две функции: 1) защищать нас от враждебных вторжений извне и 2) наделять нас блаженством изнутри. Есть несколько способов, с помощью которых мы можем как бы очертить вокруг себя этот защитный круг. Одним из них является общение с духовно возвышенными людьми. Такое общение вдохновляет нас, и поток вечной любви освобождается от преград ложного эго. Повторение святых имен Бога также помогает нам укрепить нашу духовную иммунную систему. Святое имя Бога дарует духовную энергию. В нашем сердце — огромное количество духовной энергии. Поток любви — это и есть духовная энергия, и, когда эта энергия входит в сердце человека, он обретает блаженство.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  12. #12
    Мой ретрит в Индии, Карттика-2009: Размышления отшельника


    День 1

    Сейчас 10 часов вечера. Там, вдалеке, виден впечатляющий купол Шри Мандира, храма Господа вселенной. Мне приходит на ум «Бхаг.» (4.9.42, ком.) «Дхама – это место, где можно сразу почувствовать связь с Верховным Господом».

    Интересно, а как же я ее почувствую?

    Следующее, что я помню, - как сижу перед полной тарелкой джаганнатха-маха-прасада.

    Во Вриндавана-дхаме мы получаем особую милость Господа через пыль, которой касались Его босые лотосные стопы, а в Джаганнатха Пури – через вкусный джаганнатха-маха-прасад.

    Это действует – мое глупое сердце расслабляется…

    День 2

    Сегодня начинается Карттика. После обеда Мадхавананда и Сатьядева повели меня к группе японских преданных, чтобы я обратился к ним с небольшой речью. Мы отмечали начало Дамодара-враты. О, мы пели такой замечательный киртан!

    По пути мы узнали, что одна из этих японских преданных покрасила свое тело черным каджалом. Когда охранники, державшие дубинки, спросили, откуда она, та ответила: «Асам ме» (Я из Асамы).

    Господь Джаганнатха затмил их разум и исполнил ее желание получить Его даршан.

    День 3

    Я сижу перед бхаджан-кутиром Тинкари Бабы, святого, который пятьдесят лет назад повторял здесь каждый день 192 круга маха-мантры. Я сижу под тем же самым деревом, и кажется, оно «записало» трансцендентный звук, произнесенный этим сиддха-пурушей (человеком, достигшим совершенства). Я чувствую, как мое повторение мантры наделяется особой силой, и думаю о Вриндаване и происходящих там играх. Благословениями святого даже слепой может увидеть звезды на ночном небе. Я просто черный муравей на черном камне в безлунную ночь, но Шрила Прабхупада нашел меня и лучом своей милости оживил, позволив идти по сияющему пути сознания Кришны.

    Что еще произойдет с этим удачливым муравьем?

    День 4

    О, я просто обливаюсь потом…

    В первой половине ночи настолько жарко, что я просыпаюсь и чувствую, будто лежу в ванне, наполненной пóтом. Даже подушка промокла вся насквозь. Время учиться быть терпеливым… Терпеливым, как дерево.

    Сегодня один преданный из Асамы рассказал, как сразу по приезде в Пури он проснулся посреди ночи из-за воплей кота. Раздосадованный тем, что его отдых был прерван, он попытался прогнать этого кота, но, к несчастью, так неудачно ударил его, что тот умер.

    С той поры он чувствует, что не должен больше никогда отчитывать или наказывать своих подчиненных. Сейчас он исполняет обязанности лидера большого ашрама в Пури и понимает, что Господь Джаганнатха устроил для него этот урок. Он всегда помнит: «Терпи ошибки других. Не воюй с ними».

    Сила терпеть ошибки других людей, а также любые проблемы, приходит из бхаджана.

    День 5

    О мой Господь, поговори со мной!

    В следующих записях дневника я раскрою вам одно ужасное сомнение, которое периодически возникает в моем уме во время моих ежегодных джапа-ретритов. Давайте посмотрим, как я справлюсь с ним на этот раз. Я постараюсь разрешить это мучительное сомнение раз и навсегда. Я надеюсь. По крайней мере, я должен прогнать его. Приглашаю вас стать свидетелями этой битвы.

    Позавчера оно вернулось с полной силой, угрожая самой жизни, ставя под вопрос все, что я делаю. Мое старое сомнение, которое не оставляет меня в течение множества жизней:

    «А что, если ты просто придумал все это?

    А может быть, твой Кришна – просто плод твоего воображения?

    Не похож ли ты на человека в пустыне, который взывает о помощи, но в конце концов так и умирает от жажды?

    Отвечал ли Кришна когда-нибудь тебе?

    Если Он есть, то почему Он не говорит с тобой?»

    День 6

    Я сижу в саду Тота Гопинатхи совершенно один. Однако где-то там за деревьями я ощущаю присутствие «моего» сомнения. Меня ждет непростая, сухая полуденная джапа. Харе Кришна. Даже собаки и комары переваривают свой обед и спят в это время! «Слышит ли Господь мой зов?» - вот в чем вопрос.

    Неожиданно, словно освежающий бриз, ко мне приходит понимание: Господь слышит те молитвы, которые возносятся в настроении преданности. Просто предайся повторению святых имен. Делай это как служение!

    Вспомни Гададхара Пандита: когда Его спина согнулась под тяжестью старости, Он все же хотел продолжать служение Своему Гопинатхе. Гопинатха услышал Его желание и просто присел, чтобы и дальше принимать гирлянды от Гададхара.

    Повторение святых имен плюс предание – вот что нужно. Основой для общения с божественным является любовь.

    Повторяя святые имена, не стремись к собственному «духовному наслаждению». Предайся Ему одному. Откажись даже от тех мотивов, из-за которых ты начал преданное служение.

    Эти размышления придают мне новых сил, в то время как сомнение с недоверчивостью смотрит на меня.

    День 7

    После полудня поле битвы, на котором я сражаюсь с моим сомнением, переместилось к бхаджан-кутиру Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на песчаных дюнах Чатака-парваты. Девять лет назад здесь, среди обезьян, я совершал карттика-врату. Вдруг на дерево слева от меня садится сокол, держа в когтях огромную мертвую мышь.

    На ум приходит стих из «Бхаг.» (3.9.11), который часто цитировал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: «О мой Господь, Ты столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Тебе».

    Да, это верно: Знай, к кому ты обращаешься! Всегда будь сосредоточен на Нем. Ни один мужчина не влюбляется в абстрактную концепцию женщины. Нет, он всегда поглощен какой-то определенной личностью.

    Господь безграничен, Его можно описывать тысячами способов. И чтобы возникла связь, ты должен сосредоточиться на одной из Его форм, которая больше всего привлекает тебя. В противном случае Он останется безмолвным, поскольку не поймет, к кому ты обращаешься, как это было в случае со святым Атри.

    День 8

    Сегодня я сижу на берегу океана и повторяю святое имя, а волны накатывают на песок. Они, кажется, говорят: «Кра-вумс-шшууу…» (звук больших коричневых волн).

    И вдруг, когда я ждал этого меньше всего, я чувствую, как мое сердце смягчается и наполняется любовью к Кришне. Он заговорил со мной на языке чувств: бхакти, непосредственный духовный опыт и непривязанность к материи – дары, которые Кришна помещает в сердце повторяющего святое имя. Один такой подарок зачастую говорит больше, чем тысяча слов.

    Эти дары милости также являются ответами Господа – верными знаками того, что Он услышал Своего преданного. Совсем как океанские волны, эти три реализации являются доказательством того, что океан, как и сердце Кришны, движется навстречу нам волнами милости.

    День 9

    Однажды Шрилу Прабхупаду спросили, говорит ли вообще Господь с преданными, находящимися в этом мире. Он ответил утвердительно, но добавил: «Он будет говорить только с искренними преданными. Он не станет отвечать на глупости». И чтобы усилить значимость своих слов, он процитировал из «Гиты» (10.10): «Тех, кто неустанно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

    Но когда я представил эту мысль своему сомнению, оно стало еще агрессивнее (возможно, его боевые припасы были на исходе, и ему пришлось прибегнуть к показной агрессии).

    «Что, Кришна уже говорил с тобой? Никаких ложных надежд!» - потребовало оно.

    Хорошо, что я уже достаточно погрузился в свой джапа-ретрит в Пури. После некоторой борьбы я смог парировать, исходя из собственного небольшого опыта этих нескольких последних дней и опыта других преданных. Поэтому я с уверенностью возразил: «Если ты говоришь с Господом, например, обращаешься к Нему в джапе, Он ответит. Но тебе нужно внимательно слушать свое сердце. Он будет говорить с тобой, когда ты будешь повторять святое имя. Вот что может произойти во время воспевания – то, что можем считать божественными откровениями:

    1. Твой ум неожиданно привлекается Кришной и появляется огромный вкус.

    2. Ты неожиданно начинаешь ощущать сладость Кришны или вещей и личностей, связанных с Ним.

    3. В результате молитв во время воспевания в твоем уме возникает очень ясное понимание, как нужно совершать разные виды служения и поклонения.

    4. Ты разовьешь стабильность в духовной практике и своем сознании Кришны.

    5. В течение дня ты будешь помнить о Радхе и Кришне и Их пленяющих играх.

    6. Ты увидишь, как улучшаются качества твоего характера, а также твоей духовной жизни.

    7. В тебе пробудятся твои вечные отношения с Радхой и Кришной, и ты обретешь ясное понимание своего служения в Их мире.

    Это не пустые обещания, но реальный опыт многих преданных, которые серьезно практиковали повторение святого имени и были готовы отдавать свое время и энергию этому высшему методу духовной практики».

    И, конечно, Кришна также говорит непосредственно словами.

    Пока я говорил все это своему сомневающемуся уму, я заметил удивительную вещь: он стал удовлетворенным, сомнение исчезло.

    Как замечательно увидеть, что на самом деле мой ум хочет верить. Быть в сомнениях – так безрадостно.

    Возможно, сомнение вернется, когда я окажусь в менее благоприятных условиях на Западе. Поэтому сейчас я буду повторять святое имя лучше, счастливо идя на необходимые жертвы, чтобы пробить материальный уровень. В следующий раз я отвечу сразу с позиции реализаций – я надеюсь. Или меня «не будет дома» - чтобы сомнение не нашло меня.

    День 10

    «Не может этого быть!» - слышу я возглас Кишори. Совсем скоро должен быть завтрак, и мы все вбегаем на кухню.

    Кишори показывает нам плотно запечатанную пластиковую коробку. «Муравьи нашли джаганнатха-маха-прасад! Они могут забраться куда угодно!» - она в удивлении качает головой.

    Эти муравьи Джаганнатха Пури известны по всему миру за свою способность отыскивать съестные продукты. Они упоминаются даже в «Чайтанья-чаритамрите». Еда может быть в безопасности, только если она окружена водой (возьмите тали, наполните водой, а затем в середину поставьте маленькую чашку с едой, или возьмите стол и поставьте все его четыре ножки в чашки с водой, и еду положите на него).

    Огромное желание муравьев отыскать пищу, и особенно сладости, помогает им преодолевать все препятствия. Они взбираются по стенам на полки. Они даже карабкаются на потолки, с которых на веревках свисают мешочки с едой, и спускаются по этим веревкам. Они взламывают сейфы, покоряют горы и прыгают с деревьев. Однажды они, несомненно, научатся разным стилям плавания или строить корабли! Желание – лучший учитель.

    Какой прекрасный пример для духовной жизни, пример горячего устремления. Если обычный муравей так жаждет получить несколько крупинок сахара, то как же мы должны хотеть получить Кришну? Это желание можно обрести, изучая жизни великих преданных или посещая Святую Дхаму, наполненную вибрациями Шри Чайтаньи и Его спутников. Они чувствуются в самом воздухе Пури. Прислушайтесь внимательно ночью - вы все еще услышите, как Шри Чайтанья зовет Кришну: «Где Ты, Кришна? Где Ты, о, играющий на флейте?» Только это сильное желание станет мостом, который соединит нас и Бога. И только это желание однажды побудит Господа заговорить с нами.

    День 11: Чудеса любви

    «Как изумительно! Ты чувствуешь?»

    Мы с Бхуриджаном прабху останавливаемся на улице. Слева от нас огромная свалка, справа мочится и испражняется корова, а мимо идет курящий индус. Мы вдыхаем воздух, как люди умирающие от холеры, пьют воду Ганги.

    Мы смеемся и обнимаемся (индус, вероятно, думает, что у нас не все в порядке с головой). Но вот он снова - ясно ощутимый и абсолютно опьяняющий – изумительный насыщенный аромат, похожий на запах самого изысканного меда. И в нем мы улавливаем тонкий запах множества цветов. Возможно, какая-то божественная личность пришла в Пури на даршан Господа Джаганнатхи и принесла с собой атрибуты для поклонения, включая райские цветы. Очарованные, мы застываем на месте, позабыв, что стоим посреди улицы. Позже, на пути к Тота Гопинатхе, мы ощущаем другой неземной аромат, но больше похожий на цветы жасмина. Словно опьяневшие бабочки, мы парим в нем, но вскоре приходим в себя. Этот аромат предназначен для удовольствия Кришны, так не будем портить подношение!

    До сих пор я чувствовал такие небесные запахи только в окрестностях Гирираджа, но принципы проявления дхамы одинаковы во всех дхамах. Сюда приходят множество возвышенных паломников, и Кришна раскрывает Себя этим преданным – здесь больше, чем где бы то ни было еще, в соответствии со степенью их предания.

    Шрила Прабхупада сказал, что дхама – это место, в котором легко ощутить связь с Кришной.

    Из «Чайтанья-чаритамриты» мы узнаем, как Шри Чайтанья увидел Кришну. Когда Господь исчез, в воздухе остался Его аромат, и Господь Чайтанья побежал за ним. Преданные говорят, что у Кришны есть одна проблема: Он не может исчезнуть полностью. Остается Его аромат…

    В Пури мы, несомненно, можем почувствовать его в маха-прасаде и, возможно, иногда в воздухе.

    День 12: Чудеса любви, часть 2

    Я повторял свои круги, сидя на песчаной дюне прямо перед бхаджан-кутиром Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, и спустя некоторое время природа, казалось, расслабилась и решила больше не прятать от меня своих детей. Вскоре и я, и животные стали чувствовать себя очень непринужденно, как часто бывает в святой дхаме, когда лесные обитатели слышат и видят воспевающего. Кажется, что они признают и ценят его духовные занятия. Один мангуст патрулировал поблизости, не подпуская змей. Лягушки то и дело прыгали рядом с моими коленями. Маленькие обезьяны с шумом решали тысячи проблем своей семейной жизни. Соколы, кукушки, орлы и вороны приземлялись и вновь взлетали; они пели, ворковали и каркали. Все мирно с одобрением посматривали на меня: «Хорошо, что ты повторяешь святое имя». А бабочки танцевали в лучах солнца.

    Неожиданно я увидел внимательный взгляд немигающих глаз на черном лице, а затем – серебристо-белый мех за кустом. Каково же было мое удивление, когда этот зверь вышел вперед, оказавшись выше человеческого роста: обезьяна-Хануман! Потом он повернулся к другим еще семи или восьми огромным обезьянам с чрезвычайно длинными хвостами и приказал продолжать путь. Но я увидел его еще раз.

    Спустя час сосредоточенного воспевания я открыл глаза и увидел этого величавого вожака прямо рядом с собой. Он сидел, оперевшись на стену бхаджан-кутира, и слушал мою джапу. На этот раз я остановился и посмотрел прямо ему в глаза. Он был совершенно спокоен и взглянул на меня. И я сразу подумал: «Ты – не обезьяна». И он будто ответил телепатически: «И ты не человек. Все мы - слуги Господа Джаганнатхи, в животном или человеческом теле». Затем он встал и прыгнул на шесть метров к большому дереву и исчез.

    Во время пребывания на Радха-Кунде я видел коров, приходивших на утреннее арати, черепаху, которая регулярно приползала в храм на завтрак, и собаку, которая пела (или выла) вечернее арати. Все они - слуги Божественной Четы, гармонично связанные с ней своим служением.

    «Я поклоняюсь траве Вриндавана, лианам, насекомым, червям, коровам, быкам, павлинам и всем остальным его жителям. Такой удачи не имеют даже Брахма и Уддхава, и потому они всегда желают занять такое же положение, как эти обитатели Вриндавана, которые так дороги Мукунде, ведь они помогают Ему в Его играх» (Враджа-виласа-става).

    Я пишу эти строки, и один разноцветный жучок передвигается вместе с моей ручкой по странице, как бы желая сказать: «Рай на земле возможен – в служении Господу».

    День 13: Чудеса любви, часть 3 – Ответ Господа на молитву

    Сегодня я повторял джапу в храме Тота Гопинатхи. Передо мной было растение туласи, а в десяти метрах или в нескольких жизнях от меня находилось прекрасное божество Гопинатхи. Но, несмотря на такую божественную атмосферу, мое повторение было механическим и лишенным чувства. Неожиданно я услышал позади себя голос: «Невозможно повторять святые имена умом или телом. Это можно делать только на уровне бхакти, которая живет в сердце, если ты получил ее. Не ищи бхакти в голове – ищи в своем сердце». Я обернулся и увидел санньяси из Бенгалии, который читает лекции бенгальским паломникам. Он стар, худощав, смиренен и учен. Он улыбнулся и сказал: «Я подумал, что тебе нужно услышать это. Почему бы тебе не молить Гопинатху о даре святого имени с любовью?»

    Хорошая мысль… И вот моя молитва о том, чтобы мое сердце ожило:

    «Какое бы рождение я не получил из-за грехов своей прежней мирской деятельности, я молю о том, чтобы жизнь за жизнью я мог петь и повторять Твои святые имена. Это мое единственное настоящее желание, о Господь, и я подношу его Твоим лотосным стопам, чтобы немотивированная преданность Тебе могла постоянно пробуждать в моем сердце такую привязанность, какую я сейчас имею к мирской деятельности. Я прошу о том, чтобы в нем развилась такая же сильная привязанность к Твоим божественным стопам. Я молю о том, чтобы моя любовь к Тебе оставалась непоколебимой в страданиях и в радостях и чтобы день за днем она увеличивалась благодаря силе и могуществу святого имени».

    Ответ на эту молитву пришел быстрее, чем я ожидал, и совершенно неожиданным образом. Один из пуджари Господа Джаганнатхи пришел этим вечером в нашу гостиницу и предложил мне редкие шелковые одежды, с вытканными на них бесценными стихами «Гита-Говинды». Каждый вечер Господь одевается в эти удивительные стихи. Они выражают высочайший уровень любви между Ним и Его ближайшими преданными. Без этих стихов Он не может уснуть. Теперь я могу завязывать эту ткань, как шарф, который поможет мне спуститься с уровня ума в сердце.

    День 14: Чудеса любви, часть 4

    «О, как же я хочу повторять Твое имя с преданностью!»

    «Тогда пой нама-киртан

    Каждое утро по пути в храм Гопинатхи вы можете увидеть и услышать его: Васудеву, сумасшедшего, как его здесь знают и почитают.

    Он небольшого роста со взъерошенными волосами, одетый в старую поношенную одежду, и с длинным посохом с колокольчиком на конце, которым он отзванивает ритм для своих песен: «Хе Мадхава, охе Нила Мадхава, хе Говинда, хе Гопала!»

    Он выглядит, как суфийский нищий – кто знает, может, это он и есть?

    Когда он идет по улице, все, даже быки, уважительно уступают ему дорогу. Его глаза слепы для этого мира, хотя он видит: «Хе Мадхава, охе Нила Мадхава…»

    Я люблю его песню. Она вдохновляет меня найти мою собственную: повторение имени Господа с любовью.

    День 15: После кражи

    Первое чувство любви к Кришне налетает, словно осенняя буря. Сначала она с огромной силой пригибает дерево к земле и затем срывает с него все листья – и сухие, и зеленые.

    Так и пение святых имен овладевает тем, кто его повторяет, внушая ему чувство глубокого смирения. Оно распахивает дверь его сердца, заставляя низко склониться. Где находится он, а где Божественная Чета?

    И тогда все желания устремляются к Кришне. Чувство преданности становится все сильнее и сильнее и, наконец, похищает сердце. Дверь остается широко открытой, иногда поскрипывая рыдающим звуком.

    Я смотрю на свой алтарь.
    Вот они воры – Шри Шри Радха Расабихари,
    И вот плачущий Господь Чайтанья.
    Его слезы так обильны,
    Что, кажется, они льются с картины
    по ткани харинама-чадара
    на пол комнаты.
    Сладкие слезы – иногда это целый поток.
    После кражи дверь дома
    Остается широко открытой.
    Украдено самое ценное – сердце.
    Теперь его бывший владелец плачет -
    Он самый удачливый.



    День ухода Шрилы Прабхупады

    Что сказать? О чем думать? Что делать?

    Куда же Вы ушли?

    В 1977 году я чувствовал опустошение, и я все еще опустошен – тридцать два года спустя – с единственной разницей, что теперь я научился жить с этой болью.

    Тогда я думал, что все потеряно. Теперь я думаю о том, как я могу связаться с Вами.

    Пожалуй, лучше остановиться на этом – противоречивые эмоции не имеют смысла для тех, кто находится снаружи чьего-то маленького мирка.

    Вот фотография Пишимы, сестры Шрилы Прабхупады (Вриндаван, храм Кришны-Баларамы, 15 ноября 1977г.). Она перед вьясасаной своего любимого брата, куда теперь торжественно поместили его тело. Какая глубина эмоций?!



    Дни 16 и 17: Подношение Шриле Прабхупаде

    Введение

    Я страдаю болезнью, которая по-немецки называется «Kann alleine» («Я сам!»). Она началась, когда мне было пять лет. Однажды мой дедушка сказал мне: «Всякий раз, когда мы выходили на прогулку и дверь сада только успевала захлопнуться за нами, ты выдергивал свою маленькую ручку из моей руки. Даже если я старался удержать тебя, ты боролся и кричал «Kann alleine» до тех пор, пока я, наконец, не отпускал тебя, и ты мог свободно повсюду бегать. Только когда появлялась собака, ты бежал ко мне и давал опять свою руку. У тебя всегда были проблемы с собаками».

    Хотя такое умонастроение, возможно, имеет свои преимущества в материальной жизни, оно может стать опасным для жизни духовной. В этом подношении я постарался изложить свое понимание необходимости держаться близко к Шриле Прабхупаде.

    На самом деле я придумал один небольшой прием, основанный на этом понимании: когда я повторяю джапу, я мысленно сижу рядом с духовным учителем. В этой медитации мы оба сидим у лотосных стоп Панча-таттвы и Шри Шри Радхи-Гопинатхи с Их дорогими спутниками.

    О, эта медитация стала «попутным ветром в мои паруса», она дала мне «крылья, чтобы лететь» и напитала меня вкусом.

    Подношение Шриле Прабхупаде

    Когда я повторяю святое имя в течение целого дня, очень скоро мои отношения с Кришной становятся исследованными, проверенными и, наконец, раскрытыми. Нет больше иллюзии – перед моим взором предстает обнаженная истина!

    Да, я хотел бы опьянеть от любви к Кришне. Да, я хотел бы стать чище.

    Но особенно в те моменты, когда я устал или испытываю боль, или голоден, или нуждаюсь в чем-то, мне приходиться увидеть вещи, как они есть: я чрезвычайно ограничен и незначителен, бедная обусловленная душа. Беспомощная, но не лишенная надежды!

    Да, у меня есть надежда - это милость моего возвышенного духовного учителя, благодаря силе которого невозможное становится возможным! Даже я теперь могу иметь дарующие сердцу радость отношения со святым именем – с Радхой и Кришной. Шрила Прабхупада сидит рядом с Радхарани и Гопинатхой, и если я нахожусь около него, я тоже оказываюсь вблизи Божественной Четы.

    Господь Сам объясняет природу этой близости: «Я всецело нахожусь во власти Моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я нахожусь только в их сердцах. Что говорить о них, когда даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне» («Бхаг.», 9.4.63).

    Вот как Кришна видит духовного учителя и ученика. Нектар!

    Шрила Прабхупада находится в сознании Кришны и, таким образом живет в Кришне, и если я дорог Шриле Прабхупаде, то даже я, незначительный муравей, могу приблизиться к Господу Кришначандре. Но если я не стремлюсь удовлетворить чистого преданного, не становлюсь ли я похож на муравья, который пытается подпрыгнуть до Луны?

    В писаниях мы встречаем одну наводящую на размышления аналогию, в которой Господь сравнивается с солнцем, гуру – с озером, а ученик – с цветком лотоса. Если не будет озера, то же самое солнце, которое обычно помогает лотосу вырасти, сожжет и иссушит цветок, так что он, в конце концов, погибнет, не наполнившись цветом и ароматом.

    То же происходит и с учеником, который отстраняется от гуру и старается независимо от него достичь Кришны и святого имени. Если не будет гуру, солнце святого имени иссушит попытки такого ученика воспевать и, в конечном счете, всю его жизнь.

    Если Шрила Прабхупада недоволен мной, Господь тоже недоволен. Йасйа прасадад…

    Я склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя. Его милостью мы обретаем милость Кришны, без его милости все наши усилия напрасны.

    Поэтому трижды в день – на рассвете, в полдень и вечером – мы медитируем на нашего возвышенного духовного учителя, воспеваем его славу и приносим ему свои поклоны.

    Практический опыт

    Каждый день я начинаю повторение святых имен с небольшой церемонии арати Вам, Шрила Прабхупада. Когда я пою молитвы «анти-самсара» и предлагаю благовоние, я предлагаю и свою джапу как служение.

    Всякий раз, когда мне случается пропустить это простое выражение моей ученической преданности, результат не замедлит прийти – в этот день моя джапа не наполнена чувством.

    Солнце может светить в небе, но нет воды в озере милости, так как я отстранился от него.

    Спасибо Вам, Шрила Прабхупада, что Вы по-прежнему присутствуете даже во время Вашего отсутствия.

    Написано Шриле Прабхупаде в день его ухода.

    День 18: Драгоценная мудрость

    «Ты повторяешь Имя или Имя повторяет тебя?»

    В удивлении я отрываю взгляд от Тота Гопинатхи и вижу своего необычного друга – бенгальского санньяси, который живет в маленьком бхаджан-кутире (хижине) в саду храма Тота Гопинатхи.

    Я не менял положение тела в течение многих часов – только передвигал джапа-малу. Я не сразу могу собраться с мыслями и сказать в ответ: «Ну, я стараюсь сосредоточиться и удерживать ум на мантре и затем повторяю ее…»

    В его глазах сверкнул огонек, и он прерывает меня: «Никто не может повторять святое имя по своему желанию. Оно либо нисходит и проявляет себя через наш голос, либо мы остаемся в тени, в «абхасе» - никакого имени…

    Как и Сам Кришна, Его имя тоже адхокшаджа – находится за пределами ума и чувств. Апракрита – не из этого мира.

    Кришна является только в сердце полностью предавшейся души.

    Будь полностью зависим от Кришны, и тогда Он низойдет к тебе.

    Ум никогда не сможет схватить святое имя, это под силу только преданному сердцу. Ты слишком много повторяешь от ума, повторяй из сердца. Пусть ум отступит, а сердце возобладает…»

    Он с улыбкой смотрит на меня и затем произносит: «Что я знаю? У меня нет никакого опыта, но Рупа Госвами говорит: «О святое имя, когда Ты являешься на моем языке, Ты танцуешь на нем и спускаешься в сердце. Когда Ты танцуешь, ум и все мои чувства замирают. О, сколько нектара содержится в этих двух слогах: криш-на»».

    Мой друг отворачивается, сокрушаясь о собственной неудаче, и затем заключает: «Из этой шуддха-намы Господь распространяет Себя, и тогда мы видим Его божественную форму, божественные качества и божественные игры – всё… не старайся повторять - моли святое имя и позволь имени повторять тебя…»

    Мой друг уходит. Я смотрю на Тота Гопинатху, и Он улыбается в ответ, как бы говоря: «Что ты об этом думаешь?»

    Я тронут. Я молю Его явиться в моем сердце, и снова приступаю к повторению святого имени…

    День 19: Вся слава подметальщикам улиц Пури

    Повторяю святое имя под одним из деревьев Пури. Неожиданно подходит простой подметальщик, держа в руке метлу. Его глаза вопрошают: «Ничего, если я подмету рядом с Вами или это побеспокоит Вас?»

    Я подаю знак в ответ: «Тик!» («Все в порядке»)

    Я закрываю глаза, чтобы лучше сосредоточиться, но в нем есть что-то такое, что заставляет меня снова открыть их.

    Пока я завороженно наблюдаю за ним, меня впечатляют его почти аристократические движения. Когда он заканчивает свою работу, он совершенно удивляет меня. На лучшем аристократическом английском с британским акцентом он говорит мне: «Наше сердце покрыто слоями пыли. Их так много, что мы не сможем удалить их по своему желанию. Сделать это может только святое имя и служение чистому духовному учителю (шуддха-гуру)».

    Он улыбается, смотрит на свою метлу и, прежде чем я успеваю прийти в себя, уходит.

    День 20: Говорящая обувь

    Я люблю повторять святое имя утром в храме Тота Гопинатхи. Но сегодня перед входом выстроились ряды обуви, давая понять, что внутри храма проходит какая-то программа.

    Тогда я пойду в сад.

    Перед самой калиткой в сад я оборачиваюсь, чтобы еще раз взглянуть на обувь. Не может быть! Вся она стоит в идеальном порядке, пара к паре, почти ровными линиями. Эти паломники не могут быть индусами, которые относятся к своей обуви почти с кастовым сознанием. Обувь в Индии считается неприкасаемой, и ее бросают взмахом ноги в затененный угол.

    Кто же тогда внутри? Преданные ИСККОН? Преданные Чоупатти?

    Нет, конечно, никто из них, ведь они тоже сваливают обувь в беспорядочную кучу, а не выстраивают в линии.

    Когда я захожу в сад, мне вспоминается старая история из дзен-буддизма:

    Ученик выходит из кельи и подходит к своему учителю: «Я наконец-то достиг просветления!». Учитель подводит его к двери комнаты и указывает на обувь. Один тапок лежит поперек другого, будто налетев на него. А в углу в идеальном порядке стоят тапочки учителя.

    «Возвращайся в свою комнату и продолжай медитацию».

    Шрила Прабхупада также говорил об этом: «Сначала стань сознающим, потом - сознающим Кришну!»

    Так что же это за группа паломников, чья обувь несет столь необычное послание о порядке? Должно быть, они и делают что-то правильное!

    P.S. Позже я выяснил, что мой духовный брат Матсьяватара прабху из Италии привел в храм группу из пятидесяти преданных, посещавших его университетские программы. Это талантливые, высокодуховные люди, хорошо обученные духовной психологии в его Школе Бхактиведанты.

    Старый пуджари Гопинатхи

    Вы не можете пропустить Махапрабху даса. Когда бы вы ни пришли в храм, вы проходите мимо него. Он или лежит на каменной скамье, или сидит, глядя на пол перед собой… Он стар, очень стар и, кажется, ждет кого-то – свою смерть.

    А иногда, как, например, вчера, он медленно идет через храм. С огромными усилиями передвигает он сильно раздувшиеся от слоновой болезни стопы. Он несет чашку для еды, которую наполняет у алтаря Мадана-мохана, и возвращается к своему месту ожидания на каменной скамье.

    Обычно я приветствую его, когда вхожу в храм или выхожу, а иногда приношу поклоны – это пуджари Гопинатхи, который служил Ему в течение пятидесяти лет. Когда я смотрю в его глаза, я вижу страх – страх встречи с кем-то, кто заберет его с собой и не вернет назад. В его взгляде такая усталость, что, кажется, он уже не замечает ничего. Похоже, что он видит только свою чашку для еды, за пределами которой для него не существует мира.

    Но этим утром я увидел нечто совсем иное.

    Когда в храме больше никого не было, он пришел и стоял в течение долгого времени, оперевшись на дверь алтаря. Было очевидно интимное общение, происходившее между ним и Гопинатхой. Затем он обернулся и посмотрел прямо мне в глаза. Я был потрясен. В обоих его глазах был Гопинатха! И потом я увидел его, энергичного священника, стоявшего на коленях перед Господом и украшавшего Его лицо сандаловой пастой. Я увидел, как он бежит к алтарю с изысканной одеждой для Господа, несет пищу, предлагает светильник во время арати…в другой сцене я увидел, как он, крича и смеясь, прогоняет обезьян, евших из тарелки Гопинатхи.

    Образы его жизни, проведенной в служении, безумно танцевали в его глазах.

    (Ох, не знаю, писать ли обо всем этом – кто мне поверит?)

    Когда он встретил мой взгляд, его глаза наполнились слезами, и это придало его облику нежность. Черты его лица изменились. Больше не было старика с испуганным взглядом. Вместо него я увидел молодого человека - возможно, отражение его будущей жизни в духовном мире. Жизнь в служении всегда продолжается. Река, однажды начавшая свое движение, будет течь, пока не достигнет моря.

    Когда я увидел такую перемену в глазах старого пуджари, ко мне пришло глубочайшее осознание: Гопинатха всегда заботится о Своих слугах – в прошлом, настоящем и будущем. Никто из Его слуг не должен беспокоиться.

    Видя благодарность и чувство заботы, которые испытывает Кришна к Своим преданным, Акрура произнес: «Может ли разумный человек искать прибежище где-то еще, кроме Тебя? Хорошо известно, что к Своим преданным Ты испытываешь особую любовь. Ты держишь Свое слово, что будешь всегда защищать даже самого незначительного из Твоих слуг. И Ты остаешься вечно благодарен за любое оказанное Тебе служение, даже самое маленькое. Ты исполняешь все желания искренних душ, которые служат Тебе, и готов отдать им даже Самого Себя. И, несмотря на все это, Твои сладость и великолепие никогда не изменяются».

    Пусть же эти слова вдохновят вас – не сомневайтесь полностью отдать себя такому милостивому Господу.

    P. S. Когда я писал эти строки, Баларама дас, нынешний главный священник Гопинатхи, приехал на велосипеде и привез прасад прямо с тарелки Гопинатхи для этого незначительного слуги. Когда я спросил, кто побудил его сделать это, он просто ответил: «Гопинатха!»



    Визит к царю Пури

    Еще вчера я был похож на нищего, который ходил туда-сюда по дороге к храму Гопинатхи и обратно, нищего, которому пришлось отпрыгнуть в сторону, чтобы его не задавили моторикши и разъяренный бык, защищавший свое место на куче грязных тарелок из листьев.

    Теперь я еду в царском лимузине по главной дороге, где разрешен проезд только машинам царя и высокопоставленных политиков. Как это символично для нашего изменчивого положения в этом мире. Сегодня – царь, завтра - нищий. Вывод: не привязывайтесь ни к какой ситуации.

    Встреча прошла просто удивительно. Гаджапати Махараджа – потомок древней династии могущественных и чрезвычайно преданных своему делу царей Калинги (Ориссы),- его замечательная и очень культурная жена и их юная дочь принцесса оказались самыми радушными хозяевами, каких я мог себе представить.

    Мы говорили до позднего вечера, когда Луна поднялась уже высоко, и почтили восхитительный пир из Джаганнатха-прасада – все сидели на полу из уважения к милости Господа. Мы говорили о наших общих поисках и препятствиях, о возможной опасности разрушения храма Джаганнатхи под влиянием времени, ветра и современной цивилизации. Мы обсуждали проведение Ратха-ятры по всему миру в один и тот же день. Посмотрели только что законченные диорамы о Ниле Мадхаве и недавно построенное помещение для преданных рядом с дворцом и т. д.

    Мы также обменялись замечательными, завернутыми в ткань подарками и нашей взаимной симпатией. И еще мы говорили о нашей страсти к духовному образованию. Царь, который помог основать два духовных университета, пришел в восторг, когда я рассказал ему концепцию «Ведического пути». Он поделился со мной тремя принципами деятельности духовного университета, которым он уделяет большое внимание, и я нашел их очень глубокими и привлекательными.

    1. Духовное образование следует давать не только монахам в отречении. Оно должно быть представлено таким образом, чтобы живущие в миру люди не боялись его и могли получить благо.

    2. Духовное образование должно подчеркивать универсальные принципы, а не следование какому-то конкретному религиозному учению, так чтобы каждый человек смог почувствовать себя вовлеченным и одухотворенным.

    3. Целью и фактически оценкой духовного образования должно быть изменение сердца. Изменение, возвышение, внутреннее очищение, а не просто еще один поток мертвой информации.

    Когда машина царя, наконец, отвезла нас домой, мы были в приподнятом настроении, испытывая благодарность за этот вечер. Мадхва Муни и Кишори сказали: «Какие удивительные, духовные и аристократичные люди, которые берут на себя ответственность помогать другим. Настоящий царь, о котором мы читали в писаниях: представитель Господа Джаганнатхи».

    Мы хотим и дальше развивать эти отношения.

    Перевод Юлии Махоткиной
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  13. #13
    Боже мой, Юлия, Ямуна, какое чудо. Как хочется вам поклониться.
    Примите мои поклоны, пожалуйста )

    Когда я пою молитвы «анти-самсара» и предлагаю благовоние
    Гуру Махарадж так называет? молитвы "анти-самсара" ? ))
    Последний раз редактировалось Raja Kumari dasi; 23.02.2011 в 09:12.
    Материальный мир не может скрыть Абсолютную Истину
    Е.С.Индрадьюмна Свами: о защите коров в Махабхарате https://traveling-monk.appspot.com/guidelines-for-cow-protection-from-the-mahabharata/
    Как правильно? Обращение к матаджи http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=7222&p=155062&viewfull=1#post155062

    Женщины в ИСККОН: кто их защищает в России http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=8678&p=166776&viewfull=1#post166776/
    В дни явлений Вишну-таттв Вайшнавы прерывают пост по завершению арчаны http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=18309&p=170167#post170167

  14. #14
    да, очень здорово...
    спасибо вам огромное!!
    примите пожалуйста и мои поклоны

  15. #15
    Раджа Кумари, Екатерина! Примите, пожалуйста, мои поклоны. Спасибо вам за отклики! Я непременно передам ваши слова Шачинандане Свами.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  16. #16
    Образование преданных

    Мы всегда видели, что наилучшим вкладом в наше Движение является образование преданных. Это позволяет избежать большого количества проблем.

    Что касается программы обучения женщин-преданных, вайшнави, я твердо верю, что давать образование и заботиться о преданных - это самое лучшее, что мы можем сделать для себя и других.

    Господь Чайтанья Махапрабху подчеркивал, что трудно удовлетворить Верховного Господа, служа напрямую Ему, однако тот, кто служит преданным, несомненно, удовлетворит Его. Я чувствую, что заинтересуются и обретут приют многие искренние души. Каждый, кто следует удивительной дхарме вайшнавов, вернется к Богу в этой жизни. Кришна говорит, что нет никого дороже Ему, чем тот, кто передает это трансцендентное знание другим.

    Я чувствую, что вайшнави, о которых заботятся и которых хорошо обучают, сыграют важную роль в наших проповеднических усилиях. Я убежден, что образование наших преданных - это долгосрочный вклад. Преданные будут вечно благодарны за такое образование, и оно наделит их силой во многих отношениях.
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

  17. #17
    Цитата Сообщение от Jamuna d. d. Посмотреть сообщение
    Я непременно передам ваши слова Шачинандане Свами.
    Спасибо ) В молитвах, или наяву передашь?
    И все таки... я знаю, чего стоит такой труд, потому и вас с Юлией хотелось также поблагодарить за такие чудесные тексты на русском!
    Материальный мир не может скрыть Абсолютную Истину
    Е.С.Индрадьюмна Свами: о защите коров в Махабхарате https://traveling-monk.appspot.com/guidelines-for-cow-protection-from-the-mahabharata/
    Как правильно? Обращение к матаджи http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=7222&p=155062&viewfull=1#post155062

    Женщины в ИСККОН: кто их защищает в России http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=8678&p=166776&viewfull=1#post166776/
    В дни явлений Вишну-таттв Вайшнавы прерывают пост по завершению арчаны http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=18309&p=170167#post170167

  18. #18
    Харе Кришна!
    Мы ему письмо написали)))
    Цитата Сообщение от Raja Kumari dasi Посмотреть сообщение


    Гуру Махарадж так называет? молитвы "анти-самсара" ? ))
    Да, это именно его выражение)))

  19. #19
    Ну правильно, надо сознательно слова использовать, а то мы самсарой называем красивый гимн утром )

    Цитата Сообщение от Julia Makhotkina Посмотреть сообщение
    Мы ему письмо написали)))
    Спасибо )
    Последний раз редактировалось Raja Kumari dasi; 24.02.2011 в 11:58.
    Материальный мир не может скрыть Абсолютную Истину
    Е.С.Индрадьюмна Свами: о защите коров в Махабхарате https://traveling-monk.appspot.com/guidelines-for-cow-protection-from-the-mahabharata/
    Как правильно? Обращение к матаджи http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=7222&p=155062&viewfull=1#post155062

    Женщины в ИСККОН: кто их защищает в России http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=8678&p=166776&viewfull=1#post166776/
    В дни явлений Вишну-таттв Вайшнавы прерывают пост по завершению арчаны http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=18309&p=170167#post170167

  20. #20
    Не верь мне!


    Ведь Ты знаешь - когда признаюсь я в любви всем и вся,
    Лишь к Тебе голос мой обращен.
    Ведь Ты знаешь - когда я грущу, объясняя друзьям: "Так и так...",
    Я грущу от разлуки с Тобой, и не верь
    Другим объясненьям моим.

    Мой Господь, ведь Ты знаешь - к Тебе обращен

    Голос нежности сердца, когда
    Признаюсь я в любви всем и вся.
    Ведь Ты знаешь - всю грусть, что испить мне дано,
    Лишь разлука с Тобой навевает.

    Горьких слез ручеи - в их теченье имен вереница,

    Но мой плач - только крик:
    "Где же Ты, где же Ты, где же Ты..."

    Ведь Ты знаешь -

    Ищу лишь Тебя одного,
    Хоть и вглядываюсь в лица людей, в очертанья домов.

    Я душа в двух обличьях -

    Ищу на Востоке,
    А ноги на Запад ведут.
    Без надежды душа,
    С незапамятных лет я неведомой силой влеком
    На подмостки театра, где даны мне две роли - послушника и лицедея.

    Но ведь знаешь, зачем я пишу эти строки?

    Да, Ты прав - мне нужна Твоя редкая милость:
    Подвиги видишь мои? - так не верь!
    Речи слышишь мои? - так не верь!
    А спустись в этот сумрачный сад,
    в сад
    моего
    сердца,
    И кого повстречаешь Ты вдруг...
    Словно в зеркало смотришь...
    Лик знакомый... - Ты здесь навсегда.

    ====================================

    Перевод: Б.Москвитин © 2009
    тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих – «Чтобы развиваться духовно, нужно быть терпеливее дерева и смиреннее соломинки».

Страница 1 из 15 1234567891011 ... ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •