Его Святейшество Радханатха Свами

[Шобха Чандра дас]

Вопросы и ответы

Вопрос об ашрамах брахмачарини

Шрила Прабхупада не хотел, чтобы в Индии были ашрамы брахмачарини. Но он допускал, чтобы ашрам брахмачарини был в других странах. Поэтому у нас нет ашрама брахмачарини. Основные принципы здесь те же: обучать девушек, чтобы они стали хорошими вайшнавами, и заботиться о них. Они всегда должны чувствовать защиту.

Вопрос о проповеди в институтах

Есть много разных способов проповедовать в институтах. Все, кто у нас проповедует в институтах, являются выпускниками институтов, у них высшее образование. Однако само по себе это не является необходимым. Если они знают свой предмет, им всегда будут рады. Они проповедуют и в лекционных аудиториях, но еженедельные программы проходят в общежитиях. Они обучают студентов сознанию Кришны. Для этого не нужно обладать никакой ученой степенью. Нужно только иметь сострадание в сердце и понимание книг Шрилы Прабхупады.

Что случилось с брахмачари, которых выгнали из храма?

Они не были брахмачари. Мы просто установили такие строгие стандарты, что им расхотелось жить в нашем храме. Мы никого не выгоняли.
Если люди искренни, они становятся прихожанами. Прихожане – не значит что-то низшее по сравнению с брахмачари, просто они служат по-другому. Это не должно рассматриваться как падение. Мы никогда не проповедуем против жизни грихастх. Мы говорим, что у брахмачари есть свои преимущества, что они могут двадцать четыре часа в сутки посвятить себя служению, но если они испытывают сильную склонность жениться, мы всячески помогаем. Если кто-то не может жить в соответствии с этими высокими стандартами, пусть остается преданным и живет как прихожанин, это будет его естественное место. Мы никого не отговариваем, мы пытаемся воодушевить каждого. В течение последних пяти лет нам не приходилось просить ни одного брахмачари уйти из ашрама, потому что все они неукоснительно следовали всем правилам.
Если у человека есть склонность вступить в семейную жизнь, мы не отговариваем его от этого, он не должен искусственно оставаться брахмачари.
Мое смиренное предложение заключалось бы в том, чтобы установить эти строгие правила и попросить всех им следовать. Если они не могут следовать, пусть переходят в прихожане, потому что Шрила Прабхупада не хотел, чтобы все жили в храмах. Подавляющее большинство людей, членов нашего движения, были и будут прихожанами. Прихожане могут быть такими же хорошими преданными, как и любой, кто живет в храме.

Вопрос о занятиях для брахмачари, каждый ли день они проходят.

Уроки проходят пять дней в неделю, с понедельника по пятницу. В субботу у нас маха-уборка, когда все занимаются только уборкой в храме. Три дня каждый месяц мы устраиваем марафон по распространению книг. Тогда прихожане целиком занимают храм, поклоняются Божествам, исполняют все служение, а брахмачари с утра до вечера распространяют книги. В эти три дня у нас также нет занятий. Во время марафона в декабре — также. В течение всего декабря прихожане исполняют все работы в храме.
Уроки начинаются в одиннадцать пятнадцать с киртана. В одиннадцать тридцать все брахмачари повторяют мангала-чарану, молитвы предшествующим ачарьям. Затем они вместе повторяют шлоки. Они учат пять стихов в течение двух недель. В одиннадцать сорок пять один из старших брахмачари читает лекцию по изучению книг Шрилы Прабхупады. За последние несколько лет мы изучили таким образом “Ишопанишад”, “Нектар наставлений”, “Нектар преданности”, “Бхагавад-гиту” и “Учение Господа Чайтаньи”. Лекция длится примерно двадцать минут. В двенадцать часов пять минут открывается обсуждение того, что было сказано. Обсуждение тоже длится примерно двадцать минут. В двенадцать двадцать пять начинается экзамен на данную тему. Экзамен письменный, поэтому во время обсуждения все очень аккуратно записывают, чтобы получить хорошие оценки. Затем следует программа обучения новых преданных. Одному из молодых брахмачари дается определенная тема и неделя на подготовку. Например, опровержение философии майавады, или природа души, или закон кармы. Новый брахмачари говорит по этой теме, а старшие брахмачари задают ему каверзные вопросы. Все брахмачари, за исключением старших, по очереди проводят эту вторую лекцию. В час занятие кончается, и они вместе принимают прасад.
В день особого праздника, например, день ухода Рупы Госвами или другого ачарьи, первая часть лекции посвящена ему. Раз в месяц есть особый день, когда брахмачари устраивают свой праздник. Они спускаются и готовят в кухне большой пир. Они предлагают это Божествам и устраивают большой киртан в храме для Божеств во время раджа-бхога арати. Затем они устраивают большой фестиваль, обсуждают определенные темы, например, уход Харидаса Тхакура.
Примерно раз в месяц во время занятий брахмачари мы устраиваем диспуты. Половина брахмачари принимает одну сторону, половина — другую. Например, идет диспут о философии майявади. Одни защищают ее, другие должны ее опровергнуть. Они опровергают ученых-атеистов. Им приходится изучать и опровергать философию сахаджия.
Когда санньяси приезжают к нам в храм, мы просим их прийти на эти занятия брахмачари. Раз в две недели, во время второй части этого занятия, когда преданные по очереди дают лекцию, мы устраиваем вместо лекции ишта-гоштхи, обсуждаем различные темы, касающиеся ашрама. В результате таких занятий даже наши самые молодые брахмачари способны читать авторитетные лекции по книгам Шрилы Прабхупады. Они учатся ценить священное учение Шрилы Прабхупады. Они учатся также защищать чистые принципы бхакти от различных отклонений. Эти занятия очень улучшают атмосферу ашрама брахмачари. Это создает замечательные, теплые отношения между преданными, потому что они сходятся вместе и обсуждают кришна-катху. Усиливаются любовь и доверие брахмачари друг к другу.

Было много случаев ухода брахмачари вследствие того, что им давали слишком много служения, не учитывая их возможностей. Как отрегулировать время служения и его объем?

Это дело лидеров. Наша цель — сделать так, чтобы люди, которые хотят предаться, оставались в храме всю жизнь. Нужно быть очень чуткими. Человеку нужно достаточно времени, чтобы он мог читать, отдыхать, заниматься садханой. Если человек болеет, ему нужно время на выздоровление. Тут должны играть свою роль кураторы. У каждого брахмачари есть свой куратор, они разговаривают, если брахмачари переработал, ему помогут.

Вопрос о деятельности брахмачари

Брахмачари не только учатся, они также тяжело трудятся. Полдня они учатся, но с часу дня до восьми-девяти вечера они либо распространяют книги, либо проповедуют. Если брахмачари ленивые, то грихастхи будут завидовать им. Но грихастхи будут готовы отдать все, что у них есть, чтобы помочь брахмачари, если они видят, что брахмачари прилагают очень большие усилия и стараются смиренно служить. Грихастхи не обязаны ничего давать. Те, кто воодушевлен, хотят помочь. Сначала у вас может не быть таких грихастх. Если грихастхи глубоко уважают брахмачари за их замечательные качества, и сами воспитаны в ценностях ашрама грихастх, то они будут хотеть помогать брахмачари. Когда грихастхи начинают целиком содержать храм — это результат правильного обучения грихастх и брахмачари. Тогда у грихастх естественным образом проявляется желание давать что-то.
Если вы видите, что какой-то человек делает все, что от него зависит, чтобы служить вам, то вы естественным образом захотите помочь ему.

Вопрос о харинаме

Да, мы устраиваем харинаму. У нас хороший микрофон, мы выходим на улицу и устраиваем харинаму как минимум раз в неделю. Участвуют и прихожане, и брахмачари. В праздничные дни на харинаму выходит пятьсот-семьсот человек. Большие харинамы длятся примерно два-три часа. Во время проповеднических программ тоже всегда есть киртан. В Пуне и в Бомбее вместе в общей сложности проходит в неделю около восьмидесяти киртанов.

Есть ли какая-то система поощрений и наказаний?

Всем, кто принимает участие в марафоне, мы даем особый диплом. Но мы стараемся не воодушевлять людей наградами. Самая большая награда — это то, что мы учим каждого человека ценить служение другого. Тогда люди чувствуют, что другие ценят то, что они делают. Это проникает в сердце гораздо глубже, чем какой-нибудь подарок. Детям из детского дома мы даем подарки и наказываем их. Но мы никогда не бьем их. В наказание они должны просто написать мантру Харе Кришна тысячу раз в то время, когда остальные дети играют. Самое большое наказание, если дети ведут себя плохо, сказать: “Ты не можешь тут жить, тебе придется уйти”.
В ашраме брахмачари нет никакой необходимости в наказаниях. Непослушному человеку мы просто говорим: “Тебе лучше жить среди прихожан. Ашрам — это место для послушных”. Все эти правила объясняются человеку до того, как он начинает жить в ашраме, поэтому в течение последних пяти лет нам не приходилось никого просить уйти из ашрама. Иных наказаний у нас нет.
Мы стараемся показать, как мы ценим служение каждого преданного. Преданные, особенно прихожане, должны чувствовать, что их ценят. Вместо того, чтобы ругать их за то, что они не делают что-то, лучше хвалить их за то, что они делают, и они будут чувствовать желание делать еще больше.

Считаете ли Вы, что каждый в ашраме может высказывать свое мнение?


Мы должны сделать так, чтобы каждый преданный чувствовал, что его участие очень важно. Система кураторов среди прихожан, а также среди брахмачари, дает возможность каждому смиренно высказывать свое мнение. Хороший куратор — это тот, кто умеет внимательно слушать и старается ценить усилия каждого преданного, который высказывает свое мнение. Если это мнение может принести благо, им нужно воспользоваться. Если оно непрактично, преданному нужно объяснить, почему это так? Система кураторов дает возможность каждому человеку высказать, что у него на уме. Это нужно делать в духе сознания Кришны.

Кто стоит во главе вашего храма, есть ли у вас президент и главы департаментов?

Наш храм в этом отношении уникален, и мы не рекомендуем это в качестве универсального рецепта для всех. Но если вы хотите, мы можем рассказать.
Между нашими преданными царит такая любовь и доверие, что у нас в одном маленьком храме целых пять президентов. Это уникальная система, она очень хорошо действует в нашем храме, но мы не собираемся рекомендовать ее всюду. В нашем храме живут только брахмачари. Все замечательные грихастхи, большая часть из которых строго следует садхане, живут вне храма. У нас был замечательный президент, но мы убедились, что он был настолько погружен в администрирование, что не чувствовал большого воодушевления. Мы хотели освободить брахмачари для того, чтобы они могли как можно больше проповедовать. Поэтому мы установили совет президентов из пяти старших брахмачари. Они сменяют друг друга каждые три месяца. Из этих пяти один — советник. Четыре других сменяют друг друга. Каждый президент обладает властью принимать решения в течение трех месяцев. Раз в месяц сорок кураторов из общины прихожан встречаются вместе с пятью президентами в храме. Ни один президент не пытается эксплуатировать других президентов, потому что он знает, что через три месяца другие могут сделать то же самое с ним. Каждый день пять президентов встречаются, они хорошие друзья.
Эта система возникла два года назад, до этого у нас был один президент. Мы смогли ввести эту систему только потому, что мы увидели, как хорошо сотрудничают друг с другом преданные, и не хотели перегружать одного человека этими заботами.
Есть определенная структура храма. Президенты являются основными авторитетами. Под руководством каждого из них работают несколько департаментов и глав департаментов. Мы стараемся организовать управление храмом таким образом, чтобы на каждого человека выпадало как можно меньше напряжения и “головной боли”, и у каждого лидера оставался максимум времени, чтобы вдохновлять преданных.

Кто служит на кухне: брахмачари или грихастхи? Если брахмачари, то удается ли им посещать дневные программы обучения?

Во время воскресных программ к нам приходят примерно от восьмисот до тысячи человек, которые принимают прасад. Эти пиры готовят грихастхи из числа прихожан.
Раз в шесть недель четыре или пять кураторов со своими группами, включающими около сотни прихожан, по очереди отвечают за приготовление воскресного пира. Брахмачари во время воскресных программ просто проповедуют.
Что касается обычного приготовления прасада в течение недели, то в дальнем углу, в храмовой комнате, шесть брахмачари очень тихо, во время лекции по “Шримад-Бхагаватам”, чистят овощи. К тому времени, когда начинаются занятия, брахмачари заканчивают девяносто процентов приготовлений. Подношения махапрасада для Божеств делают каждый день прихожане. Матаджи из числа прихожанок, которые имеют второе посвящение, распределили это между собой. Брахмачари готовят только прасад для преданных в больших количествах. К тому времени, когда начинаются занятия у брахмачари, на кухне необходимо оставаться только одному или двум поварам. Это одна из частей обучения брахмачари. Каждый брахмачари должен учиться играть на мриданге, на караталах, на гармонии, а также учиться готовить и учиться проповедовать.
У нас две отдельные кухни: маленькая, на которой готовят подношения для Божеств, и большая, на которой готовят для преданных. Три матаджи из прихожанок отвечают за все это, они организуют, чтобы на маленькой кухне готовили матаджи, а на большой кухне — брахмачари.

У кого-то есть особые таланты и может не быть способностей в другой сфере. Нужно ли всех учить всему? Например, если у кого-то может не быть слуха, нужно ли ему учиться петь или лучше специализироваться?

Каждому должна быть дана возможность научиться таким элементарным вещам, как проповедь сознания Кришны. Если у человека действительно нет к чему-то способностей, то его никто не будет заставлять, но возможность дается каждому. Мы обнаружили, что даже люди, у которых нет особых способностей, могут научиться делать это достаточно пристойно. Люди, у которых есть способности, доводят их до совершенства.
Каждый должен вести киртаны, может быть, не в присутствии сотен преданных. Для того, чтобы вести киртан, не обязательно иметь выдающийся голос, просто нужно петь имена Кришны. Некоторые преданные, не обладающие хорошим голосом, могут не петь перед Божествами в присутствии многих преданных. Но, когда они отправляются на свою маленькую проповедническую программу и ведут там киртан, все думают: “О, какой святой гандхарв к нам явился!”. Мы воодушевляем всех и даем каждому возможность изучить элементарные навыки вайшнавов.

Должны ли жениться брахмачари, имеющие склонность к бизнесу или не находящие возможности следовать идеалу брахмачари-садху, или они могут оставаться брахмачари-прихожанами?

Мы должны понять, что значит быть брахмачари. Мы можем выдумать всякие приспособления Кали-юги. Но, если мы занимаемся бизнесом, мы не брахмачари. Брахмачари — это тот, кто живет в ашраме и у кого нет ничего, кроме его служения. Это определение брахмачари во всех наших писаниях.

Вопрос о холостяках

На самом деле, вы — грихастха без жены. Нельзя быть грихастхой без жены, поэтому вы создали новый ашрам. Это не определение брахмачари, это выдумка. В нашем Движении есть много различных изобретений... Мы должны воодушевлять всех. В этом нет ничего плохого, если вы не хотите жениться, если вы хотите заниматься бизнесом, заниматься садханой, хотите обрести сознание Кришны. Но лучше было бы выбрать определенный ашрам и жить в соответствии с его правилами. Это поможет всегда сохранять духовную жизнь в течение всей жизни.
Если человек уже пожилой и развелся до того, как присоединился к сознанию Кришны, то это ванапрастха. В нашем проповедническом движении всегда много исключений. Я не думаю, что мы должны заставлять жениться тех, кто живет вне храма и не хочет жениться. Но мы должны объяснять преимущества пребывания в соответствующем ашраме. Если человек хорошо исполняет служение, занимается садханой и не находится в определенном ашраме, мы должны воодушевлять его, чтобы он продолжал это делать. Однако если мы создадим систему, где все ашрамы и варны действуют в соответствии с истинными правилами, то все будут хотеть занять свое положение в этой системе. Сейчас ашрамы у нас не функционируют должным образом, поэтому естественно, что некоторые люди не хотят пребывать ни в каком ашраме. Если мы будем правильно обучать людей, как им нужно жить, будучи брахмачари, грихастхой, санньяси, то люди захотят жить в своем ашраме. Но мы не должны упрекать людей, которые не следуют этому. Мы должны создать хорошо отлаженное общество, чтобы люди естественным образом хотели в нем находиться.

Если человек со склонностями бизнесмена присоединился к Движению, занимается бизнесом, но живет в храме и жертвует все в храм, можно ли его считать брахмачари?

Если он все отдает в храм и ничего не оставляет себе, то он настоящий брахмачари. Он живет в ашраме, у него хорошая садхана, у него нет неестественных отношений с женщинами, это может быть приемлемо.

Что может помочь брахмачари оставаться брахмачари?

Самая важная вещь — это общение с хорошими брахмачари. Мы должны поддерживать хорошую садхану и хорошо понимать книги Шрилы Прабхупады. Самое воодушевляющее служение для брахмачари — это проповедь. Наше Движение — это проповедническое движение. Все наши брахмачари учатся распространять книги и проповедовать.
Когда вам исполнится сорок, пятьдесят, шестьдесят, вам нужно будет какое-то воодушевляющее служение. Для того, чтобы сопротивляться соблазнам майи, нужно иметь динамичное служение, иметь какое-то постоянное занятие. Есть служение, которое может приносить вам полное удовлетворение до конца жизни — это проповедь. Когда вы проповедуете, вы заботитесь о людях. У каждого брахмачари в нашем ашраме есть около ста человек, о которых он заботится. Он практически становится шикша-гуру для всех этих людей. Проповедью можно заниматься до самого последнего дня своей жизни. Поэтому мы учим брахмачари распространять книги и одновременно учим их проповедовать.
Мы должны создать систему, когда преданные смогут с полной самоотдачей распространять книги, будучи уверены в том, что в будущем о них тоже позаботятся, что у них всегда будет служение, которое будет давать им полное удовлетворение. Я уверен, что обязанность лидеров нашего общества — вселить веру в членов нашего Движения, что они всегда будут иметь необходимое служение, будь они брахмачари, грихастхи или санньяси.

Должен ли при развитии системы ашрамов выделяться какой-либо главный ашрам или все ашрамы должны развиваться одновременно?

Все ашрамы должны расти одновременно. Однако большинство наших преданных всегда будут принадлежат к грихастхам и брахмачари, поэтому развитие нашего общества должно идти через заботу об этих двух ашрамах. Если вы получили должное обучение в качестве брахмачари, затем грихастхи, то для вас ванапрастха становится очень естествененной. Что касается обучения санньяси, то это нам сейчас обсуждать не стоит. Они тоже нуждаются в обучении, но учить их должны другие санньяси. Так как я здесь единственный санньяси, не стоит об этом много говорить. Я уверен, что наше Движение нуждается в системе обучения санньяси.

Каковы могут быть цели, задачи, структура организации ашрама ванапрастхи, рекомендации по организации ашрама ванапрастхи в России?

Мы его и в Бомбее пока толком не организовали, и, чтобы организовать его в России, нужно “поднапрячь мозги”.
В нашей общине в Бомбее эта потребность только начинает ощущаться, и сейчас все находится на предварительных стадиях развития. Все, о чем мы говорили до сих пор, уже реализовано. Сейчас мы находимся в процессе покупки земли, чтобы создать самоокупаемую общину. Там будет ашрам ванапрастхи. Люди, которые отходят от семейной жизни, получат возможность жить там. Некоторые будут жить вместе с женами, другие по отдельности. Преданные, обладающие глубоким познанием философии, смогут стать кураторами для ванапрастх, так же, как существуют кураторы для грихастх и брахмачари. Некоторые из этих людей преклонного возраста, поэтому будут необходимые условия для поддержания их здоровья. У большинства из них не будет много средств, поэтому жилье им должна обеспечить вся община. Для них будут готовы определенные формы служения. В зависимости от их склонности кто-то будет заниматься поклонением Божествам в различных формах, включая приготовление пищи. Мы будем развивать сельские ремесла. Те, кто имеет склонность к проповеди и к распространению книг, смогут заниматься этим в районе, где будет находиться община.
В естественной системе варнашрамы принцип ванапрастхи заключается в том, что люди, у которых уже взрослые дети, постепенно отходят от семьи и посвящают себя целиком проповеди и развитию сознания Кришны. Рекомендуемый возраст для ванапрастхи — около пятидесяти лет. Однако сейчас в Индии люди, как правило, не отходят от семейных дел до шестидесяти — шестидесяти пяти лет. Если мы установим настоящую систему, то, возможно, люди будут удаляться от семейных обязанностей в должный срок. Наше Движение должно предоставить возможности людям, которые хотят удалиться от дел.
Мы также собираемся открыть ашрам для вдов, для того, чтобы защищать матаджи, которые являются искренними преданными.
В западных странах ванапрастхами становятся достаточно молодые люди, когда они разводятся. Это довольно неестественная ситуация. Мы должны принимать во внимание эти обстоятельства, о которых мало говорится в священных писаниях, но которые часто присутствуют в западных странах в Кали-югу. Мы должны определить в наших условиях роли и обязанности ванапрастх. Самое ужасное на свете — не иметь никакого дела. Люди привыкли тяжело трудиться, но, когда они отходят от дел, им нужно какое-то служение. В Бомбее для них будет очень много служения, в России тоже следует приготовить какие-то формы служения. Нужно подготовить место для ванапрастх, потому что ванапрастхи не зарабатывают деньги и у них может не быть дома. Если, конечно, их не будут содержать их взрослые дети, что не так часто встречается в западном мире. В шастрах ванапрастхи просто уходят в лес и до конца своей жизни питаются кореньями и ягодами и медитируют на Бога. Другая, самая лучшая возможность — чтобы они оправились в святое место, жили в ашраме и посвятили всю свою энергию служению миссии Шрилы Прабхупады.
В ашраме ванапрастхи удаляются от всех семейных дел, целиком посвящая себя садхане и служению миссии, живя в обществе искренних преданных. В деревнях в Индии есть тапаван. Когда люди входят в этот ашрам, они живут в лесу, в этом тапаване, они одеваются в кору деревьев.
В “Бхагаватам” говорится, что есть четыре типа ванапрастх. Первый тип — живут только на полувареных-полусырых овощах. Второй — если у него есть мешок зерна и он покупает новый, он должен раздать все, что осталось в старом. Третий — человек просыпается рано утром, в каком направлении он смотрит, в том направлении он и должен идти просить милостыню, он живет подаянием. Четвертый — самые отрешенные, питаются только плодами, которые падают с деревьев.

Обязательно ли следует молодым грихастхам заводить детей?

Для грихастх естественно иметь детей. Смысл состоит в том, чтобы воспитывать детей в атмосфере сознания Кришны. У детей должна появиться склонность быть преданными в течение всей жизни. Это огромная ответственность. В шастрах говорится, что вы не имеете права становиться матерью или отцом до тех пор, пока вы не способны освободить своего ребенка из круговорота рождений и смертей. Родители должны понять, что ребенок не принадлежит им, а принадлежит Крищне. Кришна поручил нам заботу об этом ребенке. Если мы отвлекаем ребенка от сознания Кришны, мы оскорбляем Кришну. Кришна вручил ребенка нам, чтобы мы научили его, как он может вернуться к Богу. Мы должны уважать наших детей как принадлежащих Богу.
В первые годы своей жизни дети видят больше, чем слышат. Дети должны реально видеть, что мы служим и занимаемся сознанием Кришны, как мы приглашаем домой садху и служим им. Шрила Прабхупада объяснял, какое глубокое впечатление на него произвел тот факт, что, когда он был ребенком, его отец приглашал много садху к себе домой каждый день и кормил их прасадом. Все члены семьи служили этим садху. В конце Гоур Мохан Де говорил: “Пожалуйста, благословите моего сына, чтобы он стал великим преданным Шримати Радхарани”. После того, как поели садху, начинали есть члены семьи. Шрила Прабхупада с самого раннего детства видел, как его отец делал замечательные подношения Божествам Радхи-Говинды. Каждый день отец брал его на арати Радхи-Говинды. Если ребенок видит, что его родители являются образцовыми преданными, что они повторяют мантру, что они приходят в храм, он будет стараться подражать им. Если же мать и отец будут ругаться между собой, то дети будут расти и думать: “Какой же смысл в этом сознании Кришны?” Ради своего ребенка родители должны вести себя очень ответственно. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил: “Если бы я мог быть уверенным, что мои дети обретут сознание Кришны, я бы зачал множество детей. Я не думаю, что я способен на это, поэтому я принял санньясу”. Он подчеркивал, какая это огромная ответственность — иметь ребенка в сознании Кришны.
Я думаю, что одна из добродетелей, которая недостаточно уважается в нашем Движении — это добродетель быть матерью. Иногда ребенок мешает нам. Мы думаем, что он мешает нам готовить на кухне для Божеств, мешает распространять книги, от него одни неприятности. Это неверное понимание. Если у вас есть ребенок, ваша главная обязанность — воспитать его, чтобы он был счастлив в сознании Кришны. Быть матерью — это одно из самых сложных служений. Этим служением нужно заниматься двадцать четыре часа в сутки. Если мы пренебрегаем этим служением ради какого-то другого, это значит, что мы не выполняем свои обязанности. Мы должны научиться ценить служение, которое несут матери.
Если муж и жена не хотят иметь детей, а хотят заниматься служением и действительно им занимаются, то они могут это делать. Однако если они решат завести детей, то они должны отнестись к этому очень ответственно.

Как определить варну преданного?

Мы уже говорили, что определить варну очень трудно. Необходимо разработать формулу, с помощью которой мы сможем делить людей.
В сущности, люди, которые занимаются философской деятельностью, священнослужители, проповедники, учителя, являются брахманами. Руководители и воины являются кшатриями. Фермеры, торговцы, бизнесмены относятся к вайшьям. Рабочие — это шудры. Те, кто является грихастхами, имеют свой род деятельности, который относится к одной из этих четырех категорий. В нашей общине в Бомбее мы учим людей исполнять свои обязанности, однако мы не делим их таким образом, мы делим их в основном на ашрамы.
Мы живем в соответствии с принципами “Бхагавад-гиты” и приносим все плоды своего труда в жертву Кришне и духовному учителю.

Говорится, что Господь Чаитанйа был мягок сердцем и строг в соблюдении принципов. Обычно, когда строго и тщательно стараешься соблюдать принципы, то сердце становится жестким к окружающим.

Это может произойти только в том случае, если вы не следуете принципам должным образом, потому что мы должны понять дух, идею, которая стоит за следованием этим принципам. Главный принцип, который является основой всех регулирующих принципов движения Чайтаньи — “Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна/ Аманина манадена киртаниях сада харих”. Если мы просто жестко придерживаемся каких-то внешних принципов и не понимаем, зачем мы это делаем, то тогда наше сердце может стать жестким. Если мы очень сурово постимся, или не спим, или превращаемся в целомудренных фанатиков, мы делаем это не для того, чтобы увеличить наше преданное служение, мы делаем это для того, чтобы делать это. Прабхупада не особенно рекомендовал, чтобы мы постились. Суть нашего служения в том, чтобы стать инструментами сострадания нашего Гуру Махараджа по отношению друг к другу и ко всему миру. Какое бы служение мы не исполняли, в этом основная цель.
Каким бы служением мы ни занимались, будь мы распространители книг, пуджари, бухгалтеры, смысл этого в том, чтобы стать инструментами сострадания Шрилы Прабхупады по отношению друг к другу и ко всему миру. Строгость следования принципу нужна только для того, чтобы усилить наше желание следовать этому принципу. Строгость следования принципу нужна для того, чтобы наш ум не отвлекался на другую, чувственную деятельность, которая мешает нам стать идеальным слугой нашего Гуру Махараджа. Чем строже вы соблюдаете все принципы, тем мягче будет ваше сердце, потому что такое следование, такая строгость очистят ваше сердце. Мы становимся жестокосердечными, когда мы совершаем тапасью ради собственного освобождения, эгоистично. Даже когда мы повторяем святые имена, мы делаем это для того, чтобы наше сердце очистилось, что мы смогли стать лучшими инструментами в руках нашего гуру, чтобы мы смогли стать чистыми сосудами для служения Кришне.

Как у вас происходит обмен опытом с другими ятрами, есть ли возможность преданным из других ятр пожить в вашем храме?

Если у вас будет на то благословение и разрешение Вайдьянатха прабху, то мы с удовольствием вас примем.

Если человек совершает какое-то преданное служение, не осознавая его значения, то это может стать препятствием в этом служении, сделать сердце жестким. Значит ли это, что мы должны вкладывать сердце в то, что мы делаем, и совершать наше преданное служение не механически, а с преданностью? Часто у преданных бывает такое представление, что, просто совершая какие-то внешние действия в служении, можно автоматически прогрессировать. Но из этого, что мы слышали, мне показалось, что нужно делать это с чувством. Я прошу Махараджа объяснить, что это такое.

Смысл преданного служения — совершать действия с преданностью Кришне, это главный мотив преданного служения. Мы доставляем удовольствие Кришне, доставляя удовольствие гуру. В ученической преемственности мы доставляем удовольствие гуру, служа его слугам. Мы должны совершать преданное служение не механически, а очень внимательно, с большим искусством, чтобы наше служение доставило удовольствие вайшнавам, гуру и Кришне. Сознание Кришны — это личностный процесс. Мы должны делать все осознанно, стараясь доставить удовольствие личности. Все, что мы делаем — повторяем джапу, служим Божествам, танцуем на киртане перед Божествами, поем киртан, готовим прасад, распространяем книги или просто общаемся друг с другом, должно делаться в настроении слуги, осознанно, с желанием служить и доставить удовольствие тому, кому мы служим. Если мы не стараемся доставить удовольствие Личности Бога, то это становится механическими, ритуальными действиями.

У нас живут вместе ученики различных гуру. Каким образом избежать конфликтов между учениками? Как установить систему кураторов? Обязательно ли, чтобы кураторы и их подопечные были учениками одного и того же духовного учителя?

Мы должны понять, что мы являемся членами одной семьи. Мы не должны взращивать дух сепаратизма. Все мы — внуки Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада говорил: “Вы продемонстрируете свою любовь ко мне в том, насколько вы сможете сотрудничать друг с другом”. Система кураторов, несомненно, будет в высшей степени успешной, если мы будем почитать каждого преданного как внука Шрилы Прабхупады и как его слугу. С формальной точки зрения мы можем делиться на братьев и сестер в Боге, разных духовных учителей, двоюродных братьев и сестер, но мы должны всегда помнить, что мы являемся членами одной семьи — ИСККОН.
В своей скромной попытке служить этой миссии я всегда говорю преданным, о которых забочусь лично, чтобы они всегда прославляли духовного учителя тех преданных, с которыми они сталкиваются, чтобы они всегда старались создавать любовную атмосферу. В нашей системе есть кураторы, которые имеют подопечными учеников других духовных учителей. У нас никогда не бывает трудностей во взаимоотношениях. Все ученики должны понять, что их гуру имеют одну цель – создать в ИСККОН атмосферу сотрудничества, чтобы развивать миссию Шрилы Прабхупады. Я думаю, что в России есть много возвышенных учеников разных духовных учителей, это усиливает славу того, что вы сделаете.
В наших взаимоотношениях с учениками других гуру мы должны думать не о том, что нас разделяет, а о том, что нас сближает. Мы едины в желаниях наших гуру и Шрилы Прабхупады.

Дорогой Радханатха Свами, возможно ли, чтобы кто-нибудь из ваших преданных посетил наш храм и помог созданию этой системы?

Я уже сделал это предложение Вайдьянатхе прабху, и он думает над этим. Если он даст такое указание, мы будем стараться исполнить его. Адришья прабху сейчас живет в нашем храме и останется там еще на шесть недель. Вайдьянатха прабху жил у нас пять дней. Если преданные хотят создать нечто подобное в ваших храмах, мы будем счастливы послать кого-нибудь из опытных преданных, чтобы помочь в этом.
Вопрос о статусе комитетов, имеется ли у них юридическое лицо или это некоммерческая организация.
В Бомбее они не зарегистрированы легально, но нелегальными они также не являются. Мы все – законопослушные граждане. Это внутренняя, очень личностная структура, предназначенная для того, чтобы служить нашим преданным. Средства, на которые существуют и действуют эти комитеты, целиком предоставляются самими прихожанами. В России, по крайней мере вначале, может возникнуть необходимость обеспечивать для этого определенные фонды из храмов. В конечном счете они должны финансироваться грихастхами, которые работают вместе. Если в России много грихастх живут в самом храме, будет естественно, чтобы их деятельность финансировалась храмом.

Раньше ученики жили в ашраме своего гуру и, естественно, выполняли его указания. Но если наш духовный авторитет находится не на очень высоком уровне, то какие плоды приносит следование его указаниям? Второй вопрос: кто должен делать первый шаг – подчиненный должен покорно служить своему авторитету и терпеливо ждать, когда в его сердце пробудится желание заботиться о нем, или руководитель должен заботиться о своем подчиненном и терпеливо ждать, когда у того в сердце проснется желание выполнять его указания?

Мы следуем системы парампары. Любое служение, которое мы несем, переходит к нашему гуру, к Шриле Прабхупаде, к Шри Чайтанье и к Кришне. Комендант храма может не находиться на уровне парамахамсы и не быть чистым преданным. Однако если он искренне старается занять нас в миссии Шрилы Прабхупады и нашего Гуру Махараджа, то мы служим этой миссии и они являются нашими истинными руководителями. Смысл этого понятия – быть слугой слуги слуги слуги. Некоторые из слуг сами могут не быть чистыми преданными, но человек, которому они служат, является чистым преданным. Через коменданта храма, через главного пуджари, через лидера санкиртаны мы служим Шриле Прабхупаде и всей этой миссии. Мы должны это сознавать.
Когда Шрила Прабхупада был с нами в этом мире, всего лишь несколько человек находились в непосредственном общении с ним. Даже во время его физического присутствия, практически все в нашем Движении были слугами слуг слуг его слуг.
Одно время я доил корову. Я служил под руководством человека, который заведовал коровником. Он, в свою очередь, служил под руководством коменданта храма. Тот подчинялся президенту храма. Тот подчинялся местному Джи-Би-Си. Местный Джи-Би-Си подчинялся всему Джи-Би-Си. И все они подчинялись Прабхупаде. Каждый раз, когда я доил корову, я все время думал о том, что я делаю это для Прабхупады. Но я должен делать это так, чтобы доставить удовольствие человеку, который заведует коровником, потому что в конце концов это доставит удовольствие Прабхупаде. Хотя, не называя имен, я могу честно признаться, что человек, который заведовал коровником, был достаточно своеобразным. Я пытался быть очень строгим брахмачари. А он не пытался быть строгим ни в каком виде деятельности, но тем не менее он знал что-то о коровах. Следуя его наставлениям, я знал, что приношу удовольствие Шриле Прабхупаде, и в этом была моя цель. Я могу честно признаться: в первый раз мне даже не понравился этот человек, а я не понравился ему. Но тем не менее я с большим удовольствием делал все то, о чем он просил, потому что я знал, что это доставит удовольствие Шриле Прабхупаде. Поступая таким образом, я получил благословение Шрилы Прабхупады.
Наши руководители могут быть несовершенны, это не так важно. Самое главное то, что мы исполняем их указания доставлять удовольствие гуру и Кришне.

Ваши система кураторов и система нама-хатты “Ветви бхакти” достаточно похожи друг на друга. В каких соотношениях они находятся и как одна система может работать в рамках другой?

Система почти такая же. Мы начали систему кураторства за несколько лет до того, как Его Святейшество Шрила Джаяпатака Махараджа начал программу нама-хатт. Поскольку преданные привыкли к этой системе, она давала им чувство защищенности, они не захотели менять название этой системы. Могут быть различия в названиях, но в принципе система та же. Я думаю, что они дополняют друг друга. Мы с удовольствием используем опыт нама-хатт и при каждой возможности помогаем нама-хаттам использовать наш опыт.

По каким критериям определяется членство в общине прихожан и существует ли что-то вроде вступления?

Наша программа очень простая. Любой, кого интересует сознание Кришны, считается членом нашей общины. Когда человек хочет участвовать в системе кураторов, это следующий этап. Он уже не просто находится под опекой какого-то проповедника. Определенный куратор теперь принимает за него личную ответственность. Когда человек набирается достаточно опыта, он сможет стать ассистентом куратора и помогать ему заботиться о других. Если он достаточно хорошо справляется со своими обязанностями, через некоторое время он сам сможет стать куратором. Это различные стадии, через которые проходит человек в нашей системе кураторов.
Любой человек, который проявляет какой-то интерес к нашей системе, считается членом нашей общины. В Бомбее и в Пуне в сумме существует около восьмидесяти различных нама-хатт.

Существует ли особая методика обучения кураторов?

Шрила Прабхупада сказал, что самый лучший способ стать гуру – это стать сначала хорошим учеником.
Одно из требований к куратору – человек должен хорошо знать книги Шрилы Прабхупады, его философию. Все кураторы читают в течение недели лекцию на одну и ту же тему. У нас есть специальные методические материалы, разработанные для них. Другое важное требование – человек должен быть образцовым в своем поведении в сознании Кришны, у него должна быть очень хорошая садхана. Человек должен иметь спонтанное желание служить и помогать другим. У человека должно быть отцовское или материнское чувство к людям, находящимся под их опекой.
(Вайдьянатх прабху: Когда я был в Бомбее, Махарадж специально ради меня созвал ежемесячную встречу кураторов. Кураторы обсуждают обычно три т емы. Первая тема – это садхана. Кураторы обсуждают важность какого-то аспекта садханы. Например, важность внимательного повторения святого имени. Один из кураторов готовит доклад на эту тему, потом идет свободное обсуждение данной темы. Дается задание – в течение следующего месяца медитировать на эту тему и обсуждать ее со своими подопечными. Общение между кураторами идет в рамках Кришна-катхи. Второй обязательный пункт таких встреч – этикет вайшнавов. Обсуждается, например, какое-то качество преданного: как оно проявляется в различных ситуациях. В течение месяца подопечные этого куратора также говорят об этом. И наконец, третья тема таких встреч – это забота о преданных. Различные комитеты, о которых говорил Махарадж, рассказывают, что было сделано и что планируется сделать. Таким образом все кураторы знают, что происходит целиком в общине.

Как положение в этой системе отражается на возможности пользоваться благами общины и как избежать нечестных людей, которые хотят только брать и ничего не давать взамен?

Система кураторов предназначена для всех, кто искренне хочет развить в себе сознание Кришны. Однако те блага и преимущества, которые предоставляет система комитетов, предназначены только для людей, которые полностью посвятили себя служению миссии. Прежде чем какому-то человеку оказывается существенная помощь в системе комитетов, все кураторы встречаются вместе и обсуждают, действительно ли этот человек искренне хочет служить движению Шрилы Прабхупады. Это не так, что любой человек, который заглянул в храм, сразу же получает квартиру или медицинскую страховку.
Система кураторов предназначена для любого, кто хочет начать с самого нижнего уровня и дойти до самого высокого уровня – возвращения к Богу. То, что делают комитеты, предназначено для очень серьезных и самоотверженных людей.

Может ли президент-грихастха руководить и развивать ашрам брахмачари и каково должно быть его правильное отношение?

Конечно, президентом храма может быть грихастха. В идеале, у него должен быть старший брахмачари, который бы занимался воспитанием и обучением брахмачари в этом храме.

Есть ли смысл вводить эту систему в небольшом храме, где очень мало действительно продвинутых преданных и может возникнуть проблема — как выбрать для себя куратора?

Возвращаясь к прошлому вопросу, я хотел бы дополнить, что, если у президента-грихастхи нет старшего брахмачари, который мог бы воспитывать брахмачари в храме, то он может это делать сам, в этом нет ничего плохого.
Что касается вопроса о маленьком храме, то я снова хочу обратить ваше внимание на то, что самое важное — это дух. Внешние проявления нашего желания служить могут различаться в зависимости от времени, места и обстоятельств. В маленьком храме президент или старшие преданные должны выполнять функции кураторов всех преданных, чтобы преданные чувствовали себя защищенными. Эти простые формы общения с преданными могут быть использованы в любых обстоятельствах. Небольшое число преданных в маленьком храме даже является преимуществом, потому что к ним можно подходить более личностно. В большом храме я бы рекомендовал начать с небольшой группы преданных, которые в этом заинтересованы, и постепенно развивать это дело.
Самое главное — это забота о преданных. Мы должны окружить заботой и вниманием каждого преданного, который приходит в храм, дать ему все необходимое духовное обучение. Другими словами — заботиться о преданном на всех уровнях, исполняя все его потребности, связанные с преданным служением, так, чтобы он был всегда счастлив и предан лотосным стопам Кришны и никогда не хотел бы оставить общество преданных и Шрилы Прабхупады. Возможно, эти принципы гораздо легче воплотить в маленьком храме. Но, каким бы ни был размер храма, наша первейшая обязанность – заботиться о каждом преданном без исключения. Если мы осознаем важность этого, мы сделаем все необходимое, чтобы выполнить эту задачу.

Каким служением занимаются матаджи в вашем храме?

В нашем храме матаджи выполняют всевозможные виды служений. Каждый день они делают гирлянды для Божеств. Целая группа матаджи постоянно занята шитьем одежд для Божеств. Есть группа матаджи, которые делают украшения для Божеств. Все подношения бхоги для Божеств также делают матаджи. Половина наших кураторов – матаджи. У нас есть несколько очень вдохновенных и энергичных матаджи, которые заняты проповедью в институтах, особенно в колледжах, где учатся девушки. Матаджи устраивают программы для прихожан. Три дня в месяц, когда все брахмачари выходят на марафон по распространению книг, матаджи принимают на себя обязанности по поддержанию храма и ухаживают за Божествами.
В декабре брахмачари покидают храм сразу же после короткой лекции по Бхагаватам, и матаджи, оставшись в храме, исполняют все функции: готовят пищу, готовят подношения для Божеств, служат Божествам и др.
Вот немногое из того, что делают матаджи в нашем храме. Мы всячески воодушевляем их продолжать это замечательное служение.

Как брахмачари общаются с матаджи? Открывают ли они дверь перед матаджи, уступают ли дорогу, здороваются ли с ними, помогают ли носить тяжелые вещи?

И брахмачари, и матаджи обучаются относиться друг к другу с очень большим почтением и уважением, видеть друг в друге возвышенных вайшнавов. Когда брахмачари начинает жить в храме, его предупреждают: если кто-нибудь заметит, что ты непочтительно относишься к матаджи, это будет последний день твоего пребывания в храме.
Пожилые замужние женщины более свободно общаются с брахмачари. Молодые девушки и незамужние женщины не могут непосредственно обратиться к брахмачари. Как правило, если они имеют какое-то дело к брахмачари, они должны обратиться через пожилую матаджи. Они не приближаются друг к другу непосредственно, за исключением каких-то чрезвычайных ситуаций.
Что касается помощи в переноске тяжестей, то, если это пожилая женщина, то, конечно, брахмачари должен помочь.

В России много преданных, которые неспособны сами выжить в этом мире, так как они не обладают достаточной экономической, интеллектуальной и эмоциональной зрелостью. Что делать в ситуации, когда такие преданные в храме преобладают?

Посылайте их в Новый Вриндаван. Я уверен, что наши храмы предназначены для очень серьезных и зрелых людей. Они предназначены не для того, чтобы давать кров людям, которые иначе не выжили бы в этом мире, они предназначены для того, чтобы воспитывать прекрасных преданных. Люди, которые не соответствуют этим требованиям, должны жить в обычном мире и приходить в храм для духовного вдохновения и для обучения.
Главное качество человека, который живет в храме — это искренность. Если человек искренен, если он готов тщательно следовать садхане, ему должна быть предоставлена возможность жить в храме.
Очень важно, чтобы люди, которые живут в храме, были послушные, покорные, преданные души. В наших ашрамах брахмачари не должны жить холостяки, которые являются брахмачари только по тому критерию, что у них нет жены. Брахмачари значит послушный преданный, человек, который хочет, чтобы его учили, и готов делать все, что нужно, чтобы исполнять эту миссию. Если в ашраме брахмачари живет кто-то, не соответствующий этому эталону, ашрам брахмачари будет деградировать. В ашраме брахмачари должны быть люди самого высокого уровня, истинные садху и те, кто действительно хочет быть садху. Только очень искренние люди, которые действительно хотят предаться, служить, проповедовать, должны жить в ашраме брахмачари. Тогда в ваш храм будут приходить самые серьезные люди. Все остальные ашрамы получат духовную силу, видя таких брахмачари.

Вопрос о зарплате для преданных

В основном все виды преданного служения делаются бескорыстно, без всякой зарплаты. Я могу привести один пример. У нас есть преданный, который исполняет функцию бухгалтера. Он работал вне храма. Нам был нужен постоянный бухгалтер, который бы все время работал для храма, который бы тщательно следил за всеми расходами и пожертвованиями. Этот человек не смог бы содержать свою семью, если бы он занимался служением, ничего за это не получая. Поэтому храм предложил платить ему сумму, необходимую для содержания его семьи. Существуют некоторые виды деятельности, которые требуют высокого профессионализма. Мы платим преданным, которые обладают такой высокой квалификацией, чтобы они могли содержать свои семьи. Остальные виды служения совершаются бескорыстно, они в основном исполняются прихожанами. У нас есть большой автобус, на котором путешествуют преданные, распространяющие книги по всему штату Махараштры. Они также делают проповеднические программы. Водителю этого автобуса тоже платят, он тоже преданный.

Является ли куратор и менеджер одним и тем же лицом?

В ашраме брахмачари пять президентов являются кураторами. Есть еще два куратора, старшие брахмачари, которые обучают новых преданных. Их кураторство отделено от управления. Другими словами, кураторство и менеджмент не смешиваются. Кураторство должно проходить на чисто духовном уровне. Менеджер может быть куратором, но не смешивать то и другое.

Может ли брахмачари исполнять роль куратора по отношению к грихастхам?

В нашей системе этого нет. Если в храме нет зрелых и серьезных грихастх, которые могли бы исполнять роль кураторов для грихастх, то брахмачари может это делать, но это не идеальный вариант. Грихастхи лучше справляются с этой обязанностью. Мужчины должны консультировать мужчин, женщины – женщин, и вместе они могут консультировать и тех, и других. Грихастхи могут дать ценный совет в семейной жизни, тогда как брахмачари ничего не знают о жизни с женщиной, у них может быть очень смутное представление о том, как воспитывать детей. Поэтому для грихастх кураторами должны быть муж и жена, которые обладают большой духовной зрелостью и опытом в семейной жизни. Брахмачари путешествуют и проповедуют, они привлекают людей к сознанию Кришны. Они учат людей тому, как быть преданными. Люди, которые не состоят в браке, могут быть кураторами таких же не состоящих в браке людей. И брахмачари, и грихастхи сотрудничают друг с другом. Незамужние женщины являются подопечными женщин-кураторов. У нас есть несколько молодых матаджи, которым чуть больше двадцати лет. Они очень активно проповедуют в разных колледжах, несколько десятков юных девушек под их руководством практикуют сознание Кришны.