Санкхья, движение Сваминараян и Сознание Кришны?

[Андрей Татауров]

В чем подвох?
В чем у них майявада проявляется?
Почему тогда так все получается складно?
Нет падений, все в процессе, чистота, красота, молодые аскеты, много храмов. Или это все было 15-20 лет назад, а сейчас все не так гладко?
А где берут миллионы долларов на строительство храмов?

Цель не та?

Можно кратко резюмировать о вайшнавах Свами Нараяны?

[Валентин Шеховцов]

Нет падений, все в процессе, чистота, красота, молодые аскеты, много храмов. Или это все было 15-20 лет назад, а сейчас все не так гладко?

Чтоб в материальном мире и всё гладко? По крайней мере расколы у них были:

Ачарья
21 ноября 1825 года он назначил двух своих племянников ачарьями для управления двумя гади, или епархиями, усыновив их как своих собственных сыновей и установив линию наследования. Эти ачарьи произошли от его ближайших родственников после того, как они послали представителей на их поиски в Уттар-Прадеш.

Они были уполномочены "управлять имуществом его храма", которое распределено между ними. Айодхьяпрасаджи, сын своего старшего брата Рампратапа, стал ачарьей Нар Нараян Дев Гади (епархия Ахмедабада), а Рагувирджи, сын его младшего брата Иччарама, стал ачарьей Лакшми Нараян Дев Гади (епархия Вадтала). Сиддхант пакш считает, что Аджендрапрасад является нынешним ачарьей Вадтал Гади. В связи с посвящением Сваминараяна в сампрадаю Уддхава, ветви Вадтала и Ахмедабада восходят авторитетом своих ачарьев к гуру парампаре Рамануджи.

Смерть Сваминараяна
Сваминарайян умер 1 июня 1830 года, но сампрадая продолжала расти, и к 1872 году британские официальные лица насчитали 287 687 последователей. К 2001 году число членов выросло примерно до 5 миллионов последователей.

Расколы
В настоящее время существуют следующие ответвления:

Лакшми Нараян Дев Гади (Вадтал Гади) (1825, основан Сваминараяном)
- Международная Сваминараянская Сатсанг Мандала (ISSM) (дочернее отделение, США)
- Лакшминараян Дев Ювак Мандал (ЛНДЫМ) (молодежное крыло)
- Шри Сваминараян Агина Упасана Сатсанг Мандал (SSAUSM) (дочерняя ветвь, США)
Бочасанваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санштха (БАПС) (отделилась от Вадтал Гади в 1907 году, основана Шастриджи Махараджем)
Гунатит Самадж (Божественное общество йогов (YDS), отделившееся от БАПС в 1966 году. Несколько крыльев: YDS, Миссия Аноопам и Гунатит Джиот
Сваминараян Гурукул (учебное заведение, основанное в 1947 году Дхармадживандасджи Свами с целью распространения садвидьи среди студентов по всему миру)
Нар Нараян Дев Гади (Ахмедабад Гади) (1825, основан Сваминараяном)
- Международная организация сатсангов Сваминарайян (ISSO) (дочерний филиал, США)
- ИССО Сева (2001, благотворительная организация)
- Нарнараян Дев Ювак Мандал (NNDYM) (молодежная организация)
Сваминарайян Гади (Манинагар) (отделился от Ахмедабадского Гади в 1940-х годах)
Сваминараян Мандир Васна Санштха (SMVS) (отделилась от Сваминараяна Гади в 1987 году)

Различные толкования преемственности
Храм Сваминарайян в Ахмедабаде 1866
В 20 веке из-за "различных интерпретаций подлинного преемничества" от епархии отделились различные ветви, крупнейшей из которых является БАПС. Все группы считают Сваминарайян проявлением Бога, но различаются по своей теологии и религиозному руководству, которое они принимают.

Вадтал Гади и Ахмедабад Гади являются первоначальными институтами с наследственным руководством в форме ачарьев. Порядок наследования был установлен в Лехе, юридическом документе, автором которого был Сваминарайян. За ней следуют ветви Нар-Нараян (Ахмедабад) и Лакшми-Нараян (Вадтал), но "преуменьшают или игнорируются" другие ветви, которые "подчеркивают власть садху над ачарьей".

Уильямс отмечает, что "эта важная функция ачарьи как специалиста по религии подчеркивается во всех священных писаниях Сваминараяны, включая Деш Вибхаг Лекх. В стихе 62 Шикшапатри говорится: "Мои последователи должны поклоняться только тем изображениям господа, которые даны ачарьей или установлены им самим. В Вачанамруте Вадтале I-18.4 и в других священных писаниях Сваминараян подчеркивает важность Дхармакула (семьи Дхармадева, отца Сваминараяна) и заявляет, что те, кто знает его как свое божество и желает мокши, должны следовать только Сваминараян Сампрадай под руководством созданных им ачарьев и их преемников.

Согласно ветви Вадтал, "Гопалананд Свами был главным учеником-аскетом Саджахананды", и "ачарьи обладают исключительной властью посвящать садху и устанавливать изображения в храмах". Согласно БАПС, крупнейшему ответвлению Сваминараян, Гунатитананд Свами был назначен преемником Саджахананды, и "главным аскетам были даны полномочия выполнять основные ритуалы группы, включая посвящение садху", и "эта власть не была отменена, когда были назначены ачарьи". Кроме того, они утверждают, что достойны наследования те, кто ведет строго добродетельную жизнь. По словам Уильямса, "он делает упор на духовную линию, а не на наследственную, и утверждает, что тот, кто соблюдает правила, должен быть ачарьей".

Согласно БАПС, Сваминараян установил два способа наследования: наследственный административный режим через Леха; и духовный режим, установленный в Вачанамруте, в котором Сваминараян передавал свои теологические доктрины. Согласно BAPS, Сваминараян описал духовный способ преемственности, цель которого является чисто сотериологической, отражающий его принцип, что форма Бога, которая живет "перед глазами", необходима стремящимся для достижения мокши (освобождения).

Они почитают "линию акшарагуру, или живых гуру, [которая] задним числом восходит к Гунатитананде Свами". Согласно BAPS, Сваминараян определил Гунатитананду Свами как первого преемника в этой линии. Для садху епархии Вадтала идея о том, что Сваминарайян назначил Гунатитананда своим духовным преемником, была еретическим учением, и они "отказывались поклоняться тому, кого считали человеческим существом"

Анг. Википедия

В чем у них майявада проявляется?

Но даже если они и не маявади, то всё равно более веское различие в том, что они Богом признают Сваминараяну

[Кришна Мохан дас]

Если они поклоняются человеку,то они не вайшнавы.Вайшнавы это те поклоняются Господу Вишну.Есть четыре вайшнавские сампрадаи,если они не принадлежат ни к одной из них,то они не вайшнавы.

[Андрей Татауров]

Спасибо за пояснения, уважаемые преданные.

[Валентин Шеховцов]

И в Брихад-бхагаватамрите рассказывается та же история как Нарада пришёл к Брахме, но рассказывается немного по-другому. Она рассказывается там по другому поводу в другом контексте. И тут говорится: "Однажды Нарада пришел к Брахме и стал говорить: - Ты Бог, но у меня есть небольшое сомнение - настоящий ты Бог или нет?

В Брихад-бхагаватамрите говорится, что Нарада пришёл в Брахме и стал прославлять его и стал говорить: - Ты самый великий, твоя планета самая лучшая, там живут самые чистые люди, у тебя нет никаких преступлений, все тебе подчиняются, всё идеально и дальше он в своём экстазе, который переливался у него через край, он прославлял его, прославлял: - Ты самый лучший преданный!

В конце концов он дошел до самого важного: - На самом деле, похоже, ты не просто преданный, Ты сам Бог Хари

И когда Брахма услышал это второй раз... Первый раз он обрадовался когда Нарада ему стал это говорить и поделился с ним своим сомнением. Во второй раз в Брихад-бхагаватамрите говорится, что Нарада посмотрел на него и он едва сдерживал свой гнев. Он сказал: - Сколько можно дураков учить? Не Бог я, не Бог, не Бог!

И это тоже очень важный момент для нас с вами, потому мы много раз слышали что Кришна - Бог. Слышали, да, что Кришна Бог? И потом мы всё равно ищем какого-то другого Бога. Несмотря на то, что мы слышали что Кришна Бог вдруг мы смотрим на кого-то и говорим: "О, вот наверное Бог и он не отличен от Кришны".

Человек видит кого-то, какое-то живое существо, в котором крупица энергии Кришны как-то проявилась и он снова и снова путает его с Богом. Иначе говоря, когда я уже услышал о Боге, о Боге, который никому не поклоняются кроме своей собственной энергии, Шримати Радхарани, внутренней энергии блаженства, когда я уже услышал о Нём, я должен понять, что мой путь должен лежать именно к Нему. Я не должен спускаться куда-то ниже, а я должен очень хорошо увидеть этот свой путь.

Как в Индии есть одна из заметных, особенно в последнее время сампрадай - Сваминараяна сампрадая, где они поклоняются Сваминараяне как Богу. Если вы придёте в их храм, в центре сам Сваминараяна со своими шакти. У него там Гунатит Свами и ещё кто-то, а рядом, сбоку Радха, Кришна, Сита, Рама, Шива, Дурга.

Если человек уже узнал, услышал и для этого Бхагатам написан. Что Шрила Вьясадев делает? С одной стороны, Шрила Вьясадев в разных Пуранах объясняет, что можно поклоняться этому, можно поклоняться этому, всё хорошо, если у тебя есть вера в Ганеша, то поклоняйся Ганешу.

Если у тебя есть вера в Брахму, поклоняйся Брахме, но потом, в конце концов он пишет Шримад Бхагаватам и в Шримад Бхагаватам он в уста самого Брахмы вкладывает кому надо поклоняться и Брахма говорит: "Я поклоняюсь Хари". Почему? Потому что в конце концов всё исходит от Него. И если человек пришел к этому высшему... Тенденция у нас опять будет снизиться куда-то, потому что как объясняет Сам Кришна в Бхагавад-гите - человеку легче поклоняться кому-то ниже чем Кришна, потому что от него легче что-то получить.

У нас есть вполне реальные причины, по которым мы пытаемся поклоняться кому-то другому, потому что Кришна далеко и непонятно вообще - не нас Ему. Как стихотворение написали: "Весна, Вриндаван, Кришне не до нас".

Он занят своими лилами, но нам нужно понять, что реальный путь наш лежит именно туда, во Вриндаван. Вот. И ни в коем случае не останавливаться. Шрила Шридхар Свами в своих комментариях к Шримад Бхагаватам приводит очень красивое сравнение, он говорит, что тенденция у каждого живого существа... Есть глубинная, скрытая и очень сильная тенденция в конце концов прийти к Богу и поклоняться Богу подобно тому, как любая вода стремится к океану.

У каждой воды, даже у воды в этом стакане есть стремление слиться с океаном, но при этом далеко не всякая вода доходит до океана. Правильно? Иногда вода остаётся в луже в какой-то, иногда вода остаётся в каком-то пруде или в каком-то болоте, но вода хочет в конце концов попасть в океан. И точно также у души есть это свойство или качество в конце концов прийти к Кришне, к Богу.

Но иногда мы останавливаемся где-то и эта наша остановка где-то, подобна тому что мы своё стремление к океану ограничиваем и это подобно луже какой-то или пруду, или болоту. И что заводится в воде? Река течёт Днепр течёт к океану, правильно, да? Днепр неостановимо течёт к океану. Но рядом есть болота какие-то, лужи, стаканы, ещё что-то такое. Что случается с... Это сравнение которое приводит Шридхар Свами - что случается с водой, которая застоялась в одном месте и не стремится к Богу?

Из зала: (не слышно)

Б.В.Госвами: - Да, там заводятся микробы и она начинает гнить. Точно так же когда мы забыли о высшей цели своих устремлений и ограничились чем-то ещё или поставили потолок своим устремлениям и как бы оградили себя от этого стремления к океану и этого пути к океану, то у нас неминуемо заведутся микробы, червяки какие-то глисты внутри в нашем сознании.

Сознание, которое отделено от этого потока, несущего его Богу. Если сознание человека находится в этом потоке, этот поток в сущности называется вера. У него есть вера, которая рано или поздно принесёт его в океан. Если сознание находится в потоке, речная вода никогда не гниёт. В речной воде конечно могут завестись рыбы какие-то, но тем не менее она сама не гниёт.

В воде стоячей всегда заводится грязь какая-то и она начинает гнить. И в нашем стоячем сознании, которое не стремится к Богу что заводится? Микробы чего? Микробы материальных желаний и глисты какие-то. Вода начинает оскверняться. Вода нашего сознания оскверняется всем этим. Единственный способ так или иначе очистить эту воду...

Теперь представьте себе, если рядом с какой-то большой могучей рекой, с Гангой, которая несёт свои воды к океану, находятся все эти лужи и болота, то в каком случае, реально это сознание, вернее эта вода вернуть себе изначальную тенденцию стремиться к океану?
Что может им помочь?

Из зала: (неслышно)

Б.В.Госвами: - Да, да. Сезон дождей. В Ганге, в Индии или у нас паводок какой-нибудь. Когда сезон дождей приходит, то тогда все эти воды снова соединяются с этим потоком обретают и снова обретают способность, снова очищаются и снова обретают свою изначальную способность или возвращается изначальные свойства.

И Шрила Шридхар Свами говорит, что подобно этому поток у дождей, который падает на застоявшиеся души, которые загнили здесь, у которых завелись все эти червяки материальных желаний внутри, которые мучаются здесь в материальном мире, подобно этому потоку дождей на человека обрушивается что?

Из зала: - Поток милости

Б.В.Госвами: - Поток милости в виде чего? В виде кришна-катхи. Когда милость... И нужно очень хорошо понимать что такое милость. Люди иногда говорят: "Милости хотим, милости дайте". Есть только одна форма милости, которая существует в этом мире. Единственная форма милости, которую сам Бог там дал это хари-катха. Когда этот нектар падает на человека и дожди падают в его душу, то эти дожди снова соединяют его загнившую душу.

Дождь этой хари-катхи или кришна-катхи снова соединяет его загнившую или застоявшуюся душу с изначальным потоком сознания, который в конце концов принесёт его к Кришне и поэтому если мы хотим, чтобы червяки материальных желаний не заводились у нас в сердце, чтобы сознание наше не гнило и не осквернялась, мы должны постоянно делать одну единственную вещь: постоянно должны подставлять себя под потоки этой милости, льющейся на нас из духовного мира в виде кришна-катхи, в виде Шримад Бхагаватам и Бхагавад-гиты.

И в тот момент, когда мы пристаём это делать, когда мы перестаём это слушать, постепенно, постепенно, постепенно наше сознание опять сжимается, сужается, опять принимает какие-то свои привычные формы и туда возвращается вся эта живность, которая в нём жила. Но если я остаюсь под потоком этой милости, то я буду всегда соединён с этим изначальным потоком сознания, который стремится к Кришне.

И для этого у нас есть Шримад Бхагаватам и каждый день, каждый день нужно читать Шримад Бхагаватам или как Мадхавананда Прабху делает свою кришна-катхамрита-бинду - капельку, но если я под эту капельку кришна-катхамриты подставил себя, то моя душа получает ту самую спасительную милость, соединяющую меня с Кришной. Это нужно очень хорошо помнить, это наше лекарство. Иногда люди думают: "Я уже слышал это, я уже слышал это!". Когда вы пьёте воду, вы говорите, что я уже пил воду?

Я же пил пил, сколько можно? Когда вы едите хлеб, вы говорите что я уже ел этот хлеб? Нет! Вода и хлеб это то, что поддерживает в нас жизнь и точно так же рассказы о Кришне это наша вода и наш хлеб, единственное что может поддерживать нас в духовной жизни. Я каждый день должен слушать это они, а не отказываются от этого на том основании что я уже вчера ел хлеб и пил воду. Иначе в духовном отношении мы умрём, мы будем мёртвыми.

И история знает множество примеров, множество доказательств, если вы хотите увидеть этих духовных мертвецов, посмотрите.
Человек слушал слушал кришна-катху и он жил. Человек переставал слушать кришна-катху и снова смертельные болезни, микробы этих желаний начинали плодиться в его сознании.

Он думал: "А что я делаю? Зачем мне это нужно? Надо о себе позаботиться! Кто обо мне ещё позаботится? Никто обо мне не позаботится! И в результате он становился лужей рядом с большой полноводной рекой

Шримад-Бхагаватам 2.5.6. Поиск личности Бога, 6 июня 2011, Днепропетровск