Сегодня день ухода Шрилы Вакрешвары Пандита. Вакрешвара Пандит был одним из спутников Господа Чайтаньи и является воплощением Анируддхи. (Анируддха — из чатур-въюхи). Вакрешвара Пандит был известен своими танцами. Был случай, когда он танцевал 72 часа подряд. Это описано в «Гаура-ганодеша-дипике». Он принес в этот мир счастье с помощью танца. Он сладостно просил Махапрабху: «Милостивый Господь! Пошли мне, пожалуйста, тысячи музыкантов, чтобы я мог танцевать». В нем была также воплощена дорогая сердцу Радхарани сакхи Шаширекха. Выходит, что в нем помещались две личности. Такое иногда бывает в духовном мире. В этом материальном мире у нас есть искаженное отражение этого явления под названиями шизофрения, сумасшествие, раздвоение личности. Один артист играл в фильме Адольфа Гитлера. В своей игре он был неподражаем, он полностью вжился в эту роль. Но была одна проблема: когда закончились съемки, он продолжал играть роль Адольфа Гитлера.
В течение 3-х дней Вакрешвара Пандит танцевал в Шривасангаме, где Господь Чайтанья проводил Свои киртаны. Нужно медитировать на эти киртаны. Когда Махапрабху вернулся из Гайи, Он был уже инициирован; с того момента Его начали называть Гауранга, Гаурачандра, Гаурасундара. Тогда Он начал танцевать свои према-нама-киртаны. Это были киртаны для избранных. Туда нельзя было попасть просто из любопытства. Однажды в Шривасангам пробралась пожилая женщина и спряталась. Едва начав танцевать, Господь Чайтанья остановился и сказал: «Здесь присутствует кто-то посторонний» (то есть человек, не имеющий достаточной духовной квалификации). Начались поиски, и Шривас нашел эту женщину. Это была его теща. Нужно понимать, что Господь Чайтанья не возражал, чтобы в Его киртане принимали участие чистые преданные, но, похоже, теща Шриваса не была таковой. Некоторые считают, что она была воплощением Джатилы, которая постоянно шпионит за Радхарани.
Была одна игра, в которой принимал участие Вакрешвара Пандит. Жил брахман по имени Девананда Пандит. Он был смарта-брахманом и именитым ученым. Очень аскетичный, он хорошо знал «Бхагаватам», однако совсем не признавал Господа Чайтанью и Его спутников. Он обучал учеников и давал уроки в Навадвипе.
Можно заметить, что Господь Чайтанья начал давать полную милость только после того, как покинул Навадвипу. Так, по пути из Пури в Южную Индию Он останавливал каждого встречного и просил повторить Харе Кришна. Когда они выполняли Его просьбу, Он обнимал их, и они становились маха-бхагаватами. Возвратившись в свои деревни, эти люди делали то же самое. Они обращались к другим с просьбой повторять Харе Кришна, затем обнимали их — таким образом сознание Кришны распространилось в Индии. Чайтанья Махапрабху наделял этих людей могуществом. Однако Он не делал этого в Навадвипе, когда жил там до принятия саннъясы. Почему?
Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что в Навадвипе жило много ученых, которые очень гордились собой, своими знаниями. Поэтому ситуация была не очень благоприятна для проповеди. Очевидно, что бывает ситуация более благоприятная и ме-нее благоприятная для проповеди, и необходимо проповедовать там, где более благоприятно.
Итак, смарта-брахман Девананда Пандит учил своих учеников «Бхагаватам». Великий преданный Шривас Пандит приходил послушать их обсуждения. Когда однажды разговор коснулся Кришны, Шривас погрузился в духовный транс настолько, что слезы потекли из его глаз. От трансцендентного восторга он упал на землю. Это все породило беспокойство. Ученики грубо вытащили Шриваса на улицу. Это было апарадхой, а Девананда Пандит не остановил их. Если вы видите или слышите, как кто-то совершает вайшнава-апарадху, и не препятствуете этому, то вы соучаствуете в этом и тоже понесете наказание. Именно этому учит нас лила с Деванандой Пандитом. Но все это были проделки йога-майи, не маха-майи. Дело в том, что Девананда Пандит — личность из Кришна-лилы, где он является священником во дворе Нанды Махараджи (не Гарга-муни, а еще один священник). Это была игра йога-майи, чтобы мы научились чему-то.
Из-за этого оскорбления Девананда Пандит стал еще более материалистичным. Вайшнава-апарадха усиливает материальные желания. Но однажды в его дом пришел Вакрешвара Пандит и попросился переночевать. Вакрешвара Пандит проповедовал Девананде Пандиту и рассеял все его заблуждения. И Девананда Пандит развил веру в Господа Чайтанью. Это описывается в «Чайтанье-бхагавате». Господь Чайтанья сказал после этого Девананде Пандиту: «Ты служил Вакрешваре Пандиту и за это получил право быть в моем окружении». Вакрешвара Пандит является полной экспансией Господа. Он — Анируддха. Любой, кто принимает у себя его, достигает Кришны.
В «Бхагаватам» 1.13.11 царь Юдхиштхира говорит Видуре: «Люди, подобные тебе, несут в своих сердцах Верховную Личность Бога. Поэтому любое место, куда бы ты ни приходил, превращается в место паломничества». Великие души являются ходячими местами паломничества. Тиртха означает «святое место». И великие души, в чьих сердцах проявлен Кришна, превращают любое место в место паломничества. Кришна пребывает также и в вашем сердце, однако Он еще не проявляет Себя полностью. Подобно тому как, в дереве есть огонь, однако для того, чтобы он проявился, его нужно зажечь.
В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада обьясняет: «Электричество есть повсюду: оно в небе, оно в воздухе. Но оно проявляется только в лампочке». Кришна присутствует всюду, в каждом атоме. Но со всей очевидностью Он проявляется в сердце преданного. Такой чистый преданный несет с собой Кришну повсюду и любое место превращает в место паломничества.
Я часто думаю об этом в связи со Шрилой Прабхупадой. Места, которые он посещал, становились тиртхалш. Великие души это олицетворенные тиртхи. И Вакрешвара Пандит был, так сказать, передвижной тиртхой. Кришна танцевал у него в сердце. Поэтому он танцевал 72 часа. Современные люди тоже могут танцевать в течение 2-3 дней, пытаясь перетанцевать друг друга, чтобы установить рекорд и попасть в книгу Гиннеса. Они прилагают неимоверные усилия, борясь со сном. Однако Вакрешвара Пандит испытывал в танце духовный экстаз. И, конечно, он не был обычным человеком, как мы с вами. И многие из спутников Господа были похожи на него. Один из них — великий преданный по имени Шаранга Тхакур. Он был авадхута, т.е. человек, находящийся за пределами всех мирских привязанностей и общепринятых представлений о жизни. Многие хотели получить от него инициацию, дикшу. Однако он отказывался. Но Господь Чайнанья пришел к нему во сне и сказал: «Ты обязан давать инициацию людям». И он ответил: «Хорошо, инициирую первого, кого увижу». Он проснулся утром, пошел на берег Ганги и увидел в реке мертвого человека. Это был юноша, который умер от укуса змеи. Шаранга Тхакур подумал: «Я дал обещание». Он прикоснулся к телу, и юноша вернулся к жизни. Шаранга Тхакур сказал ему: «Тебя теперь зовут Шаранга Мурари». Юноша стал великим преданным. Он так же, как и его гуру, не был обычным человеком. Он мог, резвясь в джунглях, похлопать по морде тигра, взять в руки ядовитую змею и играть с нею. А иногда в духовном экстазе он прыгал в Гангу и сидел под водой три дня. Иногда нас спрашивают: «А вообще преданные чудеса делать умеют?» Если хотите чудес, вот вам пример. Рамануджачарья мог ходить по воде, потому что он был частичным воплощением Вайу, полубога воздуха. Итак, Вакрешвара Пандит протанцевал 72 часа, освободил Девананду Пандита. Он также инициировал одного великого пре-данного по имени Гопал Гуру. Напомню вам историю о том, как Гопал Гуру получил это имя. Он был совсем ребенком, когда Господь Чайтанья задал ему интересный вопрос. Господь сказал: «Я постоянно повторяю имена Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мой язык никак не может остановиться. Но бывают моменты, когда Мне нужно опорожнить Свой кишечник, и Я не знаю как в этот момент поступать. То ли Мне повторять Святое Имя, то ли на время попридержать свой язык?» Конечно, это была игра, и Господь Чайтанья знал ответ на вопрос. И малыш ответил: «Бывает так, что и тело оставляют во время опорожнения кишечника». Господь Чайтанья сказал: «Да? А я и не подумал. Хороший ответ ты Мне дал. Ты — Мой гуру. Но поскольку ты еще мал, назову тебя Гопал Гуру». В Гамбхире, где Господь Чайтанья прожил 18 лет, есть Божество Гопала Гуру. Учеником Гопала Гуру был Дхйана-Чандра Госвами. Он очень известен в Гамбхире. Когда Гопал Гуру был на пороге смерти, он сказал Дхйана-Чандре: «Теперь ты будешь отвечать за поклонение», — и оставил тело. Ученик взял тело и отнес к месту кремации. В это время пришли люди царя, чтобы забрать у Дхйана-Чандры Госвами право на поклонение Шри Шри Радха-кантхе. Он был в отчаянии: «Что же делать? Мой гуру велел мне продолжать это поклонение. Но кто это докажет? Его тело сжигают, оно уже превратилось в пепел». Он начал молиться своему Гуру-Махараджу, и хотя тело Гопала Гуру было уже сожжено, оно вновь проявилось. И Гопал Гуру явился к царю и там решил эту проблему, после чего вернулся к месту кремации. Описываются и другие истории, происходившие с Гопалом Гуру Госвами во Вриндаване, после того, как тело его было уже сожжено. Таковы великие парикары, спутники Господа.
Похожая история произошла с Гауракишорой Бабаджи Махараджем. Он был в Майапуре, занимался бхаджаном. Вдруг он забеспокоился, схватил палку и начал бить ею по земле, говоря: «Коза ест туласи». Ученики спросили его: «Кого вы отгоняете?» И Бабаджи сказал им, что отгоняет коз, которые пасутся рядом с самадхи Рагхунатхи даса Госвами. Это самадхи находится на Радха-кунде, за тысячу километров оттуда. Ученики послали телеграмму, чтобы узнать, так ли было на самом деле. Все оказалось правдой: именно в этот день там были козы, и они щипали туласи. Подобные великие души обладают мистическим могуществом.
Прабхупада также обладал великим могуществом. И величайшим его чудом было то, что он смог изменить нас. Вы лично даже не видели его, но вы соприкоснулись с одной из его книг или с одним из его учеников, и вы изменились. Вы оставили свои плохие привычки и начали повторять имя Кришны, петь киртан. Это чудо. Из всех чудес Шрила Прабхупада совершил самое удивительное, — он начал истинное духовное движение в эту исполненную материализма кали-югу. И это движение распространилось по всему миру. В нем есть духовная сила, она способна изменять сознание людей.
И Прабхупада по-прежнему присутствует здесь — не физически, а духовным образом. Он присутствует в своих наставлениях, в своем Божестве. Его милость приходит к нам через его представителей. Представитель Прабхупады — это любой, кто привязан к нему. Это могут быть его непосредственные ученики, их ученики или ученики их учеников. Пропорционально вашей привязанности к Шриле Прабхупаде вы тоже можете давать милость другим — милость не в виде материального результата, а духовную милость развития любви к Богу. Вы можете дать людям столько милости, сколько вы сами получили. И первый шаг на этом пути — просто начать следовать наставлениям Шрилы Прабхупады.
В 1976 году, обращаясь к преданным храма в Лос Анджелесе, Шрила Прабхупада написал: «Если вы чувствуете себя хоть немного в долгу передо мной за то, что я сделал, то вы будете так же смело проповедовать, как и я. Таким образом, вы сможете отплатить свой долг».
Итак, сначала нужно почувствовать себя в долгу перед Шрилой Прабхупадой. Прабхупада сказал: «Вы должны проповедовать так же мощно, как и я». Для того чтобы делать это, мы сами должны являть собой совершенный пример. Мы должны вначале спасти себя, тогда можно спасать других. Если на ваших глазах ваш близкий человек тонет, вы броситесь его спасать. Но если вы не умеете плавать, то как вы это сделаете? Поэтому вначале нужно спасти себя и тогда уже пытаться спасать других.
Однако мы не должны успокаиваться только на спасении самих себя. В таком случае мы будем эгоистами. Мы не должны быть свата, мы должны быть пхарата. Слово свата означает «эгоистичный», пхарата означает «думать о благе других». И «Бхагаватам» говорит пхарата эканта самбхавах. Самбхава — причина для жизни, эканта — означает единственная, пхарата — жить для блага других. Садху шитья нади шитья параманам — «этому я научился у дерева». Что значит стать учеником дерева и посвятить свое существование благу других, описано в 11 песни, 7 главе, 38 текст. Господь Кришна дает наставления Уддхаве. Он описывает там 24 шикша-гуру, одним из которых является дерево.
В «Чайтанья-бхагавате» приводится более простой пример. Кто лучше: тот, кто ест сам, или кто ест сам и кормит также и других? Очевидно, что второй? Поэтому пытайтесь проповедовать. Если вы не можете проповедовать, помогайте другим, тем, кто проповедует. Помогайте в поклонении Божествам, в проведении Ратха-ятры, нама-хатт.
Прабхупада сказал, что ИСККОН — одна большая семья. Пытайтесь помогать ей. Таким образом, мы привяжемся к Шриле Прабхупаде, его миссии, его ученикам, ученикам его учеников. Таким образом, к нам будет приходить эта милость. И чем больше у нас будет привязанности, тем больше будет этот канал для милости, тем больше мы получим блага из океана милости.
Вопрос:
Гуру Махарадж, в одной из своих лекций Вы сказали, что для преданного нужен баланс между его деятельностью в ИСККОН, отношениями с другими преданными и личными взаимоотношениями с дикша-гуру. Как правильно построить личные отношения с дикша-гуру?
Ответ:
- Первое, что очень важно — на 100% следовать наставлениям духовного учителя. Нужно сделать наставления гуру своей гордостью, идеей своей жизни. И если есть возможность, получать личное общение, совершать личное служение. Правда, женщинам сложнее делать это, в особенности, если ваш гуру — санньяси. И все же и у них есть возможность делать какое-то служение и развивать личные отношения. Тогда и гуру, и ученик могут лучше узнать друг друга. Поэтому у меня ученики — только в двух странах: в Южной Африке, где я живу уже 34 года, и в Украине. У многих гуру ученики в 10-15 разных странах, и это становится проблемой. Ниранджана Свами говорил мне это много раз. Он хочет общаться и помогать своим ученикам, но они разбросаны по всему миру, и ему с его плохим здоровьем очень трудно давать им такое общение. Я лично считаю, что личное общение очень важно, потому что мы хотим, в конечном счете, лично общаться с Радхой и Кришной. А гуру — их представитель.
Вопрос:
Одна категория преданных считает, что нужно проповедовать, а другая категория считает, что должен пройти подготовительный период до проповеди и ссылается на Бхактисиддханту Сарасвати... Актуален ли для нас подготовительный период и сколько он должен длиться?
Ответ:
Хороший вопрос. Обратимся к примеру Шрилы Прабхупады. В 1972 году в храме Радха-Дамодары он встретил юного брахмачари, Парамахамса-брахмачари. Он повторял мантру возле самадхи Рупы Госвами. Прабхупада увидел его в окно (на кухне Прабхупады было окно, через которое было видно самадхи Рупы Госвами). Он попросил его подойти, чтобы поговорить с ним. Разговорились, и Парамахамса сказал: «Мне 18, я мечтаю поехать во Вьетнам, чтобы проповедовать и распространять ваши книги». Прабхупада был настолько впечатлен этим, что спросил: «Ты хочешь санньясу?» Парня этот вопрос застал врасплох. Ему было всего 18, он ответил: «Можно, я помолюсь Рупе Госвами, подумаю об этом?» И три дня спустя он решил: «Да, я приму санньясу». И сказал об этом секретарю Прабхупады. Секретарь не поверил: «Да ты выдумал все это!» Парень ответил: «Нет-нет, Прабхупада сам предложил мне получить санньясу». Об этом доложили Прабхупаде, и он сказал: «Да, я дам ему санньясу». И в первый день Карттики 1972 года Парамахамса брахмачари стал Парамахамсой Свами. Ему было всего 18. Его знания были еще не очень обширны. Однако у Прабхупады было могущество, которым он наделял других. Таково было настроение Прабхупады. Затем он также написал это известное письмо, где говорится, что не обязательно быть на 100% чистым, чтобы проповедовать: «Просто повторяйте то, что вы услышали, и этого достаточно».
Есть пример с почтальоном. Представьте, что кто-то из членов семьи передает вам чек на миллион долларов. Но делает это не лично, а через почтальона. Мы можем стать такими почтальонами, которые передают трансцендентное знание. Это одна сторона вопроса. Но с другой стороны, только чистая душа в состоянии менять сознание людей. Если мы недостаточно чисты, то это послание может не дойти в изначальной форме. Поэтому нужно принимать во внимание и ту, и другую стороны. Личная садхана и проповедь должны находиться в балансе.
Мы не можем попросить человека повторять 16 кругов, если сами не повторяем их. Для того чтобы наши слова имели силу, мы сами должны это делать. Но в то же время, если мы, не имея особых реализаций, даем кому-то книгу Прабхупады, эти люди могут получить благо: таково могущество Прабхупады.