На день ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

[Aniruddha das]

Сегодня день ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады - духовного учителя Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Вайшнавы вечно продолжают жить в своих наставлениях. Давайте же помедитируем на его наставления и пример.

Разве плохо копить деньги для своих детей и внуков?

В этой небольшой статье Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур Прабхупада отвечает на вопросы учеников о необходимости тратить средства на служение Богу.

Вопрос: Разве плохо копить деньги для своих детей и внуков?

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур: В семьях тех, кто копит деньги для своих детей и внуков и не тратит их на Служение Хари, Гуру и Вайшнавам, рождается множество позорных людей, чтобы погубить своих “благодетелей” и отправить их в ад. Эти недостойные наследники тратят все деньги на различные грехи, удовлетворяя свои чувства, отправляют своих непреданных родителей в ад и отправляются туда сами. Если, получив от Бхагавана и по Его Милости деньги, я не потратил их на святое дело, не служил ими Бхагавану, можно не сомневаться — эти деньги будут растрачены зря. Какие же мы неудачники, что не понимаем такую простую истину!

Вопрос: На что же хорошее можно потратить деньги?

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур: Мы не праведники и не грешники — посвященные в мантру Киртания сада Харих, мы с чистым сердцем носим над своей головой сандалии Преданных Хари. Печатание книг, проповедь Хари-катхи и Служение Шри Хари-Гуру-Вайшнавам есть те святые цели, на которые должны тратиться деньги. Такое вложение приносит непреходящие плоды.

Вопрос: Стоит ли жертвовать деньги на строительство Шри Мандира?

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур: Невозможно выразить словами, насколько похвальнее, насколько разумнее, насколько благодатнее потратить свои деньги на Служение Бхагавану, на Служение Гуру и Вайшнавам или на возведение Храма Служения Господу, чем потратить их на строительство дома своих удовольствий. Построившие Мандир Шри Вишну становятся неподсудны Йамараджу: Вишнудуты забирают его на Ваикунтху. Йама и его слуги готовы выполнить любую волю Слуги Бхагавана.

[Aniruddha das]

http://www.navarasa.ru/ourhram/newsh...i-thakura.html Статья о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Прабхупаде

[Aniruddha das]

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил ученикам:

"Пожалуйста, распространяйте киртану Всевышнего Господа, даже если это загонит вас в долги, тогда, для того, чтобы выплатить долг, вам придется еще глубже окунуться в севу. Когда вас одолевают кредиторы, вы вынуждены просить еще больше милостыни. Кроме того, когда набожные домохозяева откажут вам в милостыне, поскольку пока ваше поведение и характер небезупречны, вы еще крепче будете держаться простого и скромного образа жизни. Я не оставлю вам ни пенни, чтобы в будущем вы не поддались лени и не смогли бросить своего исполненного хари-катхи и хари-севы бытия преданного.



Матх это центр хари-кирттаны, а хари-кирттана суть жизнь и сознание. Чтобы обрести уверенность в том, что в Матхе нет места лени, дурному поведению, мелочным заботам, сплетням или низменным желаниям — вам придется пойти в народ, где ваша хари-кирттана должна будет выдержать проверку жизнью. Когда люди сочтут, что они оказывают вам милость, а вы принимаете ее — иначе говоря — что их положение выше вашего, тогда они накинутся на вас с разнообразной критикой, считая вас объектами собственной милости. Возможно даже, некоторые из них будут готовы вытолкать вас прочь. В таком случае, с одной стороны вы получаете возможность быть «тринад апи сунича» (смиреннее травинки) и манада (уважать каждого), а с другой — с еще большим усердием поддерживать собственное существование в чистоте и безупречности. Более того, что будет особенно полезным: охраняя окружающих от ошибок — цитатами садху, шастр и гуру-варги — вы сами не повторите тех же ошибок.

Пожалуйста, не огорчайтесь, если кто-то критикует вас лично. Ведь ваша гуру-варга, шастра и махаджаны — совершенно безупречны, в высшей степени свободны и вечно близки Господу. Если кто-то, по невежеству, критикует их, вы должны устранить ошибку, показав истинную точку зрения. Это было бы полезно обоим — как вам так и невежде. Если вам лениво просить подаяния, бродя от двери к двери, и собирать средства для хари-кирттаны, и если вы, потворствуя подобным дурным привычкам и во избежание посторонней критики, уйдете в уединенный бхаджан, то вы не достигнете совершенства. В вашей жизни не останется действительного содержания преданного. Я не дам вам никакой возможности выбрать ложный путь — в тиши собственного дома; я никогда не позволю вам поселиться в уединении, чтобы вы утратили внутреннюю дисциплину, надеясь, что никто не увидит и не услышит вас там. Вы самые близкие мои друзья. Я никогда не дам вам попасть в беду. Я никогда не позволю вам оставить путь служения чувствам Господа ради удовлетворения чувств людей этого мира, как и собственных, только из-за того, что вы достигли некоторого временного положения или из-за нетерпимости к чьей-то временной критике."

[Aniruddha das]

Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж рассказывает о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Прабхупаде:

нама ом-вишну-падайа кршна-прештхайа бху-тале

шримате бхактисиддханта-сарасватити намине

шри-варшабханави-деви-дайитайа крипабдхайе

кршна-самбандха-виджнана-дайине прабхаве намах

мадхурйоджджвала-премадхйа-шри-рупануга-бхактида-

шри-гаура-каруна-шакти-виграйа намо ’сту те

намас те гаура-вани-шри-муртайе дина-тарине

рупануга-вируддхапасиддханта-дхванта-харине

Я прочитаю перевод этих мантр. Это пранама-мантра Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура:

Перевод: В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью Бхактисиддхантой Сарасвати, который очень дорог Господу Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа.

В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Варшабханави-деви-дайита дасом, к которому благоволит Шримати Радхарани. Он – океан трансцендентной милости, и он несет людям учение о Кришне.

О воплощение энергии милости Господа Шри Чайтанйи, в глубоком почтении я склоняюсь перед тобой. Неукоснительно следуя учению Шрилы Рупы Госвами, ты несешь людям преданное служение, увенчанное любовью Радхи и Кришны.

В глубоком почтении я склоняюсь перед тобой, воплощением учения Господа Чайтаньи. О спаситель падших душ, ты нетерпим к любому утверждению, которое противоречит науке преданного служения, изложенной Шрилой Рупой Госвами.

**********

Сегодня день ухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Прочитаю еще последнее наставление, которое он продиктовал за восемь дней до своего ухода из этого мира. Он ушел 1-го января 1937г., в 5:30 утра, а 23 декабря он стал говорить и Сундаранга ??? 4:42 Винод записал его слова, которые в каком-то смысле являются духовным завещанием Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура:

«Я огорчил и расстроил очень многих. Многие, скорее всего, считали меня своим врагом, потому что я чувствовал себя обязанным говорить чистую истину служения и преданности абсолютного Бога. Я причинял им все эти беспокойства только для того, чтобы они могли обратить свои лица к личности Бога, отбросив всякое желание личной выгоды и с чистой преданностью. Я уверен, что в один прекрасный день они смогут понять это.

Все вы – пишет он дальше или говорит, обращаясь к своим ученикам, – проповедуйте послание Рупы и Рагхунатхи с необычайным энтузиазмом. Наше высшее желание – стать пылью у лотосных стоп рупануг. Все должны оставаться объединенными, следуя айшварья-виграхе ради служения адвайа-гьяне (знанию, лишенному двойственности). В этом эфемерном мире вы должны жить, так или иначе, ради хари-бхаджана, поклонения Господу Хари. Несмотря на все опасности, критику, неудобства, вы не должны оставлять хари-бхаджана. Не расстраивайтесь, видя, как бОльшая часть людей этого мира не принимает темы связанные со служением Кришне. Не оставляйте своего бхаджаны или хари-катхи и шравана-киртаны, которые являются самым дорогим для всех вас. Со смирением как соломинка и с терпением, подобным терпению дерева, мы должны всегда совершать хари-киртан. Пусть наши тела, которые подобны телам старых волов, сгорят в огне санкиртана-ягьи Господа Чайтаньи и его спутников. Мы не собираемся становится какими-либо героями кармы или дхармы, наше изначальное положение и все, что у нас есть в каждой жизни, в которой мы рождаемся здесь, – это стать пылью у лотосных стоп Шри Рупы и Рагхунати.

Бхактивинода-дхара никогда не остановится. Со всей своей энергией посвятите себя исполнению желаний Бхактивинода Тхакура. Есть множество среди вас, которые квалифицированны и способны делать это. У нас нет никакого другого желания. Наш единственный девиз:

ададанас тринам дантаир
идам йаче пунах пунах
шримад-рупа-падамбходжа-
дхулих сйам джанма джанмани
(Шри Дана-кели Чинтамани, 175, Шри Рагхунатха дас Госвами)

Зажав травинку между зубов, я склоняюсь снова и снова для того, чтобы стать пылинкой на лотосных стопах Шри Рупы, жизнь за жизнью.

Безусловно, в этом смертном мире, вы встретитесь со множеством препятствий и неудобств, но нет никакой необходимости расстраиваться из-за этого или даже пытаться преодолеть их. Вместо этого, пожалуйста, на протяжении всей нашей нынешней жизни мы должны попытаться понять, что мы в конце концов получим, преодолевая все эти трудности и каково должно быть наше вечное существование. В этом мире мы вынуждены принимать решения касающиеся объектов, которые нравятся нам или не нравятся, решения, которые мы хотим делать или делать что-то, что мы не хотим делать. Привязанность и отречение в этом проклятом материальном мире увеличиваются в соответствии со степенью нашей отлученности от лотосных стоп Шри Кришны (пропорционально тому, насколько мы отдалены от них).

Когда мы сможем преодолеть это положение привязанности и отречения в этом мире смерти, мы почувствуем вкус святого имени Бога и тогда только мы сможем понять вкус кришна-сева-расы. В настоящий момент наставления Кришны кажутся очень загадочными и сбивающими с толку. Сознательно или несознательно, любой, кто считается человеком, в большей или меньшей степени сражается с тем, чтобы устранить вторгающиеся в нашу жизнь елементы, которые мешают нашей возможности воспринять нашу вечную потребность». Все понятно, да?

«Наша единственная нужда в этом мире заключается в том, чтобы войти в царство нашей вечной необходимости, преодолев этот мир двойственности. У нас нет ни любви, ни ненависти ни к кому в этом мире, ибо все то, что происходит здесь, временно и преходяще. Поэтому эта высшая цель в высшей степени необходима для каждого в этом мире».

Иначе говоря, поставить эту цель – преодолеть двойственность временного мира – в высшей степени необходимо каждому.

«Все вы должны, сотрудничая друг с другом, гармонично работать для достижения этой цели для того, чтобы в конце концов обрести квалификацию для севы изначальной ашрайа-виграхе, Вишну. Пусть же все концепции рупануг (или теология рупануг) распространяются по этому миру, как река. Пусть никогда ни малейшее отчаяние не коснется нас в наших попытках проповедовать семи языкое пламя санкиртана-ягьи. Только, если мы обретем эту непоколебимую и постоянно увеличивающуюся привязанность к распространению этой дхармы, мы сможем достичь всего совершенства. Под руководством всех рупануг, все вы бесстрашно и со всей энергией, на которую вы способны, проповедуйте катху Рупы и Рагхунатхи».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада ки! Джая!

*********

Харе Кришна. Я решил сегодня вместо традиционной лекции по «Бхагаватам» сказать несколько слов о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре, которые будут сопровождаться одной просьбой. В такие дни, когда мы празднуем день ухода ачарьев или день их прихода, бывает хорошо провести инвентаризацию нашей собственной духовной жизни. Мы все с вами находимся здесь по милости великих ачарьев и в меру своих сил, своего понимания или своей испорченности пытаемся им служить или делать то, что они хотели от нас, понимая, что если мы будем следовать их наставлениям, эта вещь спасет нас. Спасительная сила, которая заключена в их наставлениях, в их ване, в их словах, – это сила, которая способна избавить нас от унизительной привязанности к карме и к материи.

Сейчас мы с вами рабы своей собственной кармы. Мы в большей или меньшей степени занимаемся достаточно бессмысленным пережевыванием того, что мы уже много раз жевали. Есть некая инерция этой кармы, остановить которую очень трудно. Есть очень глубокие и объективные причины, по которым нам легче продолжать быть тем, кто мы есть. Прервать традицию пребывания здесь, в этом материальном мире, долгую, в течение многих-многих жизней продолжающуюся, очень сложно. Для этого мы должны стать революционерами по отношению к самим себе, а нам больше нравится быть конформистами, продолжать делать то, что мы привыкли делать, подстраиваясь под условия обстоятельств, атмосферу этого мира. В конце концов мы привыкли это делать. Живое существо так устроено, что оно может приспособиться к любым ситуациям. «Кали-йуга? Не проблема. Не одну Кали-йугу пережили. Переживем, какие проблемы, что за беда?»

Человек должен, чтобы разорвать эту традицию, чтобы положить ей конец, оборвать ее и перейти в качественно иное состояние существования, что, собственно, является целью всей нашей практики и сампрадайи, должен получить помощь извне. Сам я не способен это сделать, это очень сложно. Мне нужна сила. Откуда ее взять? Есть только один источник этой силы. Есть только один источник трансцендентной или духовной силы в материальном мире. Этим источником энергии духовной является духовный звук. Он экспортирован из другого мира, причем контрабандой, минуя таможни и другие проблемы, которые сопровождают на границе нас. Это некий контрабандный товар, который приходит сюда через контрабандистов. Они приносят сюда этот контрабандный товар духовного звука, который позволяет нам обрести опыт иной жизни, иного существования, иного мира. Этот звук называется вани.

Духовный звук – это звук наставлений, который исходит из чистого сознания. Звук этот сам по себе обладает необычайной освобождающей силой, силой, которая способна разорвать железные цепи рабства кармы, сковывающей нас по рукам и ногам. Наша задача заключается в том, чтобы так или иначе прийти в соприкосновение с этим звуком, чтобы пропустить этот звук внутрь себя и позволить ему внутри нашего сердца или сознания работать и совершать свою освободительную миссию. Потому что если мы не сделаем этого, то мы будем самыми несчастными и нужно очень хорошо понимать, что внутри нас будут происходить прямо противоположные процессы, мы будем, так или иначе, сопротивляться и отвергать этот звук с его освобождающей силой и энергией.

Мне хотелось, прочитав эти последние наставления или последние слова – одни из последних слов, которые изошли из уст Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, – немножко объяснить или поговорить об его миссии. Можно рассказать несколько анекдотов, которые бОльшая часть слышала, истории из его жизни, каких-то вещей и это хорошо, потому что это может дать нам заряд энтузиазма, преклонения перед его величием или перед его миссией.

Но мне хотелось сегодня, чтобы мы, услышав какие-то вещи, подумали над тем, насколько я служу звуку или наставлениям, исходившим из уст этого величайшего ачарьи. Насколько по-настоящему я слуга этого звука. Как сам он назван в пранама-мантре, посвященной ему, гауравани шри муртайе, – он есть воплощенное гаура-вани, воплощенный звук наставлений Гауранги Махапрабху. Мне хотелось призвать всех вас, начиная с того, кто сидит на этом кресле, забрался на него, оглядеться на свою жизнь и задать этот простой и в то же самое время сложный вопрос самому себе: «Насколько я по-настоящему служу этому звуку? Насколько я пускаю его внутрь себя и позволяю ему делать то, что этот звук должен делать? И насколько я делаю нечто прямо противоположное?» Потому что и та, и другая тенденции будут в нас.

Мне хотелось немножечко сказать о миссии Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, чтобы мы потом подумали над тем, что делаем мы сами. Я думал сегодня утром над тем, что он сделал. Он был, безусловно, революционером, реформатором. Есть особая категория людей, избранных Самим Богом, Самим Кришной, уполномоченных, посланных из духовного мира, чья миссия заключается в том, чтобы перевернуть все вверх дном, чтобы взять и совершить переворот.

Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж – один из ближайших учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, прославляя его в одном из стихов, писал, что он бросил вызов всему миру. Он бросил вызов всем установленным нормам, правилам и он практически попытался перевернуть весь мир. Он сам пишет об этом здесь. Он начинает свои последние наставления с того, что он говорит: «Я многих огочил». Почему? Потому что я вынужден был говорить истину, а к сожаленью, это неблагодарное дело в материальном мире, потому что когда человек говорит истину, это задевает многих. По сути дела, когда человек берет на себя эту неблагодарную задачу говорить истину, он должен сказать всему миру: «Вы не правы. Вы живете неправильно. Вы живете не так, как нужно!» Кому нравится это слушать? У кого не возникнет внутри огромного сопротивления, чтобы взять и, так или иначе, отвергнуть это, опровергнуть, попытаться заслониться от этого утверждения?

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, безусловно, был именно таким революционером, который взял на себя смелость сказать всему миру: «Вы не правы!» И до сих пор люди, эхом отвечая на эту его проповедь, на это его утверждение, говорят: «Он не прав!» С тех пор, как он ушел, прошло сколько уже лет? У меня а арифметикой не все в порядке. 72 или 73? Ну, неважно, 72. Если Дайал Нитай сказал, то можно верить. До сих пор, несмотря на то, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура доказал всей своей деятельностью, всем тем, что он основал и всем тем, что учение Господа Чайтаньи благодаря его необычайным достижениям перевалилось за границы Индии и распространяется повсюду, до сих пор люди в Индии пытаются его опровергнуть. В ответ на его «Вы не правы», они говорят: «Ты не прав!» В ответ на его вещи, которые он утвердил, они говорят, что это все неправильно, это все – некое отрицание, разрыв с традицией. Это значит, что он задел-таки болезненные строки. Он говорит, что «единственное, на что я надеюсь, – что, в конце концов, в один прекрасный день, люди поймут и оценят, что единственное, что я хотел – это сказать правду». Не просто беспокоить людей, принести им беспокойства или неприятности или как-то их расшевелить ради того, чтобы причинить им боль, а причинить им боль, ради того, чтобы спасти их, помочь им понять что-то, что мы в суете своей ежедневной и суете ежедневной склонны забывать.

Я думал с чем можно сравнить то, что он сделал и делал не только он. Когда Иисус Христос пришел, то он тоже многих побеспокоил и до сих пор многим людям не нравится это. Мне недавно один человек прислал какую-то выдержку из, по его слова, Талмуда, я сомневаюсь, что это Талмуд, но там говорится, что Иисус Христос и все его последователи горят в огне на сковородке ??? 28:47 ишаев. Талмуд это или не Талмун – неважно, главное, что последователи Талмуда это утверждают. 2000 лет тому назад он приходил и до сих пор люди «Аааа!» Почему? Потому что он то же самое сделал, он пришел и сказал: «Вы все не правы!» Надо обладать достаточной смелостью для того, чтобы взять, встать и сказать перед всеми «Вы все неправы, а я прав». Бхактисиддханта Сарасвати именно это делал, он говорил: «Вы все неправы, а я прав». Нескромно, да? Он говорит здесь, что единственный слоган, под которым протекала моя жизнь – опять же, не говорить это ради того, чтобы побеспокоить людей. Он говорит: «Зажав соломинку в зубах, снова и снова я припадаю к …»:

ададанас тринам дантаир
идам йаче пунах пунах
шримад-рупа-падамбходжа-
дхулих сйам джанма джанмани

«Единственная цель и смысл моей жизни в том, чтобы дать людям возможность понять, что это цель существования каждого – стать пылинкой на лотосных стопах Шрилы Рупы Госвами и последователей Шрилы Рупы Госвами».

Когда я думал над тем, что он сделал, мне пришла в голову некое компьютерное сравнение. Я не большой специалист в компьютерах и пусть специалисты из следующего поколения, если я в чем-то ошибаюсь, простят меня, и если есть некая неаккуратность или неточность моего сравнения. Но смысл в том, что все те, кто пользуется компьютерами, знают, что есть операционная система, в которой действуют все программы. Это некая среда операционная, в которой программы в компьютере в принципе могут действовать. По сути дела религия, или религиозные заповеди, или религия как некий институт, является некой операционной средой для функционирования человеческого общества. Когда люди пытаются действовать в другой операционной среде, в атеистической, программы перестают работать там. Мы можем видеть, это то, что происходит сейчас. Сейчас весь мир загружен непонятной операционной системы и в ней программы постоянно сталкиваются друг с другом и постоянно зависают. Постоянно происходят коллизии внутренние, накапливаются противоречия. На самом деле хотим мы этого или не хотим, это история человеческая. Единственный фон, единственная среда, в которой может функционировать человечество, не причиняя вреда самим себе и всем остальным, – это религиозный фон. Даже атеисты могут действовать только на этом фоне, чтобы нормальным быть атеистом, надо иметь религиозную среду. Нормальные атеисты его убъют, если ??? 32:35 он будет действовать в антагонистической атеистической обстановке.

Но что случается с этой операционной системой? Когда ее устанавливают, то периодически ее нужно переустанавливать, правильно? Радха Валлабха может подтвердить это. Windows нужно периодически переустанавливать. Почему? (из зала: потому что пиратская копия; смех) Не обязательно, даже если это не пиратская копия, потому что ошибки накапливаются. Что происходит потихоньку в среде, в которой должно протекать существование мира? В этой религиозной среде накапливаются какие-то фундаментальные ошибки или не фундаментальные, мало по-малу, потихонечку, маленькие ошибки как-то накапливаются и она начинает давать сбои и периодически ее нужно переустанавливать. Собственно, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупад пришел и сделал это, он сказал: «Все, Windows не работает, надо устанавливать новую операционную среду снова». Как он это сделал? Мне хотелось рассказать некий экскурс, что он сделал и давайте подумаем все-таки над этим, чтобы яснее понять что и как он сделал, каким образом он это сделал.

Он действовал в Индии в начале 20-го века. Индия начала 20-го века практически отвернулась от своего наследия. В течение 1000 лет мусульмане правили Индией, но мусульмане не все с Индией сделали, потому что – при всем уважении к мусульманству – мусульманство – это в высшей степени традиционная религия, но не имеющая глубокой философской основы. Когда одна традиционная религия столкнулась с другой традиционной религией, то на индуизм это не слишком сильно повлияло. Но хотя мы часто говорим, что англичане ничего не смогли сделать с Индией, это не правда. Исторически это неправда. Тот процесс отката или забвения своей собственной, изначальной традиции культурной, санатаны-дхармы, которое мы видим сейчас в Индии повсеместно, он был начат и запущен именно англичанами. Не американским телевидением, не Пепси-колой – это просто было уже, так сказать, завершение этого процесса. На самом деле англичане пришли в Индию и у них была цивилизаторская миссия внутри. Рэдиард Киплинг, знаменитый писатель, которого мы все знаем, он про Маугли написал и все остальное, он говорил о том, что белые люди пришли в Индию и у них есть бремя, миссия. Это бремя или миссия в том, чтобы этих невежественных, темных в прямом и в переносном смысле людей, научить истине, дать им свет. Они не просто голословно это говорили.

Почему я утверждаю, что именно англичане начали это фундаментальное разрушение индийских традиций изнутри, внутри Индии? Потому что они пришли туда с полной уверенностью в превосходстве западной цивилизации и эта уверенность не была голословной, она зиждилась на их огромной организационной силе и на их техническом прогрессе. При этом на безусловном гигантском благочестии, котором они с собой несли. Англичане конца 19-го – начала 20-го века – это не англичане нынешние. Это были люди, равным которым по благочестию не было в мире. Это были в высшей степени религиозные люди и при этом в материальном смысле это были люди в высшей степени организованные. Горстка англичан правила огромной страной без всяких усилий. Какая-то ост-индийская кампания взяла и завоевала всю страну, даже без выстрелов каких-то. Благодаря своему прогрессу, всему остальному, в разумных людях зародились сомнения в том, что индийская цивилизация вообще имеет право на существование, в разумных индусов. И разумные индусы стали критиковать ее и говорить, что это вещь, которая не имеет никаких рациональных оснований. Они принесли свой рациональный взгляд на мир, свою рациональную организацию, рациональные все вещи … Все, кто был в Индии, знает, что там до сих пор система по преимуществу иррациональная. Если по одним рельсам поедет два поезда навстречу друг другу, в общем-то, в Индии никто не удивится этому, даже если там двух-колейка. Что сделали англичане? Они пришли и сказали: «Вы глупцы! Посмотрите, как нужно жить! Посмотрите на нас!»

Они начали учить их и они искренне были уверены в том, что именно этот путь, путь западной цивилизации – и мы с вами являемся жертвами этого предрассудка – является единственно правильным способом существования в этом мире. Они пытались это внушить и многие люди приняли это. Многие люди в Индии стали смотреть на индийскую культуру и стали презирать ее, отказались от нее полностью, отвернулись от нее, стали стесняться и стыдиться ее, потому что они посмотрели на эту культуру с точки зрения другого человека и увидели там массу предрассудков, массу ошибок, которые там-таки накопились. Кастовая система – что это такое? Это ошибка. Это системная ошибка, которая там накопилась в результате функционирования этой операционной системы. Кришна по-другому это называет, Он называет это дхармасйа-гланих, но нам трудно это понять, нам легче будет понять, если будут какие-то компьютерные аналогии приведены. Что такое обряды сати, когда женщин-вдов заставляли совершать обряд сати? Что это такое? Ошибка. Англичане видели это и начинали критиковать. Индусы видели это и тоже начинали стесняться, стыдиться и отказываться от всего этого.

Теперь, когда в разумной части общества, которая, собственно, ведет за собой все остальное общество, произошел этот откат, возникла реакция естественная. Я издалека начал, но я уже приближаюсь, я думаю, что это важно для того, чтобы мы поняли что же Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупад сделал. Возникла индуисткая реакция, которая в основном имела три направления: Брахма-самадж, Арийа-самадж и миссия Рамакришны. Если взять эти три движения, то все они попытались восстановить престиж индуизма и сделали это неправильно. Они попытались восстановить это, привнеся рационализм в индуизм, что очень сложно сделать, то есть создав некие рациональные концепции индуизма с точки зрения, опять же, западного рационалистического ума. Они стали истолковывать или объяснять для людей, зараженных этим западным рационализмом, они стали объяснять индуизм. Для этого Рам Мохан Рой начал Брахма-самадж, это был бенгальский интеллигент, Дайананда Сарасвати начал Арйа-самадж и, соответственно, Вивекананда основал миссию Рамакришны.

Все эти три попытки противостоять интеллектуальной или духовной агрессии, которой тогда подвергалась Индия и индийская культура, они до какой-то степени были успешными, они какой-то заслон поставили этому всему, восстановили до какой-то степени в среде индийской интеллигенции уважение к своей собственной культуре, но при этом они нанесли больше вреда, чем пользы. Это то, что сделал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, но он сделал это совершенно по-другому. Я пытаюсь объяснить или рассказать именно его вклад в это во все. Потому что они, пытаясь рационалистически объяснить индуизм, выкинули, выплеснули вместе с водой младенца. Потому что их попытки рационалистически объяснить индуизм выплеснули бхакти из индуизма. Бхакти не поддается рационалистическим объяснениям, правильно? Это мы знаем по своему опыту. Бхакти иррациональна, любовь иррациональна, любовь невозможно рационально объяснить, это эмоция. В то же самое время это высшая сущность послания Вед, учения Вед. Это то, к чему Веды, в конце концов, должны человека подвести.

Эти три реформатора полностью бхакти выкинули и, идя на компромисс с этой рационалистической средой, в которой им нужно было функционировать, они начали вносить изменения в индуизм. Брахма-самадж и Арийа-самадж отказались от поклонения Божествам, отказались от Пуран практически полностью. Вивекананда, хотя он на словах принимал поклонение Божествам, и Пураны, и всю ведическую литературу, но при этом что он писал? Что люди должны, так или иначе, заниматься благотворительностью и что лучше убивать быков, потому что люди не смогут на голодный желудок понять тонкие истины индуизма. В одной из своих статей он говорил, что играя в футбол, вы ближе приближаетесь к Богу, чем изучая «Бхагавад-гиту». Если правильно играть в футбол. Я уж не знаю как нужно правильно играть в футбол, чтобы он приближал нас к Богу в большей степени, чем изучение «Бхагавад-гиты».

Иначе говоря, это реакция на интеллектуальную агрессию была хуже, в каком-то смысле, чем сама интеллектуальная агрессия. Что сделал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад? Послушайте и давайте подумаем, чтобы, еще раз, оценить то, что мы делаем с вами. Он пришел и он поднялся во весь рост и смело сказал: «Бхакти – истинная сущность Вед. Кришна – Высший Бог, который описан в Ведах». Все эти люди, начиная с Рама Мохан Роя, боялись произносить слово Кришна. Почему? Потому что англичане со своей рационалистической точки зрения смотрели на Кришну и говорили: «Посмотрите, кто это? Он кто? Он развратник! Дебошир! Что Он всю жизнь делал? Да вообще даже произнести сложно!» Англичане, с их пуританством – и у них, в каком-то смысле, было моральное право это говорить. Приехали эти пуритане очень сдержанные. Еще раз, англичане того времени – это не нынешние англичане, это совсем другие англичане, это люди с очень высокой сексуальной дисциплиной, в том числе. Это пуританская протестантская культура с очень большой степенью отказа от всех материальных благ и при этом твердо стоящие на ногах здесь, в этом материальном мире. Они стали критиковать и люди застеснялись. В этот момент встает Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад и говорит: «Кришна – Высший Бог, а бхакти – это высшее послание Вед».

Когда в 1915 году из этого мира ушел Гаура Кишора дас Бабаджи – а за год до этого, в 1914 году, ушел Бхактивинода Тхакур – Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад погрузился в печаль, в тоску, в депрессию. К сожаленью, тогда не было школы Говардхана-гопала, чтобы вывести его из депрессии, не было профессиональных психологов, которые могли это сделать. Он писал в то время «Анувритти», комментарий к «Упадешамрите» и он прервал писание этого комментария от безнадежности, от ощущения того, что «я ничего сделать не смогу». Ушел Гаура Кишора дас Бабаджи, ушел Бхактивинода Тхакур – кто я такой? У него тогда не было ровным счетом ничего, несколько последователей, которые вокруг него роились, никаких денег, ровным счетом ничего. Он был дикий молодой человек, который скрывался где-то на берегу Ганги и занимался там своим бхаджаном. Он погрузился в необычайную тоску, печаль и он сказал, что «единственным моим утешением является хари-бхаджан и я буду отныне целиком уйду в него и пусть мир катится туда, куда он катится, потому что я ничего сделать не смогу».

В этот самый момент, когда отчаяние его практически достигло пика, когда он плакал с одной стороны от того, что он не может сделать то, что хотел Бхактивинода Тхакур, плакал от того, что он не может сделать то, что подсказывает ему его собственное сердце, исполненное сострадания, то, что люди не могут быть счастливы без Бога, без соприкосновения с Кришной, олицетворением вечности, знания и блаженства, без медитации на Него. Но это ощущение делало его только еще несчастнее от того, что он чувствовал, что «я ничего сделать не могу». В этот момент, когда он заснул, к нему пришло видение, это даже не сон был. Как иногда бывает так, что человек чувствует, что он не спит, что он видит что-то отчетливым образом. Он увидел как с востока идет толпа целая санкиртаны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он ночевал в Йога-питхе тогда. Бхактивинод Тхакур оставил его приемником в своей Йога-питхе, он был там пуджари и поклонялся там Божествам Шри-Шри Гауранге-Вишнуприйе. Он увидел самого Гаурангу Махапрабху во главе этой группы санкиртаны с поднятыми руками и, приглядевшись внимательнее, он увидел за его спиной Рупу Госвами, Санатану Госвами, Гопал Бхатту Госвами, шесть Госвами Вриндавана. Он увидел Бхактивинода Тхакура, Гаура Кришора даса Бабаджи, Джаганнатха даса Бабаджи – все они учавствовали в этом киртане. Гауранга Махапрабху подошел к нему и сказал ему: «Что ты отчаиваешься? Какие причины у тебя есть для того, чтобы отчаиваться? Никаих причин нет. Встань смело, говори всем людям правду и ничего не бойся. Я тебя защищу. Я дам тебе все, что необходимо – денег, последователей, все, что необходимо. Ничего не бойся, просто встань и говори правду». На следующее утро он встал, излеченный из своей тоски. Он встал, исполненный необычайной силы и энтузиазма для того, чтобы начинать свою миссию. Первое, что он сделал – он бросил вызов всем остальным, он сказал: «Вы все неправы. Кришна – Бог. Бхакти – высшее послание Вед и я докажу это рациональным образом. С помощью вашего же метода, метода рационального восприятия я докажу, что Кришна Бог и что нет Бога выше, чем Кришна и что все должны предаться Богу». Харе Кришна!

Это собственно то, что он сделал. Он встал и бросил этот вызов всему миру и для этого первое, что он сделал, на самом деле три вещи, за которые его до сих ругают разные люди с разных сторон. Три его, так сказать, отклонения или три вещи, которые он сделал. Мне хотелось рассказать об этих трех нововведениях радикальных или кардинальных и понять каким образом он восстановил изначальную гармонию в этой религиозной системе. Слушайте внимательно, это не такая простая вещь. Первую революционную вещь, которую он утвердил – и это делали и другие, тот же самый Вивекананда или Брахма-самадж, они эту вещь утверждали – он полностью, последовательно, жестоко, немилосердно порвал с варнашрамой, с кастовой традицией, с кастовыми гуру, с наследуемыми правами и привилегиями, которые были. Он встал во весь рост и сказал брахманам: «Не брахамны вы и никаких прав у вас нет. А вот мои последователи – брахманы» и стал давать им брахманские шнуры, независимо от того, откуда они, из какого клана они, из какой семьи. Он встал и во весь рост это сказал и порвал традицию. До сих пор за это его ругают и говорят, что он разрушил традицию. Это первое, что он сделал, опроверг варнашраму, а потом встал и сказал: «Нужно варнашраму восстанавливать». Это второе, что он сделал и до сих пор его за это ругают. Последователи Рупы Госвами, Гаудийа-вайшнавы, говорят, что «Это карма какая-то, непонятно что! Что он сделал, зачем? Какая санньяса?! Причем тут санньяса, мы же бабаджи! Нам нужно белое одеть и Харе Кришна повторять. При чем тут санньяса, Причем тут санньяса, при чем тут варнашрама? Какое это отношение имеет?» И они цитируют «Бхакти-расамрита-синдху» и правильно ее цитируют. Рупа Госвами говорит: «Варнашрама не является ангой бхакти». Приходит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад и говорит: «Я проповедую чистую бхакти. Как? Варнашраму устанавливаю!» и всем устанавливает пример: принимает санньясу. Хорошо, да?

И третью вещь он сделал, еще более страшную с точки зрения последователей традиции, но нам не страшно, мы это как-нибудь переживем. Но с точки зрения самой традиции, он пришел, вслед за Бхактивинодом Тхакуром, не сам он это придумал, на самом деле он воплотил в жизнь то, что Бхактивинод Тхакур сказал. Он пришел и еще более страшную вещь сделал. Он сказал, что вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти – напряглись внутри? – это два этапа одного пути. Тогда как все правильные Гаудийа-вайшнавы знали, что это два разных пути. Я знал, что это вас не произведет сильного впечатления. Но если внимательно изучать «Бхакти-расамрита-синдху», Шрила Рупа Госвами абсолютно предельно ясно говорит, в «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас дас Кавирадж Госвами вкладывает в уста Гауранги Махапрабху слова, где он говорит: «Весь мир следует вайдхи-бхакти, я пришел, чтобы раганугу дать, это совсем другой путь». Приходит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и говорит: «Я последователь Рупы Госвами – я хочу стать пылью на его стопах и не хочу ничего другого». И он говорит: «Надо заниматься вайдхи-бхакти», хотя все знали, что надо заниматься раганугой. Если вы хотите быть последователями Рупы Госвами. Правильно?

До сих пор люди его ругают за это, до сих пор люди не могут понять что он сделал. Это совсем не просто, это совсем не такая простая вещь, потому что эти вещи на первый взгляд очень противоречивы и очень трудно это объяснить. Но он это сделал. Иначе говоря, он восстановил против себя всех. Люди, которые следовали традиционной системе, были сердиты на него за то, что он опроверг варнашраму и за то, что он давал млеччхам, яванам, непонятно кому брахманские шнуры, посвящал их в Гайатри-мантру и вообще чего только не делал! Традиционные Гаудийа-вайшнавы были сердиты на него тем, что он сказал, что все это ерунда, по сути дела, и что у нас вообще другая парампара. Новую парампару изобрел какую-то, как конструктор, из разных линий сделал свою парампару. Порвал с тем, что изначально, от Господа Чайтаньи было и происходило. Более того, взял еще и сказал, что вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти – это два этапа одного пути. Если долго заниматься вайдхи, то в конце концов станешь раганугой. Что неправда с точки зрения буквы. Но он это сделал. Почему? Для того, чтобы дать нам возможность функционировать правильно и, в конце концов, для того, чтобы нам дать возможность любовь к Богу обрести. Еще раз, я не знаю, мне трудно это все рассказывать, потому что много времени потребуется для того, чтобы все это объяснить, как это все совместить друг с другом, но что мне тут хотелось сказать… Сначала объясню в двух словах. Можно я объясню почему он это сделал? Вы заинтригованы, да? Почему он эти странные вещи сделал?

Слушайте внимательно, очень важная причина за всем этим стоит. Варнашраму нужно было отвергнуть, согласны? Потому что она превратилась в кастовую систему. Потому что варны перепутались с джати. На санскрите есть два слова: варна и варна значит психо-физическая конституция человека и джати, джати значит наследственная линия, традиция. Но даже в Гаудийа-вайшнавской-сампрадайе, если взять «Хари-бхакти-виласу» на первый взгляд Санатана Госвами что говорит, когда он описывает квалификацию гуру? Первое, что он говорит: саткула – человек должен быть из приличной семьи. Иначе говоря, нам с вами, которые из неприличных семей происходим, ну куда нам со свиным рылом в калашный ряд? (смех) Куда? Мы из неприличных семей происходим! Приличная семья значит человек по крайней мере должен знать от какого риши он происходит (смех). Теперь, от какого риши мы с вами происходим, трудно сказать. Кто-то должен готру свою назвать: Гаутама-готра или еще какая-то готра, от какого-то риши он должен … Люди приличные знают от какого риши они происходят! Мы с вами … Самый риши, который у нас есть, – это Иван Андреевич Крылов (смех), в нашей готры, я не знаю кто еще, от кого мы можем свое происхождение вести. Или как у нас в классе по литературе, я помню, был такой плакат, слоган: «Пушкин – начало всех начал». (смех) Это другой вероятный кандидат на наше происхождение. Это Санатана Госвами пишет, он говорит саткула. Более того, он там говорит гуру какой должен быть. Гуру, говорит, красивый должен быть (смех). Почему? Потому что это лакшана, это хорошая дхарма, красивый человек не просто так красивый. Теперь, если мы красивого гуру будем искать (смех)…

В варнашрама-дхарме есть глубокая истина, даже в том искаженном виде, в котором она сохранилась, потому что если человек … И Санатана Госвами на первый взгляд поддерживает это, подчеркивает это. Он говорит, что гуру из семьи брахманской должен быть и его с самого детства учат гуру быть. Он с самого детства шлоки знает, он с самого детства «Шримад-Бхагаватам» наизусть знает. Я до сих пор знаю одного госвами из семьи из последователей Радха-Рамана, он весь «Шримад-Бхагаватам» наизусть знает, все 18 000 стихов, просто так, с любого места может. Его в детстве научили, что там?! Нас в детстве мы знаем ему учили: «Наша Маша громко плачет», а они в это время учили «Шримад-Бхагаватам» (смех), чтобы гуру быть, чтобы они могли этому учить других. В принципе, смысл-то в этом есть какой-то, не так просто. Если человек из этой семьи … Как Шрила Прабхупада он сам говорил: «У сына врача есть больше шансов стать хорошим врачом». Правильно? Сын врача в большей степени может стать хорошим врачом, потому что он с детства видит и он учится. Первый гуру человека – это мать, второй гуру – это отец. Он смотрит на то, как люди ведут себя, как они действуют. Он знает, ему привычно, он может действовать все это. Но все полностью деградировало, это шаг к деградации. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада встал и сказал: «Нет, все не работает, варнашрама-дхарму опровергаем!» Почему? Потому что она превратился в кастовые привилегии, просто в сохранение привилегий, в то, чтобы пуджари передавали по наследству это свое и у них источник доходов есть. Гуру – это хорошая профессия, сидишь себе, чье-то говоришь, тебе деньги сами платят, какие проблемы вообще? Не нужно пахать, не нужно в офисе сидеть в утра до вечера. Надо просто сыну передать и все! Он встал и сказал: «Все разрушилось».

Госвами из Радха-Рамана, о котором я упомянул, один мой знакомый, он дал посвящение своему сыну. Недавно мне сын его сказал, недавно он ему звонит и говорит: «Вся наша традиция разрушилась из-за того, что отец давал посвящение своему сыну. Потому что отец никогда не может быть настоящим гуру для своего сына. Он всегда отец в большей степени, чем гуру, он никогда ему не скажет то, что гуру скажет». Это отец говорит своему сыну, которому он дал посвящение. Он говорит: «В нашей традиции нельзя посвящение давать дважды, но если это приказ гуру, то можно. Ты должен принять посвящение у кого-то другого». Потому что все разрушилось именно благодаря этой наследственно закрепленной цепочке.

Бхактисиддханта Сарасвати первый увидел это. Он встал во весь рост и сказал: «Все, конец этому всему, нету никаких … Есть чистая линия вайшнавов, не зависит ни от чего, не зависит от происхождения, не зависит от тяжелого детства, от количества выпитой водки и выкуренных сигарет, неважно! Бхакти может низойти на кого угодно, нет никаких записей, не сохраняется, все стирается сразу же». Сразу вслед за этим он говорит: «Варнашрама-дхарма. Нужно восстановить ее». Почему? Очень важная причина на это есть, в высшей степени важная причина: потому что в варнашрама-дхарме людей учат не совершать оскорблений. Запишите это, пожалуйста, на скрижалях своего разрушенного излишествами и злоупотреблениями мозга. Варнашрама-дхарма, ее правила, ее смысл … Два смысла у варнашрама-дхармы есть. Что такое варнашрама-дхарма? Она учит двум вещам и если мы хотим ее восстановить в том смысле, в каком ее хотел восстановить Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупад, нужно понимать этот смысл варнашрама-дхармы. Она не сама по себе важна. Она важна, потому что она учит людей двум вещам. Первая вещь, которой она учит – это безукоризненно, точно, дисциплинированно следовать наставлениям до буквы, тщательно, не спекулируя. Потому что варнашрама-дхарма это, в сущности, карма-мимамса. Карма мимамса чему учит? Один акцент неправильно проставили – все коту под хвост. Жертвоприношение ваше работать не будет, если вы в мантре один акцент неправильно поставили, а не «брум-брум шник-шник». Варнашрама-дхарма учит человека дисциплине, формируя из него по-настоящему организованного человека. Ему говорят: «Все, с точностью до мельчайших подробностей, вы должны это делать. Если делаете что-то неправильно, никакого смысла делать этого нет!» Люди, которые прошли эту школу варнашрама-дхармы, они в высшей степени дисциплинированны. Если они мантру повторяют, то они ее так повторяют, что Кришна радуется. Они оскорблений не совершают. Они понимают, что каждый слог важен. Мне вчера Вишнуратха сказал. Он пришел и говорит: «Приехал Шиталанга Гауранга сюда и прочитал мантру, которой Божества нужно будить и я до этого 15 лет Их будил, но понял, что я Их не будил, а непонятно что делал. Я приходил и «бра-бра-бра», а он сказал: «ту-ту ту-ту …» (смех) Не знаю я эту мантру, я ею не бужу, но он сказал как нужно будить. Он говорит: «У меня все по-другому, у меня все внутри перевернулось. Я теперь захожу и я Их бужу, а до этого я какое-то заклинание произносил» (смех). Это воспитание в варнашрама-дхарме человека дисциплинированным делает.

Что еще варнашрама-дхарма делает? Человек делает все тщательно, подробно, он не пренебрегает какими-то деталями, у него нет этого, он учится не спекулировать, он учится все делать очень точно, очень подробно. Что еще варнашрама-дхарма делает? Она учит человека предаться, потому что один из принципов, на котором основано … краеугольных камней варнашрама-дхармы какой? То, что человек должен следовать правилам и при этом чего не делать? Не спрашивать почему. Ни в одной шастре, нигде, никогда не объясняться почему нужно пить отсюда, а не отсюда и не отсюда. Говорится, что пить воду можно только отсюда, но нигде не говорится почему не оттуда. Человек слышит это правило и каким образом он воспринимает это правило? Он говорит: «Ну, Бог так хочет. Я предаться должен. Это Его воля». Он не спрашивает, вопросов дурацких не задает: «А почему?» Как в армии. Можно спрашивать в армии «почему»? Есть там такое слово? Человек должен забыть это слово! На пару лет. «Почему» нету там! Почему? Потому что предаться надо. Потому что это школа полного предания. Что в результате этой школы кармы-мимамсы … Если человек проходит через варнашраму-дхарму или через карма-мимамсу, какой человек выходит оттуда? Дисциплинированный, чистый и готовый предаться. Когда такой человек предается Кришне, как он предается? О-го-го как. Бхактивинода Тхакур говорит: «анартха-нивритти за два-три дня такой человек проходит». А мы с вами читаем и думаем: «Что же такое, ошибался ачарья, что-то он не то написал, не два-три дня». (смех) Ачарья не ошибался, он обращался к людям, которые прошли определенную школу, они апарадх не совершают. Что мы с вами делаем? Мы с вами чистой бхакти занимаемся, да? Чистой, беспримесной: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы только оскорбляем всех, кого не лень; и кого и чего и как, из чего, а мы – чего нам? Нам ни Бог, ни черт не страшны. Черта понятно, не нужно бояться, потому что в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что если человек «Харе Кришна» произнес, черт к нему уже не имеет никакого отношения, начиная с Йамараджа и его последователей, а Бога тоже бояться не нужно, потому что мы же чистые бхакты и понятно, что Он нам подчиняется уже, даже вообще никакого разговора нет. (смех) Чтобы наш преданный Его не подчинил – просто страшно даже себе такое представить. Ничего не боимся, вообще никакого страха нет: «абхайа-чаранаравидна ре» (смех).

В варнашраме-дхарме людей учили бояться оскорблений. Учили как нужно жить, чтобы не оскорблять. Учили следовать. В варнашрама-дхарме человек последователем настоящим становился. Гуру он не оскорблял. Нельзя оскорблять. Если вы сейчас в Тайланд приедете, до сих пор остатки ведической культуры в Тайланде есть и если вы с любым жителем Тайланда попытаетесь что-то плохо сказать про царя, да вас в тюрьму посадят! Этот человек вас сам за шкирку возьмет и отведет в полицейский участок. Потому что нельзя царя оскорблять, нельзя! Он – Бог. Какой бы он ни был! В варнашраме-дхарме людей учили этому беспрекословному уважению: если человек там находится, нельзя про него говорить. Внутри все перевернется, человек никогда не скажет этого! Потому что это воспитание такое, оно с молоком матери всасывается. До сих пор это есть у каких-то последователей ведической культуры, что есть святыни, которые нельзя оскорблять. Отец – святыня, мать – святыня, что бы они ни делали, Веды – святыня. Это воспитание, которое дается. Когда человек с таким воспитанием начинает заниматься бхакти, он становится таким вайшнавом, какого нету, не бывает. А людям нужно исполнять свои желания, людям нужно жить, им нужна какая-то социальная среда. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада сказал: «Должна быть варнашрама, должна быть здоровая среда», в которой люди делают все то, что им нужно делать, поминают своих предков, шраддху совершают, девяти планетам поклоняются – не проблема, ничего, пусть лучше они девяти планетам поклоняются, чем что-то другое делать. Но оно учит чему-то, это школа определенная.

Дальше, третья вещь… Я две вещи объяснил, да, почему нужны, и третья вещь самая важная. Третью вещь, которую он сделал и за которую до сих пор его ругают, это когда он сказал, что «не два пути, один путь». Хотя два пути, а он сказал один путь. Чайтанья Махапрабху пришел … Он пришел и сказал: «В других сампрадайах нет рагануги». Это факт, если вы поедете в Мадхаву-сампрадайу куда-нибудь или в Шри-сампрадайу – вайдхи.

Это мы, когда была церемония установления Божеств в Тирупати и там пришли эти люди с Шри-сампрадайи, санньяси, и стали читать мантры, жертвоприношения, то-се, – вообще, прямо волосы на голове дыбом становятся! Они все это сделали, весь этот джаз из мантр, все остальное и потом там Гаура-вани Прабху из Америки киртан запел. Так сладко стало, все подхватили и эти потом сказали: «У нас мантры есть, а у вас бхакти». Разные пути. Пути-то разные! Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада пришел и сказал: «Один путь». Почему? Да по той же самой причине. Потому что если человек не получил воспитания или тренинга определенного, не прошел тренинг в варнашрама-дхарме и он сразу раганугой начинает заниматься, что из этого выйдет? Сахаджия. Типичная сахаджия. Он оправдывает себя: «У меня же рага, чего там? У меня такая рага, что прямо туши свет, там все прямо душа разворачивается, сворачивается …» (смех) Он пришел и сказал: «Дисциплина, пройдите сначала школу, вставайте рано утром, научитесь, приведите в соответствие, настройте свое сознание и одновременно с этим …» Но смысл-то не в том, чтобы всему следовать досконально, а в том, чтобы в конце концов любовь к Кришне обрести. И слушайте. Следуйте всем этим правилам, но при этом слушайте о Кришне, пытайтесь понять, что в этом смысл и цель жизни. Единственный смысл и цель нашей жизни в том, чтобы выйти за пределы всей этой двойственности. Вайдхи этому учит, но не так хорошо. Пишет он в этих последних наставлениях, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада, что в конце концов, если человек занимается вайдхи-бхакти, все равно он будет слушать об этой высшей цели, об этом Кришне, про которого просто услышав о Нем, невозможно будет не влюбиться в Него. Кришна, Он кто? Кто же может лучше Него быть? Следуйте вайдхи-бхакти, следуйте тщательно, повторяйте свои 16 кругов как можно лучше, не совершая оскорблений, но в конце концов поймите: не о 16-ти кругах речь, а о том, чтобы любовь к Богу обрести. Не в том, чтобы все как следует следовать и в конце концов освобождение получить, прийти к Богу и сказать: «Смотри, у меня тут справка есть из храма ИСККОН – 16 кругов. Можно мне взамен освобождение получить?» Нет, 16 кругов – это средство, в конце концов. В конце концов, человек должен любовь к этому святому имени обрести.

Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада тут пишет, что когда человек выходит за пределы этой двойственности, он чувствует притягательность. А мы не чувствуем. Мы сейчас между этими двумя полюсами раздвоены, сознание раздвоено и притягательности святого имени и Кришны не чувствуем. Над этим нужно подняться, тогда вкус святого имени придет. Эту цель нужно держать, помнить. Есть одна единственная цель: рупа-рагхунатха паде хоибе кути – любовь, которую Рупа принес и которую Рагхунатха Свами в себе воплотил. Вот она цель, цель всех Вед. Но как в нее войти? Сразу невозможно прыгнуть, особенно нам. Если бы мы прошли как следует школу какую-то – не проблема, можно сразу пройти. Прежде чем начать импровизировать, нужно отучиться спекулировать. Иначе это будет не импровизация, а спекуляция. Рага – это импровизация, это свободное чистое изъявление, излияние моих эмоций. Но чтобы оно чистым было, нужно сначала от спекуляций избавиться, нужно сначала строго следовать вайдхи-садхана-бхакти. Поклоняться Божествам, избегать всех оскорблений, делать все, что можно и все, что нужно и распространять послание Господа Чайтаньи.

Здесь, в этих последних наставлениях Бхактисиддханты Сарасвати, он говорит, что в конце концов все это – в этом нет никаких сомнений – все это придет к вам, если вы будете рассказывать об этом другим. Это его путь рагануги. Это то, каким образом объяснил рагу или способ достижения спонтанной любви. Выходите с книжками на улицу и рассказывайте людям, как бы они не реагировали на вас, как бы они ни говорили «Секта!» Да, мы секта, какие проблемы? Хорошая секта, веселая секта, самая лучшая из всех! Потому что у нас есть то, чего нигде в другом месте нет. Он объясняет это, он говорит: «Пусть же это учение Рупы и Рагхунатхи разливается по всему миру как река. Пусть я в этой реке плаваю, пусть я утону в этой реке!» Как он говорит: «Пусть наше тело, которое подобно телу старого вола, сгорит в огне санкиртаны». Какая разница? Оно все равно развалиться. Хотим мы, не хотим этого, сколько бы мы за него ни держались, что мы бы ни делали, все равно развалиться. Вчера мне один человек сказал, что «есть люди, которые в ИСККОН были, они начинают жаловаться, что „я отдал движению санкиртаны свои лучшие годы”, а я им – он говорит – всегда отвечаю: „а почему бы тогда худшие не отдать тоже?”» (смех) «Лучшие отдал, что тебе жалко, что-ли, худшие отдать? Какие проблемы, все равно же ничего не осталось!» Люди отдают лучшие годы, а потом наверстывают упущенное, каются. Зачем, какой смысл? Бессмысленно все это. Есть один единственный смысл: так или иначе посвятить свою жизнь тому, чтобы эта любовь, которую контрабандой занесли в этот мир, чтобы она, как река, распространялась по всему этому миру.

Нам нужно себя спрашивать об этой вещи одной: «а я-то что делаю? Служу я этому всему или не служу?» Потому что эта деградация религии или упадок, в который религия приходит, ее кто делает? Религиозные люди, они религию до упадка доводят. Они приходят сюда со своими тенденциями какими-то и начинают их проявлять. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада, почему он ушел, ушел, в каком-то смысле, печально из этого мира? Он говорил: «Мне пора уйти, скоро ухожу, смысла нет». Почему? Он видел в матхах своих, в храмах, которые он основал, все эти тенденции. Люди стали наслаждаться, дух проповеди уходил, люди приносили свои амбиции сюда. При этом – слушайте внимательно, это очень важная вещь, которую я сейчас скажу, – он никогда плохо о Гаудийа-матхе не говорил, потому что что такое Гаудийа-матх? Это идея. Идея чистая. Что такое ИСККОН? Это идея абсолютно чистая. Это общество, которое распространяет любовь к Богу в этом мире. ИСКОН ругать нельзя. Мы станем самыми последними апарадхи, оскорбителями, если мы будем его ругать. Это идея. Эту идею самым чистым образом Шрила Прабхупада принес сюда. Теперь, насколько мы этой идее соответствуем, насколько мы можем себя по-настоящему членами ИСККОН считать – это другой вопрос и тут можно большой жирный вопросительный знак поставить, по крайней мере в своем собственном сердце мы должны его ставить все время. Насколько я этой идее соответствую и что я сюда приношу? А люди смотрят, людям не объяснить это. Мы не будем бегать повсюду, по всему миру, и говорить, что «ИСККОН – это идея красивая, мы просто ее испохабили, но идея красивая. Идея хорошая была, оцените идею!» Мы не можем говорить, что мы детей не насиловали. Насиловали. В ИСККОН это происходило? Не в ИСККОН. Происходило в … Но если мы компрометируем эту идею, если мы, так или иначе, своими поступками, своими мыслями, своими словами так или иначе это все компрометируем в глазах других людей, то мы самые большие преступники и мы делаем прямо противоположное тому, что делал Бхактисиддханта Сарасвати. Он вируддхапасиддханта-дхванта-харине – он тот, кто рассеивает тьму апа-сиддханты. Нужно себя спросить: «А я апа-сиддханту какую-нибудь приношу? Свои тенденции я сюда приношу и пытаюсь их привить на это дерево ИСККОН?» Это дерево ИСККОН растет, а я туда череночек: «Может приживется?» Иногда приживается, начинает веточка расти и думаешь: «О, надо же в ИСККОН какая ветка появилась!» Что-то там такое растет, непонятно что. Не надо туда ничего приживлять и прививать, пусть ИСККОН будет ИСККОН-ом, пусть Гаудийа-матх, который Бхактисиддханта Сарасвати создал, остается настоящим Гаудийа-матхом. Его тоже нельзя критиковать, ни в коем случае, потому что это великая идея. Что мы с этим делаем, как мы себя ведем, насколько мы этому соответствуем, это другой вопрос и надо спросить у себя: «Если бы сейчас Бхактисиддханта Сарасвати пришел в наш храм, как бы он себя вел, что бы он сказал? Что бы он увидел в том, что тут делается или что мы делаем?» Может быть, он начал бы войну заново? Потому что еще раз, тенденции эти есть, они есть в нашем сердце.

Я сегодня, в день его ухода, хотел несколько слов по этому поводу сказать, чтобы заставить задуматься нас всех обо всем этом, что он принес. С какой жизнью он принес. Только дух живет. Материя мертва всегда. Когда он ушел из этого мира, в 5:30ч., все часы остановились в Гаудийа-матхе на этой цифре. Сами, не договариваясь. Жизнь ушла, энергия ушла вместе с этим, часы застыли на стрелке 5:30, потому что этот источник жизни, энергии ушел. Мы можем его пригласить снова в свою жизнь, в свое сердце, и должны пригласить, особенно в такие дни, чтобы он снова наше покрытое разлагающейся материей сердце оживил. Но для этого мы должны быть очень честными. Этот источник жизни, источник энергии, он есть, звук есть, доступ к этой оживляющей силе есть у каждого из нас. Надо просто его в себе пустить туда, чтобы мы зажили и потом стать рупорами этого звука. Нужно самому этот звук услышать, поймать его за помехами, которые вносит наш ум, услышать этот чистый звук: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и потом, дальше этот чистый звук нести.

Одну маленькую историю расскажу под конец из жизни Бхактисиддханты Сарасвати можно, да? Ребенком Бхактисиддханта Сарасвати был, ему было лет шесть-семь. Они с Бхактивинода Тхакуром приехали в деревню какую-то. Бхактивинода Тхакур хотел ему показать Кулию Грам, ну, Навадвипу, короче. Они приехали и остановились в каком-то храме на ночлег. Когда утром они проснулись, люди узнали, что они там ночевали, сгрудились вокруг них, сбежались, стали говорить: «Как вы тут ночевали? Тут же страшный брахма-ракшас живет и как только сумерки опускаются на этот храм, он начинает всякие ужасы делать. Тут живет это привидение, с ним невозможно справиться. Тут люди с ума сходили от того, что он делал!» Бхактивинода Тхакур улыбнулся и сказал: «Я „Харе Кришна” прочитал и он сразу ушел». Люди, когда это услышали, еще больше удивились, они говорили: «А как это „Харе Кришна” могло его выгнать, если он сам все время „Харе Кришна” повторял?» (смех) Это призрак, привидение, местного жреца, который всю жизнь Харе Кришна повторял. Его люди никогда не видели, чтобы он „Харе Кришна” не повторял. Как вы его этим „Харе Кришна” могли выгнать?» Бхактивинода Тхакур сказал: «Да, он был тут, он совершал греховные поступки, но повторял при этом „Харе Кришна”, чтобы люди ценили, чтобы люди видели как он все равно „Харе Кришна” повторяет и когда он встал привидением, он по привычке тоже „Харе Кришна” провторял». Но он сказал, что это не Харе Кришна была, это была нама-акшара, слоги святого имени. Не святое имя, а слоги святого имени. Чувствуете разницу, да? Это Харе Кришна, а не Харе Кришна. «Это всего лишь навсего звук, оболочка святого имени, а я повторил святое имя и он ушел». Тогда у него спросили, люди впечатлились очень сильно этому всему, они почувствовали, увидели это все. Они спросили: «А как ему, этому привиду, этому духу, избавиться, освобождение получить, что ему нужно сделать?» Бхактивинода Тхакур сказал: «Есть единственный способ: если он, так или иначе, будет слушать звук святого имени или хари-катху, которая исходит из уст чистых вайшнавов. Тогда даже привидение освободится».

Это одна маленькая история из жизни Бхактисиддханты Сарасвати. Он присутствовал при всем этом, слушал все это. У детстве, когда ему было пять лет, он написал два стиха на санскрите, где он прославлял это. Ну вот, так что, в общем, мы можем быть тут и не быть тут. А можем быть тут, но для этого нужно этот звук чистый слушать, это гаура-вани, чистое наставление, чистый звук постоянно слушать и соприкасаться с ним, тогда душа освободится и вернется в свое изначальное состояние. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Шрила Прабхупада ки! Джая! Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад ки! Джая! Гаура-премананде! Харибол!

[Aniruddha das]

БХАКТИСИДДХАНТА-ВАНИ


Правда ли, что время — деньги?

Говорят: ?Время — деньги (артха)?. Это не так. Но ?Время — Парамартха, время — Према? — по-настоящему ценные слова. Нужно забыть, что время или жизнь может принести какую-то преходящую прибыль; нужно обратить время в Парамартху — занять свое время, занять свою жизнь Служением Бхагавану. Занятые разнообразными заботами этого мира, мы должны посвятить свои мысли высшему идеалу.

Деньги — это, конечно, хорошо. Это разменная монета многообразных чувственных наслаждений. Деньги необходимо использовать на святое Дело. Иначе благодаря артхе будет расти анартха. Вложить свои деньги в Служение Владыке артхи, Нарайане, — разумно, это и есть святое Дело. Томаро конок бхогеро джонок, конокеро дваре себохо Мадхобо/ Но если тяжелым трудом заработанную артху не потратить на Парамартху, эта артха нас и погубит — накличет на нас смерть — заставит забыть о Бхагаване. Потому что наслаждение выводит нас на дорогу погибели. (Наставления Шрилы Прабхупады, изд. Шри Чаитанйа Матха, 332)

Разве не достаточно для грихастха-Бхакты просто воспевать Святое Имя?

Джагад-Гуру Шрила Шри Джива Госвама Прабху говорит в Шри Бхакти-Сандарбхе: Йе ту сампаттиманто грихастхас тешам ту арччана-марга эва мукхйах — ?Для состоятельных грихастх главным является путь арчаны?.

Бхагавата говорит (X. 84.37): Айам свастйайанах пантха двиджатер-грихамедхинах/ йач чхраддхайапта-виттена шукленеджйета Пурушах// — ?Бескорыстно служить Джаганнатху Шри Хари на чисто заработанные средства есть путь, ведущий грихастху к Наивысшему Благу?. Грихастха-Бхакты будут использовать свои деньги на поклонение Шри Хари с верой и любовью. Это даст им благо. Но посвятив себя вместо этого одним только Шриване, Картане и Смаране, наподобие Нишкинчана-Бхакт, они будут виновны в апарадхе витта-шатхйа — скупости. Поэтому и грихастха-Бхакты, и Бхакты, живущие в Матхе, должны, занимаясь Шриваной, Картаной, Смараной, в то же время, не жалея денег, совершать по своим средствам служение Хари, Гуру и Ваишнавам. Причина в том, что, видя скупость, Бхагаван Шри Хари будет недоволен. Тогда достичь желанной цели будет невозможно.

И то же о долге грихастхи сказал Ваишнавам из Куланаграма Бхагаван Шри Гаурангадев (Чч Мадхйа 15.104): Пробху кохе — ?Кришно-сева, Воишнобо-севон/ ниронторо коро Кришно-намо-сомкарттон// — ?Кришна-Сева, Ваишнава-Сева и непрерывно совершай Кришна-Нама-Санкартану?. (Наставления, 8)


Можно ли смотреть на женщин?

Для саннйаси и брахмачари смотреть на женщин запрещено. Но только совершенно лишившийся разума человек будет из-за этого думать о женщинах дурно. ?Смотреть на женщин? означает видеть в них объекты для своего наслаждения. Именно в таком сознании смотреть на женщин греховно. Здесь недостаток кроется не в предмете, а в том, как мы думаем его использовать. В разнообразии мира нет ничего плохого или скверного. Что позорно, так это использовать это разнообразие в низменных целях. Если направить разнообразие мира на Служение Бхагавану, разнообразие становится оправданным и приемлемым. (Наставления, 402)


Может ли грихастха вступать в близость со своей женой?

Грихастха должен вступать в близость со своей женой только в надлежащее время и только ради зачатия детей. Ради наслаждения своих органов чувств вступать в близость с женщиной непристойно. Удовлетворение своих чувств препятствует Хари-Бхакти. (Наставления, 392)


Как должны вести себя Преданные дома и в Матхе?

И Бхакты, живущие в Матхе, и Бхакты-домохозяева внешне должны быть почти как люди этого мира, а внутренне — верить в Бхакти и только в Бхакти. Не будьте Ваишнавом напоказ, внутренне привязанным к удовольствиям, семье, деньгам и уважению. Это лицемерие и страшное препятствие для Бхакти. Марката-ваирагйа, отречение напоказ, — самое презренное дело. Оно уводит дживу с пути Чистой Бхакти на путь падения. Мы должны принять пример и учение Махапрабху. Посмотрите, что сказал Шриман Махапрабху Шри Рагхунатхе Дасу Госвама (Чч Мадхйа 16.238-239): Моркото-ваирагйо на коро локо декхана/ джотхаджогйо вишой бхунджо? онасокто хона// онторе ништха коро, бахйе локо вйовохар/ очират Кришно томай корибе уддхар// — ?Не занимайся отречением напоказ, продолжая удовлетворять свое вожделение, когда никто не смотрит. Принимай из этого мира все необходимое, но не ради своего удовольствия. Внутренне храни верность Кришне, внешне веди себя как принято, тогда очень скоро Кришна спасет тебя из такой жизни?. (Наставления, 10)


Кем должен считать себя грихастха-Бхакта?

Грихастха-Бхакта должен помнить: хозяин дома — Шри Кришна, а он сам — собака, которую в этом доме кормят. Бхало-мондо нахи джани сева-матро кори/ томаро сомсаре ами вишойо-прохора// ?Мне не важно, хорошо мне или плохо. Мое дело служить. Мое дело — сторожить имущество Твоей семьи? (Шаранагати, 13). Приняв Шри Кришну как хозяина дома, надо служить ему всем, что у Него есть.

Грихавраты не думают поклоняться Шри Хари и Шри Гуру. Они смотрят на Шри Гуру и на Святой Образ Господа как на обычные предметы. Только те, кто откажутся от обывательского отношения и отдадут на Кришна-Севу все, смогут воспевать Кришна-Нам. Если не отказаться от привязанности к семье и дому, не отдать все, что есть, на Кришна-Севу, не стать собственностью Гуру и Кришны, Кришна-Нам не придет. (Наставления, 192)


Насколько необходимо находиться в общении с Ваишнавами?

Общение с Гуру и общение с Ваишнавами, верными слугами Гуру, приносит великое благо. Не общаясь с Ваишнавами, как мы, непригодные существа, научимся святой жизни, как мы научимся служению Гуру? Перед нашими глазами все время должен быть пример. Без общения с Ваишнавами, твердо верующими в Гуру, Наму и Севу, мы не сможем хранить верность Шри Гуру, видеть, что Гуру — все и вся, относиться к нему, как к своему Господу и искать Служения ему. Как служить Шри Гуру, как вести себя со Шри Гуру, — если мы не узнаем об этом от Ваишнава, искреннего Преданного Гуру, то даже встретив Сад-Гуру, мы вынуждены будем потерять обретенное сокровище и останемся без Гуру-Севы. (Наставления, 166)


Что делать, когда приходят страдания?

Господь — Высшее Благо. Все, что от Него, — все во благо. В том, что устраивает Он, нет и не может быть зла. Он — Сама Милость. Все, что от него, — все милость. It is all for the best — Все к лучшему. Что бы ни сделал Бхагаван, Он делает для нашего блага. Ради своего блага нам надо учиться видеть Его Милость.

Когда бы куда бы ни поместил меня Бхагаван, я должен с неунывающим лицом оставаться там и принимать награду или наказание Бхагавана! И награды, и наказания, которые посылает Бхагаван, — все во благо. Нам нравится получать вознаграждения от Майа-Шакти Шри Бхагавана, а Его наказания заставляют нас страдать. Но зная, что и наказания от Майи существуют, чтобы помочь нам получить Милость Бхагавана, Бхакты с почтением, с неунывающим лицом, терпеливо принимают их как Милость Бхагавана. Тот, кто не может понять, что неудачи и беды приходят по Милости Бхагавана, снова бросится реставрировать свою самсару — чтобы в конце снова остаться ни с чем. (Наставления, 167)


Как должен молиться Преданный?

Преданный молится так: ?Хе Радхараман, спаси меня! Чтобы, ?научившись быть Ваишнавом?, я сам себя не погубил?. Те, у кого семья, будут молиться так: ?О Бхагаван! Дай мне не привязаться к своему дому, дай мне избавиться от желания семейного счастья; пусть все мои мысли и надежды будут — о Служении Тебе. Спаси меня?. (Наставления, 69)

[Aniruddha das]

Ответы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на вопросы гостей

Вопрос: Следующий стих «Бхагавад-гиты» считается самым важным:

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам швам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
«Бхагавад-гита», 18.66.

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех последствий грехов. Не бойся».
Но Махапрабху сказал про этот стих: эхо бахйа - «это внешне». Почему?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Да. Махапрабху сказал Раю Рамананде Прабху, что даже этот известный стих был внешним. Преданность и любовь к Верховному Господу - это естественная склонность души. Поэтому Господу не надо собирать за Себя голоса. Ему не нужно уговаривать нас полюбить Его, не нужно убеждать нас стать Его преданными слугами, не нужно, чтобы мы давали обещание любить Его. Благодаря спонтанной, неконтролируемой любви преданные души естественно и от всего сердца стремятся осчастливить Его.

Если отец очень заботится о том, чтобы сын любил его, то всем понятно, какой у него сын. Преданная душа естественным образом служит Господу, следуя желанию своего сердца. Но в этой ситуации, похоже, происходит обратное. Преданный слуга не только забыл о своем Господе, но забыл и свою собственную вечную индивидуальность. Он забыл о вечной жизни, стал хозяином временных вещей и служит временному миру. Поэтому Махапрабху сказал, что этот стих тоже является внешним Учить нас чистой преданности, высшей преданности Враджа-дхамы, - это внешнее.

Вопрос: Милость Махапрабху - это высшая милость?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Конечно. Нет никого более милостивого, чем Махапрабху и Его преданные слуги. Их помощь или блага, приходящие от них, - это настоящая помощь. Любое другое предложение помощи очень обманчиво и приносит большой вред. Но освобождение и помощь от Махапрабху и Его преданных слуг - это действительно высшая и вечная помощь. Это не та помощь, которая длится несколько дней или создает вскоре какие-либо неблагоприятные последствия. Их помощь не относится к тем видам помощи, которые благоприятны для одних и неблагоприятны для других. Мы можем сделать что-то полезное для своей страны, но это отрицательно повлияет на другую страну. Я обретаю счастье ценой страданий другого человека. А кто-нибудь другой наслаждается тем, что создает недостаток в моей жизни. Мне приятно ездить в карете, но это определенно создает неудобства для лошадей. Махапрабху и Его преданные слуги не обманывали человечество, предлагая подобную помощь. Освобождение, которое они рекомендуют, и предлагаемый ими дар в высшей степени благоприятны для всех времен и народов. Это освобождение для всей вселенной. Следовательно, их помощь не ограничена. Махапрабху и Его последователей никогда не интересовало ограниченное, сектантское или временное освобождение. Милость Махапрабху не создает ни для кого отрицательных последствий. Поэтому Его милость называют амандодайя, безупречной милостью. И поэтому мы говорим, что Махапрабху в высшей степени великодушен, а Его преданные последователи еще более великодушны. Это не вымысел.
Это реальность.

Милосердие Махапрабху совершенно и безгранично. Милосердие других ограниченно и поэтому обманчиво. Все другие воплощения Бога - Матсьядева, Курмадева, Варахадева и даже Сам Господь Кришна - давали Свою высшую милость только преданным душам и уничтожали врагов. Только Махапрабху раздавал милость даже врагам. Он без колебаний одарил Своей милостью Кази, буддистов и других.

Вопрос: Надо ли всегда говорить чистую правду?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Абсолютно. Мы без страха говорим правду всем и никого не обманываем. Надо говорить правду, которая действительно полезна для живого существа, даже если она неприятна. Это не то же самое, что бхутодвега - беспокойство для окружающих. Мы должны искать реальность. Надо думать о благе всех людей мира. То, что благотворно для нас и для других, нужно делать с великой решимостью. Мы должны трудиться не только для блага людей этого века, но и для вечного блага людей всех веков. Мы должны говорить всем о счастливой обители Господа, о стране беспредельности, из которой никому не надо возвращаться. Но чтобы говорить другим о трансцендентном мире, абсолютно необходимо обрести прибежище у лотосных стоп духовного учителя.
Мы всегда будем служить Шри Гурудеве, дающему нам трансцендентное знание. Если мы живем дома, то нужно служить ему всей семьей.
Роскошные дома мы отдаем Господу и Его преданным, а сами живем в простых жилищах и соломенных хижинах. Если мы будем кормить Господа и не есть сами, то обязательно обретем милость Господа.
Мы должны всегда думать, что все принадлежит Господу. Наша жизнь будет успешной, если все, что есть в мире, мы сможем использовать в служении Господу. Все эти концепции нужно проповедовать только после того, как мы сами начали следовать им. Шри Шри Гуру и Гауранга не будут довольны до тех пор, пока мы не станем говорить правду без всякого страха Если я боюсь сказать объективную истину из-за того, что она может быть неприятной, это означает, что я оставил путь богооткровенной истины и вступил на ложный путь. Это значит, что я - атеист и обманщик.

Вопрос: Кого нужно считать привязанным к семейной жизни?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Кто считает себя мужчиной или женщиной, тот привязан к семейной жизни. Такой человек - заблудший семьянин (грихаврата). Заблудший семьянин жаждет денег, отношений с противоположным полом, имени и славы {канака, камини, пратшитха). Тот, у кого есть склонность к наслаждению этими тремя соблазнами, является заблудшим домохозяином, или грихавратой.
Грихаврата думает. «Мне надо, чтобы другие служили мне. Цель жизни состоит в том, чтобы быть хозяином своего домашнего хозяйства и удовлетворять свои чувства так, как мне нравится».
Мы живем на уровне сознания, где в центре всего находится тело. Мы притворяемся хозяевами и становимся грихавратами. Беда в том, что мы смотрим на мир с жаждой наслаждений. Пока у нас нет правильного понимания, что весь мир предназначен для служения Господу, мы будем оставаться на уровне заблуждающегося домохозяина, не зная о своей истинной пользе. Те, кто решает вступить на путь наслаждения или на путь полного отречения, лишаются всего. Они никогда не могут познать Верховного Господа.

Попав в зависимость от этого временного мира, можно обрести только страдания и смерть. Тройственные страдания и настоящая смерть приходят из-за материалистического образа жизни, который неприемлем для сознания Кришны.

На самом деле в материальном мире все мысли и усилия ведут к смерти. Но грихаврата не думает, что его мысли и наклонности с каждым днем приближают его к аду и будут приносить все больше страданий в настоящем и будущем.

Вопрос: Как надо жить в своем доме?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Стремиться к благоприятному общению с великими святыми. Так можно уничтожить свою склонность к падению в темную яму материалистической семейной жизни. Только общаясь с освобожденными душами человек обретает необходимые качества, чтобы стать трансцендентным домохозяином (парамарт-хика-грихастхой). Если кто-то живет дома, но не общается с преданным Богу бхагаватой (Господом, живущим в Его преданном слуге) и книгой-бхагаватой (Господом, обитающем в священном писании «Бхагаватам»), которые неотличны друг от друга, то у него не может быть благоприятной жизни.

Хорошо жить в своем доме, когда есть желание служить Господу. Тогда можно служить Господу правильно. Но это невозможно для домохозяина, который находится в иллюзии, привязан к деньгам, противоположному полу, известности и славе. Нужно входить в свой дом с желанием служить Кришне. Это гораздо лучше, чем ложное отречение. От ложного отречения не бывает ничего хорошего. Если семейная жизнь благоприятна для преданного служения, то это приемлемо. И наоборот, если семейная жизнь неблагоприятна для преданного служения, то этот темный, глубокий колодец под названием «дом» нужно оставить. Но если человек хочет продемонстрировать свою отрешенность и устраивает показное отречение, то это неблагоприятно. При таком незрелом отречении он упадет через несколько дней. Только общение с преданными может уничтожить наклонности заблуждающегося домохозяина. Те, кто вступает в семейную жизнь, следуя правилам внешнего мира, все больше и больше погружаются в состояние иллюзии. Преданным слугам Господа необходимо принимать санньяса-ашрам(о6раз жизни в отречении), и точно так же им необходим грихастха-ашрам (образ жизни семейного человека). Обряд, называемый грихаправеша (первое вхождение в дом), должны праздновать только преданные Богу домохозяева. Его не следует праздновать непреданным домохозяевам. Когда преданный входит в дом, то мы знаем, что на самом деле он входит в свой матх. Для преданного нет разницы между домом и матхом. Есть большая разница между тем, как преданный и непреданный входят в дом - такая же, как между раем и адом. Живя дома, нужно постоянно заниматься служением Кришне и размышлением о Нем, имея все, что благоприятно для этого. Домохозяин всегда должен сторониться дурного общения и пустой болтовни. С величайшим вниманием нужно воспитывать в себе такие качества, как энтузиазм, решительность, терпение, и практиковать преданное служение посредством слушания и воспевания (шраванам-киртанам). Важнейшие обязанности домохозяина - это служение Хари, гуру и вайшнавам, воспевание Шри Намы, общение с садху, слушание о Господе. Если все устремления домохозяев будут направлены на служение Господу, они обязательно обретут благо и будут иметь защиту. Их жизнь станет успешной.

Вопрос: Как нужно относиться к несчастьям?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Если вы посмотрите на это с другой стороны, со стороны Кришны, то увидите, что все в порядке. Но если вы посмотрите со своей стороны, с позиции своей власти или власти кого-то другого, все будет «шиворот-навыворот». Таким образом, видеть события с другой стороны означает получать знание по нисходящему пути, или по пути богооткровенной истины. Это значит, что вы видите все посредством нисходящего знания. Такое видение правильно. Но получение знания восходящим способом, или индуктивное восприятие, означает, что мы видим мир в расчетливом умонастроении. Тогда мы не можем воспринимать Господа как правителя. Мы считаем правителями себя и смотрим на все с эгоистических позиций. В результате мы страдаем.

Вопрос: Когда в какой-нибудь семье рождается преданная Богу душа, получает ли эта семья какое-то благо?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Когда появляется великий святой, чистый преданный слуга Господа, возвышаются сто поколений потомков и предков его семьи. Когда появляется преданный среднего уровня (мадхьяма-бхагавата), возвышаются четырнадцать поколений его потомков и предков. А если появляется каништха, то возвышаются его потомки и предки в трех поколениях.

Вопрос: Почему иногда преданные рождаются в семьях из низших сословий? Если на тех, кто предан Богу, не влияют результаты их действий (кармы), то почему они иногда бывают неграмотными или больными?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Карма не влияет на тех, кто предан Богу. Они рождаются и совершают свои развлечения только по воле Господа. Когда мы видим, что они родились в низших семьях, что они неграмотны или больны, то следует понимать, что за всем этим есть какая-то великая, благородная цель. Если бы преданные всегда рождались в семьях высших сословий, всегда были бы сильны и образованны, то люди были бы обескуражены этим. Поэтому, чтобы принести пользу всем людям и другим живым существам, милостивый Господь посылает своих преданных слуг в разные общественные сословия. Это похоже на то, как ловят дикого слона, подсылая к нему обученную слониху. В «Чайтанья-бхагавате» Шрила Вриндавана Даса Тхакур говорит, что, просто родившись, вайшнав уже освобождает всех. Благодаря его влиянию то место, куда он нисходит, очищается на многие сотни миль вокруг. Очищаются его семья и страна. Даже если вы видите в жизни вайшнава какие-то внешние несчастья - знайте, что он находится в великом экстазе. Те, кто ослеплен гордостью из-за своей материальной собственности, не знают об этом. Опьяненные гордостью из-за своего образования, богатства и семьи, они не могут признать вайшнава.

Если преданный рождается в семье из низшего сословия, не следует думать, что это результат его грехов. Скорее, мы должны понимать, что своим появлением он очистил низкую семью. Если хороший человек достигает успеха в духовной жизни только через преданное служение Господу, его нужно считать великой душой.

Вопрос: Считается ли дхамой (святой обителью) то место, где проводится хари-киртан?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Места, где живут или собираются преданные, где они всегда воспевают святое имя и обсуждают развлечения Господа, считаются Шри Дхамой. Я не могу думать о них по-другому. Эти места являются частичным проявлением вечных святых дхам. Шри Вишну обитает в сердце каждой души и в каждом атоме. Поэтому любое место является Шри Дхамой. В тот день, когда милость Шри Гурудевы проявляется в сердце, человек обретает такое видение.

Вопрос: В чем разница между слабостью и лживостью, или лицемерием?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Слабость - это одно, а лживость - совсем другое. Это разные вещи. Хорошо бывает только тому, кто свободен от лжи. Лживый человек не получает никакого блага. По-другому честность называется вайшнавата, или качество вайшнава. Честный человек может быть слабым, но не бывает лживым. Лжец говорит одно, а думает другое. Слабый человек всегда стыдится своего несоответствия, сожалеет и огорчается по этому поводу. Но лживый человек гордится своим обманом.

«Я обману ачарью. Я одурачу врача. Я спрячу ядовитых змей своих дурных наклонностей в темной яме лицемерия, и никто не узнает о них. Притворившись святым, я обрету известность и славу среди других людей». Подобное умонастроение - это не признак слабости, а признак ужасной лживости. Такие люди никогда не получают пользу. Слушая чистую речь садху в смиренном и искреннем умонастроении, человек постепенно обретает милость Бога. Но если мы наряжаемся в одежды вайшнавов и занимаемся греховной деятельностью, поглощены материальными наслаждениями, которые становятся главными в жизни, или берем три-данду и желаем похитить Ситу, как сделал Равана, то тем самым мы причиняем себе смертельный вред. Во имя хари-бхаджана мы совершаем ужасные поступки. Если у нас есть какая-то слабость или дурные привычки на протяжении миллионов жизней, то это не так вредно, как лживость. Если мы вступили на путь лжи, притворившись преданными и тайно получая греховные удовольствия, то мы призываем на себя все беды. Уж лучше родиться птицей, зверем или насекомым среди миллионов других видов жизни. Путь лжи никогда не приводит ни к чему хорошему.

Вопрос: Будет ли правильным считать непреданного Богу человека преданным?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Нет. Шри Гурудева - это Намачарья, шринама-киртана-кари (певец святого имени). Оскорбителя святого имени нельзя считать гуру. Настоящий гуру не занимается обеспечением других чувственными удовольствиями и не говорит сладких слов, чтобы сделать кому-то приятное. Человек, идущий по пути удовольствий, не любит речи тех, кто стремится к высшей цели. Такие люди ищут чего-нибудь приятного и поэтому лишают себя истинного блага.

Считать преданным непреданного и думать о ложной преданности как о настоящей - это всего лишь самообман. Когда человек недостаточно удачлив, чтобы служить преданному или почитать его, у него возникает желание принимать непреданного за преданного. Но разве может ворона стать павлином, приделав себе павлиньи перья? Разве замаскировавшийся шакал может стать львом, царем зверей? Как долго можно скрывать такой обман? Истина всегда становится явной. Слуги Кришны - это не слабые люди. Только они имеют силу и решительность. Только благодаря большой удаче можно понять, что преданное служение Кришне превыше всего и что слуга Кришны - это величайшая личность. Привязавшись к внешнему миру, человек может восторгаться чьей-то пустячной гордостью из-за денег, образования или бесполезной красоты, и тогда он оказывается в огромной опасности, поскольку становится безразличным к слугам Кришны и служению Кришне.

Вопрос: Грех и оскорбление - это одно и то же?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Нет. Грех - это неподчинение общественным правилам, а оскорбление - это неуважительное отношение к лотосным стопам Вишну и вайшнавов. Оскорбление в миллионы раз опаснее греха. Грех можно уничтожить покаянием, но от оскорбления нельзя избавиться таким образом. От оскорбления можно освободиться, только найдя прибежище у всеблагих имен Гауры и Нитьянанды, которые милостивы к падшим.

Вопрос: Гнев по отношению к тем, кто злится на преданных, - это часть преданности?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Мы должны гневаться на тех, кто питает злобу к преданным. Это часть нашей практики преданного служения. Вести себя по-другому неправильно. А кто злится на преданных? Здесь нужно совершенно ясное понимание. Злятся те, кто не служит Верховному Господу, кто не служит Другу всего мира, исполненному высшей радости и пребывающему в сердце каждого существа. Они не могут обрести ничего хорошего для себя. Обозлившись на Кришну и Его преданных слуг, они вызывают на себя все возможные беды. Мы не можем проявлять милость по отношению к злым людям. В отношении к тем, кто с опьянением поклоняется акришне (не Богу), мы можем выразить только гнев или безразличие. Но прежде всего надо спросить у самого себя, а не являюсь ли я врагом преданных. Важно спросить себя, служу ли я Кришне или чему-то еще, прикрываясь преданным служением. Есть ли у меня любовь к Кришне? Или я надеюсь обмануть Его? Не хочу ли я наслаждаться тем, что предназначено для Его наслаждения?

Я, находясь в материальном теле, жаждущем наслаждений, являюсь величайшим врагом Кришны и Его преданных. Вместо того, чтобы постоянно помнить лотосные стопы Кришны и думать об Его благе, я занят поисками своего собственного счастья, пустой болтовней и выискиванием недостатков. Я совсем не смотрю на самого себя. Я не вижу свои недостатки. Поэтому прежде всего я должен выразить гнев по отношению к величайшему врагу преданных - самому себе. Я должен разгневаться на себя и побить ботинками свой ум. Мне надо очиститься. Надо всячески постараться обрести примерный характер, искренне служа Хари, гуру и вайшнавам. Я должен постоянно помнить, что все служат Господу, и только я один не служу Ему, хотя смерть может застать меня в любое мгновенье.

Прежде всего мне нужно выразить гнев по отношению к своим собственным дурным наклонностям, которые неблагоприятны для преданного служения. Это желание материальной выгоды, престижа, положения и склонность к обману. Я должен контролировать их. Сначала надо позаботиться о своих собственных интересах. Иначе меня будет поджидать великая опасность. Затем можно выразить гнев по отношению к друзьям и родственникам, которые связаны с моим телом, но настроены против гуру и Кришны. Они желают видеть меня наслаждающимся и затягивают в майю. Только тогда я смогу обрести высшее благо и находиться в безопасности.

Вопрос: Кто такой гуру?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Гуру - это тот, кто способен защитить меня от смертельной материальной жизни. Гуру может спасти меня от страха смерти. Придя к нему, мне не нужно идти ни к кому другому. Слушая его, мне не нужно слушать кого-то другого. Таков настоящий гуру. Мой гуру - это источник милосердия, избранный Верховным Господом, который олицетворяет высшее благо. Господь возложил на него ответственность за мое благополучие. По милости гуру я освобождаюсь от власти своего эго. Гуру - это тот, кто открывает нам богооткровенную истину. Постигая эту истину, мы становимся смиреннее травы и терпеливее дерева. Гуру делает нас почтительными по отношению к другим, избавляя от желания почестей для себя. Гуру - это олицетворение энергии Господа. Передавая свою энергию, он проявляет трансцендентный киртан в наших устах. Только его лотосные стопы могут спасти нас от оков иллюзии.

Шри Гуру - это тот, кто передает мне трансцендентное знание о том, что все люди достойны моего уважения и поклонения, что весь мир предназначен для служения гуру, что все являются моими гуру, что я - слуга Кришны и служение Кришне - моя единственная обязанность.



(Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Беседы об Абсолюте» - Сборник статей и бесед)

[Aniruddha das]

Биография Шрилы Бхактисиддханты Срасвати Тхакура Прабхупады - "Луч Вишну" (Рупа Вилас Прабху) http://www.vyasa.ru/sources/vaishnav...ebooks/?id=933

[Aniruddha das]

Лекция Шрилы Прабхупады, прочитанная в День Ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати
Госвами Махараджи Прабхупады, 9 декабря 1968 года в Лос-Анджелесе, Калифорния:

«Итак, сегодня День Ухода моего Гуру Махараджа. Как я говорил вам, садхава джива ва маро ва. Есть одна
история, я как-то рассказывал ее вам, о том, как некий мудрец давал разные благословения разным людям. Сына
царя, принца, он благословил так: раджа-путра чиран джива — «о, ты, царский сын и принц, живи вечно». А муни-
путру, сына святого человека, он благословил так: на джива. На джива — «не живи». Раджа-путра чиран джива
муни-путра на джива. Садху, преданного, он благословил словами: дживо ва маро ва — «хочешь живи, а хочешь не
живи». Был еще мясник. Его он благословил так: на джива, на маро — «ты и не живи, и не умирай».
Итак, эти слова очень значительны. Я уже объяснял это. Все же я еще раз объясню. Принц ублажает чувства и все.
У него достаточно возможностей для чувственного удовлетворения. Поэтому его следующая жизнь будет адской,
ибо если вы занимаетесь сексом, Кришна даст вам возможность заниматься сексом три раза в час, как голуби,
обезьяны и воробьи — они очень сильны в сексуальном плане. Вы видели это. Так что эта возможность вам будет
предоставлена. Итак, царевичи таковы, что стремятся к чувственным удовольствиям, поэтому этот царевич получил
благословение жить вечно, ведь неизвестно, что с ним произойдет после смерти. Его ожидает адская жизнь. Ему
лучше некоторое время пожить, продолжая наслаждаться. А муни-путра на джива — брахмачари, трудящийся под
руководством, под жестким дисциплинирующим руководством духовного учителя. Он благословлен словами на
джива — «тебе лучше умереть, потому что ты уже достаточно обучен, чтобы войти в царство Бога, так о чем же тебе
беспокоиться. Тебе лучше умереть и вернуться к Богу, на джива». Преданного он благословил джива ва маро ва.
«Мой дорогой преданный, для тебя все едино: жить или умереть». Мясника же он благословил: на джива на маро —
«Ты и не живи, и не умирай». Что это значит? Условия его жизни отвратительны. Он обязан с раннего утра убивать
множество животных, видеть эти кровавые пятна— ужасное зрелище. Так протекают его дни. Какая страшная
жизнь! Поэтому ему лучше не жить, но и не умирать, потому что после смерти — ох, ему предстоит попасть в такие
адские условия, что и сказать нельзя. Таким образом, и жизнь, жизненные условия, и смерть его, посмертие —
ужасны.
В общем, преданный стоит особняком, только для него одного явление или уход— одно и то же. Как мой
духовный учитель появился в Джаганнатха Пури. Он был сыном крупного правительственного чиновника,
Бхактивиноды Тхакура. Бхактивинода Тхакур был мировым судьей, правительственным чиновником, а в те дни
мировой судья — это была видная должность в правительстве, практически, это первое лицо после губернатора.
Бхактивинода Тхакур был попечителем Храма Джаганнатха Пури. Так заведено в Джаганнатха Пури. Управитель
храма — окружной мировой судья. Итак, был Праздник Ратхаятры, и Колесница проходила перед домом
Бхактивиноды Тхакура (Бхактивиноду Тхакура звали Кедаранатхом Даттой). Колесница остановилась перед его
домом, и в это время мать держала своего младенца, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, на руках... мать
воспользовалась случаем и взобралась на колесницу. Она была женой мирового судьи, и у нее была такая
возможность. Толпа расступилась, люди помогли ей взобраться на самый верх колесницы и положить ребенка у
Стоп-лотосов Джаганнатхи. Божество было украшено множеством гирлянд, и одна гирлянда упала на него,
Бхактисиддханту Сарасвати — благословение. Это лишь один... Было еще много других случаев.
Когда он был ребенком, двух-трех лет, он съел манго, предназначенное для предложения Божеству, и отец мягко
пожурил его: «Ты поступил очень дурно. Манго предназначалось для Божеств, а ты взял? Так делать нельзя».
Ребенку было два или три года. Он воспринял это настолько серьезно, что никогда после этого случая не ел манго.
Когда бы мы ни предлагали ему манго, он говорил: «Нет, я оскорбитель, я не могу есть манго». Он так считал.
Никогда в своей жизни он не ел манго. Он думал: я совершил в детстве оскорбление, забрав манго у Божества. Итак,
это характерная черта ачарий — они учат своими поступками. Что человек должен быть настолько решительным,
чтобы не... Ребенок взял манго, здесь нет ничего оскорбительного, но он принял такой обет.
Другой случай произошел при мне: в то время мы тоже были молодыми людьми, и один из моих духовных
братьев, его звали доктор Ауд Бихари Капур, сейчас он во Вриндаване, отошел от дел, я видел его в свой последний
приезд туда... Он был молод, и его жена была тоже молода. Мы сидели вместе и беседовали с Гуру Махараджем, и
девушка попросила: «Мой дорогой Учитель, я хочу поговорить с Вами». Гуру Махараджа сказал: «Да, можешь
говорить все, что тебе надо». И она сказала: «Я хочу с Вами поговорить по секрету, без всех». Гуру Махараджа
ответил: «Нет, я не могу говорить с тобой по секрету. Ты можешь говорить в присутствии моих учеников». Таким
образом, даже хотя эта девушка по возрасту годилась ему во внучки, он отказался беседовать с молодой женщиной
наедине. Вот такие были случаи. Он всю свою жизнь был аканда-брахмачари. У Бхактивиноды Тхакура были и
другие сыновья, и сам он был пятым сыном. И некоторые из его братьев также не женились. И мой Гуру Махараджа
тоже не женился. С самого детства строгий брахмачари—Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа. Он
подверг себя очень суровым аскезам ради того, чтобы начать это движение, всемирное движение. Это было его
миссией.
Бхактивинода Тхакур хотел этого. В 1896 году Бхактивинода Тхакур хотел представить Движение Сознания
Кришны этой своей книгой: «Шри Чайтанья Махапрабху, Его жизнь и учение». По счастливому совпадению тот год
был годом моего рождения и Кришна устроил так, что мы встретились. Я родился в одной семье, а мой Гуру
Махараджа родился в другой семье. Кто знал, что я попаду под его защиту. Кто знал, что я приеду в Америку? Кто
знал, что вы, американские юноши, придете ко мне? Все это устроил Кришна. Мы не можем понять, как все это
происходит.
В 1936 году... Сегодня 9 декабря, год 1968, это значит, 32 года назад, в Бомбее... Я тогда занимался бизнесом.
Совершенно внезапно, возможно, в этот же день, что-то между девятым и десятым декабря Гуру Махараджа
приболел и находился на побережье в Джаганнатха Пури. И я написал ему письмо «Мои дорогой Учитель! Другие
Ваши ученики, брахмачари, санньяси, несут непосредственное служение Вам. Я же домохозяин и не могу жить с
вами. Я не могу хорошо служить Вам. И я не знаю, как мне Вам послужить?» Это была просто идея, я думал, как же
послужить ему. Как служить ему серьезно? Итак, ответ был датирован тринадцатым декабря 1936 года. В этом
письме он писал «Мой дорогой такой-то такой-то. Я был очень рад получить от тебя письмо. Я думаю, что тебе
следует попытаться продвинуть наше движение на английском языке». Так он написал, и еще: «Это будет хорошо

для тебя и для людей, которые будут помогать тебе». И я был это было его наставление, и после этого, 31 декабря
1936 года, то есть почти сразу после написания этого письма, через две недели, он ушел.
Я очень серьезно воспринял наказ моего духовного учителя, но я не думал, что вот, я должен делать то-то и то-то.
В то время я был женатым человеком. Это все устраивает Кришна. Если мы стараемся непосредственно служить
духовному учителю, его наказу, тогда Кришна дает все возможности. Вот в чем секрет. Хотя у меня не было
возможностей, я никогда не думал... Но я принял это довольно серьезно, изучая комментарий Вишванатхи
Чакраварти Тхакура к Бхагавад-гите В Бхагавад-гите, в связи с одним стихом- вьявасайатмика буддхир екеха куру-
нандана, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит в своем комментарии, что нам следует сделать слова духовного
учителя смыслом своей жизни Нам следует стараться выполнять наставления, особые наставления духовного
учителя очень твердо, не заботясь о личных выгодах или потерях И вот, я немного пытался делать что-то в этом духе
Он дал мне все возможности для служения И наконец обстоятельства созрели к тому, что я, уже в пожилом возрасте,
приехал в вашу страну, и вот вы тоже принимаете это Движение серьезно, пытаясь понять его У нас есть немного
книг, так что это движение имеет кое-какой плацдарм. Сегодня, по случаю ухода моего духовного учителя, я
пытаюсь исполнить его волю, и так же и я попрошу вас исполнять тот же наказ по моей воле Я старый человек и
могу уйти из жизни в любой момент. Это закон природы Никто не властен над нею В этом нет ничего
удивительного, но в этот благоприятный день, день ухода моего Гуру Махараджи, я прошу вас по крайней мере до
некоторой степени понять суть Движения Сознания Кришны Вы должны пытаться двигать его. Люди страдают от
недостатка этого сознания.
. Это Движение Сознания Кришны авторитетно и очень важно Сейчас вы, американские юноши и девушки,
влились в это движение Пожалуйста, будьте серьезнее, ведь это миссия Господа Чайтаньи и моего Гуру Махараджи
Мы стараемся выполнить и волю цепи ученической преемственности. Вы вызвались помочь мне Я прошу вас всех.
когда я уйду, вы останетесь жить . Не прекращайте развивать это движение, и тогда Господь Чайтанья и Его
Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Махараджа благословят вас. Большое спасибо »

[Aniruddha das]

Лекция Шрилы Прабхупады, прочитанная 13 декабря 1973 года, в Лос-Анджелесе, в День Ухода
Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Госвами Махараджа Прабхупады.

нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате бхактисиддханта-сарасватити намине

Бхактисиддханта Сарасвати покинул этот материальный мир 31 декабря 1936 года. Прошло почти сорок лет.
Существуют две фазы праката и апраката, явление и уход. Нам нечего сожалеть по поводу ухода, потому что
Кришна и преданные Кришны, да и не только преданные, но даже и непреданные — никто не исчезает. Никто не
исчезает, потому что каждое живое существо . как Кришна вечен, и это подтверждается в Ведической литературе
нитйо нитйанам четанаш четананам. Всевышний Господь описывается как нитья, вечный, и другие живые
существа также вечны. Но Он Верховный Вечный Нитйо нитйанам четанаш четананам. В качественном
отношении нет различий между Кришной и живыми существами. В количественном отношении различие есть. В
чем различие между Нитьей в единственном числе и нитьями во множественном числе? Множественное число,
нитьи — подчиненные, вечные слуги единственного числа, Нитьи. Это как если вы хотите служить кому-нибудь,
ваш Хозяин таков же, как и вы У него две руки, две ноги, все те же чувства Он тоже ест В Боге есть все Но Хозяин
— это не то же, что слуга, вот и вся разница Во всех остальных отношениях — равенство. Итак, в духовном плане
нет разницы — явление или исчезновение Сегодня День Ухода Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханты
Сарасвати Тхакура, но горевать нам не о чем, хотя мы и ощущаем разлуку Это чувство есть, но в духовном плане нет
различия между явлением и уходом. Есть песня, песня Нароттамы даса Тхакура — «йе анило према-дхана» — кто-
нибудь может спеть эту песню? Я точно не помню ее всю. Это плач в разлуке.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур принес это послание, чтобы распространить его повсюду. Конечно, это
Чайтанья Махапрабху выразил свое желание Он предсказал, что во всем мире, сколько в нем ни есть городов и
деревень, повсюду Имя Мое будет известно То есть. Имя Шри Чайтаньи Махапрабху, что мы и пытаемся сделать
Прямо сейчас Чтобы исполнить эту волю Чайтаньи Махапрабху Он лично сказал бхарата-бхумите хаила манушья-
джанма пара джаима сартхака кари кара пара-упакара. Он хотел, чтобы Его Имя разнеслось по всему миру, в
каждом городе и деревне. Кто мог бы это сделать? Шри Чайтанья Махапрабху просил, чтобы каждый, принявший
рождение в Бхарата-варше, Индии—это его долг— прежде всего стал совершенным, поняв Его философию и
передавая ее другим, распространяя ее. Это долг каждого индийца.
Индия обладает определенными преимуществами в культуре, в образовании. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху
просил именно индийцев, принявших человеческое рождение. Он не говорил животным бхарата-бхумите манушья-
джанма манушья-джанма означает «человеческий», потому что не будучи человеческим существом невозможно
понять такие вещи. Кошки и собаки — они не в состоянии понять их. Человек, который ведет себя как кошки и
собаки, тоже никогда не поймет. Поэтому Он говорит- джанма сартхака кари, прежде всего сделайте свою жизнь
совершенной, а затем распространяйте это знание. Вот в чем миссия Шри Чайтаньи Махапрабху. Он просто сказал,
но Он надеялся, что позже его последователи осуществят это. Такая попытка была сделана Бхактисиддхантой
Сарасвати Тхакуром. Бхактивинода Тхакур желал, чтобы послание Шри Чайтаньи Махапрабху было равно принято
и на Востоке, и на Западе. Пусть индийцы, и европейцы, и американцы танцуют вместе в экстазе милости Шри
Чайтаньи Махапрабху. Таково было его желание. Бхактивинода Тхакур просто выразил свое желание: когда же я
увижу, как это произойдет? Люди Востока и Запада, объединившиеся вокруг культа Шри Чайтаньи Махапрабху и
танцующие вместе в экстазе. Вот к чему он стремился К этому стремился Шри Чайтанья Махапрабху, и к этому же
стремился Бхактивинода Тхакур, и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур принял это дело в свои руки. Он
хотел, прежде всего, чтобы любой ученик, каждый ученик, особенно опытный, он просил, чтобы вы приняли эту
миссию Шри Чайтаньи Махапрабху и проповедовали в западных странах. Именно Бхактисиддханта Сарасвати
Тхакур сделал первую попытку. До него даже ачарьи, рупануга Госвами— они оставили литературное наследие, но
они не пытались проповедовать на практике. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур очень и очень заботился, чтобы
культ Шри Чайтаньи был проповедован в западных странах Это его, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, особый
вклад.

Итак, когда я встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром это длинная история, как я с ним встретился.
Один из моих друзей, он меня затащил. Я в то время был националистом и управляющим на большом химическом
заводе. Лет мне было тогда около двадцати четырех. Итак, один из друзей сказал мне, что есть хороший садху,
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, он недавно приехал в Калькутту. Давай сходим, поговорим с ним. У меня не
было желания. Я думал, что на свете много садху, и я не очень и поскольку у меня был плохой опыт, не очень

хороший, я сказал, что это такой же садху, как и многие другие. А надо вам сказать, что даже в молодом возрасте
или раннем возрасте, по милости Кришны, среди своих друзей я считался лидером. В школьные дни и в
студенческие годы, в личной дружбе. Так или иначе, я всегда был лидером. А один астролог, он читал по моей руке.
Он сказал на хинди «Твоя рука говорит, что твой приказ будет исполнен». На все воля Кришны. Я бы не пошел, но
они считали, что пока я не удостоверюсь, что это за садху, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, они его не примут.
Поэтому он буквально потащил меня. Итак, в этот же день я отправился на встречу с Бхактисиддхантой Сарасвати
Тхакуром, и при первой же встрече мы предложили ему свои поклоны, как это было принято. Он сразу же начал
говорить нам, что мы все образованные молодые люди и почему бы нам не принять культ Шри Чайтаньи
Махапрабху и не проповедовать англо-говорящей публике? Почему бы нам не вступить на этот путь? Я немного
поспорил с ним. В то время я был националистом. Я сказал ему кто же примет наше послание? Зависимая нация —
никому нет дела до нас. В таком духе, в моем духе, в дни моей молодости. Но мы принадлежим к вайшнавской
семье, где всегда поклонялись Божествам Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды, Радха-Говинды. Я был очень
рад, что это культ Радха-Кришны, Чайтаньи Мхапрабху, что этот садху старается проповедовать. Это было
прекрасно. Тогда у нас было несколько бесед. И, конечно, я был побежден им, мои аргументы разгромлены. И затем,
перед уходом нам предложили Прасад — прекрасное обхождение, Гаудия Матх. И когда мы вышли на улицу, мой
друг спросил меня: «Как тебе понравился этот садху? Я сказал, что это, наконец, тот самый человек, который взял на
себя послание Чайтаньи Махапрабху и теперь оно будет распространено. Я был глупцом тогда, но таково было мое
мнение, и я сразу принял Бхактисиддханту Сарасвати Махараджу своим духовным учителем. Не официально, но в
сердце. Это было в 1922 году.

Затем, в 1923 году, я уехал из Калькутты по своим делам и устроил себе контору в Аллахабаде. Аллахабад
находится приблизительно в трехстах километрах от Калькутты. Я думал, что встретился с очень святым человеком.
Я постоянно думал об этом. В 1928 году была Кумбха Мела. В это время в Аллахабад приехали люди из Гаудия
Матха, чтобы основать там центр, и кто-то еще сказал: им сказали, езжайте, дескать, в Праяга Фармаси. Это моя
аптека так называлась— Прайага Фармаси. Мое имя там тоже было. «Поезжайте и повидайтесь с Абхаем Бабу. Он
религиозен. Он поможет вам». Эти люди из Гаудия Матха, они пришли ко мне. Они сказали. «Сэр, мы к вам. Потому
что слышали, что вы очень хороший человек. Мы хотим основать храм здесь. Пожалуйста, помогите нам».
Поскольку я думал об этих людях из Гаудия Матха, и о том, с каким замечательным святым я встретился, то как
только я увидел их, я очень обрадовался. «О вот они, эти люди. Они пришли». Так постепенно я оказался связанным
с деятельностью Гаудия Матха. И по милости Кришны мое дело шло не очень хорошо. Если кто-нибудь
действительно желает стать преданным Кришны и в тоже время держится за свои материальные привязанности,
тогда дело Кришны в том и состоит, чтобы забрать все материальное, чтобы мы стали, как вы говорите, на сто
процентов зависимыми от Кришны. Вот это и случилось со мной. Я был вынужден прийти в это Движение, чтобы
принять все это очень серьезно.
И мне снились сны, что Бхактисиддханта Сарасвати зовет меня: «Пожалуйста, пойдем со мной». Иногда я
ужасался. «Что? Я должен оставить свою семейную жизнь? Бхактисиддханта Сарасвати зовет меня. Я должен
принять санньясу». О я был в ужасе. Но я видел несколько раз, как он звал меня. Так или иначе, по его милости я
вынужден был оставить семью и так называемые дела. И так или иначе он привел меня к проповеди Его евангелия.
Это был незабвенный день. То, чего он желал, я немного пытаюсь делать, а вы все помогаете мне. Так что я должен
снова поблагодарить Вас. Вы истинные представители моего Гуру Махараджи. Потому что вы помогаете мне
исполнять Его повеление. [Тут Шрила Прабхупада уже не смог продолжать, так как пришел в состояние сильного
экстаза.] Большое спасибо».

[Aniruddha das]

Из лекции Шрилы Прабхупады, прочитанной 2 марта 1975 года, в День Явления Шрилы
Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады.

«В этот день сто один год назад явился Шрила Бхактисиддханта Сарасвати. Бхактисиддханта — это гаура-шакти.
Гаура-шакти означает «уполномоченный». Уполномоченный Шри Чайтаньей Махапрабху Шри
ЧайтаньяМахапрабху хотел, чтобы Его миссия распространилась по всему миру. Он желал притхивите ачхе йата
нагаради грама, сарватра прачара хайбе мора нама. Притхивите — по всему миру, во всех городах и селениях.
Шри Чайтанья Махапрабху предсказал распространение своей миссии. Это предсказание было сделано лично Шри
Чайтаньей Махапрабху пятьсот лет назад. Мой Гуру Махараджа попытался выполнить желание Шри Чайтаньи
Махапрабху. Это было в 1918 году. Он был брахмачари, а Бхактивинода Тхакур, его материальный отец, этого
хотел, на самом деле именно он этого хотел, Тхакур Бхактивинода. Конечно, все хотели. Но он написал небольшую
книгу: «Господь Чайтанья — Его жизнь и учение» в 1896 году. И он представил эту книгу в Университете Мак
Гилла в Монреале, в Канаде. Он очень хотел, чтобы иностранцы, особенно американцы, присоединились к этому
Движению. Таково было его желание в 1896 году.

А тогда в 1918 году мой Гуру Махараджа начал свою Миссию с учреждения, известного как Гаудия Матх.
Наверное, кто-то из вас слышал это название. И он пытался распространить послание Шри Чайтаньи Махапрабху. И
по случайности или по предназначению, думайте, как хотите, один из моих друзей привел меня. Я не хотел идти к
нему, но он меня заставил. Да. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приказал мне: проповедуй культ Чайтаньи
Махапрабху на английском языке. Это очень важно. На первой встрече он сказал мне именно так. Это была моя
первая встреча с ним. В то время я был расположен к движению Ганди. Я сказал ему: мы зависимы, мы порабощены,
кто будет слушать наше послание? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур опроверг мои аргументы. Я был очень
доволен. У нас было много бесед. Но я был рад, что меня победили. Что этот так называемый национализм или
любые другие «-измы» — все это временно. Настоящая необходимость — это самоосознание. Он меня убедил, но в
то время, хотя он хотел, чтобы я немедленно присоединился к нему и распространял это движение... Но в то время я
был женатым человеком, молодым человеком. Я был женат с 1918 года и в то время, в 1921 году, у меня родился
сын. А в 1922 году я встретил его. Я был тогда управляющим большого химического завода. Итак, я думал, что я
женатый мужчина. У меня столько обязанностей. Как я могу присоединиться немедленно? Это не моя обязанность.
Конечно, я ошибался. Мне следовало немедленно присоединиться (смех, джая!) Мне следовало немедленно
воспользоваться этой возможностью. Но майя... Я так думал. Так что это долгая история...
В 1958 году я принял санньясу и тогда же решил взять на себя ответственность, которую мой Гуру Махараджа
(возлагал на меня). Я думал, что другие мои духовные братья пытаются делать это. Я не был способен делать это. У
них обстоятельства получше. Но так или иначе, они не могли осуществить какой-либо заметной деятельности в этом
направлении. Когда мне исполнилось семьдесят лет, я решил: «Ну, теперь я должен это сделать. Исполнить наказ
моего Гуру Махараджа». И, таким образом, в 1965 году в Нью-Йорке началось это движение. Надежд у меня было не

слишком много, потому что задача была очень трудной. Просто европейская и вообще западная культура—полная
противоположность. Я отправился. Когда я уезжал, денег у меня не было. В одной индийской пароходной компании
я получил бесплатный билет. Я прибыл на корабле. Оказавшись в морском порту Бостона, это Порт Содружества, я
подумал: вот я и приехал. Я не знаю цели, и как люди воспримут это движение? Они по-разному образованы, и как
только я скажу: «Так, мой дорогой сэр, вы должны прекратить есть мясо, заниматься незаконным сексом, принимать
дурман и играть в азартные игры», — они скажут: «Отправляйся-ка ты домой!» (Смех). Потому что был такой опыт.
Один из моих духовных братьев, он ездил в Лондон и имел возможность побеседовать с одним большим человеком
— маркизом Зетландом. Маркиз Зетланд раньше был губернатором Бенгалии. В то время я был студентом. Он был
шотландцем, а я был студентом Колледжа Шотландской Церкви. Однажды, когда я учился во втором классе, он
приехал в наш колледж, и я видел его. Он был очень приятным джентльменом. Он спросил моего духовного брата:
«Сможете ли вы сделать из меня брахмана? Мой духовный брат ответил: «Да, мы можем любого человека сделать
брахманом, если он будет соблюдать следующие принципы: никакого недозволенного секса, никакого дурмана,
никакой мясной пищи, никаких азартных игр».

Господин Зетланд тут же воскликнул: «Это невозможно!» (Смех).
Итак, я думал (смеется), что мое предложение будет неприемлемым. Все же, дай-ка я попробую! (смех, возгласы
«джая» и «Харибол!»). И вот теперь, по милости Кришны и Чайтаньи Махапрабху и в присутствии моего Гуру
Махараджи, вы такие прекрасные юноши и девушки. Перед Гуру Махараджей вы поете мантру Харе Кришна и
делаете это очень серьезно. Мой Гуру Махараджа будет очень доволен вами и одарит вас всеми благами. Он хотел
этого, и вовсе все не так, что он умер и ушел. Это не духовное понимание. Даже простое живое существо не умирает
на ханьяте ханьямане шарире. А что говорить, о такой возвышенной, авторитетной личности, как Бхактисиддханта
Сарасвати Тхакур. Он все видит. Я никогда не чувствую себя одиноким...
Я был полон веры, что мой Гуру Махараджа со мной. Я никогда не терял этой веры. И это факт. Есть два слова:
вани и вапу. Вани означает слова, а вапу — это физическое тело. Вани важнее, чем вапу. Вапу — конечно. Это
материальное тело. Оно конечно. Такова природа. Если мы придерживаемся вани, наставлений духовного учителя,
то мы тогда остаемся очень твердыми. Во всем. Это как Бхагавад-гита. Она была поведана 5 000 лет назад. Но если
вы следуете наставлениям Кришны, они всегда будут для вас новыми, и направляющими. Не то что Арджуна лично
выслушал от Кришны наставления Бхагавад-гиты, и поэтому он все понял. Все совсем не так. Если вы примете
Бхагавад-гиту как она есть, вы поймете, что Кришна открывается вам в Своих словах в Бхагавад-гите. Это
называется духовным самоосознанием. Это не мирские исторические события...»

[Aniruddha das]

Выдержки из лекции Шрилы Прабхупады, прочитанной в Маяпуре (Индия), 8 февраля 1977 года, в
День явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады.

«Нам не следует оставаться вимудхами. Нам надо стать разумными. Чтобы сделать нас разумными, Кришна и
приходит. Приходят преданные Кришны. Приходят некие посланники. И Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур
— один из посланников Кришны, Чайтаньи Махапрабху, цель которого — проповедовать Сознание Кришны. Он не
только сам проповедовал, но и научил многих учеников проповедовать это Сознание Кришны во всем мире. По его
милости мы тоже пытаемся делать что-то в ИСККОН в системе парампары. Так что нам нужно принять
преимущества этой миссии вайшнавов. Как говорили Чайтанья Махапрабху, Прахлада Махараджа — они очень
желали этого. Вайшнав значит пара духкхадухкхи. Наш Гуру Махараджа, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур — он
вайшнав, стопроцентный вайшнав. И он был пара духкха духкхи. Это вайшнав. Он критиковал нирджана бхаджану.
Он сам написал песню.
душта мана! Туми кисера вайшнава?
пратиштхара таре, нирджанена гхаре,
тава хари-нама кевала каитава

«О ум-мошенник, какой же ты вайшнав! В укромном месте твое повторение Харе Кришна — просто обман».
Это длинная песня. Вайшнав — значит, что он не желает никакой материальной выгоды, или материального
богатства, или материальной славы. Он не хочет. То есть... Но в материальном мире каждый интересуется тремя
вещами: материальной выгодой, материальной славой, материальным почитанием. Это не дело вайшнава. Вайшнав
никогда не заботится об этих вещах. Вайшнав всегда думает, как помочь страдающему человечеству...
Вы должны найти свою настоящую жизнь — в этом разум. Этот разум дается вайшнавом. Поэтому на вайшнаве
лежит очень, очень большая ответственность. Мой Гуру Махараджа Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур указывает
на это — пратиштхара таре, нирджанера гхаре/тава хари-нама кевала каитава. Прежде люди знали: если я
возьму молу и сяду в укромном месте: «О это хорошо. Это неплохо». Но настоящее дело вайшнава — заботиться не
о себе, а о других. Как в том примере, что приводит Рупа Госвами:

нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау
локанам хита-каринау три-бхуване манйау шаранйакарау

Не единолично. Единолично — это не высший класс вайшнава. Я стану освобожденным. Я отброшу все. Дайте
мне спокойно сидеть и... Иногда это тоже хорошо, но порой мы идем на это, чтобы получить низкопробное
поклонение наивной публики, что вот вайшнав, он здесь сидит. Нет! Мой Гуру Махараджа Бхактисиддханта
Сарасвати Тхакур, он не из таких вайшнавов. Это его особый дар. Он хотел, чтобы каждый его ученик шел и
проповедовал культ сознания Кришны.

[Aniruddha das]

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада, январь1932 г.





ПУТАНА

(Организованная религия)

Первым деянием новорожденного Кришны, как записано в Бхагаватам, было уничтожение демоницы Путаны.

Эта демоница Путана была направлена убить всех новорожденных младенцев в окрестностях Враджа царем Камсой, предупрежденным Божественным подвижником Нарадой, что совсем недавно родился его будущий убийца. К тому времени Шри Кришна уже родился в темнице Камсы, и в течение ночи Своего явления был перенесен Его родным отцом Васудевой во Врадж в дом приемных родителей - Нанды и Яшоды. Стражники тюрьмы не были способны видеть передвижения Васудевы, он незамеченным вернулся в тюрьму вместе с новорожденной дочкой Яшоды, которую тайно подменил на своего Сына так, что Яшода не знала об этом. Васудева с Кришной на руках пересек широко разлившуюся Ямуну, неистово стремительно несшую свои бурлящие воды в эту безлунную ночь. Он перешел вброд глубокие воды, которые страшная буря превратила в сплошной водоворот. Железные цепи, засовы и замки дверей тюремных решеток открылись сами собой при приближении Васудевы, несущего Кришну к дому Его приемных родителей. В свое время, после всех этих событий, Камсе было доложено о дочери Яшоды, как о появившемся на свет наводящем страх восьмом ребенке Деваки. Камса ринулся в тюрьму, услышав известие, которое он ожидал долгие годы бессонных ночей. Сначала он хотел было сохранить жизнь младенцу, ведь пророчество гласило, что ему суждено было быть убитым от мальчика – восьмого отпрыска Васудевы и Деваки. Но все же решил освободиться от всех возможных сомнений на этот счет, предопределив смерть новорожденной девочке. Однако, в момент, когда царь Камса замахнулся с силой бросить малышку на камни пола, она освободилась от хватки царя, явив себя как Иллюзорная, вводящая в заблуждение, Энергия Бога, и так она оставалась видимой высоко в небе в какой-то короткий промежуток времени, уверяя царя в несомненности факта рождения его будущего убийцы, и при этом убеждая его в бессмысленности жестокого убийства невинных младенцев в попытке избежать своей судьбы. Сказав это, Махамайа скралась из видения крайне удивленного царя. Через какое-то время святой Нарада сказал Камсе, что его будущий убийца должен был родиться среди обитателей Враджа, и если он беспокоится о собственной безопасности, то не должен терять времени для принятия решительных мер по пресечению опасности в самом ее начале. Этот совет был воспринят кровожадным трусом, и он послал демоницу Путану коварным образом убить всех новорожденных в округе.

Так демоница Путана направилась во Врадж и появилась в доме Яшоды, в то время когда Нанда отсутствовал, будучи в отъезде в Матхуре, где он платил положенные налоги царю Камсе. Демоница Путана приняла образ удивительно красивой благовоспитанной женщины излучающей добродушие, и в таком образе она приблизилась к кроватке, куда Яшода уложила спать Младенца Кришну. Яшода заметила незнакомую женщину, когда та входила в дом, но не заподозрила ничего дурного. Она наблюдала без какой-либо тревоги, как вновь пришедшая женщина подошла к кроватке Малыша, взяла Его на руки и приложила к своей груди, предлагая Ему пососать грудного молока. Но соски ее груди были смазаны крайне смертоносным ядом.

Маленький Кришна знал о намерениях демоницы и схватил грудь этого чудовища Своими нежными Руками. Но хватка Младенца была настолько невыносимо суровой, что жизнь покинула демоницу, и она конвульсировала в смертельной агонии, сжимаемая маленькими Ручонками Кришны. Затем Малыш приложил Свои губы к груди Путаны, и в мгновение высосал всю ее жизнь. Ужасный монстр, взревев от боли, была вынуждена вернутся в свой огромный омерзительный демонический образ, и так она рухнула на землю распростерев свою гигантскую тушу на огромное расстояние, в то время как Малыш Кришна все еще держался за ее грудь.

Соответственно, первое, что сделали жены пастухов, бросившись вместе с Яшодой на место, где лежала демоница, - это стащили Маленького Кришну с груди этого монстра. Все удивились, как Малышу удалось остаться невредимым в смертельных объятиях демоницы. Они приписали спасение Малыша богам, которые особенно добры к беспомощным. Перепуганные пастушки молили всех богов и богинь, что бы те продолжали защищать Малыша.

В это время сама Путана была спасена, поскольку совершила служение Кришне, предложив Ему выпить молока из своей намазанной ядом груди. Автор Бхагаватам особым образом отмечает, что благая удача демоницы была той же, что у Яшоды, так как ее грудь сосал Кришна. По этой причине Путана обрела вечное положение кормилицы Всевышнего Господа в Обители Абсолюта.

Вышеизложенная история из Бхагаватам олицетворяет крайне важную мораль для ищущих Абсолют. Но перед тем как изложить объяснение этого текста, данное предыдущими Ачарьями, я бы хотел обратить внимание читателя на определенную возможность заблуждений относительно природы интерпретаций изложенного.

Существует класс людей, которые навязывают значение текста, основанное на его буквальном, мирском, понимании. Наибольшая изобретательность проявляется в извлекании смыслов, которые могли бы удовлетворить эмпирические суждения интерпретаторов, опирающихся на такой пословный анализ. Их аргументы не назовешь неразумными. Также как явленная литература рассматривается, как содержащая знание данное Абсолютом, язык должен рассматриваться как неотъемлемая часть значения текста. Опираясь на это заключение, склонные к буквальному восприятию текста поспешно делают ложные выводы, что для обусловленных душ должно быть возможным определять истинное значение писаний, опираясь на лексикографические смыслы в их существующих значениях. Эти их заключения ни как неприложимы к темам, которые трансцендентны. Слова имеют двойное значение. Лексикографические значения относятся к вещественной сути слова, и не применимы к каузативному (соответствующему обстоятельствам) их пониманию. Эзотерический смысл не доступен грубым органам чувств и уму обусловленной души. Это огромное и непреодолимое препятствие. Интерпретирующие текст буквально, следуя словарным значениям слов, горько ошибаются, пренебрегая этим общеважным выводом.

Трансцендентное значение слов не может быть передано чувствам обусловленной души до тех пор, пока она не согласится следовать методу смиренного слушания трансцендентного звука, сошедшего с уст чистого преданного. Существует определенная линия преемственности настоящих учителей истины. Рано или поздно истинный учитель будет доступен честному искателю истины. Истинный Ачарья не будет обнаружен лицемерами и атеистами, которые в действительности не хотят служить Богу. Поэтому, пока истинный учитель не даровал свое явление чистой познающей сути искателя Абсолютной Истины, кандидату на духовное посвящение необходимо сосредоточится на самоанализе, чтобы быть способным избежать укрытия каких-либо спрятанных следов лицемерия. Слова садху, по их собственной милости, так же побуждают таких кандидатов к осуществлению попыток поиска собственной неискренности.

По причине не обращения внимания на необходимость или преднамеренного игнорирования необходимости совершать эту первоначальную практику, нужную для обретения доступа к трансцендентному пониманию всех слов, эти буквоеды-интерпретаторы, следующие обычному словарному значению слов писаний, обречены на непонимание необходимости - никогда не отклоняться от объяснений данных самоосознавшими душами, которым доступны трансцендентные значения слов. Эти эмпирики, не смотря на то, что следуют лексикографическому и синтаксическому методам буквального толкования, не решаются оглашать свои собственные толкования текстов, под впечатлением, что и писания и продукты человеческого ума подвержены всевозможным видам ошибок, и поэтому нуждаются в согласовании с - в такой же степени ошибочными - прихотями других гипотетических мыслителей, оправдываясь тем, что ошибка могла быть не выявлена, и это располагает их думать, - что толкования, предложенные Ачарьями, - не являются скрупулезно выверенными с текстом и предлагают аллегорические объяснения для поддержания собственных сектантских взглядов.

Эти возможные ошибочные понимания позволяют привлечь внимание читателя к их связи с настоящим повествованием о Путане, основанном на объяснениях предыдущих Ачарьев, услышанных из уст истинного учителя об Абсолюте. Такое понимание не предлагается как буквальное словарное толкование и не как аллегория, рожденная в свете эмпирического знания истории прошлого какой-либо части человечества, и, соответственно, и воспринимаемая так. Шри Кришна являет Свое Божественное рождение в чистой познающей сущности служащей души, чье положение выше любой мирской ограниченности. Царь Камса – это типичный агрессивный эмпирик. Он всегда отслеживает Явление Истины, с целью подавить Его и не дать времени окрепнуть. Здесь никак не преувеличивается истинный смысл последовательной эмпирической позиции. Материалист имеет естественную для него антипатию к трансцендентному. Он склонен думать, что вера в непостижимое – прародитель догматизма и лицемерия в обличии религии. В той же степени он находится под покровом заблуждения, полагая, что нет и не может быть действительной разделительной линии между материальным и духовным. Его убежденность подпитывается толкованиями писаний, сделанными людьми такого же как и он сам склада ума. Это объединяет всех лексикографических интерпретаторов. Такие лексикографические толкования поддерживаются Камсой как действительно научные объяснения Писаний, и это полностью согласовывается с его страхом и неприязнью к трансцендентному. Лексикографические толкователи нанимаются Камсой, чтобы подавить первое подозрение на появление какой-либо истинной веры в трансцендентное.

Царь Камса очень хорошо знает, что если вере в трансцендентное однажды позволить прорасти, это без сомнения разрушит все его эмпирические планы. Для таких опасений существует историческая основа. Соответственно, если эмпирическое господство нужно сохранить нетронутым, то возникает необходимость не тратить и мгновения, что бы подавить трансцендентные ереси, ибо это мгновение угрожает проявить себя с полной основательностью. Царь Камса, действуя с этим обычным страхом, никогда не медлил применять научную предосторожность, посылая настроенных на эмпирику учителей писаний вооруженных ресурсами Словаря, Грамматики и всеми эмпирическими хитростями, репрессировать, жонглируя пространными аргументами, основанными на гипотетических принципах, верные представления вечной религии, явленные писаниями. Камса без сомнения убежден в том, что вера в трансцендентное может быть эффективно подавлена эмпиризмом, если незамедлительные и решительные меры применяются в самом начале. Он объясняет неудачи атеизма в прошлом - отрицанием необходимости применять подобные меры до того, пока теистические заблуждения будут иметь время, чтобы прорасти в фанатичных массах.

Но обнаруживается, что Камса ошибся в расчетах. Когда Кришна родился, Он оказался способным разрушить все зловещие планы против тех, кому Он Сам раскрыл Свое Пришествие. Кажущаяся беспричинной, вера, проявленная личностями независимо от возраста, пола и положения, может поставить в тупик всех неистовых эмпириков, которые держатся за принцип отвращения от Абсолютной Истины, Чье Явление крайне не совместимо с господством эмпиризма. Но никакие враждебные попытки эмпириков, чье господство над умами сбитых с толку обитателей этого мира до поры до времени кажется прочно установленным, не могут разубедить никакого человека от однонаправленного следования Истине, когда Она действительно проявляет Свое рождение в чистой познающей сущности его души.

Путана – это убийца младенцев. Ребенок, когда он или она только вышел из материнского чрева, сразу попадает в цепкие руки псевдо-учителей религии. Эти «учителя» успешны в препятствовании усилиям добропорядочных духовных учителей, чьей помощи в духовном воспитании своих детей никогда не ищут атеисты этого мира. Эта ситуация утверждается мерами всех официальных мировых религиозных организаций. Сейчас они успешны только в поддержке бдительных Путан в духовном умерщвлении личностей с момента их рождения, в сотрудничестве с материалистичными родителями. Никакая человеческая изобретательность не может предотвратить настойчивость Путан, по обладанию трибуной проповедников. Это происходит из-за всеобщего преобладания атеистических нравов среди людей этого мира. Религиозная организация, что имеет лучшие шансы на выживание в этом проклятом мире, - это тот же атеизм с удобной наружностью теизма. Религиозные организации всегда оправдывают верных последователей грубейших форм привязанности к мирскому, которых сторонятся даже худшие из бездуховных злодеев.

Все эти наблюдения сделаны не из какого-то корыстного неприятия посвященного в сан духовенства. Изначальная цель учреждения религиозных организаций в мире могла быть и не вызывающей возражений. Но, до сих пор еще не существовало стабильных религиозных структур, которые смогли бы просветить массы. Всевышний Господь Шри Кришна Чайтанья, во исполнение учения писаний, заповедовал полную свободу от формализма для учителей вечной религии. Это не значит, что механическое принятие неформального образа жизни каким-либо человеком, делает его квалифицированным учителем религии. Правила необходимы для контроля врожденных склонностей к необузданной материалистичности обусловленных душ. Но никакие формальные, механистические правила не годятся даже для этой цели. Истинный учитель религии – не производное от какой либо механистической системы, и сам не сторонник подобных систем. Более того, в его руках никакая система не имеет шансов деградировать в безжизненную структуру. Просто следование застывшим учениям и застывшим обрядам не приведет человека к истинному духу учений и обрядов.

Идея организованной религии ясным образом, вне сомнения, указывает на прекращение живого духовного движения. Великие религиозные организации – это дамба, преграда, чтобы удерживать этот поток, который невозможно задержать никакими подобными выдумками. Они, на самом деле, показывают свое желание от имени масс эксплуатировать духовное движение с целью собственной выгоды. Они также безошибочно указывают на конец абсолютного и лишенного условностей руководства истинного духовного учителя. Люди этого мира принимают и понимают эти ограничивающие системы, но не имею представления о беспреградной позитивной вечной жизни. Также не может появиться никакого земного изобретения для непрерывной защиты жизни вечной на этом мирском плане в желаемой мере.

Те, однако, сильно заблуждаются, кто ожидают улучшения мирского положения, в любом мирском понимании, от мирского успеха какого-либо действительно духовного движения. Это эти ожидатели мирского - кто становится главами вредоносной породы псевдо-учителей религии - и есть Путаны, чья естественная деятельность – душить теистические наклонности в самый момент из предполагаемого появления. Но настоящая теистическая позиция никогда не будет задушена даже попытками этих Путан. Путаны имеют власть только над атеистами. Эта не благодарный, но благотворный труд, который они совершают во имя их добровольной жертвы.

Но пока теистические представления проявляют себя в чистой познающей сути пробужденной души, Путаны решительно повергнуты в безмолвие с самого первого их соприкосновения с Новорожденным Кришной. Потенциальная убийца сама была уничтожена. Это награда - служащим с негативными желаниям - что Путаны невольно действуют на благо теизма, подавляя все лицемерные проявления против их собственного лицемерия. Но, Путана совсем не любит получать награду только в форме, которая навлекает полное разрушение ее неблаговидной личности. Царь Камса тоже не любит терять служение наиболее доверенных из его агентов. Эффективное заглушение всей расы псевдо-учителей религии – это первый ясный признак Явления Абсолюта на земном плане бытия. Истинный Учитель об Абсолюте возвещает Пришествие Кришны своим бескомпромиссным походом против псевдо-учителей религии.