Его Святейшество Бхакти Викаша Свами

[Dayal Nitai das]

МИРСКАЯ РАБОТА: преданным приходится тратить время на абсолютно материалистические цели

Шрила Прабхупада пишет, что ни минуты нельзя проводить, не слушая о Кришне, не говоря о Нем, не памятуя о Нем, не поклоняясь Ему. Но большинство членов Международного общества сознания Кришны в нынешнее время тратит большую часть своего времени на другие шраванам, мананам – в светской жизни. Иными словами, они работают в банке или в офисе, на заводе.

В основном наше Движение активно в городах, в основном оно состоит из городских людей, которые работают. И те, кто являются их работодателями, не нанимали их для того, чтобы они думали, говорили о Кришне. Они нанимают их, чтобы преданные занимали свои ум, тело и речь ради достижения целей компании. Цели компании очень легко определить. Это называется выгода. Вот и все. Это единственная цель. Хотя они говорят о корпоративном сознании, но это просто очередной блеф. Вы сажаете несколько деревьев и притворяетесь, что вы заботитесь о людях. На самом же деле их настоящая цель: выдавить последнюю пайсу из системы.

Итак, большинство людей обязаны тяжело работать, что требует сильной концентрации в мире конкуренции. И для них сознание Кришны – это нечто, что они пытаются практиковать в остальное время, которого не очень много. Потому что компании хотят давать вам столько свободного времени, сколько необходимо, чтобы восстановиться, вернуться и работать для них еще больше. Вот и все.

Что же делать? Если сознанием Кришны должно быть нечто большее, чем религия, основанная на храмах. Если люди действительно должны становиться чистыми преданными и возвращаться к Богу, что Шрила Прабхупада подчеркивает в этом комментарии, и это в действительности цель этого Движения, то это потребует интенсивного сознания Кришны: слушания, повторения, памятования, служения Кришне. Это требует много времени. Даже минимальная садхана, которую Шрила Прабхупада дал ученикам… Если бы мы действительно этому следовали, то это бы потребовало по меньшей мере шесть часов нашего дня, если мы говорим об утренней программе, вечерней программе. Но для большинства людей шесть часов свободного времени каждый день – это просто невообразимо. Это роскошь, которую они себе не могут позволить.

Что же делать? Они не свободны для садханы, и, с другой стороны, они должны тратить свое время и энергию на абсолютно материалистические цели, которые не имеют ничего общего с сознанием Кришны, которые приводятся в действие камой и лобхой. Сами преданные, возможно, сознательно не развивают в себе материальные желания, материальную жадность, но – это основа, на которой работают компании. И все окружающие пребывают в этом настроении. И пока рабочий не войдет, по крайней мере, поверхностно в это настроение, он не сможет быть эффективным работником компании, он потеряет работу, и это создаст множество проблем, потому что ему нужно поддерживать свою семью и так далее.

Каково же решение всему этому? Что ж, предвидя все это… Как мы можем видеть по словам, которые Шрила Прабхупада направляет к своим преданным в своем комментарии: не тратить зря ни минуты, не падать и всегда находиться в преданном служении. Шрила Прабхупада хотел создать атмосферу, в которой все люди мира могут приходить и быть в сознании Кришны. Это не означает, что все будут жить в храме. Но Шрила Прабхупада хотел установить общины варнашрамы, в которых люди могут удовлетворять свои потребности очень просто. Преданные могут жить вместе. Чтобы они могли говорить о Кришне. Большинству людей на работе не позволяется говорить о Кришне, их на это не вдохновляют. Но среди преданных это поощряется. Среди непреданных считается неправильным говорить о Кришне, среди преданных считается неправильным не говорить о Кришне, поэтому это гораздо лучшая культура. Простая жизнь среди преданных и доступное время, чтобы систематически слушать, повторять. Даже если вы работаете, эта работа будет простой, а не какой-то сложной. И тогда вы можете общаться с преданными как с преданными.

В традиционной Индии крестьяне, которые пахали землю на быках, пели песни Кришне во время пахоты. Или паромщики, переправляющие людей на лодках через реку, пели для Кришны, но эта культура ушла. У Шрилы Прабхупады был революционный план восстановить это.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Забытая миссия ISKCON»

Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/mirskaya_rabota/

Там же доступна лекция полностью.

[Dayal Nitai das]

«Философские речи – это все равно, что танцевать на раса-лиле»

Кришна желает общества прекрасных женщин, и прекрасные женщины привлекаются Кришной. Когда мы говорим «прекрасные женщины», мы не имеем ввиду конгломерат крови и костей, который в материальном мире считают красивой женщиной. Красивая женщина – это духовная форма в духовном мире.

Кришна вызывает желания: все, связанное с Кришной – привлекательно, все, связанное с Ним вызывает желание во всех живых существах. Все живые существа – пракрити – женщины по отношению к Кришне. И в то же время Он сам привлекается. Если Его все желают, то как Он привлекается? Это проявление Его хладини-шакти – энергии блаженства. Блаженство значит любовь. Он сам попадает под влияние Своей энергии блаженства. Он любит развлекаться. Такой счастливый плейбой, такой повеса.

Если применить все дурные термины по отношению к Кришне, то они становятся хорошими. Если мы говорим «вор, обманщик, лжец»… Да, Кришна верховный вор, обманщик, лжец, но все, связанное с Кришной, лишь усиливает трансцендентное блаженство его преданных. В этом нет ничего плохого. Кришна крадет. Если кто-то крадет у нас что-то, то мы чувствуем: «О, меня обманули!» Нам очень плохо. Меня обокрали. Если Кришна крадет, преданные счастливы. Кришна идет в дома гопи и крадет там масло. Они жалуются маме Яшоде, но в действительности они очень счастливы.

Кришна крадет, обманывает, лжет. Все плохое. Но все это очень хорошо, очень благоприятно в связи с Кришной, тогда как в материальном мире даже добрые дела – бесполезны. Никакого добра. Никому в конечном итоге это не помогает.

Итак, Он – любящий, Он вызывает, возбуждает каму. Он такой игривый, любит развлекаться. Мы часто не говорим об этом, но факт в том, что Он крадет одежды гопи. Он очень игривый. Мы никому не рекомендуем этому подражать. Он может это делать. Он любит поиграть, пошутить, пофлиртовать. Можно сказать: почему тогда преданные следуют этим правилам, рекомендациям, почему они строгие, нужно рано утром вставать? Я хочу спать. Но Кришна тоже встает рано утром. Он танцует всю ночь. Несколько минут отдыхает, но Ему тоже надо вставать рано утром, потому что те, кто заботится о коровах, не могут спать долго по утрам. О коровах нужно заботиться с раннего утра. Вот почему Кришна встает рано утром.

Итак, преданные следуют правилам. Зачем вести все эти философские речи? В одном комментарии Шрила Прабхупада пересказывает слова Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура: «Философские речи – это все равно, что танцевать на раса-лиле, потому что все это на одном духовном уровне». Для нас более подходит философски говорить о Кришне, чем присоединяться к раса-лиле. Это все равно смешно. Мы не можем присоединиться к раса-лиле, потому что это происходит целую ночь Брахмы. Мы столько не проживем. Нужно иметь духовное тело, чтобы участвовать в этом.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Камах, Камапрадах, Прабхух»

Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/t..._na_rasa_lile/

Там же доступна лекция полностью.

[Dayal Nitai das]

Их воспитывают действовать сексуально провокационно по отношению друг к другу

ЖАЛОБА: «Безответственные мужчины провоцируют измену в обществе».

ОТВЕТ: Ну, это субъективное утверждение. Возможно, что женщины тоже содействуют этому. Когда у женщин появляется свобода ходить везде, они тоже могут провоцировать измены. В нынешнее время, не здесь в Дубаи, а на Западе и в Индии, больше чем здесь в Дубаи, культура…

Возможно, благодаря Исламу культура здесь достаточно консервативна, более чем в Индии. Во многом. Ведь так? Что вы думаете? Я бы сказал, что, скорее всего, благодаря влиянию Ислама; так что те, кто любит критиковать Ислам, можете увидеть, что на самом деле это хорошо: этот консерватизм в отношениях между полами.

Так что да, современное общество поощряет женщин. Даже родители смолоду поощряют одеваться так, чтобы вызывать сексуальное возбуждение. Затем они жалуются, что до них домогаются. Потому что они одеваются так, словно кричат: «Иди и возьми меня!» Потом кто-то их берет, и они жалуются. Так что – сумасшедший мир!

Это субъективное утверждение, что безответственные мужчины провоцируют измену. Мужчины и женщины – оба… В современном обществе культура такая, что их воспитывают действовать сексуально провокационно по отношению друг к другу.

ПРОДОЛЖЕНИЕ: «И так, нежеланные дети наполняют человеческую расу, подвергая мир риску войны, эпидемиям».

ОТВЕТ: Арджуна сказал в Бхагавад-гите обратное. Он сказал: «Когда женщины развращаются, тогда все общество оскверняется». У женщин очень ответственное положение. Они поддерживают культуру. Культура главным образом поддерживается, как Арджуна говорит, женщинами в доме, которые – первые гуру, и они должны воспитывать своих детей. Но если они развращены, как говорит Арджуна, все общество наполняется нежеланным населением, потому что неразборчивые мужчины будут этим пользоваться. Так что эти вопросы достаточно сложны. Суть такова: все должны пытаться следовать ведической культуре насколько возможно и понимать, что современная культура, хотя она называется хорошей, очень хорошей, она направлена против людей, она не содействует их благу. Это точно. И даже материальному благу.

В современном обществе люди думают, что они очень продвинуты. Но в таких местах как Дубаи, которые материально продвинуты и развиты, даже самый богатый человек, какой-нибудь шейх, он не может дышать свежим воздухом, он не может питаться свежей пищей, и вода тоже загрязнена. Так что, в чем благо-то для каждого? И ум у каждого загрязнен. Это самое худшее. Так что все общество не работает на благо других. Хотя пропагандируют, что современное общество такое хорошее, у каждой женщины есть своя свобода. Какая свобода: идти работать на заводе, в компании какой-то? Эта свобода в том, что иметь детей – это ниже вашего достоинства. Хотя это естественное дело для женщины. Это естественная психология женщины – у каждой женщины есть желание иметь детей. Если у них нет детей, то, скорее всего, у них будут серьезные гормональные нарушения, рак груди и гинекологические какие-то раковые заболевания.

Так что эта идея - что современное общество лучше, и что женщина должна пинать мужчин по головам и наоборот - это просто признак странного демонического общества. Поэтому насколько возможно в этом странном демоническом обществе, в котором большинство наших преданных до сих пор находится в иллюзии, по крайней мере в Индии наши преданные до сих пор по-настоящему не верят в то, что Шрила Прабхупада говорит, в то, что современное общество демонично. Они до сих пор верят тому, чему их учат в школе, в телевизоре, что современное общество очень хорошее. Но если вы верите в это, вы не сможете должным образом продвигаться. Вы будете говорить: «Прабхупада ошибался, он был женоненавистником». Нет, Прабхупада желал блага всему человеческому обществу, поэтому он говорил правду, хотя людям не нравилось это слушать. Затем мы говорим, что Прабхупада отстал от времени и так далее. В этом наша глупость.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент из лекции «Обязанности мужчин»

Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/v...provokacionno/

Там же доступна лекция полностью.

[Dayal Nitai das]

"Мата сварупа хой – бейби нитья даса"

У меня был семинар о семейной жизни в сознании Кришны. По крайней мере, однажды я его провел в России. И сразу же они сделали книгу по транскрипциям этого семинара, потому что они обнаружили, что это практические знания. Как это ни удивительно. Так или иначе, по определенным причинам эта книга уже не издается. Не каждому она понравилась.

Итак, есть определенные ограничения у женщин. Например, мы говорим, повторяйте минимум 16 кругов Харе Кришна мантры каждый день. Но, особенно для молодых матерей, это очень трудно. Хотя я не рекомендую повторять Харе Кришна на счетчиках, я позволяю это молодым матерям с младенцами, потому что у них нет графика. Их график – младенец. Мата сварупа хой – бейби нитья даса. (Смех в зале). 24 часа в сутки - ахайтукй апратихата. Если они могут кликать свои круги – это нормально. Если младенец плачет, нельзя сказать: «Заткнись, я должна дочитать свои круги!» Дети не могут этого понять. Они не должны этому подвергаться!

Когда дети подрастают, даже если после уже нет детей… И это не плохо, если еще будут дети. Мы не против детей. Не плохо иметь детей. Может быть один, потом второй, потом третий. Потом еще один и еще один. Я не против этого. Если вы учите их сознанию Кришны, почему нет. Когда дети подрастают, вы должны их утром готовить в школу. Так что вы, может, и не сможете повторять круги или много кругов. Так или иначе, вы знаете. Те, кто знает, они знают. Я не должен вам объяснять. Каждое утро – это марафон. Первый ребенок, потом один с ложкой сидит, другой плакать начинает. При этом вы пытаетесь приготовить идли. Муж тоже кричит: «Где рубашка? Ты не погладила ее!» Вы забыли, положили ее в грязную одежду. Я жил в домах грихастх. Я видел это все. Это может превратиться в хаос. Все согласны? Конечно!

Иногда, то есть каждый день с регулярной цикличностью в 24 часа, особенно с маленькими детьми, не знаешь: что будет дальше. Не знаешь, что они натворят в следующий момент. Нужно постоянно уделять внимание, иначе они могут выпить отбеливатель или вылить его на другого ребенка. Нужно постоянное внимание. Так что это может быть трудно для матерей.

Кто-то в ИСККОН сегодня говорит: «Лучше не иметь детей, это лучше для вашей духовной жизни или лучше послать их в садик». Нет. Тело женщины предназначено для того, чтобы иметь детей. Брак предназначен для того, чтобы заводить детей. Так, Шрила Прабхупада цитировал: «Человек обретает жену ради сына». «Путра» означает «сын». Это также может означать «детей», но в частности это означает «сын». Мы говорим: «Женщины должны повторять Харе Кришна», но они также должны совершать стри-дхарму и бхакти-дхарму рука об руку. Стри-дхарма значит служить мужу и детям. Служить значит заботиться о них. И также в традиционных семьях это означает, что ей нужно служить старшим членам семьи и гостям. Так что это жизнь в служении. Это очень способствует сознанию Кришны, ведь так?

Если вы учтете все положения в человеческом обществе в варнашраме, наверное, самый худший ашрам для обретения сознания Кришны – это санньяса-ашрам, потому что это противоположность всему. Вы всегда сидите наверху, на возвышении, вы говорите людям что делать, вам всегда служат все. И где тут тринад апи суничена? Если у вас нет этого внутри, санньяса вас убьет.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Оставьте фанатизм мне»

Источник: http://bvks.ru/reader/articles/beybi_nitya_dasa/

Там же доступна лекция полностью.

[Dayal Nitai das]

Совершенная гармония мужчины и женщины как раз нежелательна

На Западе, когда люди впервые видят изображение Кришны, у меня тоже был такой опыт сначала, я думал, что это женская форма. И когда преданные пытались рисовать Кришну как мужика, как в картинах ренессанса, такой мужеподобный такой, Шриле Прабхупаде это не нравилось. Эта идея мужской красоты, это идеал красоты мясоедов. А мягкие черты присущие Кришне, это концепция физической красоты, тех, кто пьет молоко. Так что если слишком много мужского, только одно мужское, никаких черт женственности, ну это тема инь и янь – китайцы специалисты в этом. Это становится демоничным. Только одна доминация, без какой-либо мягкости, любви. Бхакти значит любовь. Это женское качество. А доминация, эксплуатация – это перебор с мужскими качествами.

На высочайшем уровне любви, дасья бхава, сакья бхава. Дасья бхава может быть между мужчиной и мужчиной, сакья бхава может быть между мужчиной и мужчиной, ватсалья бхава. Это родители по отношению к детям. Но мадхурья према или шрингара-рати, шрингара-раса должна быть только между мужчиной и женщиной. Так что это разные, но взаимодополняющие качества. Иногда они, кажется, как будто бы противоречат друг другу. Совершенная гармония мужчины и женщины как раз нежелательна, потому что благодаря взаимодействию мужчины и женщины, вот эти противоречивые качества, они соединяются друг с другом, они дополняют друг друга. Но когда недостаточно вот этой комплиментарности, этой гармонии. Вот это приводит к расе, к отношениям.

Потому что абсолютная совместимость приводит к единству, к абсолютному единству, это тогда майявада. Поэтому должна быть какая-то раса также, когда мужские черты, кажется, соперничают с женскими чертами, но все это происходит на уровне ананда чинмая расы, уровне блаженных, духовных, нектарных отношений. Это могут понять те, кто являются расика. Расика это также синоним бхакты, тот, кто наслаждается расой. И мы видим, что в мире спекулятивных позиций в западном мире всегда вот этот маятник, культурный маятник качается между жесткостью, рациональностью, затем он уходит в сторону романтизма, потом снова мы хотим все понять, забыть об эмоциях, затем люди говорят: давайте поговорим о деревьях, о природе, о любви, о красоте. И вот так вот этот маятник качается между разными этими диаметральными позициями. Хотя по мере того как мир становится более демоничным не остается эстетики, любви даже на мирском уровне.

Индийская философская позиция, взгляд: эстетика бхакти, расика, этот термин расика, его нельзя полностью перевести на английский язык, но ближе всего – знаток, эстет, то есть тот, кто ценит красоту, искусство, утонченность, культуру. И Кришна является расикой. И преданные тоже расики. Это женская тонкая природа, тогда как мужская природа, мужчины склонны быть более грубыми, то есть более реалистичными так сказать, практичными. Тогда как у женщин более тонкие чувства. И то и другое необходимо. Когда мы говорим, что у бхакти женская природа, мы не имеем ввиду, что она абсолютно женская. Практицизм тоже нужен. Даже йога-майя, она устраивает игры Кришны, она знает как все это делать. Женщины знают, как устраивать, приглашать людей там на ужин. Управление домом – это сфера женщины, это тоже менеджмент. Но это… Женщины более склонны к этому. Потому что семейные отношения означают люди, гости, взаимоотношения. Это женская сторона, женская сфера.

Не нужно думать, что Кришна сам полностью мужской природы. Даже Радха… Почему она так дорога Кришне? Потому что она полностью ему не покоряется. Они наслаждаются расой ссор, препираний, ревности, но все это на уровне чистой любви.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «У бхакти женская природа»

Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/s...ya_mujchiny_i/

Там же доступна лекция полностью.

[Варган]

Просто не критикуйте никого – это идея сахаджиев


Преданных, учащихся в Маяпурском институте высшего образования, их учитель попросил дать обет никого не критиковать в течение месяца. Почему только в течение одного месяца? Ну, тогда нужно перестать читать Бхагавад-гиту. Потому что, если вы скажете: «На мам душкритино мудхаха» - каждый, кто не предается Кришне – негодяй. Ах! Я не могу так говорить!

Я говорил об этом в своей книге о бескомпромиссной проповеди в служении Шриле Прабхупаде. Говорить, что мы не должны никого критиковать, это уже подспудная критика тех, кто критикует. Так что - это логическая ошибка. Никогда не говори слово «никогда». И никогда не говори правду. Это правда, то что ты сказал прямо сейчас? То есть это самоопровергающее утверждение. Так что все это нужно ясно понимать. Я это обсуждал в своей книге о бескомпромиссной проповеди. То есть, я обсуждал, я имею ввиду, я цитировал Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, что в определенных обстоятельствах критика уместна, если она предназначена для того, чтобы принести благо другим, если она действительно приносит благо, если человек имеет право так делать и так далее, и так далее.

Это идея сахаджиев. Она может звучать очень хорошо. Просто не критикуйте никого ни при каких обстоятельствах. Она звучит очень хорошо, но результат таков, что у других вырабатывается такое отношение, что можно делать всякую ерунду, но мы не должны критиковать. Даже в уме не критикуйте! Это затормаживает нашу способность различать между плохим и хорошим. Это на самом деле причина падения в вайшнавском обществе. Потому что косвенно, это предлог не различать между тем, что нужно делать и что не нужно делать. Это звучит очень хорошо. Так благообразно.

Мы должны смотреть. На самом деле правда в том, что мы должны критиковать то, что следует критиковать. Мы не должны критиковать из зависти. Но мы также не должны не критиковать то, что необходимо критиковать. Иначе у нас будут проблемы. Если мы говорим, что следование правилам и ограничениям в сознании Кришны и не следование – это все одинаково, все едино. Мы можем сказать: ну мы таким образом никого не критикуем же. Но мы также принижаем учение всех ачарьев, которые нам дали эти правила. И косвенно мы говорим, что то, что они дали, это неприменимо, не важно. Это серьезное непонимание, это нужно сурово критиковать. Люди приезжают со всего мира в Маяпур и их учат там неверным вещам, что портит их сознание Кришны. Или заменяют своего рода какой-то нью-эйджевской майявадской такой вот идеей, что надо быть хорошим. Заменяют этим сознание Кришны. Вот что происходит. Просто будьте хорошими, добрыми, улыбайтесь всем, вот и все.

Ты тоже мне говорил, что несколько лет назад один из больших лидеров, он обобщил свой семинар. Самое важное – всегда улыбаться, обобщил он. Где об этом сказано в Бхагавад-гите, что самое важное – это всегда улыбаться? Не переживай, Арджуна, самое важное – всегда улыбаться! Абхиманью убили? Да ничего! Просто улыбайся. Это просто обман, это… Негодяи…

Я только что видел в интернете. Один из наших великих лидеров прочитал трехминутную речь о ценности Бхагавад-гиты. Не цитируя Прабхупаду, Кришну, не упоминая вообще их за три минуты. Ценность Бхагавад-гиты – нужно обратиться к духовному учителю. Он сказал лучший учитель, которого я когда-либо встречал в жизни – это мой учитель музыки. Не Прабхупада. Это – член Джи-би-си при этом. Учитель учит вас быть, то есть извлекать из вас самое лучшее. Это просто мирское что-то – быть успешным в мирском смысле. То есть абсолютно никакого духовного учения. Будьте осторожны. Такая неверная презентация Бхагавад-гиты заслуживает суровой критики. Фактически, ее сурово критиковали, эту позицию. Этого она заслуживает.

Почему мы должны изучать книги Прабхупады и применять свой ум, чтобы понять это? Люди говорят какие-то вещи, и вы можете сказать: «Правда? А где это в учении Шрилы Прабхупады? Где это в шастрах?" Если кто-то говорит вам, допустим, вы даете обет никого не критиковать в течение одного месяца. Вы можете спросить: "А кто из наших ачарьев этому учил? Кришна учил этому?" Мы должны спрашивать…. О, очень старший преданный сказал об этом! Но старший преданный означает… Если он старший преданный, у него нет лицензии говорить всякую чушь, только потому что у него есть положение в организации. Лицензия такова, что вы можете следовать гуру, садху и шастрам. Зачем все это привносить, все это другое: станьте лучше насколько это возможно. Это просто какая-то нью-эйджевская идея. Вот и все.

Я думаю происходит вот что. Просто некоторые преданные смотрят на этих великих гуру – Шри Шри Равви Шанкара, Дипак Чопру, и они думают: а почему бы нам столько последователей не иметь? Давайте делать то, что они делают. У них столько последователей, мы будем также. У этих людей годы практики. Майя уполномочила их обманывать людей. Этому трудно подражать. Почему бы нам не придерживаться просто нашего учения? Даже если в результате наших усилий даже один человек примет чистое сознание Кришны – это будет успехом. Даже если никто не придет, тем не менее, мы не можем менять учение Кришны, иначе мы станем мудхами. Это означает, что мы не принимаем прибежища у Кришны, мы не предаемся Кришне. Мы принимаем прибежище у собственных умозрительных рассуждений или у чьих-то умозрительных рассуждений. Мы такие слабые, у нас такой слабый ум, что мы не можем выдумать даже собственный нонсенс, мы должны украсть это у какого-то фальшивого гуру. Это означает, что мы не предаемся Кришне. Вот это должно быть подвергнуто суровой критике, эта идея сахаджиев, что нельзя никого критиковать, она настолько глубоко въелась в ИСККОН, что нельзя указать ни на что. Даже если вы обосновываете учением Прабхупады. Эта идея сахаджиев такая сильная, что нет, нет, нельзя критиковать. Под прикрытием этой идеи такая чепуха творится.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Не пренебрегайте правилами и предписаниями»

[Dayal Nitai das]

Прежде всего мы должны стать людьми, и после этого мы можем подумать о том, как стать парамахамсами

В ИСККОН тоже говорят: «Женщины должны делать то же, что и мужчины!» Но я говорю: давайте лучше покажем пример хорошей семейной жизни! «Вы должны выходить, распространять книги, удовлетворить Прабхупаду!» Я не думаю, что Прабхупада будет доволен, если вы будете распространять книги, а дети останутся без еды. Я говорю: сначала накормите детей, и если есть возможность, если есть, тогда идите, распространяйте! Но не пренебрегайте служением своему мужу и детям. Иначе, что вы собираетесь делать? Проповедовать сознание Кришны? Да, мы проповедуем сознание Кришны, повторяем Харе Кришна, а наши дети беспризорные, ими пренебрегают. Пренебрегая детьми, проповедуете сознание Кришны. Прежде всего мы должны стать людьми, и после этого мы можем подумать о том, как стать парамахамсами. Если мы не можем следовать даже нормальной человеческой культуре…

Это ошибка, когда мы думаем: «Я буду парамахамсой, буду пренебрегать своими обязанностями!» Но пример парамахамсы в грихастха-ашраме – это Бхактивинода Тхакур. Он был совершенно ответственным человеком в своих семейных делах. Он не пренебрегал своей работой, он не пренебрегал своей семьей и он был полностью погружен в сознание Кришны. Он не говорил: «Знаете, все мои дети сами могут о себе позаботиться, потому что я делаю бхакти!» Он никогда такого не говорил. Он был очень ответственным.

Итак, возвращаясь к теме женщин, у них есть семейные обязанности. Они действуют в настроении смиренного служения. Это хорошо для развития бхакти. Может быть, это трудно для садханы, тем не менее, когда утрений хаос закончится, они могут успокоиться, сесть дома и тогда повторять Харе Кришна. Нужно просто немножко подкорректировать свое расписание. Но культивирование этого настроения…

Гопи говорят. Конечно, они говорят это в ревности, но это просто очень сокровенные отношения между гопи и Кришной. То, что они говорят, женщины могут приобрести это настроение также. Как когда гопи пришли - Кришна призвал их Своей флейтой, они пришли - Он сказал им: «На самом деле вы все должны возвращаться домой. Женщине не подобает выходить из дома ночью. Вы должны служить свои мужьям, заботиться о своих детях». На самом деле Кришна лукавит с гопи. Он не хотел, чтобы они уходили. Они не ушли. Они танцевали с Кришной. Но Прабхупада пишет в своем комментарии: «На самом деле эти наставления применимы в человеческом обществе». Это важные наставления.

Точно также женщины-преданные могут развивать в себе это настроение, о котором говорят гопи: «Мы просто обычные домохозяйки, а Ты - тот Кришна, на которого медитируют йоги, постигшие себя. А кто я такая – я просто обычная домохозяйка».

Это очень приятно Кришне, если женщины воспитывают в себе это настроение смирения. Вы понимаете, что есть великие санньяси, великие преданные, они столько всего делают, а я просто незначительная домохозяйка, но в любом случае, Кришна, пожалуйста, прими то небольшое бхакти, которое я могу совершать для Тебя. Итак, воспитание этого настроения: «Мы просто семейные люди, заботимся о доме, а Ты – Тот, кто повелевает всеми йогами, всеми вселенными, а мы кто такие – обычные люди». Вот мы развиваем в себе такое настроение, помня о гопи, которые служили по дому, но всегда думали о Кришне.

Домохозяйки могут так медитировать: «Мы занимаемся домашними делами, но наш истинный интерес – это Кришна. Мы делаем все это, но наш интерес – это Кришна. Мы заботимся о детях, пытаемся воспитывать в них сознание Кришны, но мы знаем, что здесь все временно: мой дом временен, это здание, в котором я живу, временно, мои отношения с моим мужем. Все это станет постоянным, если мы станем чистыми преданными Кришны. Мы оба служим Кришне».

Итак, если мы воспитываем в себе это настроение: «Я очень маленький, незначительный, столько великих преданных, они делают такие великие вещи. Если я просто стану смиренной служанкой преданных... Даже если я не могу стать смиренной служанкой преданных, но Кришна дал мне эту роль: служить своему мужу, заботиться о детях, и я буду делать это как могу, в силу своих возможностей», Кришна будет удовлетворен.

Я не говорю, что женщинам нужно запретить распространять книги. Очень хорошо, если они могут делать это. Я просто говорю: не пренебрегайте своими семейными обязанностями! Тогда по мере того, как вы взрослеете… По мере того, как культура разваливается…

До сих пор это имеет место быть в Индии. Вы взрослеете. По традиции в Индии пожилую женщину очень уважали. Так ведь? Потому что они целую жизнь прожили в жертве. Они отдавали себя детям. Дети это ценят. Все это ценят. В старости в семье, в более широкой группе, они дают советы, помогают другим. Это некое описание того, как женщины могут сознавать Кришну. Просто общая идея. Вы можете продолжать свое бхакти и помнить о гопи, которые, можно сказать, с внешней точки зрения были обычными женщинами, но они полностью были погружены в мысли о Кришне и их семейные обязанности не были для них препятствием к полному погружению в мысли о Кришне с великим смирением: «Кришна так велик, а мы – обычные, незначительные». Вот это чувство нужно в себе развивать.

Например, мы недавно вечером пели. Бхактивинод Тхакур не говорит: «Знаете, я – великий преданный. У меня есть кришна-према!» Он так не говорит. Он говорит: «У меня нет никакого вкуса к Святому Имени. Столько демонов достигли лотосных стоп Кришны, я – до сих пор здесь, я застрял здесь». Это чувство беспомощности, что я – маленький, незначительный, я не делаю ничего великого, просто завишу от милости Кришны, Кришна очень этим доволен.

На самом деле – это великое дело. Современная жизнь это не признает. Они принижают положение матери: «Что это такое? Домохозяйка какая-то? Ерунда! Стала бы пилотом аэробуса». Но на самом деле это великое дело, великое положение: заботиться о детях. Это жертва.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Оставьте фанатизм мне»

Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/m...y_stat_lyudmi/

Там же доступна лекция полностью.

[Dayal Nitai das]

Что лучше: подавать мясо своему мужу или развестись?

Весь вопрос в том, как приспособиться в бхакти. То есть, если ты не парамахамса – я с тобой разведусь. Да, это сложные вопросы. Может быть, ты посоветуешь лучше меня?

Да, это может быть трудностью. Муж и жена до брака были преданными, но затем один хочет практиковать на другом уровне, нежели супруг или супруга. Один говорит: «Я хочу вставать каждое утро в 2.30». Другая говорит: «Я хочу вставать в 5.30 или даже в 6.30». Один говорит: «Я повторяю 16 кругов в день, но когда будет матч между Индией и Пакистаном, я не собираюсь его пропускать!» Может быть такое. Люди на разных уровнях. То есть это не «может быть», а так и есть. Я видел в Маяпуре: наши брахмачари, когда начинался матч, они знали об этом все, очки там. Я слышал, что когда был чемпионат мира по футболу, ИСККОН в Южной Америке просто перестал функционировать! (Смех в зале).

Так что люди на разном уровне. Кто-то может сказать: «Я не буду пить «7UP», я очень строг!» Кто-то может сказать: «Да ладно, что тебе этот «7UP», я буду его пить!» Поэтому лучше разобраться перед тем, как вступать в брак. То есть эти вопросы надо учесть. Если вы женитесь или выходите замуж за непреданного... Или вы оба хотите бхакти, но один хочет больше, чем другой – тут нужно много понимания. Нужно руководствоваться советами более старших преданных. Это может быть очень сложно, особенно, если одна сторона хочет есть мясо. Это очень распространено на Западе. Не так как в Индии. Здесь люди могут быть мясоедами всю свою жизнь, но если с ними поговорить, многие из них могут по крайней мере понять, что лучше не быть мясоедом, даже если они сразу, может быть, не бросают. На Западе – очень трудно. Многие люди думают, что вы просто сумасшедшие: «Как так вы предлагаете мне прекратить есть мясо?!» Они думают, что это безумие, и они чувствуют себя обманутыми: «Мы женились, и что случилось вдруг? Эти люди пришли и превратили мою жену в сумасшедшую! Сейчас она не хочет есть мясо!» Они сопротивляются этому. Вы должны быть терпеливыми, также вы должны опираться на советы старших преданных.

Я слышал об одном случае. В Бомбее одна матаджи приняла сознание Кришны. Ее муж не был заинтересован в этом. Они были мясоедами. Она перестала есть мясо и отказалась подавать мясо ему. Он однажды не вернулся домой: он где-то в ресторане сидел и ел. Затем он начал ходить по барам, покатился вниз, опустился на дно. Преданные посоветовали ей: «Готовь ему мясо. Готовь как можно вкуснее! Подавай ему все и не жалуйся!» Он ей говорил: «Не ходи в храм!» Он хотел ее побить, когда она пошла в храм. Казалось, все: их браку конец. Преданные сказали: «Готовь ему мясо, служи ему, извинись за то, что не делала это раньше!» Она начала это делать хорошо. Он ей сказал: «Можешь ходить в храм». В конце-концов он начал ее подвозить, потом он вошел в храм. В конце-концов он тоже стал преданным! (Аплодисменты в зале и восклики «Харибол!»). Потому что метод конфронтации не сработал в данном случае. Ее обязанность как жены – служить ему. Она от этого отказалась, он стал обижаться, и он нашел свое чувственное наслаждение в другом месте. Он не был счастлив дома, и он не хотел возвращаться домой. Он чувствовал: моя жена мне сопротивляется. Ему это не понравилось. И когда она начала ему служить, даже против четырех регулирующих принципов, то затем его чувства оказались под ее контролем, до какой-то степени.

Есть пример. Сестра Прабхупады вышла замуж за мясоеда. Она служила ему и готовила рыбу всю свою жизнь, хотя сама никогда ее не ела. Это трудные обстоятельства. Но она могла сознавать Кришну в этих обстоятельствах. Так что, что лучше: подавать мясо своему мужу или развестись? Многие люди говорят: «Лучше развестись!» Но Прабхупада никогда не советовал своей сестре покинуть мужа. У нее была обязанность жены. Она продолжала повторять «Харе Кришна». Прабхупада не вмешивался.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Оставьте фанатизм мне»

Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/p...ili_razvestis/

Там же доступна лекция полностью.

[Dayal Nitai das]

Вместо того, чтобы жаловаться на других, сами станьте чистыми преданными!

Если гуру не уттама-адхикари, то сампрадая распадется. Шрила Прабхупада в одном комментарии говорит: «Поэтому мы просим всех членов Международного общества сознания Кришны стать чистыми преданными, чтобы они могли спасать обусловленные падшие души». Итак, те, кто жалуется по поводу того, что гуру падают и не находятся на должном уровне, я говорю им: Шрила Прабхупада сказал: «Вы – тоже»; он также вам дал мандат стать чистыми преданными. Поэтому, вместо того, чтобы жаловаться на других, сами станьте чистыми преданными! Сами делайте правильно свою работу! Если вы видите, что так много проблем, станьте сами чистыми преданными. Шрила Прабхупада дал вам возможность этого обучения, и вы должны делать это правильно.

Поэтому для нас для всех – это испытание. Иначе, если мы все будем говорить, что у нас нет чистых преданных, то мы таким образом уподобимся христианству, которое не является чистым в своих стандартах. Никто не должен стремиться к этому - вы просто получаете все по благословению Иисуса. Если мы ожидаем, что у нас нет чистых преданных, то это уже конец сампрадаи. Так что это истинное решение для тех, кто жалуется, включая меня самого. Нам ничего не мешает быть чистыми преданными - чего от нас хотел Шрила Прабхупада - кроме нашего упрямства, которое мешает нам ими стать. Так что это вызов всем нам. Как правило, нам не нравится обсуждать эти темы открыто, потому что мы боимся, что преданные могут упасть духом. Но если мы этого не делаем, если мы думаем, что каждый, кого называют гуру, находится на высочайшем уровне, и все, что нужно делать – это поклоняться его изображению... И иногда они вам улыбаются и все... И это создает такую сахаджийскую атмосферу, в которой истинное понимание преданного служения и настоящие усилия стать сознающими Кришну просто не имеют место быть... Мы за реальность принимаем что-то нереальное. Харе Кришна!

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Обусловленные души как гуру»

Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/s...mi_predannymi/

Там же доступна лекция полностью.

[Dayal Nitai das]

«Придет время, когда они будут стрелять в вас, они придут, чтобы убить вас»

Господь Шива сказал, что это общая черта святых людей: они идут на трудности, чтобы избавить от трудностей других людей, и это наилучший способ поклонения Верховной Личности Бога, который пребывает в сердце каждого. И что мы можем отсюда извлечь? К какому выводу можем прийти? Этот яд был настолько сильным, что даже Господь Шива, который смог проглотить его и удержать в горле - отчего оно стало синим - для него, должно быть, это было больно. Иначе, почему он об этом сказал? Однозначно он испытывал страдания от жжения этого яда. Итак, святые люди готовы идти на беспокойства, чтобы избавить от беспокойств других. Истинное сострадание - когда они видят страдания других, они идут на эти трудности ради того, чтобы спасти других людей. Шрила Прабхупада часто приводил пример Иисуса Христа, который был распят. Они хотели убить его за его проповедь любви к Богу. Шрила Прабхупада также цитировал пример Харидаса Тхакура, который проповедовал сознание Кришны и был бит на 22-х рынках. Почему они хотели убить его? Почему он пошел на эти страдания? Чтобы избавить от страданий других. Шрила Прабхупада говорил об этом. Он писал об этом в своих книгах снова и снова.

Мы найдем такие темы, описывающие это. Таким образом, он смог мотивировать своих учеников, вдохновлять их на множество трудностей: ездить по всему миру, выходить в своих городах в холодную погоду распространять книги, терпеть оскорбления, побои и даже аресты. Не всегда. Но это тоже не редко случается. Потому что они поняли из этого учения, что возможность идти на трудности ради служения Кришне, чтобы другие могли возвыситься – это величайшая возможность. Кришна очень доволен этим. Если нас интересует удобная жизнь, то мы не сможем должным образом проповедовать сознание Кришны. Потому что будут и физические неудобства, и психологические тоже. Даже могут жизнь отнять. В 1976 году, по-моему, было очень сильное давление на наше Движение от определенных людей в Америке, которые устраивали суды: обвиняли лидеров, то есть наших преданных, в том, что им промыли мозги. Было очень сильное давление, желание остановить наше Движение и раздавить его. Шрилу Прабхупаду это не беспокоило. Он говорил: «Не беспокойтесь, придет время, когда они будут стрелять в вас, они придут, чтобы убить вас». Шрила Прабхупада ожидал, что будет предпринято больше действий против нас. Иногда он говорил: "Я удивлен, что правительства мира не пытаются меня остановить". Потому что, если вы посмотрите на его послание, если это послание станет популярным, то все бордели, все бойни, вся винная промышленность должны будут закрыться. Тогда каким будет экономический прогресс?

Вчера я видел один плакат с рекламой. Что-то там про Гуджарат. Какой последний у них девиз? Какой-то вибрирующий, гудящий Гуджарат. На гуджаратском было написано. Там был изображен храм Сомнатха, какая-то промышленность и рыбак – это часть жизни Сомнатха. Если люди станут сознавать Кришну, то не только на Западе, но и здесь в Индии тоже будет много оппозиции. Если больше людей будет сознавать Кришну. Но преданные должны это ожидать и должны продолжать продвигать сознание Кришны. Должны перенять этот дух Господа Шивы, который ради спасения вселенной от последствий этого яда сам выпил его. Он берет на себя аскезу будучи в своем положении Бхутанатха. Иногда люди критикуют: он живет на кладбище, его окружают приведения. Это его милость к ним. Они не готовы к более высокому уровню ведической культуры, но, по крайней мере… Конечно это не так, что все последователи Господа Шивы такие. Это один аспект Господа Шивы.

Есть много таких утверждений в шастрах. Вайшнав – это тот, кто идет на трудности сам ради блага других. Мы видим, что помимо этих утверждений в шастрах, это практически проявилось в личности Шрилы Прабхупады. Он ожидал, что его ученики будут это делать. Он подталкивал их на преданность Кришне, на тяжелый труд в сознании Кришны, но его собственный пример был очень вдохновляющим. Он тяжелее всех работал. Он вдохновлял остальных идти на трудности. У него были сердечные приступы на корабле. Даже чтобы отправиться туда, нужно было столько трудностей преодолеть, разрешение получить, потом - сердечные приступы. Он думал: "Я сейчас выздоровею в Америке, вернусь и умру во Вриндаване". Но сам Кришна явился и сообщил ему. Он явился как десять аватар во сне и сказал: «Мы ведем твой корабль!» Он получил заверение. Он мог думать, потому что, конечно, мы не должны спекулировать насчет чистого преданного, но…

Практически, первые люди, которые приходили к нему, они были очень похожи на призраков, которые окружают Господа Шиву. Они были в гуне невежества: все под наркотой, занимались незаконным сексом. Очень низкое сознание. Но Прабхупада нашел в них искорку интереса к сознанию Кришны и раздул эту искорку.

Итак, много утверждений. Пара-дукха-дукхи. Санатана Госвами описывается как тот, кто чувствует себя несчастным, когда видит страдания других. Прахлада махарадж проявлял свое страдание. Он не страдал оттого, что его пытал Хираньякашипу. Хираньякашипу был так разочарован Прахладом. Они пытались его пытать, убивать, но Прахлад оставался Прахладом, он был счастлив. «Пусть слоны растопчут его!» Но Прахлада повторял Харе Кришна. Он не был обеспокоен. Он всегда был счастлив, потому что он не боялся материального существования. Он всегда счастливо помнил об имени, качествах и форме Кришны. Но он испытывал одно несчастье: он видел всех этих глупых людей, которые без необходимости идут на трудности в этом материальном мире, пытаясь стать счастливыми, что невозможно.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Чистый мотив в проповеди».

Источник: http://bvks.ru/reader/articles/oni_p...toby_ubit_vas/

Там же доступна лекция полностью.

[Dayal Nitai das]

Если преданные думают, что просто потому, что кто-то живет на Варшане и говорит «Радхе Радхе», он, должно быть, является великим преданным, тогда мы в большой беде

Когда Шрила Прабхупада впервые оказался в Нью-Йорке, он был у доктора Мишры. Там даже описывалось, как они кричали друг на друга. После этого они были друзьями. Они на каком-то личном уровне были друзьями. Но Прабхупада при этом не позволял, не отпускал его с его майявадой. Он не сдавался. Шрила Прабхупада, когда он впервые оказался в Нью-Йорке, он ходил в эту студию йоги доктора Мишры, пока у него не появились свои последователи. И больше он никогда к нему не ходил.

Так что пример наших ачарьев и преданных в том, что мы не общаемся с майявади. Если нам приходится с ними общаться, мы даем им знать, что они ошибаются. Может быть, мы терпим их до какой-то степени. Это зависит от обстоятельств. Например, Шрила Прабхупада в Японии, Бхуриджана прабху – его ученик. Это, конечно, было много лет назад, где-то в 1972 году. Бхуриджана прабху организовал программу для Шрилы Прабхупады с выступлениями, но индийцы, которые организовали эту программу, позвали выступать своего гуру. Он говорил на хинди, и Шрила Прабхупад сидел там, повторял джапу. И через некоторое время посередине лекции он вдруг сказал преданным: «Вставайте и проводите киртан!» Он прервал эту программу просто резко. Остановил ее. В результате индийцы, которые были благосклонны к преданным, которые хотели помочь им найти хорошее место, утратили интерес к Шриле Прабхупаде. Они подумали, что гуру Харе Кришна плохо обошелся с их гуру.

После этого преданный спросил: «Почему вы какое-то время слушали, почему вы вдруг резко прервали его?» Они не понимали, потому что Шрила Прабхупада также говорил на хинди. Шрила Прабхупада сказал: «Какое-то время он говорил правильные вещи». Я слышу тоже порой. Какое-то время они могут говорить о кришна-лиле так, что когда вы слышите это, вы, возможно, не найдете там никаких философских ошибок. Там и философии нет. Или они могут говорить о том, что нужно быть хорошим, не ненавидеть других. Там нет ничего такого грубо ошибочного, неправильного. Или, я не думаю, что многие майявади делают это сейчас, но часто они говорят… Часто как майявади, так и преданные принимают философию Бхагавад-гиты, что материальный мир – это место страданий, что мы должны воспользоваться преимуществами человеческой формы жизни. Но современные майявади об этом не говорят. Так или иначе, они могут говорить что-то такое, что не слишком-то плохо. То есть они говорят то же, что и мы. Конечно, мы это говорим в контексте того, чтобы привести людей к сознанию Кришны, они говорят это в контексте того, чтобы увести людей от сознания Кришны. И затем Шрила Прабхупада сказал: «Сначала он говорил что-то нормальное, но затем он просто понес чушь оскорбительную, и я не мог это терпеть».

И мы можем до какой-то степени терпеть, если мы оказались с такими людьми. Я помню, 3-4 года назад в Тамил Наду меня привезли на программу, организованную нашими преданными ISKCON. Каким-то образом там оказался местный санньяси миссии Рамакришны. Он был на сцене. Я выразил ему почтение сложив ладони и все. В начале лекции я упомянул этого уважаемого свамиджи и все. То есть я не дал ему возможности говорить, ничего такого.

Мы можем выражать почтение даже санньяси-майявади, в том смысле, что они не являются махровыми материалистами. Но мы не общаемся с ними близко, регулярно. Мы должны знать кто такие майявади. Не надо думать, что каждый, кто кажется преданным, является преданным. Шрила Прабхупада сказал, что Вриндаван полон майявади. Я думал, что Вриндаван наполнен преданными.

Есть один очень известный житель Варшаны. Он там всю жизнь прожил. Сейчас он уже пожилой. Тысячи людей следуют за ним в парикраме по Вриндавану. И он скооперировался с тем, кто получил посвящение у Шрилы Прабхупады и устраивает глазные лагеря. На его веб-сайте написано на хинди: вы должны знать, что когда вы оперируете этих пациентов, делаете операцию на глаза, вы должны знать, что все они – Кришна. Это полная майявада. Вы окажете благо Кришне, проводя этим людям операцию на глаза. Это совершенное оскорбление. И человек, который получил посвящение у Шрилы Прабхупады, который с ним скооперировался, говорит о нем как о своем закадычном друге. Если наши преданные не понимают разницу между преданными и майявади и думают, что просто потому, что кто-то живет на Варшане и поет бхаджаны, и говорит «Радхе Радхе», он, должно быть, является великим преданным, тогда мы в большой беде. Мы должны понимать послание парампары как оно есть. Что может быть более опасным, чем общение с майявади с так называемым бхакти? Тогда все будет испорчено.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Общение с майявади самое опасное»

Источник: http://bvks.ru/reader/articles/my_v_bolshoy_bede/

Там же доступна лекция полностью.

[Dayal Nitai das]

Не подражайте этому! Это не для нас. Мы должны знать наш уровень!

Рупа Госвами, который дал много ниям, много правил, в «Бхакти-расамрита-синдху», в другой своей книге – «Упадешамрите» дает шесть подходов или отношений, которые испортят наше бхакти. Одно из них – нияма аграха. Посредством санскритского анализа это может означать два совершенно разных подхода, но и тот и другой портят бхакти. Один, это когда человек слишком стремится следовать правилам, не понимая духа этих правил, который состоит в том, чтобы удовлетворить Кришну. Другой подход – это нияма ааграха, то есть когда человек слишком страстно относится к правилам. Но сами по себе правила – это еще не цель. Это лишь средство. Но другая интерпретация – это нияма аграха, то есть когда человек не принимает никаких правил. Так что правила нужно принимать, но необходимо знать дух, стоящий за этими правилами. Смысл этих правил в том, чтобы удовлетворить Кришну.

Как же мы можем понять, что удовлетворяет Кришну? Об этом мы узнаем из шастр. Кришна дает шастру, чтобы мы могли понять, что Его удовлетворяет. Особенно бхакти-шастры, там написано что Его удовлетворяет. Мама Яшода связывает Кришну. Это удовлетворяет Его, любовь Его преданных удовлетворяет Его. Это не предназначено для каждого. В шастре нет правила, что мы должны связывать Кришну и показывать палку, чтобы Его побить. Мама Яшода это делает, Вамшидас Бабаджи это делает. Мы можем слышать об этом и прославлять Кришну. Вернее прославлять таких великих преданных за их любовь к Кришне. Но что касается нас самих, мы должны следовать правилам и ограничениям. Особенно в поклонении Божествам: есть масса правил. Иногда это не правильно понимается, как то, что правил нет.

Чайтанья Махапрабху говорит о повторении святого имени. Он говорит: «Кришна, у Тебя много имен. Нет каких-то строгих правил для повторения этих имен». Даже если вы лежите, даже если вы едите, вы можете повторять святое имя. Вы не можете так поступать при поклонении Божествам. Вы не можете сказать: «А, я устал, я прилягу, пожалуй. Немного тут в алтаре полежу, а затем продолжу арчанам». Или когда вы предлагаете бхогу Кришне: «О! Аппетитно выглядит! Надо немножечко попробовать!» Шрила Прабхупада мог так делать. Иногда. Он более чем один раз так делал. Он показывал преданным как готовить, и он начинал сам есть, прежде чем предложить это Кришне.

Однажды он пришел в храм в Лондоне, когда делалось подношение Божествам. Это было в первые годы Движения. Он увидел, что поднос с подношением только что внесли. Он указал на поднос со сладостями и сказал: «Дайте это мне!» И он взял одну сладость. Вы, наверное, в шоке, кода это слышите. Не подражайте этому! Это не для нас. Мы должны знать наш уровень! Мы должны учитывать адхикар: каков наш уровень. И Шрила Прабхупада – он ачарья, он учит нас всем этим правилам и ограничениям. Мы должны знать, что мы не должны ему подражать, когда он из своей любви к Кришне крадет Его ладду. Как пастушок во Вриндаване.

Итак, воспевание святых имен. Деша, кала, патра. Время, место, обстоятельства - все это учитывается. Есть также определенные факторы в воспевании святого имени, например 10 оскорблений при воспевании. Во всех вопросах преданного служения есть определенные факторы. Два главных: сиддханта и раса. Каково правильное философское понимание и как удовлетворить Кришну. Кришну удовлетворяет отношение. Но если отношения смешаны, то это не сработает. Есть масса примеров в «Бхакти-расамрита-синдху». Например, если вы пытаетесь смешать шанта-рати с мадхурья-рати, это не сработает. Кришна не будет доволен. Если вы будете прославлять Кришну: «О, Ты верховный, олицетворенный безличный Брахман, все на Тебе покоится, поцелуй меня!» Это не работает. Этот пример приводится в «Бхакти-расамрита-синдху». Это не сработает. Кришна не будет доволен.

О Чайтанье Махапрабху говорится: если Он встречался с утверждениями, которые противоречат правильному пониманию преданного служения или являются расабхасой, то есть неправильным смешением вкусов, это не доставляло наслаждения Чайтанье Махапрабху. Так что бхакти означает доставлять наслаждение Кришне, и правила и ограничения существуют для того, чтобы вести нас к тому, что Кришна хочет от нас. И в бхакти есть какое-то послабление правилам и ограничениям, [но] не из-за лени. Кришна не доволен нашей ленью, нашей прихотью. Но если [это происходит] по какой-то причине: из-за старости или слабости, или из-за того, что человек совсем еще новичок, это не рассматривается как грех. Но если мы продолжаем преданное служение и не пытаемся подняться до правильного стандарта следования правилам, то это действительно превращается в оскорбление. Как вот пример: ученый человек говорит «вишнаве», а тот, кто не знает, говорит «вишная». И тот и другой [действуют] согласно степени их энтузиазма прославлять Кришну. То есть Кришна принимает, что они говорят, Он принимает настроение. Но не нужно думать, что тот, кто знает, что «вишнаве» правильно, но продолжает «вишная»… Кто-то должен ему сказать: «Нужно повторять «вишнаве», это язык Кришны, ты же хочешь прославить Его, ты должен знать язык».

Если муж после 20 лет брака до сих пор не может должным образом запомнить имя жены… Возможно, такой брак не дотянет до 20 лет. Если вы любите кого-то, то уж, по крайней мере, вы должны знать, как правильно произносить его или ее имя. Так что вначале мы можем допускать ошибки, но мы должны учиться и совершенствоваться.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Следовать писаниям и избегать выдумок»

Источник: http://bvks.ru/reader/articles/ne_podrajayte_etomu/

Там же доступна лекция полностью

[Dayal Nitai das]

Мы не квалифицированы петь: «Иди ко мне, Кришна, я хочу быть с Тобой!»

ВОПРОС: Всегда ли Бхактивинод Тхакур подписывал свои песни? Например, песня «Кришна Мурари» приписывается Бхактивиноду Тхакуру.

ОТВЕТ БВКС: Нет, не всегда. Например «радха-мадхава кунджа бихари». Очень короткая, конечно, песня. Есть несколько коротких песен, нама-бхаджаны. Кто сказал, что «Шри Кришна Мурари» написал Бхактивинод Тхакур? Это бхаджан Миры. Это не песня Бхактивинода Тхакура. Мы знаем, какие песни принадлежат Бхактивиноду Тхакуру. Они все собраны в четырех сборниках: Шаранагати, Гитавали, Гитамала и... не помню название. Четыре сборника, там все его песни. Есть еще одна песня баулов "О птице моего ума". Это тоже не песня Бхактивинода Тхакура. [Из зала: "Я слышала, старшие преданные поют…"] Да, Бада Хари прабху поет эту песню в фильме-презентации ведического планетария. Но это тоже не песня Бхактивинода Тхакура. Почему-то это ему приписывается, но это не так.

То есть «Кришна Мурари»: как только вы слышите «эшо, эшо», знайте, что это Мира. Или в этом жанре. Потому что есть много песен Миры, которые были не ею написаны. Возможно, вы знаете. То есть люди пишут песни от ее имени или в том же настроении, в том же духе. «Эшо, эшо, Гиридхари». Вайшнавы-ачарьи так не поют. Они хотят присоединиться к Радхе-Кришне, а не отозвать Кришну от Радхи, чтобы быть с Ним. Это настроение Чандравали. Они против этого. Гаудии – это последователи Радхи, а не Чандравали.

Вот почему мы не поем песни Миры. Они не доставляют радости гаудиям. Также как мы признаем, что Чандравали велика, но мы не следуем за ней. Мы также можем признать Миру как великую преданную, но мы за ней не следуем. Это принесет Бхактивиноду и Рагхунатхе дасу большое неудовлетворение. Бхактивинод Тхакур поет: «Я всегда последователь Радхи. Мне не хочется даже смотреть на того, кто против Радхи, я не хочу их видеть». Если вы хотите следовать Бхактивиноду...

Почему это приписывают Бхактивиноду, если это совершенно противоречит его учению? Совершенно противоречит. Это разрывает его сердце. Просто смешно, что это приписывают Бхактивиноду. «Каждый, кто отказывается от Радхи в той или иной форме… Поскольку я всегда принадлежу к группе Радхи, я даже не хочу видеть такого человека».

ВОПРОС: Вы говорили о парампаре, а Мира Баи также…

ОТВЕТ БВКС: У Миры не было духовного учителя. Неизвестно о том, что у нее был духовный учитель. Я не читал сам, я слышал однажды от Бхакти Чару Свами, который, возможно, читал, что Бхактивинод Тхакур сказал, что она – сентименталистка. Скорее всего, он услышал это от Шрилы Бхакти Ракшак Шридхар Махараджа. Этого, возможно, нет в письменной форме. Какие-то высказывания и учения передаются в изустной парампаре, они не записаны нигде. Шрила Прабхупада писал, что она великая преданная. Он не говорил, что она чистая преданная, он сказал, что она великая преданная. Мы можем уважать ее как великую преданную. Но мы не учим людей ее учению. То есть это не очень здоровое явление, когда другие поют ее песни. Поскольку эти песни для нее, для тех, кто на ее уровне. Мы не квалифицированы петь: «Иди ко мне, Кришна, я хочу быть с Тобой!»

Наш путь - гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах, быть слугой слуги Кришны, который поддерживает гопи. Так что наша цель – это всегда служить преданным, а не пытаться заменить Радху или кого-то еще. В духовном мире очень много места для многих слуг. Но если вы хотите изгнать оттуда Кришну, то нас изгонят оттуда. Это своего рода форма маявады. Шрила Прабхупада пишет в «Нектаре преданности»: «Мы должны хотеть стать слугой Нанды Махараджа, но если мы думаем, что я стану Нандой Махараджем, то это маявада». Когда мы думаем: «Я – Кришна или я – Нанда Махарадж", это невозможно.

Так что мы можем сказать, что в лучшем случае эти песни Миры… Их можно неправильно понять или неправильно представить. То есть, если мы поем песни Бхактивинода Тхакура, например вот эту песню, которую я процитировал: «Я всегда пристрастен к Радхе». Если мы поем такие песни, мы поем их, понимая, что мы не на уровне Бхактивинода, мы поем их как поклонение Бхактивиноду Тхакуру. Когда он говорит: «Я», это значит он. Мы тоже стремимся к этому уровню, но мы должны знать на каком уровне мы находимся. И многие другие песни Бхактивинода, они больше подходят для нас, для нашего уровня. «Гопинатх, мама ниведана шуно». Вот такие песни мы должны петь. Они более подходящие для нас.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Положение Бхактивинода в парампаре»

Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/idi_ko_mne_krishna/

Там же доступна лекция полностью

[Dayal Nitai das]

Одна из обязанностей мужчин – ценить жертву своих жен

ВОПРОС: Что, если женщине в трудных обстоятельствах по желанию мужа придется работать?

ОТВЕТ БВКС: Это трудный случай, потому что, если кто-то выбирает адхарму… Ну работа женщины не полностью противоречит ведической культуре. Мужчина и женщина – оба работают. Вот эта идея: ходить на работу – это современная идея, нужно идти на работу, на завод. Обычно все работали.

Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Всегда выполняй свою работу». Так что каждый должен работать. Никто не может не работать, даже мгновение, говорит Кришна. Так что каждый должен работать. Но идея, что нужно ходить на работу – это шудра-дхарма. Женщины работали в том смысле, что они также привносили свой вклад в экономику семьи. Они могли делать дома какие-то маринады, которые потом продавались. Или вязали свитеры дома, которые продавались. То есть они содействовали экономическому развитию семьи. Это не плохо. Но выходить на работу и общаться там с другими мужчинами – это не очень хорошо для женщин, если они хотят быть целомудренными.

Если же муж заставляет, что довольно распространено в нынешнее время, то они попадают в довольно тяжелую ситуацию. Но лучше всего до брака прояснить. Родители, которые отдают дочь… Конечно, сейчас дочерей не отдают так, они сами себе находят мужей. В действительности согласно Ману женщина может найти себе мужа. Если отец не организовал ее свадьбу после того, как у нее прошло три периода месячных, она может найти себе подходящего мужа. До полового созревания. Будет лучше, если родители будут отдавать девушку в ту семью, где ей не придется следовать адхармической идее, которая сейчас популярна в Индии. «Мы не хотим девушку, если она не будет работать», - вот так семья говорит. «Мы хотим девушку с работой!» Они хотят, чтобы жены и дочери были испорчены. «Если она не испорчена, мы не хотим ее».

Так что лучше, если есть совесть. Сейчас это не распространено. Нужно отдавать дочь только в ту семью, где ее не будут принуждать к работе. И если возможно, они могут работать дома. Сейчас много всего, связанного с работой на компьютере. Но в действительности, если есть дети, их настоящая работа – это заботиться о детях. Каждая женщина с детьми знает: это больше, чем работа по 8-9 часов в день. Ей приходится следить за детьми 24 часа в сутки. У нее нет смены. Дети плачут не по расписанию, а когда им хочется, когда они чувствуют необходимость. Так что одна из обязанностей мужчин – ценить своих жен. Это хорошая обязанность. Это важно. Ценить жертву своих жен. Жизнь женщины – это жизнь жертвы. Посвящение преданности. Хорошо, если муж ценит это. И что делать, если муж хочет, чтобы вы работали?

Если муж – преданный, то нужно это обсудить… Семейными проблемами или разногласиями можно делиться со старшими членами духовной общины. Я надеюсь, что старшие члены этой духовной общины также поймут этот важный принцип: что совсем нехорошо, если женщина бросает детей дома или отдает их в детский садик и идет и тратит больше времени с другими мужчинами, нежели со своим мужем. Она вообще не должна никакого времени тратить с ними, не говоря уже о целом дне. Если муж не преданный и не признает это, это, конечно, создает очень трудную ситуацию для женщины.

Мы слышим сейчас, что если муж зарабатывает достаточно, чтобы содержать семью… Ну преданному меньше нужно, не нужно ходить в кинотеатры, дома не нужен телевизор. Конечно, у преданных есть другие расходы, как, например, здесь. Нужно жертвовать в «Фонд знания». Вы жертвуете, но при этом в пятницу вас накормят. Вы не едите мясо, это дорого. Вы не пьете и не курите, не употребляете лук и чеснок.

Ну это довольно дешево. (Смех в зале). Чеснок дорогой. Мясо дорого стоит, так что вы много денег экономите. Не пьете чай, кофе. Не ходите по ресторанам. Так что у вас должно экономиться много денег. Преданные не хотят роскошной жизни. Так что если вы живете просто…. Итак, это еще одна идея, что обязательно нужно посылать детей в самую лучшую престижную школу. В этом тоже может быть и нет необходимости.

Часто преданные приобретают кармические идеи: в кармическом обществе все перегружают себя излишними финансовыми потребностями. Нужно купить большой дом, залезть в долги. Лучше жить просто. Если муж заставляет женщину работать, ну думаю, что тут поделаешь? Нужно просто делать все от вас зависящее в этих трудных обстоятельствах.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент из лекции «Обязанности мужчин»

Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/c...tvu_svoih_jen/

Там же доступна лекция полностью

[Dayal Nitai das]

Фанатичный прабхупадизм

Ритвик-вади – на самом деле это все очень сухо и все основано на негативе. Они говорят, что все гуру ИСККОН неавторитетны, они все бесполезны, они все в майе. Что происходит на самом деле? Когда люди читают книги Прабхупады, они думают: «У меня должен быть гуру!» Потому что Прабхупада об этом говорит. И они, в конце концов, оказываются в Гаудия-матхе, который тоже критикует ИСККОН. И это их основная проповедь, что все гуру ИСККОН бесполезны, и нужно идти в Гаудия-матх – они на более высоком уровне. Что происходит? На самом деле они отдаляют людей от Прабхупады под именем Прабхупады. Это фанатичный прабхупадизм.

Еще один пример этого фанатичного прабхупадизма - это настаивание на распространении старой версии «Бхагавад-гиты как она есть». Здесь в Бангалоре особенно. Есть такой стих «питринам арйама часми» («Бхагавад-гита 10.29), Господь говорит: «Среди питри, Я – Арьяма». И в комментарии изначальной версии сказано, что есть планета деревьев. На самом деле там просто было «питри», но поскольку наборщик никогда не слышал о «питри», он написал «планета деревьев» (по-английски дерево – «tree». Прим.).

«Нет, это книга Прабхупады! Прабхупада сказал, что есть планета деревьев!" Они думают, может быть, Господь Брахма создал планету деревьев, потому что Прабхупада сказал. И они распространяют это здесь, в Бангалоре, где много ведических пандитов. И в результате их фанатизма, того, что они проповедуют - что люди будут думать, читая это? Либо они подумают, что Прабхупада – глупец, я извиняюсь за такое выражение, но они так подумают. Либо они подумают, что все ученики Прабхупады – дураки, потому что он не смог научить своих учеников, они что-то неправильно поняли, и они это не смогли исправить. Прабхупада этого не говорил, это просто глупость его учеников. Если под именем Прабхупады вы будете распространять глупость, то что это за ученики такие? Так что это просто фанатизм на самом деле. Но истинный результат в том, что люди не устанавливают отношения со Шрилой Прабхупадой. Они будут говорить: «О, столько людей покидают ИСККОН!» Они не называют это ИСККОН. Они покидают официальный ИСККОН и присоединяются к ритвикизму. Но на самом деле многие люди уходят от ритвиков. Они хотят гуру ИСККОН. Или они уходят в Гаудия-матх. Они уходят из ритвикизма, потому что они неудовлетворены. Так что не нужно думать, что ритвикизм – это панацея от всего. Не нужно думать, что это логика, завоевавшая весь мир, благодаря которой все излечатся.

Конечно, я получил посвящение от Шрилы Прабхупады, поэтому мне не нужно думать обо всем этом: нужно ли мне получать посвящение в стиле ритвиков от Прабхупады или от кого-то из учеников Прабхупады или получать посвящение в Гаудия-матхе. Но если бы мне пришлось делать выбор между гуру ИСККОН или гуру Гаудия-матха… Даже если гуру Гаудия-матха очень образованны в шастрах, они из какой-то благородной семьи, у них может быть очень длинная борода, они могут быть пожилыми индийцами. Гуру ИСККОН могут быть не индийцами, у них нет длинных бород, и они, может быть, не такие ученые в шастрах. Но я бы лучше принял прибежище у того, у кого есть ясная связь со Шрилой Прабхупадой, чем у кого-то, каким бы расичным он ни был. Я бы лучше обрел эту связь со Шрилой Прабхупадой. Есть много других моментов.

Видно, что ритвик-вади обвиняют гуру ИСККОН в личных мотивациях: «Они просто хотят обманывать других, просто хотят престиж, много денег!» Лично я вижу, что гуру ИСККОН тяжело работают, чтобы распространять сознание Кришны. Они идут на большие трудности ради этого. Вы можете сказать, что они мотивируются своими желаниями личного возвеличивания, но вы должны спросить: "Почему такие преданные как Шьямасундара прабху, который здесь сидит, и многие другие ученики Шрилы Прабхупады…" Я имею ввиду тех, кто действительно получил посвящение от Шрилы Прабхупады, а не нечто воображаемое. Встречаешься иногда с каким-нибудь таким:

- Кто твой гуру?

- Прабхупада!

- Сколько тебе лет?

- 22! (Смех в зале)

- Когда ты встретил Прабхупаду? Как это вообще произошло?...

Истинный ученик Шрилы Прабхупады, то есть есть дата инициации, имя, не нужно каких-то философских дискуссий разводить. Он однозначно ученик Прабхупады. У него нет какого-то положения в ИСККОН: джи-би-си, гуру, президент храма, он ничего лично не получает в плане денег или славы от ИСККОН, зачем же ему… Я просто привожу его в пример. Есть много других, но он просто здесь сидит. Зачем же ему поддерживать эту гуру-ваду? Может быть, если я получаю миллионы долларов дакшины, я могу давать ему на стороне тоже денежки. Вы можете такое заподозрить, и это не очень хорошее предположение. Но зачем? Если вы скажете, что люди становятся гуру по личным мотивам, то зачем другим, которым вообще ничего от этого не перепадает, которые практикуют сознание Кришны очень серьезно много лет, и они – ученые, убежденные в шастрах, зачем им это поддерживать? Может быть, Шьямасундара прабху может целую лекцию прочитать, опять же, зачем?

Это не может быть только из личного мотива. Есть много таких преданных. Я не вижу в лагере ритвиков никого, кто в нашем обществе был бы известен как философ. Но мы видим в лагере «не ритвиков» Дравиду прабху, который не дает посвящения. Он редактор книг Прабхупады, еще со времен личного присутствия Прабхупады. Гопипаранадхана прабху – он самый выдающийся традиционный ученый, ученик Шрилы Прабхупады. И многие, те кто разумны и глубоко изучали книги Шрилы Прабхупады, вы не найдете никого из них в лагере ритвиков. Бхану Свами - еще один пример. Он не дает посвящения, хотя многие люди хотели бы получить у него посвящение. Это даже не предмет спора для них, поскольку это нарушает все, о чем говорят шастры и традиция. […]

Много моментов. Например, известный в городе Мадху Пандит дас. Он объявляет себя учеником Шрилы Прабхупады. Кто дал ему это имя? Кто-то знает? Это имя дал ему Джаяпатака Махарадж, и когда он ему давал это имя, он делал это с полным пониманием того, что тот станет учеником Джаяпатаки Махараджа. Позднее он решил, что получил посвящение у Шрилы Прабхупады (смех в зале). Он называется учеником Шрилы Прабхупады. Это обман.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Ответ ритвикизму»

Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/f..._prabhupadizm/

Там же доступна лекция полностью

[Наталия Фёдорова]

Настало время всерьёз изучать шастры

Мы не должны поносить вайшнавов. Или оскорблять их каким-либо способом. Но с другой стороны, мы не должны становиться жертвами каких-либо ложныx идей или практик, которые распространяют вайшнавы. Мы должны предупреждать других, что такой-то преданный сбивает других с толку. Кто-то может сказать, что это оскорбительно - называть вайшнавов, которые распространяют Сознание Кришны, майявади или сахаджиями. Но на самом деле ещё большим оскорблением можно считать невмешательство, когда человек даже не пытается предотвратить распространение этих ложных идей. Это оскорбление по отношению к предыдущим ачарьям – позволять человеку искажать их послание.

Совершенно очевидно, что если кто-то, кого называют вайшнавом, совершит насилие над детьми, этого человека нужно остановить и наказать. Насилие над детьми – это очень явное, очевидное преступление. Его легко обнаружить. Но какие-то отклонения, заблуждения, ложные идеи, которые проникают в сампрадайю, могут иметь более тонкую форму, поэтому подчас их очень сложно распознать.

Кто-то может подумать: зачем вообще пытаться разобраться, кто прав, кто виноват, если есть опасность совершить оскорбления? Но такое умонастроение само по себе создаёт опасную ситуацию. Если идеям майявады и сахаджии позволять расти в Движении сознания Кришны подобно раковой опухоли…

Поэтому мы, практикуя сознание Кришны, должны быть очень внимательны и вдумчивы. В особенности в современной ситуации, когда в нашем Движении очень много противоречий и спорных моментов. Мы должны быть очень осторожными, чтобы не совершить оскорбление. Если мы займём позицию, что я выше, а они все никто, то это будет дисквалификацией, это высокомерие сразу же дисквалифицирует нас. Но с другой стороны, мы не должны позволять этим ложным идеям сбивать себя с толку.

Поэтому настало время всерьёз изучать шастры. И для нас это значит - прежде всего книги Прабхупады. И нужно стремиться обрести хорошее подобающее общение и руководство. Мы не должны наивно полагать, что любое общение в ИСККОН – это хорошее общение. С другой стороны, мы не должны враждебно и с завистью относиться к тому, кто повторяет Святое Имя. Но даже к тем, кто повторяет Святое Имя, мы можем враждебно относиться, если они грубо нарушают сиддханту, или если они сами повинны в том, что завидуют ачарьям или сампрадайе.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был очень недоволен различными группами бабаджи, людьми, которые повторяют «Радхе Шьям», за то, что они осквернили практику вайшнава-сиддханты различными отклонениями и заблуждениями.

шрути-смрити-пуранди-
панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате

«Тот, кто пытается служить Господу, пренебрегая указаниями Упанишад, Пуран, «Нарада-панчаратры» и других авторитетных ведических писаний, только нарушает покой общества». («Бхакти-расамрита-синдху» 1.2.101) Здесь говорится, что когда кто-то пытается размыть чистое преданное служение, привнося в него какие-то собственные идеи и практики, которых нет в шастрах, это приводит лишь к появлению беспокойства в обществе.

Если мы рассмотрим историю гаудия-вайшнавизма, историю религий или просто мировую историю, мы обнаружим наличие различных подходов, мнений, философий. Гаудия-вайшнавы отличаются от всех остальных своей философией, своим пониманием вещей. Но даже среди гаудия-вайшнавов могут быть какие-то разногласия в восприятии некоторых фундаментальных доктрин. В ИСККОН, который является частью гаудия-вайшнава-сампрадаи, тоже могут быть разные мнения. Это не значит, что мы должны конфликтовать, завидовать другим членам ИСККОН. Но это также не означает, что мы должны соглашаться со всем, кто бы что ни говорил, и принимать слова человека только по той причине, что он занимает какое-то положение и пользуется почётом в обществе. Мы на всё должны смотреть через призму гуру, садху и шастр. Если кто-то отклонился от гуру, садху, шастр, несмотря на своё высокое положение лидера, отклонение не перестаёт быть отклонением.

Если человек отклонился, нужно понять, в чем тут суть, что произошло. Как понять? В соответствии с гуру, садху, шастрами. Мы должны быть очень осмотрительны и внимательны, чтобы не совершить оскорбления вайшнавов. Но также мы должны быть очень внимательны, чтобы идти по пути предыдущих ачарьев. Может показаться, что в практической жизни эти два наставления противоречат друг другу. Но, так или иначе, мы должны сохранять баланс. В этой связи могу привести слова Господа Иисуса Христа, которые иногда приводил Шрила Прабхупада: нужно ненавидеть грех, а не грешника. То есть мы должны понимать, что неправильно, и отвергать это неправильное. Но мы не должны испытывать какую-то личную неприязнь к тому, кто распространяет это неправильное.

Конечно, разобраться в том, что правильно, что неправильно – непростой процесс. Для этого необходимо серьёзно изучить книги Шрилы Прабхупады, другие писания, всю традицию вайшнавов. А также принять во внимание обстоятельства, условия, в которых те или иные преданные проповедуют сознание Кришны. К примеру, при одних обстоятельствах могут быть допустимы вещи, которые при других недопустимы. Раньше вообще было недопустимо обсуждение подобных тем на таких языках как английский или русский. Было время, когда в Индии считалось, что обсуждать духовные темы на каком-либо другом языке, кроме санскрита, оскорбительно. Но если бы обсуждение этих вопросов ограничилось санскритом, то сознание Кришны никогда бы не распространилось по всему миру. Это как раз пример того, как то, что считается неподобающим в одно время, просто необходимо в другое время, в другом месте. Но при этом мы не должны пользоваться принципом «место, время, обстоятельства» как оправданием для того, чтобы привносить что-то новое.

Приняв всё это во внимание, мы можем подумать, что сочетать два этих подхода очень сложно. Но в этом случае нам поможет наша искренность и общество других искренних преданных.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент из лекции по Чайтанья-чаритамрите Ади 17.10

Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/v...uchat_shastry/

Лекция полностью: http://www.bvks.ru/alllectures/moscow_afonino_2016

[Наталия Фёдорова]

Пощёчины от майи

Это было в сентябре 1977 года в ИСККОН Нью-Дели. Тогда у меня появился очень большой, огромный гнойник на руке. Очень было больно. Я пошёл в местную государственную клинику, и там какой-то человек (я даже не знаю, доктор он был или нет) взял грязный нож и без анестезии вскрыл мой нарыв. Я думал, что умру от боли. Затем они намотали вокруг раны бинт, вышел гной, вокруг летали мухи… Ужасная сцена. Я шёл обратно, и боль была такой сильной, что я почти ничего не видел, не различал дорогу. Я подумал: «Все испытывают такую боль из жизни в жизнь. Все страдают, мучаются от такой боли. Мы получаем так называемые наслаждения, но всем приходится мучиться от боли». И я понял, что мне необходимо стать очень серьёзным и сделать всё необходимое, чтобы освободиться от этого мира. Иначе я буду снова рождаться, и это будет снова и снова повторяться.

Так что боль – это хороший стимул для того, кто имеет знание. Иногда может показаться: я живу удобной жизнью… Но боль помогает вспомнить. Нужны пощечины от майи, чтобы вспомнить. Если мы попросим, боль придёт. Но мы должны быть очень осторожны в своих просьбах. Мы можем молиться как Кунти деви:

випадах санту тах шашват
татра татра джагад-гур
о бхавато даршанам йат сйад
апунар Бхава-даршанам
(Шримад-Бхагаватам 1.8.25)

«О Господь, пожалуйста, пошли мне трудности, благодаря которым я смогу всегда помнить о Тебе. Потому что помнить о Тебе, значит не видеть больше круговорота рождения и смерти». Но смеем ли мы так молиться? «Пожалуйста, Господь, пошли мне рак, пошли мне операцию, пошли мне бесславие». Смеем ли мы так молиться? Нужно быть очень преданным Кришне, чтобы просить: «Пожалуйста, сделай всё, что необходимо! Забери все мои привязанности». Это очень болезненно. Опять же пример из медицины. Когда с раны снимают повязку, то из-за прилипших к бинту волос и кожи вы испытываете сильную боль. Точно так же, когда мы избавляемся от материальных привязанностей - это очень болезненная процедура. Можно вспомнить историю царя Индры, которого прокляли и он стал свиньёй. Потом его пытались вернуть назад, на трон, но он уже не хотел возвращаться, потому что привязался к своей поросячьей семье. Затем всех членов его поросячьей семьи убили, и он очень страдал, видя это. Но только после этого он осознал, что он Индра, и что он должен вернуться назад.

Итак, мы привязаны к тому, что на самом деле не в наших интересах. Мы привязаны, и это на самом деле безумное состояние привязанности – привязанности к тому, что полностью противоречит нашему истинному интересу. Итак, если мы разумны, мы можем молиться Кришне: «Пожалуйста, забери мои материальные привязанности».

<…> Слушая о страданиях людей не в Сознании Кришны, преданные получают стимул быть серьёзнее. Это не очень высокий уровень. Но мы ведь можем и не быть на очень высоком уровне. Главное – это даёт нам стимул осознавать Кришну и сострадать. Картины страдания людей в этом мире должны стимулировать нас на распространение Сознания Кришны ради блага других, которым суждено ужасно страдать из-за того, что они не знают о своих отношениях с Кришной, из-за того, что они не знают, что совершают греховную деятельность. Они даже не знают, что это греховно. Конечно, незнание не освобождает от ответственности. Человек должен знать. Но состояние современного общества таково, что у людей нет знания. Они могут быть поверхностно религиозны, но они не знают, что есть грех, что есть благочестие, что есть цель жизни. Они ведут крайне греховную жизнь. Они сумасшедшие люди. Потому что они заняты деятельностью, которая заставляет их рождаться снова и снова, страдать снова и снова. Это неправильно. Но они не знают. Люди не знают, что они могут освободиться от страданий материальной жизни, приняв Сознание Кришны. Поэтому Вьясадева составил ведические тексты, чтобы донести знание. А Шрила Прабхупада дал это знание в своих книгах, чтобы люди могли воспользоваться им и освободиться от ужасного круговорота страданий, в который они себя бросают просто потому, что принадлежат современной эпохе. Итак, знание о страданиях – для преданного это стимул самому быть серьёзным в Сознании Кришны и распространять это знание в форме книг Шрилы Прабхупады на благо других.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции "Страдания как стимул"

Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/p...chiny_ot_mayi/

Лекция полностью: http://www.bvks.ru/705

[Dayal Nitai das]

Кали приходит не только в форме мясников, но и в форме вайшнава

Гораздо легче переконвертировать Шрилу Прабхупаду в того, в кого превратили Иисуса. «Просто уверуйте в Господа и вы будете спасены!» Но что значит верить в него? Нужно делать то, что он говорит. Живите как он жил. И мы не… Он не давал столько наставлений, сколько дал Шрила Прабхупада. Можно объективно сказать, что Шрила Прабхупада был гораздо более великим, чем Иисус Христос. Мы не говорим это с неуважением к Иисусу Христу. Смысл в том, что он [Прабхупада] дал гораздо больше знания о реальности, о том, как жить в этом мире. Конечно, Иисус сказал, что он пришел, чтобы поддержать закон. У них уже был закон о том, как жить в этом мире. Иудейский закон. Шрила Прабхупада дал ведический закон. Он дал нам программу, чтобы это утвердить.

Так что гораздо легче совершать служение на словах, чем быть истинным последователем. Гораздо легче не распространять книги, чем распространять их. Или вы можете подумать, ну можно что-то убрать из книг, то, что людям не нравится, и тогда будет легче распространять их. Или что люди будут лучше реагировать. Но вы можете обнаружить, что очень многое убрано. Потому что Прабхупада практически в каждом предложении говорит то, что неполиткорректно. И то, что сегодня, может быть, люди принимают, а завтра перестанут принимать. И мы будем все это редактировать. Где потом будет авторитет книг Шрилы Прабхупады? Так что серьезное испытание не только распространять эти книги, но быть готовыми стать на защиту этих книг. Если люди будут задавать нам вопросы… Мы можем также издавать другие книги о сознании Кришны, говорить о нем косвенно, туманными терминами о любви, мире, сострадании, смирении, не давая определения этим терминам с позиции предания Кришне. И эти книги будут гораздо более популярными, потому что есть такая идея, что духовность значит быть туманным. Но, по крайней мере для меня, я уверен – для многих других…

Почему Шрила Прабхупада был столь привлекательным? Я испытывал такое отвращение ко всей этой так называемой духовности. Ничего ясного. Люди говорили о любви, о сострадании. Что вы имеете в виду? Что же мне делать? Что происходит в мире? Как я попал в этот бардак? Как мне выбраться отсюда? Шрила Прабхупада все ясно, понятным языком, авторитетно излагал. Гораздо легче говорить о любви, о мире, о смирении и сострадании. Ну иногда Харе Кришна повторять. Но это не то, что дал нам Шрила Прабхупада и это не будет иметь такого же результата.

Для того, чтобы духовно трансформировать, в частности американский мир, Шрила Прабхупада написал об этом в «Маркине бхагавата-дхарме»… Конкретные моменты, которые он подчеркнул. Что их изменит? Это не было повторением «Харе Кришна». Он подчеркнул, процитировал все эти стихи из «Бхагаватам». Он процитировал все эти стихи, это то, что изменит их. Конечно, это не исключает повторения святого имени. Но если представить повторение святого имени, не давая при этом ясного понимания того, кто такой Кришна, кто мы такие, каковы наши взаимоотношения с Кришной, почему мы повторяем «Харе Кришна», это не будет очень сильно помогать.

Уже в Индии есть столько маявади, которые поют мантру «Харе Кришна» и другие имена Вишну. У них нет серьезного духовного прогресса. Мы думаем, что так здорово, что сейчас все эти киртаны, которые поют люди, которые открыто говорят, что они не верят в Кришну как личность, они становятся очень популярными. Мы думаем: «О! Это прогресс!» Это прогресс или это очередное препятствие для нас, которое мы должны преодолеть? Когда Шрила Прабхупада приехал в Америку, он сказал, что в каком-то смысле легче представлять сознание Кришны здесь, потому что люди хотят принимать то, что он говорит. Тогда как в Индии, как только вы что-то говорите, люди начинают вам рассказывать свои идеи. И сейчас такая же ситуация начинается в Америке. Говоришь людям: «Повторяй Харе Кришна!» Они отвечают: «А я уже повторяю Харе Кришна!» Я хожу на эти киртан-концерты, курю марихуану. Эти великие киртании – они тоже курят марихуану.

То есть тысячи людей собираются вместе и повторяют «Харе Кришна». В экстазе. «Кто вы такой, чтобы мне рассказывать про воспевание «Харе Кришна»? Мы не нуждаемся в этой философии. О чем вы тут говорите?» Я не уверен, что этот так называемый киртан помогает их сознанию Кришны или там просто то, что личность Кали проявил в форме повторения «Харе Кришна». Как может Кали повторять «Харе Кришна»? Бхактивинод Тхакур говорит: «У вас тилака на носу, туласи-мала на шее и еще на шее чья-то чужая жена». Он говорит: «Это Кали-чела, это не вайшнав. Он ученик Кали-юги». Итак, личность Кали приходит не только в форме мясников и тех, кто учиняет геноцид, он также приходит в форме вайшнава. И Кали такой хитрый, он несет маяваду, которая является полной антитезой и врагом сознания Кришны в этом мире, и он привносит ее в вайшнавское общество. Все едино. Все одинаково! И он берет вайшнавскую философию, искажает и использует ее против истинного учения сознания Кришны.

Например, если есть какой-то ученик Кали, который повторяет «Харе Кришна», и вы говорите:

- Он – ученик Кали, он не вайшнав, он – оскорбитель, он не правильно представляет сознание Кришны!

- О! Вы – оскорбитель!

Эта идея, что каждый, кто повторяет «Харе Кришна», даже если это – нама-апарадха, если это очевидно однозначно оскорбительно по отношению к шастре, Кришне, ачарьям, он повторяет «Харе Кришна» и все… Если вы что-то против него говорите, то вы – оскорбитель. И с вами никто не хочет ни о чем говорить уже. Это усложняет проповедь сознания Кришны, потому что становится сложнее. Кали не спит.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Бросая вызов практической маяваде»

Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/k...rme_vayshnava/

Там же доступна лекция полностью

[Варган]

Мы должны остерегаться умонастроения: «Я лучше других!»

ВОПРОС: После ваших лекций порой возникает критичное настроение по отношению к другим преданным, в том числе старшим, которые делают что-то не так. Начинаешь видеть откровенные глупости, которые делаются под прикрытием служения Прабхупаде. Я разговаривал с одним из ваших учеников – у него, то же самое. Как быть в таких ситуациях, ведь хочется сохранить дружеские отношения с преданными? Не хочется развивать в себе настроение человека, который под микроскопом выискивает недостатки в других.

ОТВЕТ БХАКТИ ВИКАШИ СВАМИ: Это подробно объяснено в моей книге «Бескомпромиссная проповедь в служении Шриле Прабхупаде». Мы не хотим развивать критическое настроение в отношении преданных. Мы хотим, чтобы у нас были сладкие отношения с преданными. В то же самое время я вижу, я один из подобных сотен, а может тысяч последователей Шрилы Прабхупады, я вижу, что происходят вещи, которые являются явным отклонением от того, чему учил нас Шрила Прабхупада. И закрывать глаза на это, и притворяться, что все нормально, будет медвежьей услугой и по отношению к самим себе, и по отношению к другим. Поэтому такова наша незавидная обязанность: указывать на определенные вещи для того, чтобы помочь другим. Различать реальность и иллюзию для высшего блага.

Естественным образом те, кто попадает под такой микроскоп, не будут довольны таким отношением. Как минимум, будучи гуру, я вижу в этом свою обязанность: предупредить своих учеников о тенденциях маявады и сахаджии, которые проникли в наше движение. И это может означать прямо или косвенно критиковать некоторых старших преданных. Таким образом, это ставит меня в очень трудное положение. Какова же сиддханта, каково же подлинное понимание? Что все в ИСККОН автоматически является чистым, и ничего не следует критиковать? Если кто-то действует как маявади или сахаджия вне ИСККОН, то мы можем его критиковать, но если кто-то поступает так в ИСККОН, то нет, мы ни в коем случае не должны его критиковать. Это не является правильным философским пониманием. На самом деле те, кто поступает так, находясь внутри ИСККОН, еще более опасны.

Без сомнения, все это очень тяжелые темы. Но сознание Кришны – это очень серьезно. И сентименты, что все замечательно, не помогут нам вернуться к Богу. Я знаю, что такие обсуждения вызывают в нас подчас чувство печали. А мы хотим быть счастливыми в сознании Кришны. Разрешите мне привести вам такой пример.

Если кто-то с большим энтузиазмом собирает пожертвования на какой-то проект в сознании Кришны, и вы даете ему деньги, много денег, может даже все свои сбережения. Вы сердечно надеетесь, что это пожертвование поможет распространить сознание Кришны. А позже вы узнаете, что проект развалился и все деньги утеряны. И никто не может сказать: куда подевались эти деньги. И потом друг подходит к вам и рассказывает, что сейчас тот человек собирает деньги на один проект в ИСККОН. И вы можете предупредить его, рассказав о своей ситуации: когда-то вы уже пожертвовали и вот что с вами произошло. И может, вы будете думать: «Ну, он так вдохновлен пожертвовать свои деньги. Зачем же я буду его беспокоить? Пусть жертвует! Пусть будет счастлив и отдаст все свои деньги!» Но позже этот человек подойдет к вам и расскажет что произошло:

- Я отдал туда все свои деньги, а теперь: ни проекта, ни денег!

- Ну не беспокойся, со мной тоже так было. А также с тысячами других преданных!

- А когда это было с тобой?

- Ну, еще до того, как ты отдал туда все свои деньги.

- А почему же ты мне не сказал?!

Таким образом, вы понимаете, что есть основания говорить какие-то вещи, которые могут иногда быть болезненными для нашего сердца, но их необходимо сказать. Мы не хотим оскорблять преданных или недружелюбно относиться к ним. Но подчас обстоятельства действительно вынуждают нас, если мы действительно хотим быть друзьями других преданных, говорить им те вещи, которые нам не хотелось бы говорить.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Вопросы и ответы, Афонино, 29 июля 2016, утро»



ВОПРОС: Меня привлекает личность Шрилы Прабхупады, его качества, учение, изложенное в его трансцендентных книгах. Однако, я заметил в себе такое качество: мне нравится критиковать, разбивать преданных с неправильной философской позицией, и я даже радуюсь, если кто-то заблуждается. Я чувствую себя как будто на войне за чистоту ИСККОН и принципов чистого преданного служения. Правильна ли эта позиция, если нет, то, как это исправить?

ОТВЕТ БХАКТИ ВИКАШИ СВАМИ: Мы должны стремиться стать смиренными слугами Шрилы Прабхупады и его слуг. Если мы считаем себя чистым воином, который поражает других, то это не очень правильная позиция. К сожалению, различные отклонения имеют место быть в нашем Движении. Мы можем почувствовать своим долгом, своей обязанностью – как-то исправить эту ситуацию, опять же принимая во внимание свое положение и свои способности. Но мы должны остерегаться умонастроения: «Я лучше других!»

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Вопросы и ответы, Афонино, 29 июля 2016, вечер»



ВОПРОС: Может ли младший преданный спорить с большим лидером, авторитетом? Каков этикет поведения в данном случае?

ОТВЕТ БХАКТИ ВИКАШИ СВАМИ: Может, но при этом есть определенный этикет. Если есть какой-то спорный момент, какая-то претензия к старшему преданному, то можно обратиться к другому старшему преданному, который находится хотя бы на таком же уровне, как тот преданный, к которому есть претензия, для того, чтобы он выступил от вашего имени. Есть способ, когда можно выразить претензию косвенным образом, например, задав вопрос человеку. Либо задав вопрос, либо другим способом. Либо напрямую, либо косвенно можно затронуть эту тему. Например, если лидер считает, что он может не ходить на мангала-арати, поскольку он старший преданный. Вы можете сказать: «Интересно, а что, Прабхупада тоже учил этому?» Нужно в вежливой форме таким образом выразить свою претензию.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции по Чайтанья Чаритамрите Ади-лила 17.10, Афонино, 31 июля 2016, утро

[Наталия Фёдорова]

Необходимо отбросить свои привязанности

Вопрос: Подскажите, что делать, если есть сильная привязанность к родственникам-непреданным? И как реагировать на их недовольство, что я чаще провожу время с преданными?

Ответ БВКС: Мы должны понимать, что цель жизни – развить в себе полностью сознание Кришны. Пустое времяпрепровождение с родственниками, когда мы тратим время на пустые разговоры с ними, препятствует достижению этой цели. У каждого человека есть сильные привязанности к разным вещам, к тому или иному, что препятствует духовному прогрессу. Но проанализировав эту ситуацию с помощью разума, мы должны исполниться решимости исправить её. Конечно, лучшее решение этой проблемы – привести своих родственников-непреданных в сознание Кришны. Если нам это не удаётся, мы должны сокращать своё общение с ними.

Асат-санга тьяга эй вайшнава-ачара

«Преданный — это тот, кто отказывается от общения с «асат» — временными вещами» (Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 22.87).

Поведение вайшнава таково, что он отказывается от дурного общения. Среди шести вещей, которые могут погубить преданное служение, Рупа Госвами называет общение с непреданными. Возможно, отказаться от привязанности к такому общению будет не так просто, но если мы хотим идти по пути преданного служения, нам придётся это сделать. То есть этот вопрос можно перефразировать, заменив привязанность к членам семьи на какую-то другую сильную привязанность. Например, на употребление алкоголя, мяса, компьютерные игры. Мы должны понять, что все эти вещи являются серьёзным препятствием на пути духовного прогресса, и у нас нет другой альтернативы, кроме как просто отбросить это. Поступить так, конечно, очень сложно. Но альтернативы попросту не существует.

Я часто слышу, как про меня говорят, что я очень строг и даже жесток. Может быть, кому-то кажутся жестокими слова о том, что необходимо отбросить свои привязанности. Конечно, гораздо приятнее человеку слышать: «Ничего страшного, можете есть мясо, пить алкоголь, играть в компьютерные игры, общаться с родственниками-материалистами. Просто повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы!» На самом деле, садху, который говорит так, является нашим врагом. Долг врача заключается в том, чтобы сказать пациенту: «Если ты не бросишь курить, ты умрешь». Если доктор подумает, что пациенту не понравятся такие слова, и промолчит, то это значит, что доктор просто не исполняет своих профессиональных обязанностей. Поэтому если вы не готовы говорить людям такие вещи, вы не должны быть врачом. Если вы не готовы говорить подобные вещи, вам не следует быть садху. И если вам нравится пользоваться почётом и уважением со стороны других, но вы не хотите давать им наставления, которые помогут им, это значит, что вы просто обманщик.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент из лекции «Вопросы и ответы. Афонино, 29 июля 2016 г.»

Источник: http://bvks.ru/reader/articles/otbrosit_privyazannosti/

Лекция полностью: http://bvks.ru/alllectures/moscow_afonino_2016