Страница 44 из 46 ПерваяПервая ... 34353637383940414243444546 ПоследняяПоследняя
Показано с 861 по 880 из 910

Тема: Его Святейшество Бхакти Викаша Свами

  1. #861
    Спасение от адской жизни, которой живёт современное общество

    Практиковать Сознание Кришны в современной культуре – это своеобразная гибридная жизнь. Потому что человек вынужден вести образ жизни демонов, но при этом пытается практиковать духовность, которая свойственна деватам, полубогам. Вы можете в 4-ой главе Молитв царицы Кунти, книге Шрилы Прабхупады, составленной по его лекциям, встретить очень яркое описание современного общества. Там приводятся слова господа Ришабхадева, которые тот произнес тысячи и тысячи лет тому назад. Все эти представления о необходимости экономически расширяться – все это глупости. Поскольку всё это приводит к викарме, греховной деятельности.

    Если мы изучаем шастры, то мы приходим к пониманию, что священные писания традиционно изучались в обществе Варнашрамы. Нужно понимать контекст. Если мы понимаем контекст, то мы видим, что в шастрах везде говорится о Варнашраме. В Бхагавад-Гите Арджуна сомневается, в чем его долг, обязанности, что он должен делать как кшатрий. Это основополагающие принципы варнашрамы.

    Если мы будем изучать лекции, письма, беседы Шрилы Прабхупады, то мы увидим, что он постоянно призывает всех жить просто, перестать заниматься деятельностью, которая направлена на материальный прогресс. Именно благодаря этим наставлениям Шрилы Прабхупады некоторые из вас перебрались в сельскую местность и запустили пилотные проекты сельхозобщин. И не нужно думать, что это какие-то второстепенные наставления Прабхупады. Это основополагающие его наставления, поскольку они являются главной частью его миссии по спасению человечества. Спасение человечества не означает просто дать всем возможность повторять Харе Кришна. Спасение – это, прежде всего, спасение от адской жизни, которой живёт современное общество.

    В одном из своих комментариев Прабхупада называет фабрики и заводы адом. В другом месте он называет их подземельями для демонов. <…> Преданные естественным образом развивают более высокое сознание. Например, для вегетарианцев сама мысль употребления мяса в пищу отвратительна. Прабхупада часто летал в самолете, видел там разные вещи и потом их комментировал. Например, сосиски… Англичане любят грубые наслаждения, и русские тоже, поэтому у них есть такое слово – сосиски... Вполне возможно, что когда Прабхупада впервые увидел этот продукт, он не понял, что это такое, потому что в Бенгалии такого продукта не бывает. Но что из себя представляет сосиска? Это куски мяса, которые выглядят так отвратительно, что их даже не могут есть мясоеды, их мелко рубят и набивают ими свиные кишки. Прабхупада был очень удивлен, узнав, насколько грубыми могут быть люди. Как можно есть свиные кишки? Трудно вообразить, как вообще можно желать съесть любую часть свиньи, но особенно кишки, где скапливаются испражнения…

    Подобно тому, как вегетарианец испытывает отвращение при виде мяса, так и человек, который развил более высокое сознание, испытывает отвращение, глядя на какие-то грубые чувственные наслаждения людей, обладающих низким сознанием. Людей, которые подобны лебедям, не привлекают места скопления ворон. Их не привлекают эти вещи – городская жизнь, езда на мотоцикле в наушниках, в которых играет рок, губная помада. Мотоциклистам нравится подать газу так, чтобы мозг вскипел. В этом суть современной цивилизации – просто разжигать гуну страсти. Но преданный смотрит на это со стороны и думает: «Боже мой, сумасшедшие люди…» Так же он смотрит на человека, который ест сосиски: «Боже мой, на что он тратит свою жизнь?» Просто готовится родиться в следующей своей жизни в теле червяка в испражнениях свиньи. Если становиться червяком в испражнениях, то у брахмана, а не у свиньи. Потому что червяк в испражнениях брахмана свысока смотрит на червяка в испражнениях свиньи…

    Так или иначе, люди с более развитым сознанием смотрят на окружающих и не понимают: «Что вообще происходит, что они делают?» Прабхупада снова и снова повторяет, что вся современная цивилизация – одна большая анартха. Это не просто его личное мнение. Если мы прочитаем 16 главу Бхагавад-гиты, то мы увидим, что современная цивилизация основана на демонических принципах, которые там описаны. И в основе всего лежит стремление производить все больше и больше товаров. Если вы изобретете что-то новое, чего не было раньше, это считается великим достижением. Но экономическая основа для существования общества, согласно Кришне, очень проста – это сельское хозяйство, защита коров и торговля. Сельское хозяйство и защита коров близки и сопутствуют друг другу. Сельское хозяйство – это значит обрабатывать поля, причем раньше пахали на быках. Торговля подразумевает сбыт сельхозпродукции: если есть избыток, его можно продавать. Также можно торговать драгоценностями или тканями, шелком, то есть практичными вещами, которые человек использует в своей повседневной жизни.

    Шрила Прабхупада часто говорил о важности горакши – что нужно защищать именно коров, а не собак или свиней. Вайшья, у которого много коров, считается состоятельным человеком. Не тот, у кого много буйволов, коз или тракторов. Один пожилой человек из Бангладеш рассказывал мне, что в 20-е года XX века никто не торговал молоком – у всех было своё молоко, а с теми, кому молока не хватало, просто делились. Когда я жил в Бангладеш, там редко можно было увидеть трактор, все люди пахали на быках, даже буйволы были редкостью. У Нанды Махараджи были в буквальном смысле слова миллионы и миллионы коров. Ведическая культура подразумевает совместную жизнь с большим количеством коров. Совершенно иной подход к жизни. То есть вместо того, чтобы покупать себе смартфоны, дорогую обувь, интернет, телевизоры, люди имели коров. Мы должны обладать верой в слова Кришны. То, что Он говорит в Бхагавад-гите, предназначалось не только для прошлого, это справедливо на все времена. Сразу, конечно, невозможно достичь этого уровня. Потребуется какое-то время, чтобы такое общество появилось. Традиционное общество было разрушено за несколько сотен лет, тоже не сразу. Теперь последствия индустриализации мы наблюдаем повсюду в мире. Но это существенная часть миссии Прабхупады – учредить, открыть общины варнашрамы. У человека должны быть не только духовные, но и материальные ценности. Но согласно Кришне, эти материальные ценности заключаются в том, чтобы производить продукты питания, а не машины и губные помады.

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент из лекции по Шримад-Бхагаватам 1.8.27

    Источник: http://bvks.ru/reader/articles/spase..._adskoy_jizni/

    Лекция полностью: http://bvks.ru/alllectures/moscow_afonino_2016

  2. #862
    Для большинства преданных большое достижение - выживать в сознании Кришны год за годом

    Если человек привязан к чувственным наслаждениям, ему очень трудно обрести разум, который будет сосредоточен на одной цели. Поэтому современная цивилизация пытается сбить таких людей с толку, привлекая их различной рекламой на телевидении, на уличных щитах. Раньше мне приходилось иногда смотреть индийское телевидение. Я давал лекции на хинди, их записывали, и я пару раз посмотрел их по телевидению. И каждые десять минут трансляция моей лекции прерывалась рекламой. В этой рекламе постоянно менялись какие-то изображения. Я не мог понять, каким образом человек, который сидит и слушает эту лекцию, вдруг начнёт следить за этой рекламой. Его ум придёт в возбуждение. И люди приравнивают это возбуждение ума к удовольствию.

    Все сцены, которые показывают в рекламе, – это сцены, изображающие чувственные наслаждения. Причём могут рекламироваться какие-то обыденные, прозаичные вещи – такие как гель для чистки унитаза. Но в рекламе всё это преподносится таким образом, что если вы купите этот гель для чистки унитаза, то ваша жизнь превратится в полнейший экстаз. Не только вы, но и все члены вашей семьи впадут в ступор от счастья, поскольку ощутят аромат этого геля, которым вы начистите ваш унитаз. Это глупо, конечно. Но, так или иначе, это работает. Люди не снимали бы такую рекламу, если бы она не увеличивала продажи.

    Конечно, с гелем для унитаза всё понятно. Навряд ли он как-то увеличит наш экстаз. Зайдя в туалет и обнаружив пузырёк с гелем, вы не падаете в обморок от экстаза и не лишаетесь чувств. Но вот если рекламируют большую машину, вы можете подумать, что она может доставить удовольствие. Но на самом деле ничего такого не происходит. Вы видите это на примере детей: вы даёте им новую игрушку, они играют четыре минуты, может быть, четыре дня, а потом выбрасывают её. Поэтому даже если человек приобретёт этот роскошный, дорогой автомобиль, то какое-то время он будет испытывать удовольствие. Но с течением времени оно пройдет. Так действует майя. Это состояние быстро улетучивается.

    Единственным действенным результатом покупки такого автомобиля является тот престиж, который вы приобретаете в глазах окружающих, потому что они начинают думать, что вы выше и богаче их. То же самое относится к большому дому, дорогим сари, деловым костюмам. Но всё это очень мелко. Поскольку подлинное духовное счастье мы обретаем, только повторяя Харе Кришна. А для этого требуется, чтобы наш ум был устроен по-простому.

    Простой ум – тот ум, который не стремится к чувственному наслаждению. Он даже не стремится показать другим, что он лучше других. То есть он удовлетворен просто жить в обществе преданных и совместно слушать о Кришне и воспевать Его имена. Простой образ жизни помогает развить простое сознание, которое необходимо для обретения чистого преданного служения.

    Но не нужно ожидать, что городской житель, переехав в деревню, оставит в городе все свои городские привычки и ментальные привязанности. Для того чтобы избавиться от анартх, существует процесс анартха-нивритти – процесс избавления от всего нежелательного, что препятствует духовному прогрессу. Возможно, многим из нас покажется очень трудным достижение уровня, когда наше сердце избавляется от анартх. Но не забывайте, что мы не должны останавливаться и на этом уровне. Мы должны идти дальше. За уровнем анартха-нивритти следуют уровни ништхи, ручи, асакти, бхавы и премы. Но мы не сможем достичь уровня премы, если мы застрянем на уровне анартх, если мы не очистим своё сердце от анартх. И большинству преданных очень трудно преодолеть воздействие на них трёх гун материальной природы, когда они окружены людьми, которые целиком и полностью находятся под воздействием трёх гун материальной природы. Конечно, не всё так плохо. Те преданные, которые продолжают служить Кришне, несмотря на внешние обстоятельства, достойны почёта и славы. Но для большинства преданных большое достижение – просто выживать в сознании Кришны год за годом.

    Я очень рад видеть одни и те же лица преданных, которые из года в год приезжают на этот фестиваль. Это достойно, что они продолжают практиковать сознание Кришны год за годом. Но при этом им приходится каждый день уделять много времени мирским обязанностям, всего лишь два или три часа в день они могут уделить слушанию и воспеванию. Поэтому в большинстве случаев это выглядит так, как если вы одной рукой подливаете бензин в огонь, а другой – воду. То есть огонь там, может быть, горит немного, но с трудом.

    Однако даже простой образ жизни, если мы не всерьёз настроены практиковать сознание Кришны, нам не поможет. Если же мы всерьёз настроены практиковать сознание Кришны, жизнь в таких сельхозобщинах, как того хотел Прабхупада, поможет нам. <…>

    Если мы на минуту задумаемся, как действует наше мышление и сколько материальных привязанностей в нашем уме, то мы придем к выводу, что нам действительно нужна хорошая доза сознания Кришны. Шрила Прабхупада так считал. Шрила Прабхупада видел: несмотря на то, что ученики достигали достаточно высокого уровня предания, получали духовное посвящение, они снова скатывались до прежнего уровня. Причины этого становятся понятны, если мы просто посмотрим по сторонам и увидим, как живёт современное общество, что оно всё время пребывает в хаосе. Во имя какого-то мнимого прогресса человек превратил этот мир в место, где невозможно жить. Шрила Прабхупада очень милостиво предложил нам решение этой проблемы. Духовное учение заключается в том, чтобы повторять Харе Кришна и слушать о Кришне. А для поддержания жизни он рекомендовал жить в обществе преданных в сельхозобщинах.

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент из лекции «Варнашрама» по ШБ 1.10.4. Афонино, 26 июля 2016 г., утро

    Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/v...nanii_krishny/

    Лекция полностью: http://www.bvks.ru/alllectures/moscow_afonino_2016

  3. #863
    Не нужно думать, что просто переехав в деревню, человек достигнет самоосознания

    Помимо проповеди сознания Кришны, распространения славы Святого Имени, Шрила Прабхупада хотел, чтобы произошли изменения и в обществе. Поскольку современная цивилизация, основанная на чувственных наслаждениях, плохо сочетается с сознанием Кришны. Поэтому Шрила Прабхупада хотел, чтобы преданные основывали сельскохозяйственные общины, где они жили бы просто и мыслили возвышенно.

    Нельзя сказать, конечно, что майя не действует в сельской местности. Не нужно думать, что просто переехав в деревню, человек достигнет самоосознания. В России это видно: сельских жителей нельзя назвать духовно просветленными людьми. Но если человек добровольно начинает вести такой простой образ жизни ради духовного прогресса в сознании Кришны, тогда это очень полезно.

    Если мы думаем, что просто переехав в деревню, мы сможем духовно продвинуться, скорее всего, мы ошибаемся. Поскольку для того, чтобы вести такой простой образ жизни, нужно изменить всю парадигму ценностей. Согласно пословице, можно человека вывезти из города, но нельзя город вывезти из его ума. С детства человек приучен жить в гуне страсти. Человек живет, руководствуясь такими представлениями: я должен работать, чтобы зарабатывать деньги, чтобы жить. Наше мировоззрение уже построено таким образом. На тонком уровне присутствуют определенные ценности. Поэтому человеку необходимо переучиться, очиститься и избавиться от заблуждений, которые глубоко укоренились в нашем сознании. В противном случае мы переедем в деревню, будем повторять там Харе Кришна, но станем несчастными. Несчастными оттого, что нам не будет хватать гуны страсти.

    Американцы рассказывали мне, что жители Нью-Йорка, когда выезжают за город и проводят там ночь, не могут заснуть, поскольку нет привычного шума автомобилей. Для них это слишком тихо, непривычная обстановка. Но обычный человек удовлетворен, если у него есть одежда, пища и крыша над головой. Я сейчас, конечно, говорю о материальном удовлетворении. На самом деле положение удовлетворенности в материальной жизни – не очень хорошая предпосылка для духовной жизни. Но даже если человек не удовлетворен, живя суетливой городской жизнью, то этой неудовлетворенности тоже будет недостаточно для духовной жизни, поскольку сам городской образ жизни ему просто не позволит практиковать духовную жизнь. Если мы переезжаем в деревню, чтобы вести простой образ жизни, но чувствуем там себя неудовлетворенными, потому что нам не хватает городской суеты, то это тоже дисквалифицирует нас в духовной жизни.

    За последние 40 лет сельская жизнь в Индии была почти разрушена. Я говорю это, опираясь на собственный опыт. Сами деревни остались, но мировоззрение сельских жителей изменилось. Во многом сознание сельских жителей ничем не отличается от сознания городских жителей. Они склонны просто зарабатывать как можно больше денег.

    С ведической точки зрения человеческая цивилизация с течением времени деградирует. Не только в Индии, но и по всему миру. Существует предсказание: по мере Кали-юги все будет деградировать. Западная культура чувственных наслаждений уже разрушила традиционную культуру во многих странах, которые становились колониями западных метрополий. Европейцы, которые осваивали эти колонии, приезжали с Запада на Восток, преодолевая большие расстояния, чтобы заниматься бизнесом. И для того, чтобы преуспеть в своем бизнесе, они боролись между собой и с местным населением. Индию завоевала не Англия как государство, а восточно-индийская торговая компания. Конечно, впоследствии они прикрывались миссионерскими мотивами, но по большому счету их единственным интересом была коммерция, торговля. И со временем они привили индийцам свои английские ценности. Европа тоже не всегда была такой, в прошлом люди там были религиозны. Конечно, мы обобщаем, генерализируем. Но если говорить о влиянии западной цивилизации на Индию, это влияние тлетворное, основанное на эксплуатации, на желании сломить сопротивление местного населения, покорить его себе, пусть даже ценой многочисленных жертв.

    Сейчас эта так называемая культура распространилась по всему миру. Кое-где она, конечно, встречает сопротивление. Наибольшее сопротивление эти ценности встречают среди мусульман, особенно экстремистов. Но даже мусульмане пользуются военными технологиями, которые были изобретены на Западе. И, как мне рассказывали, эти мусульманские бойцы любят слушать западную поп-музыку, хотя это и противоречит принципам ислама.

    Мы хотим возродить традиционную ведическую культуру, основанную на сознании Кришны. Это не означает, что мы хотим превратить всех людей в жителей индийской деревни. Мы хотим, чтобы люди довольствовались простым образом жизни и были при этом счастливы. Довольствовались тем, что посылает Господь через Свою материальную энергию – землю. Таким образом человек сможет оказаться в благоприятной обстановке для развития сознания Кришны.

    Грихастхам, живущим в городе, удаётся лишь небольшую часть своего времени ежедневно посвящать сознанию Кришны. Но, судя по опыту наших первых проектов сельхозобщин в Индии, мы видим, что грихастхи, которые там начинают жить, проводят вместе, воспевая и слушая, даже больше времени, чем брахмачари в храме. Обычно, конечно, брахмачари, живущие в храме, полностью проводят утреннюю программу. Но зачастую на вечернюю программу они не возвращаются в храм, а проповедуют где-то, поскольку в городе люди допоздна не ложатся спать. В пилотном проекте в Гуджарате преданные совместно проводят утреннюю, дневную и вечернюю программу. И весь день они живут в обществе преданных. Возможно, они какое-то время проводят наедине с быками, вспахивая землю. Но во время этой работы никто не препятствует им петь Харе Кришна. Интересно, кто из тех, кто ходит на работу, имеет такую возможность?

    Простой образ жизни и прогресс в сознании Кришны очень хорошо сочетаются друг с другом. С другой стороны, жизнь в этом адском современном обществе, основанном на эксплуатации, очень сильно истощает человека.

    Однако оказавшись в атмосфере, где есть возможность много времени посвящать слушанию и воспеванию, человек должен развить вкус к этой деятельности, в противном случае он не сможет долго находиться в этом состоянии. Если мы каждый день много часов тратим на слушание и воспевание, у нас должен появиться вкус к этой деятельности. В противном случае мы почувствуем отвращение. Если вы думаете, что там можно чем-то другим заняться… Но там в принципе и заняться-то больше нечем, кроме как слушать и повторять Харе Кришна. Там нет телевизора, интернета, компьютера, мобильных телефонов. То есть, по сути дела, там нечем заняться.

    Таким образом, человек вынужден развить вкус к слушанию и воспеванию, иначе он просто не сможет жить в такой обстановке. И как мы видим из практики, те преданные, которые продолжают жить в такой атмосфере, становятся счастливыми. Поскольку, с одной стороны, они не теряют литры крови, становясь жертвами эксплуатации. С другой стороны, они много времени уделяют слушанию и воспеванию. И именно эта деятельность приносит удовольствие и счастье душе. Принимая участие в подобных проектах, человек легко может достичь духовного уровня.

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент из лекции «Варнашрама» по ШБ 1.10.4. Афонино, 26 июля 2016 г., утро

    Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/p...av_v_derevnyu/

    Лекция полностью: http://www.bvks.ru/alllectures/moscow_afonino_2016

  4. #864
    Варган
    Guest
    "<…> Как пишет Шрила Прабхупада, мужчина и женщина должны держаться друг от друга на расстоянии, если их не объединяет какое-то важное дело. <…> Подробности и детали описываются в книге «Матери и господа», которая вышла 1,5 года назад. Джи-би-си приняло постановление, запрещающее читать и распространять эту книгу во всех центрах ИСККОН по всему миру. Поскольку, по их словам, эта книга не обязательно соответствует наставлениям Шрилы Прабхупады. После этого Джи-би-си просто закидали письмами преданные, где они просили объяснить, в чём конкретно выражаются отклонения от наставлений Шрилы Прабхупады. Ответа не было ни одного. И вскоре, не сообщив ни мне, ни другим, эту резолюцию просто удалили, словно её не было. Но вот этот абзац, что книга может не соответствовать наставлениям Шрилы Прабхупады, оставили. По крайней мере, запрет они сняли.

    Так или иначе, мягко говоря, это странный случай. Один из членов Джи-би-си на вопрос о том, что происходит, ответил, что книга-то была не запрещена, просто запрещена продажа книги (смех в зале). Другой член Джи-би-си написал, что, на самом деле, мы такую резолюцию не принимали, просто секретарь перепутал и записал (смех в зале). Всё это странно, были и другие смешные моменты. Но я просто скажу, что запрет на книгу снят.

    Эта ситуация ещё раз доказывает, что в нашем движении происходит очень серьёзный культурный раскол. Некоторые члены Джи-би-си, находящиеся по ту сторону этого раскола, хотели запретить книгу, но не смогли обосновать этот запрет. Поэтому в результате вынуждены были его отменить. Но в этой книге я никого не принуждаю и не заставляю что-то делать. В ней я говорю о культурной разнице между современным обществом и традиционным ведическим обществом. Конечно, Шрила Прабхупада пошёл на какие-то уступки, когда он проповедовал безумным хиппи в Америке. Но это не означает, что вся ведическая культура из-за этого утратила свою ценность".

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент из лекции "Вопросы и ответы, Афонино, 27 июля 2016, вечер.

  5. #865
    Баланс означает отсутствие материальной жизни, потому что в ней нет ничего хорошего

    Умеренность в еде, сне и вообще в жизни человека – это подходит для практики йоги и даже для жизни в этом мире. Этому нужно разумно следовать, но само по себе это не является философской системой. Опять же, мы живем в мире невежества, в мире неистины, и то, что мы воспринимаем как некий баланс, по своей природе – разбалансировано.

    Как например, какой-то сбалансированный человек живет в Мюнхене. Я должен говорить «он» или «она». Потому что, если я скажу только «он», это – отсутствие баланса. Он и она. Хотя раньше люди всегда говорили «он», и подразумевалось, что «он» и «она». Так что мы должны быть в балансе. Что мы должны говорить? Что-то среднее. Оно! То есть какой-то человек – оно, если оно – мужчина и женщина или что-то посередине. Оно встает рано утром, чистит зубы, идет на работу, работает хорошо, возвращается, смотрит футбольный матч, пьет пиво и живет очень сбалансированной жизнью, такой нормальной, идеальной, как нормальный добропорядочный немец, вносящий вклад в общество. То есть можно сказать, что это сбалансированная жизнь, но с духовной точки зрения она совершенно бесполезная, она совершенно несбалансированная. Она – ноль и даже меньше. Поскольку нет знания, это все – в невежестве. Знание о цели жизни совершенно отсутствует.

    Здесь Кришна говорит, что нужно жить умеренной жизнью, чтобы практиковать йогу, а не дураком, который просто живет жизнью, которая кажется сбалансированной, нормальной. Но оно никогда не спрашивает: «А есть ли цель в жизни помимо того, чтобы быть таким нормальным, хорошим добропорядочным гражданином. Он или она не осознает, что мы вечные живые существа, мы не предназначены для страданий в этом мире. Как бы вы ни пытались найти баланс в этом мире, вы не можете избежать рождения, смерти, старости и болезней. В этом мире есть страдания, и вы можете быть сбалансированным как только хотите, но вам придется страдать от этого снова и снова, пока вы не найдете решение.

    Итак, мы не говорим, что баланс – это что-то неправильное. Здесь сам Кришна это рекомендует. И мы видим, например, в Махабхарате есть история о Юдхиштхире, в которой он говорит о справедливости. Если царь слишком строг в своей справедливости, например, он может застрелить кого-то за воровство жвачки; если он настолько строг, то жители будут просто его ненавидеть. И если он слишком мягок, никто не будет ему следовать и преступники будут процветать. Должен быть баланс. Это разумный совет, правильно? Но высший совет мы находим в "Бхагавад-гите": оставьте позади все эти мирские идеи и просто предайтесь Мне. Это может казаться совершенно несбалансированным: полностью предаться Кришне. Что между? Если вы хотите найти компромисс между непреданием Кришне и преданием Кришне, то это как умножить один на ноль. Если вы говорите, что непредание Кришне – ноль, а предание – один, то умножив один на ноль, вы получите ноль. Иными словами вы получите…

    Пока мы не предаемся Кришне, мы снова и снова рождаемся в этом материальном мире. И это продолжается, пока мы полностью не предадимся Кришне. Мы можем сказать, что есть некое промежуточное положение. Но… В каком-то смысле да, есть промежуточное, если кто-то – благочестивый человек, и он признает Кришну, но в то же время он заинтересован в том, чтобы наслаждаться в материальном мире, то он может отправиться на райские планеты, но это не половина пути. Можно привести пример: либо вы в тюрьме, либо вы вне тюрьмы. Если вы ведете себя в тюрьме как хороший заключенный, не устраиваете бунты, не пытаетесь оскорблять охранников, тюремщиков, то вам могут дать какие-то возможности. Они могут вам позволить иметь компьютер в камере, но вы все равно в камере, в тюрьме. Более непослушных заключенных могут посадить в одиночку или приковать цепью.

    Итак, заключенный, который сотрудничает, он по-прежнему в тюрьме. Есть большая разница между пребыванием в тюрьме и не пребыванием в тюрьме. Точно так же, если человек предается Кришне, он выбирается из материального мира, который подобен тюрьме. Если человек не предается Кришне, у него может быть в каком-то смысле лучшее положение в материальном мире. Если он не предается Кришне, но он благочестив, он может иметь в какой-то мере лучшее положение, но в общем и целом мы застреваем в ситуации, где нам приходится терпеть крупные страдания.

    Итак, высшее указание Кришны в том, чтобы оставить все это материалистическое мышление. И величайшая ступень сознания Кришны описана в "Шримад-Бхагаватам". Описывается, что тот, кто полностью стал сознающим Кришну, он сходит с ума от любви к Богу. Он танцует, взывает, поет, плачет, не обращая внимания на окружающих. Он не кажется сбалансированной личностью. Но это высшая цель. Высшая цель – это сойти с ума от любви к Кришне.

    Итак, у баланса есть свой плюс в материальном мире, но на самом деле, если мы хотим выйти из материального мира, мы должны осознать, что по своей природе этот мир – неуравновешенный. Природа этого мира такова, что здесь все неустроенно, мы в неправильном положении. Найти высшее равновесие в месте, которое само по себе неуравновешенно, это неверное применение усилий. Мы должны отправиться в то место, где все в совершенном балансе. И пребывать в совершенном балансе – значит быть полностью преданным Кришне. Часто меня спрашивают, как мы можем найти баланс между материальными обязанностями и духовной жизнью. Я отвечаю: в чем баланс? Баланс – это сарва дхарман паритйаджйа. Баланс означает отсутствие материальной жизни, потому что в материальной жизни нет ничего хорошего. Так что мы должны быть полностью духовны. Конечно, как это практически практиковать в этом мире – мы должны разбираться в этом. Мы не можем игнорировать тот факт, что мы находимся в материальном мире. Но мы должны понимать: просто достичь какого-то сбалансированного сознания – это не высшая цель. Высшая цель – это предание Кришне. Полное предание. И это баланс. Тогда мы в правильном положении.

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Баланс, экстремизм и реальность»

    Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/b...rialnoy_jizni/

    Лекция полностью: http://www.bvks.ru/10863
    ISKCON

  6. #866
    Что мы-то можем сделать, если даже столь "великая" личность как Джон Леннон оказался в могиле?

    Если в двух словах, то можно сказать, что современный человек просто безумец. И это проблема не только современного общества. Это вообще проблема материального мира. Об этом говорит Господь Ришабхадева. Он говорит, что люди безумцы, поскольку они грешат ради получения чувственных наслаждений. Это большое заблуждение, поскольку оно вынуждает их вновь и вновь рождаться и вновь и вновь страдать. И мы можем смело утверждать, что современное общество еще более безумно, чем общество в прошлом. Поскольку в современном мире еще больше внимания уделяется чувственным наслаждениям. И это приводит не только к проблемам, связанным с будущим рождением и страданием, но и к проблемам в настоящем, к проблемам, происходящим в настоящий момент.

    Под эгидой прогресса человек создает проблемы, которых не существовало раньше. Я уже приводил примеры: загрязнения окружающей среды, различные психологические трудности, которые испытывает человек, не имея уверенности в завтрашнем дне, боясь потерять работу, различные психозы, расстройства, которые не существовали раньше и которые типичны для современного человека. В Америке люди часто говорят о своем психологе, словно это в порядке вещей. Там каждый, кто может себе это позволить, имеет психолога. Но раньше вообще не было такой профессии, она появилась недавно. В каком-то смысле это также проявление эгоизма – человек хочет найти человека, который хотя бы за деньги выслушал бы его проблемы. Вообще-то никого не интересуют чужие проблемы, но поскольку психолог получает деньги, он выслушивает ваши проблемы.

    Что уж говорить об ужасных войнах, которые происходят. Всего лишь несколько лет тому назад люди худо-бедно жили в Сирии. Как и повсюду в мире, они просыпались утром, отправляли детей в школу, шли на работу. Сейчас их страна превратилась в ад. И это может произойти когда угодно и где угодно. Конечно же, мы не хотим этого, но в результате кармических последствий и Нижний Новгород может очень быстро стать жертвой ракетных и бомбовых ударов. Так устроена материальная природа. Нигде нет безопасности.

    Это не означает, конечно, что в традиционных обществах у человека не было проблем. По своей природе этот мир исполнен проблем. Но мы с уверенностью можем сказать, что чем более продвинутым становится человеческое общество, тем больше у него появляется проблем – как на индивидуальном, так и на социальном уровне. И на государственном тоже. Когда-то раньше было время, когда жители Нижнего Новгорода не боялись жителей города Вашингтона округа Колумбия. Но, несмотря на прогресс технологии, менталитет человека остался на прежнем уровне – это склонность порабощать, склонность захватывать, уничтожать, и поэтому кто-то в Вашингтоне, округе Колумбия, может нажать на кнопку и… «гуд бай, Нижний Новгород!»

    Несколько дней назад член британского парламента в палате общин задал вопрос новому премьер-министру Великобритании Терезе Мэй: сможет ли она отдать приказ или нажать на кнопку, чтобы произвести запуск ракеты, которая уничтожит сто тысяч мирных жителей? И не задумавшись ни на мгновение, она недвусмысленно ответила: «Да!» Это мир, в котором мы сейчас живем. Немножко страшновато, не правда ли? Нужно принять прибежище у лотосных стоп Кришны, который дарует бесстрашие.

    Суть в том, что в современном мире все эти проблемы лишь усиливаются и увеличиваются. И сидя здесь, обсуждая этот комментарий Шрилы Прабхупады, навряд ли мы можем что-то сделать, чтобы изменить современный мир, чтобы все встало на свои места…

    Есть, конечно, некоторые сентиментальные поэты, которые считают, что если просто захотеть, можно изменить мир к лучшему. Например, такой сентиментальный поэт как Джон Леннон, о котором, может быть, кто-то из вас слышал. В свое время он был известным человеком, но вскоре о нем забыли, так же, как забыли о многих известных людях. Он пел: «Все, что нам нужно – это любовь». Песня состоит из повторения этих слов: «Все, что тебе нужно – любовь, все, что тебе нужно – любовь…» И заканчивается песня таким образом: «Любовь – это все, что тебе нужно». На самом деле он заработал много миллионов долларов, написав эту песню. То есть он заработал нечто большее, чем просто любовь. В другой своей песне он призывает: «Дай миру шанс! Все, чего мы хотим – дай миру шанс!» У него есть еще одна известная песня «Представь себе». <…> Ее первая строчка гласит: «Представь себе, что все люди живут сегодняшним днем». Он перечисляет: представь себе мир, где нет того, сего, правительств, границ… и нет религий тоже. Он нарисовал эту утопичную картинку, когда все будут счастливы вместе. Там есть такие слова: «Вы можете сказать, что я мечтатель, но я не единственный… Надеюсь, когда-нибудь ты присоединишься к нам и мир заживет единым целым». Замечательная сентиментальная песня, в которой нет никаких практических советов, как же действительно улучшить ситуацию. Но, несмотря на все свое богатство и знаменитость, Леннон был несчастным человеком и зависел от наркотиков, героина. И вот однажды он повстречал одного человека, который решил не давать еще одного шанса миру и просто застрелил его.

    И вы можете подумать: что мы-то можем сделать, обсуждая тут такие темы, если даже столь "великая" личность как Джон Леннон оказался в могиле?

    Но на самом деле у нас очень практичная программа. Если мы будем жить в деревне, у нас больший шанс не попасть под обстрел, если, конечно, у ракеты не будет сбоя в системе наведения. Но даже в этом случае шансы у нас все равно есть, потому что прицел может сбиться и ракета упадет, например, в озеро Байкал.

    Еще одна проблема, которая вселяет беспокойство в сердца жителей Земли - это терроризм. Практически в любое время в любом месте вас могут взорвать или расстрелять. Но все теракты проводятся в густонаселенных местах, где присутствует большое количество людей, гораздо меньше шансов у них в сельской местности.

    Итак, возвращаясь к теме: почему же мы так уверены, что можем что-то изменить в этом мире? Таково было желание Прабхупады. Он уже в большой степени изменил этот мир, распространив по всему миру воспевание святого имени. И он оставил своим последователям задачу продемонстрировать более совершенный образ жизни, который выражается в простой жизни и возвышенном мышлении. Если мы будем идти по стопам Кришны, вести образ жизни, который вел Он, и продемонстрируем людям, что таким образом можно стать счастливыми, мы принесем благо всем окружающим.

    Бхакти Викаша Свами, лекция №2 по Шримад-Бхагаватам 1.10.4, Афонино, 26 июля 2016, вечер


    Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/c..._mojem_sdelat/

    Лекция полностью: http://www.bvks.ru/alllectures/moscow_afonino_2016

  7. #867

    Современное общество – это просто тупик, это путь в никуда


    Несмотря на так называемый прогресс, человек сейчас более несчастен, чем когда-либо в прошлом за всю историю человечества. Проснувшись рано утром, птицы начинают петь. Они не волнуются о том, где им достать еду. А человек, встав с утра, думает: «О, мне нужно бежать на работу!» С самого момента пробуждения он начинает пребывать в беспокойстве. Он идёт на работу, постоянно испытывая страх потерять ее. Вы можете 20 лет проработать в компании, прилежно и примерно исполняя все свои обязанности, но через 20 лет вам могут сказать: до свидания! Это называется безработица. Страх оказаться без работы. Вы можете держать деньги в банке и думать: «Ну, если потеряю работу, у меня есть кое-какие сбережения». Но, как вам всем известно, в России ценность денег может уменьшиться в два раза буквально за одну ночь. То есть сумма, которая у вас на счету, осталась той же самой, но ценность ее уменьшилась в два раза.

    И все общество пребывает в беспокойстве, поскольку нет никакой определенности. Родители передают это умонастроение своим детям уже с самого рождения. Родители внушают детям, что нужно быть готовым к этой нестабильности, что нужно прилагать усилия, делать карьеру, уже начиная с двухлетнего возраста. Может быть, в России по-другому, но в Индии с двух лет ребенка начинают готовить к карьерному росту. В каких-то отношениях Индия более продвинута, чем Россия. То есть показателем прогресса в данном случае можно назвать вот эту погруженность в материалистичную культуру. С самого начала детям внушается, что нужно получить хорошее образование, иначе ты не сможешь получить хорошую работу. Если у тебя не будет диплома об окончании вуза, тебя ждет незавидное будущее. Но если ты окончишь колледж, тебя ждет хорошее будущее. Ты достигнешь успеха в жизни. Станешь выдающимся. Сможешь стать счастливым.

    К чему это приводит? К тому, что в Великобритании сейчас 90% детей заканчивают колледж. Поэтому, имея диплом об окончании вуза, вы ничем не отличаетесь от других: такой же диплом есть у всех остальных. В США ситуация такова, что многие поступают в колледж и заканчивают его, а потом имеют долг в 200 тысяч долларов. Они устраиваются на работу, уже имея долг в 200 тысяч, а потом берут еще долг, чтобы купить себе дом, машину. То есть это не шутки. Можно с ума сойти от таких долгов. Такой кризис произошел в Америке с недвижимостью: люди брали кредиты, покупали дома, но со временем эти дома обесценились, а люди продолжали платить по старой цене. Таким образом, они платили дороже, чем на самом деле стоит этот дом. Все это обман.

    Все эти представления о том, что нужно поступить в вуз для того, чтобы обеспечить себе безоблачное будущее, далеки от истины. Представления о том, что, только имея высшее образование, можно зарабатывать много денег, - иллюзия. Люди перестали заботиться о том, чтобы производить что-то реальное. Все производство, в том числе и пищевых продуктов, сосредоточено в руках нескольких человек, которые управляют всем процессом. То есть нет больше какого-то местного плотника, который делает мебель. Мебель производится массово. Но до недавнего времени люди вообще мебель не покупали. Человек сам мог сделать себе стол или стул, даже в России. Раньше люди сами все делали для себя. А сейчас нужно поступить в вуз, получить образование, устроиться на работу, заработать денег и купить себе все эти необходимые вещи.

    Это просто сумасшедший дом какой-то: в Индии можно увидеть, как люди на мотоциклах привозят корзины с овощами и продают деревенским жителям. То есть люди выращивают сельскохозяйственные культуры, которые можно продавать, которые пользуются спросом – хлопок, арахис, табак, специи какие-то. И потом покупают какие-то овощи, которые они сами могли бы вырастить. Шрила Прабхупада говорил об этом, когда побывал на Маврикии. Шрила Прабхупада говорил, что все сельхозугодья используются для выращивания коммерческих культур, сахарного тростника. Они экспортируют сахар, а импортируют овощи, которые сами могли бы легко выращивать на своем острове.

    Шрила Прабхупада говорил не только о сознании Кришны, о том, как духовно прогрессировать, воспевая имена Кришны. Он также указывал на аномалии, которые имеют место быть в человеческом обществе. Вновь и вновь он повторял свое наставление: отбросить всю эту сложную современную жизнь, жить просто и мыслить возвышенно. Современное общество – это просто тупик, это путь в никуда. Вы идете по дороге, думаете, что куда-то придете, но там тупик, дороги больше нет.

    Бхакти Викаша Свами, лекция №2 по Шримад-Бхагаватам 1.10.4, Афонино, 26 июля 2016, вечер

    Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/s...oe_obschestvo/

    Лекция полностью: http://www.bvks.ru/alllectures/moscow_afonino_2016

  8. #868

    Не нужно общаться с теми, кто довольствуется пассивной практикой сознания Кришны


    ПРЕДАННЫЙ:
    Что делать, когда ты хочешь продвигаться в сознании Кришны, но другие люди вокруг тебя не хотят продвигаться и чуть ли не ругают тебя за то, что ты пытаешься избавиться от материальных привязанностей?

    БХАКТИ ВИКАШИ СВАМИ: Групповое мышление... Коллективное желание оставаться на определённом уровне... Похоже, что вы говорите о круге преданных?

    ПРЕДАННЫЙ:
    Да.

    БХАКТИ ВИКАША СВАМИ:
    Поэтому нам и предписывается получать общение с продвинутыми преданными. Не рекомендуется общаться с теми, кто довольствуется пассивной практикой сознания Кришны и чувствует угрозу от тех, кто практикует интенсивно. Часто цитируется стих:

    акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхихтиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам

    "Человек с возвышенным складом ума – исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению – должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому – Личности Бога". (ШБ 2.3.10)

    Слово «тиврена» в этом стихе означает «самым интенсивным образом», но обычно его так не переводят, когда цитируют этот стих. У нас у всех масса материальных привязанностей, но нам предписывается принять и практиковать сознание Кришны с интенсивностью. Это особенность любого чистого преданного Кришны, это само определение чистого преданного, одна из его определяющих характеристик – интенсивность, интенсивная любовь к Кришне.

    Мы часто слышим о доброте Шрилы Прабхупады, о его сострадании. Я заметил, что на этом делается акцент, происходит «иисусизация» Шрилы Прабхупады. «Продолжайте делать всё, что хотите, Иисус вас благословит и всё будет хорошо». Шрилу Прабхупаду ставят в такое же положение. Неважно, сколько наставлений дал Прабхупада о том, что нужно избавиться от материальных привязанностей, полностью предаться Кришне, преодолевать анартха-нивритти, всё плохое в сердце. Это не так уж важно, говорят они. Просто уверуйте в Прабхупаду, и всё будет хорошо. Милость Прабхупады...

    Но это не то, чему учил Прабхупада. Он с интенсивностью заботился о нашем благополучии. И он подталкивал нас отдавать всё Кришне. Как это сделал Бали Махарадж. У него была та же проблема, когда он хотел всё отдать Кришне. Его гуру сказал ему: «Если ты отдашь всё Вишну, то как же ты будешь поддерживать себя?» Иными словами: «Ничего страшного, можно немножко осознавать Кришну, но не слишком много, мы же должны также думать о себе». Вот такое отношение. Это может быть уместно в некоторых случаях. Да, особенно грихастхи в этом мире должны выполнять какую-то работу, чтобы поддерживать своё положение. Они не должны быть безответственными. Это правда. Но если мы начинаем мыслить так: «Это – моё наслаждение, а это – сознание Кришны…» Если такое мышление есть, то это опасно. Бхактивинода Тхакур был грихастхой, и он в своих песнях учил, что в семейной жизни всё нужно отдавать Кришне: манаса, дехо, гехо, джо кичху мора арпилу туйа паде, нанда-кишора. «Ум, тело, семья, все, чем бы я ни обладал, я сложил к Твоим лотосоподобным стопам». Таким должно быть отношение.

    Так что, если мы хотим действительно продвигаться в сознании Кришны, важно получать общение с преданными, которые серьёзно продвигаются в сознании Кришны и которые не позволяют нам сползать. Многие преданные думают: я бы хотел получить непосредственное личное общение со Шрилой Прабхупадой. Но не многие люди могли выдержать такое общение! Шрила Прабхупада был интенсивен. Гуру Крипа рассказал такую историю: однажды Шрила Прабхупада позвал его посреди ночи, тот встал и подошёл к Шриле Прабхупаде, Прабхупада сидел и переводил. Прабхупада сказал: «Что ты делаешь?» Тот ответил: «Я сплю». «Почему ты спишь? Я не сплю, я работаю, а ты почему не работаешь?» Гуру Крипа сказал: «Ну, я не чистый преданный». «А почему ты до сих пор не чистый преданный?» Он подталкивал его, подталкивал. Кто может это выдержать?

    Нам необходимо такое общение. Только если мы постоянно ищем, постоянно пытаемся продвигаться в миссии Прабхупады, мы можем развиваться. Очень трудно, если нас окружают и тянут вниз люди, которые хотят сознание Кришны, но не слишком много. Конечно, мы не должны осуждать преданных. Мы должны быть осторожны с критикой. Потому что каждый, кого заинтересовало преданное служение – это славный человек, гораздо лучше, чем обычный человек на улице. <…> Но если мы хотим продвигаться в сознании Кришны, мы должны оставаться в общении с теми, кто очень серьёзен в своих намерениях.

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Я благословен»

    Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/p...aniya_krishny/

    Лекция полностью: http://www.bvks.ru/10918/

  9. #869
    Любовь в материальном мире – это большой обман

    Я бы хотел поговорить о любви… О любви… Если вы не женитесь, если вы остаетесь брахмачари, то как насчет любви? Вы упускаете любовь... Но это самая главная причина быть брахмачари – чтобы не смешиваться с этой так называемой материальной любовью. Потому что любовь в этом материальном мире – это большой обман. То, что происходит под именем любви…

    Любовь и привязанность в семейной жизни – это было нечто распространенное раньше. Но люди не говорили о любви. Скорее, муж и жена жили вместе религиозной жизнью с целью служения Богу. В этом смысле была любовь.

    Но в современном мире все заинтересованы в своем чувственном наслаждении. В современном мире любовь - это когда один человек помогает другому в его чувственных наслаждениях, и про такого говорят, что его любят. В семейной жизни очень часто бывают такие ситуации… Я приведу пример из жизни в Индии. Когда мужа переводили на работу в другой город, жена говорила: «Я остаюсь здесь, у меня есть своя работа, а ты езжай. Я могу найти другого мужа, не проблема, езжай». Санатана Госвами дас был семейным человеком. Затем он присоединился к Движению сознания Кришны. Его жена сказала: «Я хочу ходить на танцы». Он сказал: «Ну я же тоже танцую в танце Харе Кришна». Но она сказала: «Нет, мне не нравится это». И она нашла себе другого мужа без проблем, ведь есть много мужчин вокруг. Как только он перестал сотрудничать с ее чувственными наслаждениями, как только он перестал ей помогать в этом, любовь закончилась.

    Я только что говорил об этом с одним из преданных-грихастх. Если его родственники узнают, что он в храме, они говорят: «А, ты просто впустую проводишь свое время!» Но если они узнают, что он в офисе, на работе, то они говорят: «Это хорошо, очень хорошо». Иногда он вечером ходит в храм, а потом возвращается в офис, чтобы поспать там, и он звонит им из офиса, и когда видят, что он звонит с рабочего номера… Эй, кто-то звонит тебе, кто любит тебя, где ты? На работе или в храме? И они видят, что он звонит с работы. И он объясняет, что не смог вернуться, потому что должен был остаться на работе. И они говорят: «О, как хорошо, замечательно! Ты движешься вверх по карьерной лестнице». Но если он позвонит из храма и скажет, что я тут в храме и не смог вернуться, то они возмутятся: «Что?» Потому что это не приносит им никакого чувственного удовлетворения. А если он свою карьеру делает, это очень хорошо: «Мы тебя так любим! И если ты получишь работу в Америке, это так замечательно! Мы, конечно, тебя не увидим, кроме как несколько дней в году, но посылай нам деньги, очень здорово, мы тебя очень любим за это!».

    Любовь в этом материальном мире измеряется просто чувственным наслаждением, которое вы можете получить. Я спросил одного молодого человека, который хотел присоединиться к храму как брахмачари: «А твои родители одобрят?» Я был уверен, каков будет ответ. Очень редкие родители посылают своих детей: «Да, иди, посвяти свою жизнь Кришне». Нет, они скажут: «Посвяти свою жизнь нам». Любовь к ребенку – что это такое? Это когда они смотрят на вас как на ходячий банкомат. Они столько в вас вкладывают, а потом трясут: «Работай тяжело!» И даже если у тебя проблемы со здоровьем и ты в стрессе... Наплевать, продолжай работать и учиться! Учись, учись, работай тяжело днем и ночью, и не важно, если ты с ума сойдешь или тебе не нравится, ты должен делать это для нас. Неси деньги, посылай больше денег!

    Я видел одного молодого человека, который присоединился как брахмачари к одному из наших храмов. Родственники пришли и сказали: «Пожалуйста, возьмите его. Пусть он будет в вашем Движении». Мы удивились. Но через некоторое время они пришли снова и сказали: «Отдайте нам его обратно». Я не согласился. Но они очень давили. Они говорили ему: «Твоя мать умрет, если она тебя не увидит. Она должна все время тебя видеть, чтобы ты жил дома, иначе она не сможет». И он вернулся домой в Чинай, а затем он устроился на работу в Бангалоре. И как по волшебству болезнь матери, хотя она продолжала не видеть своего сына, излечилась. Потому что деньги поступали из Бангалора. И ей уже не нужно было его видеть, потому что денежки приходят и с ней все в порядке.

    Так что все эти рассказы о любви в семейной жизни – всё это просто обман. Я убежден в этом. Я видел столько примеров. Конечно, бывают семьи в сознании Кришны, когда муж с женой сотрудничают. Но даже среди преданных я часто видел, как жена давит на мужа: «Работай больше, зарабатывай больше денег». Им не нужно больше денег, у них достаточно денег, чтобы жить, и они могли бы тратить свое время на сознание Кришны, но вместо этого жена давит: «Трать больше времени на работу, приноси больше денег». Как карми.

    Это хорошая причина для того, чтобы оставаться брахмачари, чтобы избегать этой любви. Любовь очень опасна. Вы тратите всю свою энергию, время, ломаете свою жизнь. Так что будьте осторожны. Не привлекайтесь этой так называемой любовью. Это такое притворство. В этих индийских фильмах они показывают любовь: девушка и юноша видят друг друга и вдруг они переносятся в Кашмир, там целая группа танцовщиков и невидимый оркестр. Но на самом деле, в реальной жизни все по-другому: «Иди на работу, тащи больше денег, почему мало денег принес?» Это реальная жизнь, но нам этого не показывают. И при этом родственники никогда не удовлетворены. Сколько бы ни принесли, они всегда хотят больше. Им всегда мало. Иногда я спрашиваю у прабху на публичной лекции: правда ли, что как только мужчины женятся, их проблемы возрастают в сотни раз? И все мужчины соглашаются, да-да, они признают это.

    Это один угол зрения. Другой угол – мы должны понять, что есть истинная любовь к Кришне. Нельзя оставаться брахмачари только с этим негативным пониманием. Это тоже должно быть. Потому что если мы говорим о любви к Кришне, но мы не знаем, чем любовь к Кришне отличается от любви к майе, то это будет просто сентиментализм. И мы не сможем долго оставаться брахмачари. Мы должны смотреть с обоих углов зрения.

    Иногда преданных обвиняют в том, что они пессимистичны. Да, мы пессимистичны в отношении материального мира, потому что в нем нет ничего хорошего. А как насчет всего хорошего в жизни? Вы же можете жить хорошей социальной жизнью, посещать сады и парки, наслаждаться тем, как ваши дети учатся в школе. Все это бесполезно. Все это ложь. Нет ничего ценного в материальном мире. Единственная ценность в этой жизни в том, что у нас есть возможность развивать сознание Кришны, любовь к Кришне.

    Но мы должны внимательно уметь отличать любовь к Кришне от мирской любви, которая заточает нас. Природа мирской любви такова, что она заточает нас в такой ситуации, когда нам очень сложно думать о Кришне. Мы привязываемся к тому, что не связано с Кришной, и вам приходится работать очень тяжело, чтобы поддерживать все это, и столько усилий прикладывать к тому, чтобы поддерживать семью. Очень трудно сосредотачиваться на Кришне. Так что вы должны это хорошо осознавать как брахмачари. Вы не обязаны делать ничего, кроме развития сознания Кришны. Вы очень удачливы, что у вас есть такое положение. Если вы не воспользуетесь этим должным образом, если используете свою жизнь только для того, чтобы удобно жить, есть, спать и немножко заниматься бхаджаном между этим, то вы не сможете оставаться в сознании Кришны, вы не будете удовлетворены, вы будете жаждать любви в этом материальном мире. Так что будьте осторожны. Харе Кришна!

    Бхакти Викаша Свами, лекция в ашраме брахмачари «Любовь как она есть»


    Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/l...erialnom_mire/

    Лекция полностью: http://www.bvks.ru/alllectures/2013/

  10. #870
    Мы не слышим, что гопи Вриндавана ходят на мангала-арати. Но они-то на той стороне, а мы - на этой

    Итак, такие правила как, например, ранний подъём, посещение мангала-арати, проведение киртана приводят нас в соприкосновение с Кришной, они напоминают нам о Нём … Это происходит в начале дня и это вдохновляет нас в сознании Кришны. Если мы в это время просто спим, то мы не помним о Кришне, но если мы встаём и идём на мангала-арати, то вспоминаем о Нём. Конечно, многие люди встают рано утром и идут на работу, они тоже не помнят о Кришне. Но те, кто встают рано и наслаждаются темами «Шримад-Бхагаватам» в общении с преданными, обогащаются сознанием Кришны. Они следуют правилам, которые приводят их в соприкосновение с Кришной. И мы должны следовать таким правилам.

    Если мы изучим письма Шрилы Прабхупады, то увидим, что он постоянно подчеркивал эти процессы и методы снова и снова. Они основные, базовые. Это не значит, что это нечто низкое, примитивное. Повторять Харе Кришна и слушать «Шримад-Бхагаватам» – это не что-то примитивное. Только после многих миллионов жизней прогресса и следования регулирующим ведическим принципам человек может прийти к этому. Так что мы не должны думать, что это что-то примитивное. Конечно, мы не слышим, что гопи Вриндавана ходят на мангала-арати. Но они-то на той стороне, а мы - на этой, они там, где Радха и Кришна.

    Кроме того, нужно учитывать, что мы стремимся следовать по стопам гопи Вриндавана, а не подражать им. И они пришли как спутники Чайтаньи Махапрабху, и Рупа Госвами, следуя наказу Чайтаньи Махапрабху, записал все Его наставления, включая также чистку зубов. Об этом говорится в «Чайтанье Чаритамрите». Чайтанья Махапрабху среди всех остальных правил отмечал, что мы должны чистить зубы. Это само по себе не духовное действие. Не нужно думать, что просто чистя свои зубы, люди духовно продвигаются. Но если вы будете делать это в процессе сознания Кришны, с идеей, что мы должны поддерживать своё тело и служить с его помощью Кришне, тогда всё, что вы делаете, даже если это то, что делает каждый (даже демоны могут это делать), - в этом случае всё само по себе одухотворяется, кришнаизируется. Мы не должны думать, что простая чистка зубов делает нас сознающими Кришну. Но вы можете сказать: я следую, по крайней мере, одному наставлению Чайтаньи Махапрабху – чистке зубов. Но есть и более важные наставления: это слушание, повторение…

    Есть много правил. Одно из таких основных правил: асат-санга тьяга эй вайшнава-ачара (Преданный — это тот, кто отказывается от общения с "асат" — временными вещами. Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 22.87). Необходимо отказаться от общения с непреданными. И это включает в себя просмотр телевизора, занятия мирской деятельностью, которая явно не связана с сознанием Кришны, употребление пищи, которая не была предложена Кришне (сюда относится также вегетарианская пища, которая приготовлена непреданными). Вы можете спросить: почему так строго? Да потому, что эти правила даны, чтобы нам продвигаться. И в той мере, в какой мы следуем им, они помогут нам продвигаться. В той мере, в какой мы недобросовестны в следовании им, наше продвижение будет замедлено. По традиции, вайшнавы, как правило, строги. Особенно в отношении еды. Очень строги. Опять же, как Шрила Прабхупада сказал, мы должны пообещать себе, что будем есть только Кришна-прасад. Это правило. И это важное правило. Потому что Чайтанья Махапрабху сказал, что если мы едим пищу, которую готовят материалисты, наш ум становится грязным. Если наш ум грязен, мы не можем помнить о Кришне. Так что мы должны внимательно следовать этим правилам, начиная с раннего подъема.

    Конечно, могут быть какие-то исключения. Если мы возвращаемся поздно вечером с проповеди… Если мы работаем на какой-то работе, откуда нам приходится возвращаться поздно... Нам придётся как-то приспособиться к этому… Но лучше, конечно, вообще не работать на такой работе, которая заставляет нас поздно возвращаться. Имеет смысл избежать этого, чтобы поставить на первое место сознание Кришны. Хотя, как говорил Шрила Прабхупада, современная цивилизация основана на постоянном тяжёлом труде, поэтому вполне возможно, что очень трудно вести нашу жизнь так, чтобы это благоприятствовало сознанию Кришны. Но, по крайней мере, есть какая-то основа, и мы должны следовать ей, насколько это возможно.

    Конечно, Шрила Прабхупада также хотел учредить общины варнашрамы, в которых преданные могли бы жить без необходимости постоянно трудиться. Мы могли бы жить вместе и повторять Харе Кришна.

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Правила и предписания даруют необычайное могущество»

    Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/g...mangala_arati/

    Лекция полностью: http://www.bvks.ru/10658/
    ISKCON

  11. #871
    Вместо того чтобы строить планы чувственных наслаждений, мы строим планы, как служить миссии гуру

    Как мы можем преодолеть всю нечистоту в нашем сердце? Есть разные предписания. Повторять святые имена. Нашта праешв абадришу. Нитьям бхагавата севая. Слушать Бхагаватам регулярно, каждый день. Но ключ, который даёт жизнь всем этим принципам и процессам – это если мы посвящаем себя нашему гуру без остатка. Шрила Прабхупада молился на корабле по пути в Америку: он хотел быть деревянной марионеткой в руках Кришны и своего гуру, чтобы проповедовать сознание Кришны. Это, конечно, не означает, что мы превращаемся в роботов. Эта идея совершенно не приемлема для вайшнавов. Мы сохраняем свою индивидуальность даже после освобождения, мы не становимся какими-то автоматами. Но идея такова, что мои желания, моя цель в жизни – это преданность гуру. И это уже трансцендентная сфера, запредельная материи. Вместо того чтобы строить планы чувственных наслаждений, мы строим планы, как служить миссии гуру.

    Шрила Прабхупада дал нам великую миссию. Для каждого найдется какое-то служение в огромной миссии Прабхупады. На микроуровне мы побеждаем весь мир с помощью сознания Кришны, просто повторяя внимательно свои круги. Или мы заботимся о детях хорошо, даём им сознание Кришны. У каждого есть служение в миссии Прабхупады. Если мы выполняем своё служение с желанием доставить удовольствие Кришне через среду гуру, если мы предлагаем всё для Верховного Господа, не для себя, то даже обычная деятельность становится духовной. Самая мирская вещь становится одухотворенной. Какое великое дело совершил Гоур Мохан Де, воспитав своего сына Абхая в сознании Кришны! <…>

    Ученик, который занял свое истинное положение, не думает так: «О, теперь я получил посвящение! Хари Бол, Гуруджи! Увидимся позже на Вайкунтхе! Слава Богу, у меня уже духовное имя, наконец-то. Я пошел по карьерной лестнице вверх. А, ну я еще вернусь, чтобы получить брахманскую инициацию». Некоторые преданные неверно толкуют высказывание Шрилы Прабхупады о том, что инициация – это просто формальность. Но Чайтанья Махапрабху сказал, и шастры это сильно подчеркивают, что в момент посвящения человек полностью предаётся. Так что это не просто формальность. Церемония сама по себе – это формальность. Но у преданного должен быть дух предания, только тогда человек может прийти на церемонию. Церемония как бы формализирует дух предания. Если духа предания нет, тогда всё, конечно, просто формальность, нет смысла.

    Я приехал в Индию впервые в середине 1970-х и с тех пор живу в этой стране или рядом, интересуюсь индуистской культурой (если уж нет другого названия). И я вижу, как много изменилось за это время. Например, раньше все знали, что нужен гуру. Об этом говорится в шастре. Если вы не получили посвящение, то вы как животное. Так что у вас должен быть гуру. Но многие формально получают посвящение и не идут дальше. Да, они приходят слушать гуру. Гуру даёт лекцию, они сидят и слушают регулярно. Но гуру не говорит ничего особенного, что изменило бы их жизнь, очистило их. Да и ученики не ожидают, что такое будет. Они делают всё формально: я исполняю свой долг, это благочестие, я хороший. Это можно назвать индуистским благочестием, которое сейчас уже тоже сходит на «нет».

    То есть духа ученика сейчас не хватает. Настоящего духа. Это необходимый фактор: мы здесь, чтобы полностью отдать себя и достичь Кришны. Это не формальность. <…> Должна быть живая связь. Иначе всё становится формальностью. Должна быть живая сила. Желание служить Кришне не формально. Дух предания. Мы предаёмся всем, всё отдаём гуру – с верой и пониманием, что энергия исходит от Кришны через гуру. И я должен соединиться с этим, предавшись его лотосным стопам. Только через гуру я смогу соединить себя с духом служения Кришне.

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Посвящение означает предание»


    Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/k...t_missii_guru/

    Лекция полностью: http://www.bvks.ru/11421/
    ISKCON

  12. #872
    Нам проще закрутить себя в маленький религиозный кокон и обсуждать друг с другом только то, что нам нравится

    В прошлом году я записал несколько лекций, предназначенных для трансляции по телеканалу в Англии. Этот телеканал управляется преданными, смотрят его в основном преданные в Европе и других частях мира. Я предложил продюсеру сделать нечто отличное от того, что они обычно делают. И с его одобрения, я дал серию лекций, разбивая атеизм и так называемую ортодоксальную научную точку зрения. Я указывал на абсурдность различных положений атеистов и так называемых ученых. В общем и целом я повторил аргументы Шрилы Прабхупады, разобрав некоторые труды современных ученых и атеистов. Продюсер, Рамануджа прабху, живущий в Лондоне, сказал, что ему понравилась прямота этой презентации. Но отзывы некоторых преданных были такие: «Мы хотим Кришна-катху».

    Я воспринял этот комментарий как показатель того, что в нашем обществе среди наших преданных широко распространилось сознание каништх. Каништха – значит начинающий, неофит, не очень продвинутый. Они думают, что если человек говорит философию сознания Кришны, которая предназначена для того, чтобы противостоять атеистическому мировоззрению, – это не Кришна-катха. И если вы через каждые две минуты не произносите имя Кришны или не превозносите форму и качества Кришны – это не Кришна-катха. Но мы видим, что сам Шрила Прабхупада не только много говорил на темы, противостоящие атеистическим представлениям, но он также приказывал своим ученикам делать это.

    В «Шримад-Бхагаватам» есть большой раздел, который описывает философию санкхьи – атеистическую философию. Я рекомендую каждому слушать лекции Прабхупады, он в течение нескольких недель, находясь в Бомбее в 1974 году, каждое утро обсуждал стихи на эти темы. Эти темы непосредственно не описывают игры Кришны, Его красоту, качества, имена, форму, но они описывают природу этого материального мира. Безусловно, все это связано с Кришной. «Шримад-Бхагаватам» является высшим доказательством этого.

    Итак, мы должны противостоять атеистической философии имперсонализма, псевдонауке не только с помощью Кришна-катхи. Наш долг – бороться со всем этим. Я не говорю, что мы не должны говорить об играх Кришны, конечно, мы должны. Конечно, нам проще закрутить себя в маленький религиозный кокон и обсуждать друг с другом то, что нам нравится. Но мы должны доносить до мира понимание, что то, что они принимают аксиоматично верным, на самом деле неверно. Мы должны показывать, что на самом деле правильно. Это наш долг. Его нам дал Прабхупада. Он сам вложил в это много энергии и способствовал, чтобы его ученики боролись с атеизмом и так называемой наукой. Он учредил Институт Бхактиведанты, чтобы противостоять ложным идеям под именем науки. И он говорил, что готов вкладывать любые деньги в это из фонда «Бхактиведанта Бук Траст». Храм в Бомбее был его любимым проектом, и он готов был отдать всю гостиницу Институту Бхактиведанты, говоря: мы еще одну построим. Он хотел, чтобы это было масштабно.

    Так что когда говорят, что это не Кришна-катха, это явно указывает на то, что эти преданные, может быть, инициированы в Движение Прабхупады, но они не знают, какова миссия Шрилы Прабхупады.

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Посвящение Кедаранатхи Даса и Бескомпромиссная проповедь в служении Шриле Прабхупаде»

    Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/m...gioznyy_kokon/

    Лекция полностью: http://www.bvks.ru/10899/
    ISKCON

  13. #873
    Счастье в материальном мире подобно счастью от опорожнения кишечника

    Все страдают в этом материальном мире. Понимание этого является первым стимулом в духовной жизни. Если все страдают в материальном мире, почему это нужно понять? Это же очевидно. Солнце в небе – это не нужно как-то понимать. То есть вы можете, конечно, пытаться понять это с позиции спекулятивной науки, как и почему, но все равно это очевидно – солнце в небе. И если все страдают, то это должно быть так же очевидно каждому. <…>

    Если вправду все в мире страдают, то почему нам нужно понимать это? Все должны, к примеру, есть пищу, и нам не нужно об этом задумываться и как-то это понимать (если вы, конечно, не какой-нибудь диетолог). Тогда почему мы должны это понять? Кришна приводит примеры страданий в материальном мире. Рождение, старость, смерть, болезнь – не единственные страдания, но это естественные формы дукхи. Человек, пребывающий в знании, видит это, слушая послание ученической преемственности. Мы видим старость, болезнь, смерть. Так почему же это вопрос знания? Почему же понимание, что это страдание, является вопросом знания? Очевидно же, что это страдание.

    Ответ дается в комментарии. Очень важным в данном стихе является словосочетание «гьяна-чакшуша». Люди, лишенные знания, не могут понять ни того, как живое существо оставляет свое нынешнее тело, ни того, какое тело оно получает в следующей жизни. Почему люди не понимают, что мы рождаемся снова и снова? Ответ в том, что мы теряем всякую способность постичь смену тела. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите», ссылаясь на каму - материальные желания. Он говорит, что люди полностью сбиты с толку, и кама, то есть вожделение, уничтожает знание и понимание. Так что мы не понимаем, как мы перемещаемся из одного тела в другое, мы не понимаем, что это страдание. Может быть, есть люди, которые признают, что мы переходим из одного тела в другое. Но они не понимают, что это страдание. Опять же, гораздо раньше в «Бхагавад-гите» о них говорилось как о веда-вадарата – они признают, что перевоплощение существует, но они думают: «Как же мне наслаждаться из жизни в жизнь?» Это тоже своего рода глупость. <…>

    Итак, этот мир – мир страданий. Мы можем сказать, что здесь есть также и счастье. Но счастье в этом мире сравнивается... Чтобы дать хороший пример, нужно сослаться на форму пытки, которая применялась раньше в Индии. Этот пример приводится в «Чайтанья-Чаритамрите». Можно предположить, что это была довольно популярная форма наказания. В «Чайтанья-Чаритамрите» она описывается как раджа-данда – правительственное наказание. Когда нужно было добиться от человека какой-то информации, его привязывали к доске, которая покоится на шарнире, голова у него в крайней позиции, затем его окунают в пруд и достают обратно. Голова окунается под воду, его там держат до того момента, когда он вот-вот сдохнет, затем его достают, он делает большой вдох, и его снова окунают. И так продолжается раз за разом.

    Итак, счастье в материальном мире сравнивается с облегчением, которое человек испытывает, когда его достают из воды, чтобы он глотнул воздуха, а затем снова его окунают.

    Также Шрила Прабхупада рассказывал историю про Гопала Бана. <…> Царь сказал своему придворному шуту: «Только что мне сообщили, что одна из моих жен родила мальчика. Я чувствую такое счастье! Гопал, ты должен сочинить стихотворение, чтобы выразить мое счастье!» Гопал сказал: «Да, такое счастливое событие. Такое же счастье человек испытывает, когда испражняется». Царь очень рассердился. Он был бы счастлив отрубить голову любому другому человеку, который сказал бы ему такое. Но шута нельзя наказывать – это его работа, ему все сходит с рук. Поэтому царь спросил: «Как ты можешь так говорить? Это же такое благоприятное событие!» Гопал ответил, что позже все ему объяснит. И через какое-то время, когда все уже забыли об этом случае, Гопал пришел рано утром в покои царя, разбудил его и сказал, что он должен прямо сейчас пойти с ним. Царь подумал: «Ну, раз он так говорит, значит, у него есть основания для этого». И Гопал повел его к реке, сел в лодку и начал грести. Через некоторое время царь попросил: «Ты можешь причалить к берегу?» «Нет, нет!» И так продолжалось некоторое время. Вскоре царь уже умолял: «Греби к берегу!» Но Гопал отказывался, мол, нет, нет, сейчас очень неблагоприятно причаливать к берегу, он приводил разные доводы. Только тогда, когда царь уже был готов выбросить Гопала за борт, они причалили к берегу. И царь опорожнил свой кишечник. Гопал сказал: «Ну вот видишь!» Счастье опорожнения кишечника… Такое же счастье испытывает тот, у кого был запор, а через 4, 5, 6 дней… О, вы молились Кришне: «Кришна, пожалуйста, помоги мне опорожнить кишечник!»

    Итак, счастье в этом мире – это облегчение от страданий. Сколько мы можем страдать? Мы сидим здесь, удобно устроившись, но мы страдали до этого. Мы должны знать об этом. И мы будем страдать в будущем. Мы будем страдать, если не будем сейчас совершать сат-сангу. Иначе мы всегда страдаем в той или иной мере. Например, у меня болит сейчас спина. Я привожу вам пратьякша-праману, вот непосредственное свидетельство того, что происходит.

    У меня был опыт. Это случилось в августе 1977 года или, может быть, в начале сентября. В Дели я жил в арендуемом доме, в здании, которое служило тогда храмом ИСККОН. И у меня был очень болезненный абсцесс. Я вообще не знаю, может ли абсцесс быть не болезненным, просто вам сообщаю. Я не люблю принимать антибиотики. Но вот-вот нарыв нужно было уже разрезать. Конечно, можно было подождать, когда он разорвется сам, но он уже созрел для того, чтобы его разрезать. В те дни мы не тратили денег без необходимости, если вообще были деньги, чтобы их можно было потратить. Поэтому я пошел в государственную клинику, и нарыв вскрыли скальпелем безо всякой анестезии. Я почти потерял сознание. Знаете такое состояние, когда голова кружится, и вы вот-вот упадете. Вот у меня так голова закружилась. Я вообще ничего не видел. Были какие-то разноцветные точки в глазах. Было ужасно больно. У меня до сих пор есть шрам, могу показать. И когда я шел назад, было страшно больно, и я знал, что от этой страшной боли не буду спать ночью (это было вечером) и еще, может быть, ночь после этого проведу без сна. И я подумал: «Это та боль, которую я буду испытывать из жизни в жизнь. Это просто часть жизни в материальном мире».

    Многие люди приходят ко мне со своими проблемами: у меня такая проблема… Ну, тебе повезло, у большинства людей много проблем! И они рассказывают мне о своих проблемах, и иногда это может превратиться в целую «Махабхарату», они продолжают и продолжают рассказывать. Но мой стандарт таков: какой бы ни была ваша проблема, может быть еще хуже. Какой бы ни была ваша проблема, есть много людей в этом мире прямо сейчас, у которых гораздо худшие проблемы. Поэтому считайте благословением свои проблемы, как говорили мои ирландские родственники. Иными словами, примите свой жребий. Вы просто должны его принять, каким бы он ни был.

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Сильные страдания – природа этого мира»

    Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/s...erialnom_mire/

    Лекция полностью: http://www.bvks.ru/10859/
    ISKCON

  14. #874
    Есть много женщин-преданных в Индии, которые замужем за непреданными, но это не мешает им выполнять преданное служение

    ВОПРОС:
    Если жена видит, что, хотя ее муж и преданный, но до чистого преданного не дотягивает, стоит ли ей лично заботиться о своем духовном спасении, не рассчитывая на то, что ее муж сможет помочь ей вернуться обратно к Богу, как это описывается в шастрах? Это может выражаться в том, что она усилит свою личную духовную практику ради высшей цели, пожертвовав некоторыми семейными обязанностями перед мужем.

    ОТВЕТ БХАКТИ ВИКАШИ СВАМИ: Такие вопросы задают люди, которые далеки от человеческой или цивилизованной культуры. Есть много женщин-преданных в Индии, которые замужем за непреданными, но это не вызывает никаких беспокойств в уме у этих женщин, это не мешает им совершенным образом выполнять свои семейные обязанности, служить мужу, детям и при этом выполнять преданное служение.

    Примером, может быть самым ярким, является сестра Шрилы Прабхупады – Пишима, которая была его физической сестрой и духовной сестрой. Ее муж не был преданным. Но у нее даже в уме никогда не возникало идеи бросить его. Она продолжала жить, выполняя свои семейные обязанности, оставаясь при этом преданной.

    Конечно, могут быть примеры, когда женщина удаляется, уезжает в какое-то святое место и там занимается духовной практикой. Но обычно это происходит, когда их дети взрослеют и обзаводятся собственными семьями.

    Что говорить о женщинах, сам Шрила Прабхупада много лет прожил с семьей, несмотря на то, что семейная атмосфера была неблагоприятной для духовной жизни. То есть он не сразу взял так все и бросил. Это продолжалось многие годы.

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Вопросы и ответы», Афонино, 30 июля 2016, утро

    Источник: http://www.bvks.ru/reader/articles/z..._nepredannymi/

    Лекция полностью: http://www.bvks.ru/alllectures/moscow_afonino_2016
    ISKCON

  15. #875
    Под именем духовной жизни происходит много обмана

    Должна быть какая-то преданность. Нельзя думать, что мы можем духовно продвинуться, просто вообразив себя духовными: «Сегодня я чувствую себя очень духовным…» Хорошо, конечно, чувствовать себя духовным… Но мы должны знать, что такое есть по-настоящему духовное. Настоящее духовное существование – означает находиться за пределами материальной жизни. Подлинное духовное существование – это когда мы больше не подвержены ничему в этом мире. Это не так-то легко, потому что в настоящий момент наше сознание погружено в попытки наслаждаться в этом мире, и это связывает нас в этом материальном мире.

    Должна быть преданность. Мы должны посвятить себя чистому образу жизни. Не может быть настоящей авторитетной духовной жизни, если не будет чистоты деятельности. Вы не можете есть баранину на завтрак и при этом духовно продвигаться. Или на обед, или на ужин… Или вообще есть что-то подобное. Духовная жизнь основана на базовых принципах: на сострадании, на аскетизме, на чистоте, на правдивости. И пока этого нет, о какой истинно духовной жизни можно говорить? Пока не будет сострадания, о каком духовном продвижении может идти речь?

    Так что у тех людей, которые едят мясо, не может быть никакого должного духовного прогресса, потому что это бессмысленное причинение сильных страданий. Не могут по-настоящему жить духовной жизнью те, кто не чисты в своих привычках, в своём поведении, те, кто не аскетичны, не следуют никаким принципам, кто делают то, что им хочется, потакают себе: «Хочешь делать, действуй, если тебе это нравится». Это ловушка. Потому что если тебе это нравится, ты просто действуешь на уровне ума, не на уровне души. Должны быть какие-то ограничения, мы должны следовать каким-то принципам, должна быть чистота, истина, мы должны знать истину. Мы не можем продвигаться в духовной жизни, полагаясь на какие-то туманные идеи. Мы должны знать, что такое реальность. Мы должны быть образованы в этом плане.

    Многое, что сегодня подаётся под именем духовности, к сожалению, это своего рода какие-то бредни. Соприкосновение со своим внутренним ребёнком, или повторение какой-то мантры, при помощи которой вы становитесь богом, вы повторяете мантру и чувствуете себя единым со вселенной. Или совершаете йогу-кундалини… В действительности, есть процесс кундалини-йоги. Но это очень трудно, очень опасно, если вы не делаете это под должным руководством. Но даже под должным руководством это очень опасно. И это не основано на ясном понимании, в чём состоит цель жизни, нет правильного понимания того, кто такой Кришна, и каковы наши отношения с Ним.

    Итак, под именем духовной жизни происходит много обмана. Есть много разных групп, которые предлагают разные пути, некоторые из них дорого берут за свои курсы. И под именем духовной жизни многие люди учат развитию личности, тому, как взаимодействовать с миром, как справиться с миром. Но истинная духовная жизнь – не в том, чтобы приспособиться к миру, а в том, чтобы выбраться из него. Мы не принадлежим этому миру. Как ужиться с этим миром? Это произойдёт автоматически, если мы осознаем, что мы не принадлежим этому миру, что, хотя нам приходится жить в этом мире, мы не связаны с этим миром. Но как ужиться в этом мире? Как справиться со стрессом? Это не имеет ничего общего с духовной жизнью. Это что-то совершенно материальное.

    Так что под именем духовной жизни происходит много обмана. Но истинная духовная жизнь – это понимание того, что такое настоящая реальность, каково наше нормальное положение. Наше нормальное положение – это радоваться, быть счастливыми. Но где эта радость в жизни, которая основана на невежестве, где нас с самого начала учат в школе: работать, устроиться на работу, чтобы заработать денег, чтобы жить и умереть? И абсолютно никакого знания, кто мы такие на самом деле, какова цель жизни. В действительности, любой разумный человек должен задаваться вопросом: а что же происходит после смерти? Но этот вопрос даже не позволяют задавать в нашей культуре. И под именем так называемой духовной жизни кто это обсуждает? Всё это ограничивается вопросами, как действовать так, чтобы чувствовать себя хорошо. Но что происходит после смерти? Вот это вопрос, и об этом спросил Будда, когда он увидел старость: «Так что же, мне тоже придётся пройти через старость?» Да. «Мне тоже придётся пройти через болезни?» Да. «Смерть... Мне тоже придётся умереть?» Да. «А зачем мы тогда сидим в этом дворце и пытаемся наслаждаться? Для чего нужна жизнь? Что мы делаем в этом мире? Зачем нам приходится страдать? Как избавиться от этого?» И Будда, как говорится, медитировал и обрёл нирвану. Он в точности не сказал, какова высшая цель жизни, кто такой Кришна, но у него было достаточно разума, чтобы осознать, что это не жизнь – просто жить в этом мире, не зная, кто мы такие, и почему мы вроде бы хотим быть счастливыми и жить вечно, но вынуждены страдать, вынуждены умирать. Такая жизнь не лучше, чем у животных или растений.

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Подлинная духовная жизнь»

    http://bvks.ru/reader/articles/pod_i...uhovnoy_jizni/
    ISKCON

  16. #876
    В истории ИСККОН, должно быть, уже несколько тысяч человек, которые получили посвящение, давали обещания, но не следуют правилам

    В прошлом году среди маленькой группы преданных после лекции о посвящении, где я озвучил свои стандарты, один преданный, который там присутствовал и который давно получил посвящение, но не от меня, сказал: «Это слишком строго, никто не придёт, если Вы так строги». Помимо этого (наставление о регулярном чтении книг Шрилы Прабхупады в предыдущей части лекции – см. здесь), я также говорил преданным, что нельзя смотреть телевизор, что нужно принимать только ту пищу, которая предложена Кришне и которая в принципе предлагаема Кришне (а это исключает буханки хлеба из магазина; вы можете предлагать подобное Кришне, но Кришна, согласно Его словам, такое не ест). Кришна говорит:

    патрам пушпам пхалам тойам
    йо ме бхактйа прайаччхати
    тад ахам бхактй-упахритам
    ашнами прайатат маннах

    «Если человек предлагает мне с любовью и преданностью листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму это» (БГ 9.26).

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что означает слово «прайатат маннах» – преданный, который очистился, следуя правилам преданного служения. Мало того, Чайтанья Махапрабху сообщает нам, что принимая в пищу зерна, приготовленные материалистом, мы оскверняем свой ум. Так что это стандартный принцип вайшнавизма, это не то, что я изобрёл. То есть нужно принимать в пищу только то, что должным образом было предложено Кришне, никаких шоколадок и так далее.

    Мне возражали: «Если Вы введёте столько правил и будете таким строгим, никто не придёт». Я ответил: есть тысячи людей, которые получили посвящение и затем не следовали правилам. В истории ИСККОН сейчас, должно быть, уже несколько тысяч человек, которые получили посвящение, давали обещания, но не следуют правилам.

    Есть два подхода. Первый – это подход милости, очень милостивый подход, когда многим людям позволяется получать посвящение без особой строгости. Люди приходят. «Хорошо, следуешь немножко, ну, хорошо… Шестнадцать кругов, четыре принципа… Обещаешь? Хорошо, получай посвящение». Это можно считать очень милостивым подходом в том смысле, что очень многим людям даётся возможность. Однако мой взгляд таков, что из двух функций гуру шикша – самая важная. Есть две определяющие роли гуру – давать дикшу и давать шикшу (эти роли, конечно, взаимосвязаны, на самом деле, нет смысла в дикше без шикши). Дикша-гуру – это не тот, кто просто даёт мантры. От человека ожидается, что он будет объяснять процесс преданного служения. Нельзя сказать, что если мы просто сидим на церемонии, мы сможем вернуться к Богу. Нужно получать наставления и следовать им, и это постоянный, беспрестанный процесс, он не должен начинаться с церемонии посвящения. Это нужно делать уже до этого, и это не кончается на посвящении. Так что мой взгляд, возможно, в какой-то степени строгий. Но те, кто серьёзны, примут этот вызов, чтобы подняться на такой уровень, где можно получить благо.

    Потому что если вы регулярно смотрите телевизор, всякую ерунду, а Гаура Нитай у вас стоят в уголочке, иногда вы вспоминаете о Них после своих телепросмотров… И если вы думаете, что это нормально – есть то и сё повсюду, только если это вегетарианское (надеюсь), потому что Чайтанья Махапрабху очень милостив… Если у человека такое отношение, то он не станет должным образом прогрессировать в сознании Кришны. И само по себе такое отношение оскорбительно, потому что Чайтанья Махапрабху, конечно же, милостив, но Его милость – это не какой-то шактипат, который прикасается к вам и электризует вас. Конечно, когда Чайтанья Махапрабху присутствовал, бывали такие случаи, но Он дал стандартный процесс, при помощи которого человек может очиститься. <…> Это очень большая редкость – любовь к Кришне, према. Ради того, чтобы дать это, Чайтанья Махапрабху учил процессу шаранагати, принятию прибежища у Кришны. Этот процесс – сама жизнь преданных. Чайтанья Махапрабху был учителем, Он учил всему этому. В «Нектаре Преданности» даются эти правила, они исходят от Чайтаньи Махапрабху, их передают по цепи ученической преемственности.

    Моя позиция такова, что если мы строги, то серьёзные люди примут этот вызов. Я бы просто обманывал вас, вы бы не получили благо, если бы я сказал, что вы можете получить посвящение, вам не нужно строго следовать тому и сему: нормально, если вы смотрите телевизор, ничего страшно, если вы едите тут и там. Людям в обусловленном состоянии может не понравиться, если я буду говорить, что мы должны отказаться от чувственных наслаждений. Но если они примут это, то получат благо.

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Ученики, пожалуйста, не обманывайте»


    http://bvks.ru/reader/articles/poluc...o_ne_sleduyut/
    ISKCON

  17. #877
    Варган
    Guest
    ЛЮДИ ИЩУТ ОЩУЩЕНИЕ ПОРЯДКА И БУДУТ ПРИСОЕДИНЯТЬСЯ К НАШИМ ФЕРМАМ МИЛЛИОНАМИ

    «Шрила Прабхупада сказал, что к нашим фермам будут присоединяться миллионами. Если мы сможем предложить социальную альтернативу, тогда мы можем продемонстрировать сознание Кришны с сопутствующей ему социальной системой. Таков вызов, который дал нам Шрила Прабхупада — предложить положительную альтернативу. Мы пока не сделали этого. Спорным является [утверждение Дханурдхары Свами], что люди не будут присоединяться к нам, если мы будем проповедовать о варнашраме и постараемся её продемонстрировать на практике. Потому что, как говорят, самая быстрорастущая религия в мире – это ислам (невестка Тони Блэра стала мусульманкой!). Я здесь не выступаю за ислам. Но, в целом, ислам очень консервативен в социальном плане. Точно так же и церкви, которые вводят правила и ограничения, кажется, растут, потому что у них есть что-то конкретное, весомое, к чему могут присоединиться их члены. Люди видят, что мир всё глубже погружается в хаос, и они ищут ощущение порядка. Зачем присоединяться к церкви, если она в действительности ничему тебя не учит и не предъявляет к тебе никаких требований? В книге «Матери и господа» я дал ссылку на статью Кришна Кирти Прабху, посвящённую этой теме».

    Бхакти Викаша Свами. Из ответа Дханурдхаре Свами на критику книги «Матери и господа».
    02.01.2017

    http://bvks.com/reader/wmm/reply_to_...ritique_of_mm/

  18. #878
    Если человек одолеваем скорбью, это значит, что он утратил правильное понимание вещей

    Опять цитата из «Махабхараты». Видура говорит, что когда человек перестаёт вести себя надлежащим образом, его одолевает скорбь. И мы видим, что в современном обществе чувство скорби укоренилось и стало нормой. Почему? Потому что люди не ведут себя надлежащим образом и не следуют писаниям. Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что демонические люди не знают, в чём заключается правильное поведение, а в чём – неправильное, что делать можно, а что – нельзя. И сейчас в современном обществе считается нормой присутствие скотобоен или употребление спиртного. Поэтому скорбь является всего лишь следствием такого греховного образа жизни.

    Видура продолжает: такая скорбь деструктивна. Она лишает естественной привлекательности, сокращает силы человека, затуманивает его понимание и приводит к развитию болезней. Поэтому если человека одолевает скорбь, то даже его тело теряет привлекательность и лицо выглядит отталкивающе. Такие люди в конце концов теряют все свои силы и желание действовать. Если человек одолеваем скорбью, это значит, что он утратил правильное понимание вещей.

    Также скорбь приводит к развитию заболеваний. Последние исследования современных врачей говорят, что скорбь приводит к развитию заболеваний на физическом уровне. Раньше люди считали, что болезнь протекает на уровне химических элементов, поэтому если ввести в человеческий организм какие-то другие химические элементы в виде уколов и таблеток, то человек выздоровеет. Но сейчас всё больше людей понимают, что умственные беспокойства приводят к развитию заболеваний. В частности, стресс приводит ко многим болезням, а жители современных городов практически поголовно пребывают в этом состоянии.

    И вот это состояние скорби, когда человек говорит, что у него всё плохо, является на самом деле проявлением эгоизма. Это значит, что человек слишком много думает о себе. Нужно понимать, что этот мир не создан для того, чтобы приспосабливаться под мои нужды и желания. Ишваро хам ахам бхоги. Человек так считает: я – контролирующий, я – наслаждающийся. Но на каждом шагу эта его теория разбивается. И человек может скорбеть, что с ним неправильно поступают, но в подобной ситуации он сам поступает с окружающими так же плохо, а может быть, даже ещё хуже.

    Ещё одна цитата из «Махабхараты»: если поместить раскалённое железо в горшок с водой, то вода нагреется. Точно так же, если ум человека одолевает скорбь, то поражается всё физическое тело человека. Это приводит к развитию заболеваний.

    В«Махабхарате» приводится много историй, когда у Пандавов возникают причины для скорби, но, несмотря на это, они не погружаются в состояние скорби. И если посмотреть на людей, которые погружены в депрессию, скорбь, то можно понять, почему с ними это происходит. Потому что они постоянно думают о том, что с ними не так. В следующей цитате из «Махабхараты» сказано, что невозможно избавиться от страданий, просто размышляя о них. Если человек думает о причине своих страданий, то они не сокращаются, а только увеличиваются.

    Это выдержки из священных писаний. Напрямую они не связаны с сознанием Кришны. Но они помогают избавиться от материального сознания, которое является препятствием для развития сознания Кришны. Что же нам делать? Есть предложение. Нарада Муни говорит в «Шримад-Бхагаватам»: обсуждая духовные знания, человек может избавиться от скорби и иллюзии. Когда человек понимает: я – крохотное живое существо, вечный слуга Кришны, Кришна любит нас, Кришна очень милостив к нам и отвечает нам взаимностью, особенно если мы искренни, тогда нет никакой причины для скорби. Страдания приходят, в материальном мире их невозможно избежать. Но необходимо принять прибежище у Кришны. И все страдания уйдут.

    Итак, избавиться от страданий можно, обсуждая духовные знания. Обретение милости Кришны... В «Чайтанья-Чаритамрите» приводится молитва: к Господу Чайтанье обращаются как к океану милости. Преданный призывает всеблагую милость Господа. "Твоя всеблагая милость, – молится преданный, – устраняет всю скорбь и все страдания". Всё, что связано с Господом Чайтаньей, исполнено чистоты и блаженства. Поэтому в этой ситуации нет никаких причин для скорби. Приняв прибежище у Господа Чайтаньи, мы можем избавиться от скорби, иллюзии и каких-то своих дурных качеств. В известном тексте «Бхагавад-гиты» Кришна говорит, что знающий человек не скорбит ни о живых, ни о мертвых. Не нужно скорбеть о теле. Это тело бренно. И это бренное тело не является мной. Я – вечное живое существо. Обсуждая такие духовные темы, мы можем избавиться от скорби, которая неизбежна, если мы отождествляем себя с телом.

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Преодолевая скорбь»


    http://bvks.ru/reader/articles/chelo...evaem_skorbyu/
    ISKCON

  19. #879
    Вы хотите смотреть эти фильмы и думать, что это что-то духовное?

    Вопрос:
    Вы говорили про просмотр телевизора (см. здесь). А что скажете про просмотр так называемых духовных фильмов?

    Ответ Бхакти Викаши Свами: Просмотр духовных фильмов с разными эпизодами, такими как «Шри Кришна Баларам»? О, «Шри Кришна Рамана Сагара»! Я смотрел один из таких где-то пять минут, но они такие спекулятивные, что я решил больше не смотреть.

    Шрила Прабхупада пишет в комментарии к «Чайтанья-чаритамрите», что духовные спектакли должны ставиться чистыми преданными. Я понимаю это так – теми, кто следуют правильному пониманию и живут как преданные.

    Где-то 30 лет назад «Рамаяну» на хинди транслировали по воскресеньям по индийскому телевидению. И каждое воскресное утро вся Индия, по крайней мере, Северная Индия, просто опустошалась, на улицах никого не было. Все смотрели телевизор, и если кто-то не имел телевизора, они находили его у кого-то другого. Женщины предлагали пуджу, когда Рама появлялся на экране. Это был большой хит. Актрисе, которая играла Ситу, не понравился отклик. Люди начали относиться к ней с большим уважением как будто она очень важный человек. Но она была актриса из Бомбея и хотела ходить в сексуальной одежде. Ей очень не понравилось это. Она сыграла эту роль за деньги. Но ей не понравились последствия всего этого.

    Что я думаю по поводу просмотра всего этого? Думаю, я бы даже не стал всё это смотреть. Да, это лучше, чем смотреть «Рембо» или что-то такое… Ну это уже устарелое кино. Я не знаю, какое там последнее сумасбродство. Некоторые преданные говорили про «Матрицу», что это очень духовный фильм. Я был в самолёте, увидел на большом экране, как какой-то парень спрыгивал с окна небоскрёба, летел на другой. Я думал: неужели взрослые смотрят эту чушь? В конце я увидел: «Матрица». А, так вы это хотите смотреть и думать, что это что-то духовное?

    Лучше рассказывать детям истории о Кришне. Рассказывайте им сами вместо того, чтобы смотреть. Или читайте книги Прабхупады. Спектакли очень хороши для детей, им нравится это, их можно занять в спектаклях. Мы можем сказать, что эти коммерческие фильмы про игры Кришны лучше, может быть, чем что-то очевидно материалистичное, снятое для чувственных наслаждений. Но это не самое лучшее. Не самое лучшее.

    Фрагмент лекции «Привязанности, препятствующие духовному продвижению»

    http://bvks.ru/reader/articles/smotret_eti_filmy/
    ISKCON

  20. #880
    Какие-то люди уже занимаются гипнотической регрессией, почему мы должны этим заниматься?

    ВОПРОС: Некоторые делают гипнотическую регрессию, чтобы вспомнить свою прошлую жизнь…

    Бхакти Викаша Свами: Я не знаю, это псевдонаука или нет. Кто-то говорит, что это внушение… Некоторые из этих опытов, похоже, реальны. Гипнотическая регрессия – это то, что делал Стивенсон. Он узнавал, что люди говорили о своих прошлых жизнях, затем шел и проверял. Были такие детали, о которых не могли знать люди, рассказывающие это. Например, человек говорил о каком-то доме. Находили этот дом в другой стране, шли туда. Он говорил: «Да, это здесь!» Заходили в дом. Что не так? «Дверь должна быть здесь!» Они думали, что, наверное, он ошибся. Но затем они обнаруживали, что 20 лет назад там действительно была дверь, ее просто заделали.

    То есть гипнотическая регрессия в каких-то случаях может быть фальшивой, но в некоторых случаях гипнотическая регрессия показывала, вскрывала воспоминания о прошлых жизнях. Когда я говорю «показывала», я имею ввиду, что нет другого правдоподобного объяснения. То есть человек, который говорил это, был этой личностью в прошлой жизни. И когда существуют сотни, тысячи таких случаев, и когда при этом есть культуры по всему миру, которые учат этому, то это очень хороший случай, подтверждающий реинкарнацию.

    Мы не пропагандируем гипнотическую регрессию как источник знаний о реинкарнации, но если вы хотите назвать это научным подходом, то научность здесь есть. Те, кто отстаивают сциентизм, атеизм под именем науки, будут, конечно, пытаться опровергать это. В основном они просто это игнорируют, потому что это сильно не опровергнешь. Что вы скажете? Часто предпосылка в вопросе – ошибочна, поэтому нет смысла задавать вопрос.

    ВОПРОС: Преданные учатся этой технике…

    Бхакти Викаша Свами: Ну и что?

    ВОПРОС: Некоторые преданные хотят знать, кем они были в прошлой жизни.

    Бхакти Викаша Свами: И в чем смысл? Что вы получаете благодаря этому? Мы уже знаем из шастры: мы были собакой, кошкой, бабочкой, шимпанзе, жирафом, верблюдом. Мы уже знаем. Разве это важно?

    Люди спрашивают: «Кем вы хотите быть в следующей жизни?» В какой следующей жизни? Потому что потом будет еще одна следующая жизнь, потом еще одна. Почему вы так озабочены именно следующей жизнью? Если вы посмотрите назад: 70 триллионов жизней. А чем так важна конкретно эта жизнь или жизнь после нее?

    Но истинное знание в том, чтобы больше не рождаться в этом мире. Попытка понять следующую и прошлую жизни – это продолжение сознания: то, кем я являюсь сейчас – это я. Но это не так. Почему мы тогда так озабочены прошлой жизнью и следующей жизнью? Мы уже знаем из шастр, что мы не тело. Мы меняем тело на тело. То есть какие-то люди уже занимаются этой гипнотической регрессией, почему мы должны этим заниматься?

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Вызов сциентизму. Часть 3»

    http://www.bvks.ru/reader/articles/l...ya_regressiey/
    ISKCON

Страница 44 из 46 ПерваяПервая ... 34353637383940414243444546 ПоследняяПоследняя

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 2 (пользователей: 0 , гостей: 2)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •