Страница 45 из 45 ПерваяПервая ... 3536373839404142434445
Показано с 881 по 883 из 883

Тема: Его Святейшество Бхакти Викаша Свами

  1. #881
    Очень примечательно, что вы возмутились, когда я назвал Льва Толстого утончённым невеждой

    Бхакти Викаша Свами: Тапасья – это противоположность современному образу жизни. И поэтому совершать тапасью трудно тем, кто вырос в атмосфере «ешь, пей, веселись, гуляй и наслаждайся». Мы можем говорить о русской культуре, французской культуре, американской культуре, но суть этих культур сводится к одному: ешь, пей, гуляй и веселись. Прабхупада здесь использует термин «рафинированная цивилизация». Мы можем приводить в пример деятелей культуры, обладающих утончённым знанием, таких как: Толстой, Чайковский, Менделеев…

    Гунадхама дас: Жан-Жак Руссо…

    Бхакти Викаша Свами: …По сути дела, всё то знание, которым они обладают, сводится к тому, чтобы есть, пить, гулять и веселиться.

    Из зала: Даже Толстой?! Толстой считается…

    Бхакти Викаша Свами: Толстой был великим йогом? (Смех в зале) Вы это хотите сказать?

    Гунадхама дас: Он был знаком с Кришной. Он написал несколько…

    Бхакти Викаша Свами: …Он был более рафинированным. Пример Толстого – хороший пример: даже если человек получает какое-то ведическое знание, но у него нет должного руководства, то его сознание всё равно остаётся материальным. Человеку, который вырос в культуре, в которой отсутствует понятие о духовном бытии, очень трудно построить свою жизнь так, чтобы целью его жизни стало достижение духовного бытия. Поэтому большинство из тех, кто не обладает знанием об этом духовном бытии – служении Кришне, приходят к тому, что просто начинают отвергать материальное бытие. Поэтому в этом отношении очень примечательно, что вы возмутились, когда я назвал Льва Толстого утончённым невеждой. Примечательно в том плане, что когда прозвучало имя Жан-Жака Руссо, вы не стали возмущаться. Почему? Потому что он не русский, а француз. Конечно, может быть, потом он стал русским, может быть, он даже присутствует сейчас среди нас…

    Из зала: Разве Жан-Жак Руссо читал Веды?

    Бхакти Викаша Свами: Возможно, читал. Мы не настолько сведущи в его биографии, чтобы утверждать это. Я не знаком с биографией различных философов, но, по-моему, он что-то тоже знал, хотя он был приверженцем католицизма. То, что Толстой был знаком с ведическим знанием, получив его, прочитав перевод какого-то человека, находившегося на уровне умственных спекуляций, не означает, что Толстой находится на таком же уровне, что и Господь Брахма. Например, известно, что на Западе немецкий философ Шопенгауэр переводил «Упанишады». Но, несмотря на то, что такие люди имеют хорошую карму и обладают более высоким разумом по сравнению с остальными… Они обладают определённым благочестием и в какой-то степени принимают ведическое знание, даже несмотря на то, что получают его в не очень ясной форме. Но необходимо понимать, что их понимание ведического знания не идёт ни в какое сравнение даже с вашим осознанием, поскольку вы получили это знание из правильного источника, по парампаре. Но если мы хотим защищать Толстого только потому, что он – русский и мы – русские, это свидетельствует о том, что мы мало что понимаем.

    Это пример того, что мы несём определённый культурный багаж, точнее, культурный мусор, который нас обуславливает. Это заключается в том, что мы отождествляем себя с какой-то конкретной ситуацией, в которой мы оказались, родившись в конкретное время, в конкретном месте. Мы думаем, что если все об этом говорят, значит, это истина. Если все окружающие говорят о том, что цель человеческой жизни – наслаждаться, то, наверное, это так и есть. Несмотря на то, что мы начинаем практиковать сознание Кришны, у нас могут сохраняться привязанности к такому мировоззрению. Поэтому очень важно слушать беседы, которые будут рубить эти привязанности, поскольку если мы не разрубим эти привязанности, они будут сохраняться. Это подобно примеру с лодкой, привязанной к дереву. Вы можете грести сколько угодно, но она никуда не поплывет, поскольку она привязана веревкой. Мы можем сколько угодно слушать, воспевать, танцевать, принимать прасад и говорить «Джай Шрила Прабхупада!», но если мы сохраняем свои привязанности, то мы никуда не движемся, мы, по большому счёту, будем оставаться там, где мы находимся.

    Когда речь идёт о том, что нужно отсечь эти привязанности, то сам глагол подразумевает какую-то боль. Кришна говорит о том, что необходимо избавиться от дурного общения. И необходимо общаться с преданными. Преданные своими словами разрубят привязанности, которые находятся в нашем уме. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что садху – это тот, кто рубит. Он приводил пример с животным, которое закалывают во время жертвоприношения. Стоит человек с определённым священным топором, он заносит его и отрубает голову. Точно так же садху заносит топор и отрубает наши привязанности. Поэтому тапасья, которую совершал в том числе и Господь Брахма, может причинять боль. Но ещё большую умственную боль доставляет процесс разрубания этих привязанностей. Может показаться, что это ужасные слова: почему вы говорите такие вещи против Толстого? Мы не против Толстого. Мы против глупости, благодаря которой мы начинаем возвышать Толстого только потому, что он русский и мы русские.

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Международное общество поругания окружающих»

    http://www.bvks.ru/reader/articles/n...togo_nevejdoy/
    ISKCON

  2. #882
    Термин «фанатик» часто используется в нашем обществе, чтобы заклеймить таких, как я

    Пока мы живём в этом мире, нам приходится взаимодействовать с разными людьми. Не нужно думать, что всякий раз, когда мы гуляем по улице, мы должны хватать людей и пытаться изменить их образ жизни прямо на месте. Тут должен быть также прагматический подход. Но в то же время мы не должны становиться жертвой материалистической пропаганды, что все мнения хороши. Это означает, что все мнения на том же уровне, что и мнение Кришны. Это означает, что мнение Кришны не имеет какой-то конкретной ценности. Но есть разница между правильным и неправильным. То, что говорит Кришна – правильно. То, что согласуется с тем, что говорит Кришна – правильно. Правильно — означает то, что направлено на высшее благо каждого. Любые рассуждения, идея или философия, которые не сосредотачивают нас на Кришне и не побуждают нас предаться Ему, игнорируют это, отвлекают нас от того, что действительно приносит нам благо, — относятся к природе неистины.

    Кто-то может сказать: «Ну это все фанатизм!» «Мы правы!» Есть много фанатиков в мире, которые проповедуют, что они правы, а все остальные не правы. Каждый, кто проповедует, что «мы правы, а все остальные не правы», ошибается. Кроме одного. Потому что есть только одна правда. И кто этот один? Мы должны это усвоить при помощи философского понимания.

    Мы не проповедуем просто, что мы правы. Например, Кришна не просто говорит Арджуне: «Слушай, дурачок! Заткнись и делай то, что я говорю. Я прав! Я – Бог! Делай то, что Я говорю, или гори в аду вечно!» Кришна так не говорит Арджуне. Он объясняет ему науку о душе. Затем Он говорит ему: «Вот почему философски ты должен понять это. Если ты не следуешь этому, то ты действительно будешь гореть в аду! Но ты также можешь освободиться от него, то есть ты не вечно там будешь находиться».

    Кришна представляет всё философски и разумно, Он не представляет какой-то фанатизм. Термин «фанатик» часто используется в нашем обществе, чтобы заклеймить каких-то людей, например, таких, как я, которые представляют учение «Бхагавад-гиты» и «Шримад Бхагаватам» в напористой манере. Однако Шрила Прабхупада определяет фанатизм как один из двух аспектов религии, который лишён философии. Один аспект религии, который лишён философии – это сентиментализм, а другой – фанатизм.

    Обычно сентиментальные, не склонные к философии люди, называют таких, как я, фанатиками. Однако, как я это понимаю, я не соответствую пониманию [фанатизма], которое дал Шрила Прабхупада, потому что я представляю философию. Если бы я просто говорил: «Уверуйте в Кришну или сгорите в аду!», это был бы фанатизм. Но поскольку я (под «я» я имею в виду представителя тех, кого называют фанатиками) представляю это с философской позиции, с позиции того, что представлено в шастрах, то, согласно определению Шрилы Прабхупады, это не фанатизм. И на самом деле, если мы изучим книги Шрилы Прабхупады, такие как «Бхагавад-гита», «Шримад Бхагаватам», мы найдём, что это очень сильное послание.

    Например, Господь Кришна в «Бхагавад-гите» вновь и вновь использует слово «мудха». Мудха значит глупец. Кришна часто использует этот термин. «Аваджананти мам мудха». Он говорит, что тех, кто не знает Его, называют глупцами. «Манушим танум ашритам» – «Они считают, что Я воплотился в материальном теле». «Парам бхавам аджананто» – «Они не знают Моей высшей природы». «Мама бхута-махешварам» – «И что Я – верховный властелин всего, что существует».

    Итак, Господь Кришна говорит очень прямо, напористо, поскольку это очень серьёзная ситуация, очень напряжённая. Если мы не знаем Кришну, нам придётся сильно страдать из жизни в жизнь. У нас есть короткая человеческая жизнь, в которой нас бомбардируют всевозможными глупыми идеями. И сознание Кришны жизненно важно, оно жизненно необходимо, это не просто чьё-то очередное мнение. Оно очень важно, поэтому его нужно представлять.

    Система парампары состоит в том, чтобы представлять эти темы смело, прямо, бескомпромиссно, с философским пониманием, как это делал Кришна. Не только прямо и смело. «Прабхупада сказал, что они все демоны, глупцы, негодяи, животные», – и больше ничего не говорить. Нет. Как отмечал Шрила Прабхупада: «Недостаточно знать, что Бог велик, мы должны также знать, как Он велик!» Точно также недостаточно называть непреданных глупцами, негодяями и демонами. Мы должны понимать, почему и каким образом они глупцы, негодяи и демоны, чтобы мы сами не шли на поводу у их глупости и демонизма, но чтобы мы могли убедить их, что они все – мудхи, что они должны изменить свою жизнь. Шрила Прабхупада завершил свою лекцию, обращаясь к большому собранию на маяпурском фестивале. Он обращался к большому собранию своих учеников со всего мира, и он завершил одну лекцию, сказав: «Весь мир идёт на поводу у этих мудх. Он идёт в неверном направлении, они дают неверное знание, потому что они мудхи. Поэтому вы должны идти ко всем этим мудхам и сказать им чётко и ясно: ”Вы все – мудхи!”» Это был конец лекции.

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Беспристрастное слушание Кришны»

    http://www.bvks.ru/reader/articles/t..._ispolzuetsya/
    ISKCON

  3. #883
    Даже если разум нашего гуру испорчен, Кришна даёт нам разум, при помощи которого мы можем прийти к Нему

    Недавно в Секундерабаде один преданный после лекции спросил меня: «Если наш гуру в парампаре и мы просто следуем ему, эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух са каленеха махата його наштах парантапа… Если это знание было получено по парампаре — цепи ученической преемственности, то как со временем она может быть утрачена? Как это происходит?» Что такое парампара? Это гуру и ученик. И ученик позднее становится гуру для кого-то другого, кто становится его учеником, и так далее. Как же это знание портится? Как же оно искажается? Это значит, что в какой-то момент кто-то говорит что-то другое, отличное от своего гуру. И хотя официально он остаётся авторитетен, парампара уже утрачена, потому что послание изменилось. Так что мы можем предполагать: Шрила Прабхупада — чистый преданный в парампаре, и если мой гуру получил посвящение от Шрилы Прабхупады в парампаре, то он должен быть в парампаре. Но если человек не задумывается или никогда не читает книг Прабхупады (может быть, они читают другие книги, какие-нибудь «Путешествия» и так далее, в которых нет истинного духовного знания), то он просто допускает, по умолчанию: «Мой гуру — ученик Прабхупады, и всё, что он делает, одобрено Прабхупадой. Должно быть, он делает и говорит то, что говорит Прабхупада».

    Такой ленивый и слишком упрощённый подход приводит к тому, что нас легко можно обмануть. Что же делать? Гуру-мукха-падма-вакйа, читтете корийа аикйа, ар на корихо мане аша — должно быть это качество, мы должны принимать слова гуру, мы должны погрузить глубоко в сердце слова, сходящие с лотосных уст гуру, и не желать ничего другого. Но если, с другой стороны, гуру говорит нам: «Хорошо, давайте пойдём сегодня вместе на дискотеку, потанцуем»? Может быть, он собирается там проповедовать, хотя это, конечно, не лучшее место для проповеди, но это возможно. Если он говорит: «Давайте пойдём потанцуем там под диско…» Не знаю, может быть, такое уже происходит, есть ведь болливудская музыка на Ратха-ятре, не знаю, что будет дальше…

    И, может быть, ученик даже получал какое-то время знание от гуру, но затем сам гуру совершает какие-то странные действия. Возможно, ученик читал книги Прабхупады, в которых есть такое указание как анукулйасйа санкалпах, пратикулйасйа варджанам ракшишйатити вишвасо… И он может сказать: «О Гуруджи, как эти танцы на дискотеке могут быть благоприятны для проповеди, ведь они, похоже, неблагоприятны?» И не нужно быть простачком, думая: «О, Гуруджи пошёл на дискотеку, и он хочет, чтобы мы тоже пошли, он будет доволен». Или такое очень распространённое злоупотребление этим принципом: нужно удовлетворить гуру, поэтому если у тебя красивая дочка или жена, ты можешь удовлетворить гуру… Такое бывает. Вы можете сами заполнить пробелы. Вы все знаете, что такое бывает. Гуру-прасади. Когда вы женитесь, вы не можете сами наслаждаться этим, вы должны сначала предложить это гуру. И только после этого вы можете наслаждаться. Таким образом ваша жена становится гуру-прасади. Это злоупотребление принципом [удовлетворения гуру].

    Откуда мы знаем? Если собираетесь принять гуру, нужно быть скептиком. Нам советуют, прежде чем принять гуру, нужно внимательно смотреть. Но вполне возможно, что кто-то даёт хороший совет, а потом он меняется. Что делать в таком случае? <…> Если даже человек является гуру, но даёт неверные наставления, сам не следует должным образом, не знает, как должным образом давать наставления, такого человека нужно оставить. Это общее направление. Нюансы в какой-то степени уже обсуждались Шрилой Нарахари в его «Шри Кришна Бхаджанамрите».

    Итак, как же узнать? Настроение наше должно быть таким, что мы должны поглощать, впитывать в себя всё, что говорит гуру. Но есть ещё один гуру. Гуру, которого мы видим, должен представлять чайтья-гуру, гуру в сердце. Мы должны быть в связи с гуру в сердце, то есть с Кришной. Это не означает, что мы создаём в уме какие-то фантазии. Но мы смотрим через гуру-садху-шастры, а не гуру-гуру-гуру и не шастры-шастры-шастры и не садху-садху-садху. Гуру, садху и шастры должны быть. Кришна даёт разум, тешам сатата-йуктанам. Если мы очень серьёзны и действительно хотим прийти к Кришне, Кришна помогает нам, Он даёт нам разум. Даже если разум нашего гуру испорчен, Кришна дает нам разум, при помощи которого мы можем прийти к Нему.

    Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Благочестивый — значит глупый?»

    http://www.bvks.ru/reader/articles/k...yot_nam_razum/
    ISKCON

Страница 45 из 45 ПерваяПервая ... 3536373839404142434445

Информация о теме

Пользователи, просматривающие эту тему

Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •