Варнашрама должна быть введена (из беседы Шрилы Прабхупады)Беседа в комнате, Майапур,

[baladasa]

Именно за общинами будущее на Земле (так говорит Чайтанья Чандра прабу) в своих лекциях.

Это наверное в его ранних выступлениях? Я слышал в его лекции что варнашрама не нужна нам, ссылаясь на шлоки ЧЧ.

[Варган]

Прабхупада разным людям говорил разные вещи в разных ситуациях. Мы же должны прежде всего следовать тому, что написано в книгах, а не тому, что сказал Прабхупада ученику в личном письме.
Почитав эту тему я увидел, что преданные критикуют и смеются над теми, кто желает следовать этому указанию Прабхупады. Приводят примеры неудачных общин либо цитаты из писем Шрилы Прабхупады, в которых он говорит о том, что преданный может жить в любых условиях.

Так ведь в книгах много раз Шрила Прабхупада об этом писал.
В большинстве книг даны ясные наставления о сельских общинах вайшнавов.

"В современном мире этому не учат; каждый стремится иметь все больше и больше и потому не чувствует удовлетворения и счастья. Вот почему Движение сознания Кришны организует многочисленные сельские общины, особенно в Америке, чтобы показать людям, как, довольствуясь самым необходимым, можно жить счастливо и располагать временем для самоосознания, которого совсем не трудно достичь, если повторять маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе".
ШБ 8.19.21, комм. - http://www.vedabase.com/ru/sb/8/19/21

Кстати, ни о каком наслаждении материальной энергией в сельских общинах вайшнавов Шрила Прабхупада здесь не пишет. Наоборот, речь идёт об аскезе и о том, как довольствоваться только самым необходимым.

Ограничиваться только указаниями, данными в книгах, не совсем правильно. Шиварама Свами пишет более точно:

"Каким образом Прабхупада давал указания, имеющие особую важность?
Прабхупада:
1) писал об этом в своих книгах;
2) повторял такие наставления по многу раз;
3) писал письма, обращённые ко всему Обществу;
4) устраивал собрания Джи-би-си, санньяси, старших преданных.
Таков был Шрила Прабхупада! Он никогда не оставлял важнейшие вопросы без подробных разъяснений, не донеся их до всех членов Общества". "Шикша вне ИСККОН" Шиварамы Свами, стр. 40.

Поэтому проповедь преданных против сельских общин просто "взрывает мой неофитский мозг".

[Варган]

"НЕ ПРОПОВЕДУЙТЕ ПРОТИВ ВАРНАШРАМЫ"

"Не проповедуйте против варнашрамы. Не становитесь врагом в собственном лагере. Не пытайтесь остановить это. Если у вас есть какие-то сомнения - хорошо, это хорошо. Вы с нами можете поделиться в чём вы сомневаетесь, мы можем обсудить, что-то подкорректировать, если необходимо. Но мы действуем, движемся вперёд, имея веру в Чайтанью Махапрабху, в наказ Шрилы Прабхупады. Даже, если вы говорите, что это не сработает. Даже, если вы, может быть, счастливы. Если какие-то дети, которые сейчас в гурукуле - позднее они захотят стать программистами или звёздами кино, или пилотами - вы можете сказать: "Вот видите, вот видите!" Но они ничего не потеряли, проведя свои детские годы в погружении в Сознание Кришны. Они ничего не теряют. В материальном смысле, если, конечно, они хотят стать демонами или полудемонами - это уже от них зависит, мы их не можем остановить. Но, по крайней мере, у них была возможность. Мы исполняем свой долг, давая им возможность посвятить себя Сознанию Кришны. Если даже эти фермерские общины не удаются самым наилучшим образом, на который мы надеялись - сам тот факт, что люди жили так, по крайней мере какие-то годы, когда у них была возможность находиться в постоянном общении с преданными - это уже большое благо для них. Прошлый раз я был здесь на ферме, рядом с Карамандурэем, и один из преданных сказал: "Ну, нам очень трудно во многом здесь". И он привёл разные доводы. И я сказал: "Да, ты знал об этом прежде, чем приехать сюда. Но преимущества - ты проводишь всё своё время в общении с преданными, у тебя целая, полная утренняя программа, каждое утро. Раньше у тебя этого не было, когда ты был в городе. В материальном смысле это трудно, но духовно - это приносит тебе огромное благо". И он согласился с этим. Так что даже, если эти проекты не увенчаются успехом (и это наиболее вероятно, если есть люди, которые против них выступают), но они могут удаться. Если я говорю, что это всё не сработает, я косвенно говорю, что Прабхупада ошибался - он не знал, о чём он говорит, и Кришна ошибался - Он не знал, о чём Он говорит. Это на самом деле оскорбительно, когда мы говорим, что это всё не сработает. Это может сработать и это сработает. Конечно же у нас будут трудности в организации всего этого, но, даже то, что уже сделано на сей момент - это всё идёт на вечное благо тех, кто в этом участвует. Поэтому, пожалуйста, не оскверняйте эти попытки, не умаляйте, не принижайте эти усилия. Шрила Прабхупада очень хотел это учредить".

(Отрывок из лекции Бхакти Викаши Свами "Не наговаривайте на варнашраму", прочитанной в Салеме (Тамил Наду, Индия) по Бхагавад-гите 1.42)

http://www.bvks.ru/10765/

[ЕвгенийК]

Цитата Сообщение от ЕвгенийК Посмотреть сообщение
Когда мы будем готовы жить в общине, появятся общины. Когда мы будем готовы жить в варнашраме, появится варнашрама.

Видео в тему -

Одно из главных наставлений ачарьев - воспевать чистое святое имя. Почему же несмотря на такое
явное наставление еще не все воспевают святое имя чисто, без анартх?
Разве нам дано наставление воспевать с анартхами? Однако мы именно так воспеваем.
Что-же мы, против наставления? Или может быть, держим это наставление в морозилке ума?
Или в другом причина?

Если вы за то, чтобы вот прямо сейчас внедрить варнашраму, то что тогда мешает чтобы вот прямо сейчас
всем внедрить чистое воспевание а-ля Харидас Тхакур? Издадим указ Джибиси, профинансируем, найдем виноватых
кто тормозит и не выполняет наставление ачарьи, и вуа-ля, все спасены? Получится?

[ЕвгенийК]

Герман Стерлигов про рабов и господ :

Это вообще философия богов на земле. Анастасиевцы и иже с ними.

[ЕвгенийК]

Жить в городах должны браманы (отреченные люди), которые проповедуют. У них есть сила проповедовать и не загрязнять себя влиянием окружающей среды. Другое дело, когда женщины говорят о том, что только слабые преданные уезжают в деревню, ведь там "природа, птички, цветочки", а они - женщины-браманы, которым варна ашрама уже не нужна. Странно, потому что, во-первых, в деревне далеко не "бабочки и цветочки", а, во-вторых, женщин-браманов всегда очень мало, тем более в Кали югу.
Остальные же люди должны жить в деревнях, в чистой атмосфере. Это обязательное условие прогресса грихастх, ведь они не смогут побороть невежественное влияние города на свой ума.
Именно за общинами будущее на Земле (так говорит Чайтанья Чандра прабу) в своих лекциях. Удачи ваш в служении этой миссии Шрилы Прабхупады.

Непонятно, если все "остальные люди кроме брахманов которые им проповедуют" будут жить в деревнях, то среди
кого тогда живущие в городах брахманы будут проповедовать?
Насчет "чистой атмосферы" - это всё чепуха, простите. Недостаток знания.
Если вы по васту вычитали, что горы относятся к благости, а болото
к невежеству, село к благости, а город к невежеству, но не надейтесь что просто поселясь в горах или даже Гималаях
уже окажетесь в гуне благости.
Гуна благости в человеке возникает не от природы или её отсутствия, не от того где он живет, а от типа его
взаимодействия с окружающим миром, от направленности его сознания на потребление или на служение,
на отстранение или на участие и т.д.
Не раз слышал в храме, как приезжающие из западной европы преданные восхищаются тамошней "гуной благости".
Не надейтесь, что если выложите плиткой кухню, то от этого там поселится гуна благости.
Это было бы слишком просто.
Всё заасфальтировать, помыть с мылом, посадить цветочки, а еще лучше самому переехать
в цветочки и чтобы вокруг коровы, вот и гуна благости. Так не выйдет. А как же грехи, извиняюсь?
Карма как же?
Переехал в цветочки и нету кармы? Где ж справедливость? А ведь справедливость есть.

И насчет будущего на земле, тот же ЧЧЧ говорит, что цель - воспевание. И все остальное подчинено этой цели.
Если жизнь в общине улучшает воспевание, то община благо. Если жизнь в общине ухудшает воспевание, то... сами понимаете.
Получается сама община вещь весьма вторичная, тем более в отрыве от первичного. (хотя вот уже в сотый раз наверное
все пишут - кто хочет и чувствует что ему надо - ну будьте любезны, стройте общину или что угодно на здоровье).

Но для тех кто пытается стать преданным, уж если говорить за чем будущее, то лишь в контексте того, как это
может помочь улучшить воспевание, будь это община или что угодно. И вот эту тему, как мне видится, самую
главную тему, как улучшать воспевание, никто здесь вообще не обсуждает.
Все вокруг да около, примочки и приспособы.

Так о чем тогда вообще речь, если мы не знаем как улучшить самое главное? Чем-то напоминает басню Крылова "квартет".
"...Затеяли сыграть Квартет.
Достали нот, баса, альта, две скрипки
И сели на лужок под липки, -
Пленять своим искусством свет.
Ударили в смычки, дерут, а толку нет.
"Стой, братцы, стой! - кричит Мартышка. - Погодите!
Как музыке идти? Ведь вы не так сидите..." и т.д.

Вот так и у нас. Одному варнашрам мешает воспевать, другому
тамагуна в городах, третьему не дает покоя как буквы правильно
проговаривать в мантре и т.д.

Ум занят чем угодно, общинами, господами и рабами, правильностью
переводов, только один Кришна почему-то никого не интересует.
Ну чем не квартет? Не обижайтесь, должны же мы когда-нибудь
конструктивно...

[Варган]

Если вы за то, чтобы вот прямо сейчас внедрить варнашраму, то что тогда мешает чтобы вот прямо сейчас
всем внедрить чистое воспевание а-ля Харидас Тхакур?

Харе Кришна, Евгений Прабху!

Цель - не варнашрама и не сельская жизнь, а чистое воспевание. Жизнь в обществе преданных, отказ от близкого общения с материалистами, отказ от зависимости от материалистов - это то, что помогает чистому преданному служению.

Что мешает чистому воспеванию, разъяснили ачарьи:

атйАхАраХ прайАсаШ ча
праджалпо нийамАграхаХ
джана-саНгаш ча лаулйаМ ча
шаДбхир бхактир винаШйати

Пословный перевод:
ати-АхАраХ — переедание или накопительство; прайАсах — приложение чрезмерных усилий; ча — и; праджалпаХ — пустословие; нийама — к правилам и предписаниям; АграхаХ — слишком большая привязанность (или аграхаХ — слишком большое пренебрежение); джана-сангаХ — общение с людьми мирского склада; ча — и; лаулйам — горячее желание или алчность; ча — и; шадбхиХ — этими шестью; бхактиХ — преданное служение; винашйати — уничтожается.

Перевод:
Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1)ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем необходимо; 2)прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3)без особой необходимости ведет разговоры на мирские темы; 4)выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного развития, или не выполняет никаких правил и предписаний, а действует независимо, как ему заблагорассудится; 5)общается с людьми мирского склада, которым неинтересно сознание Кришны; 6)жаждет мирских успехов.
(Нектар наставлений, текст 2)


Атйахара, прайаса, праджалпа, джана-санга - близкие "друзья" грихастхи, работающего полный рабочий день на кармической работе в городе. Пока идёт стадия утсаха-майи (ложного энтузиазма), это не так заметно, как они подтачивают бхакти. Преданный крутится по вечерам, в выходные, активно общается с другими преданными, служит, создаётся иллюзия, что он внутри ИСККОН. Но потом всё вылезает наружу: на самом деле, он внутри викармической системы, а не внутри ИСККОН.

[Lakshmana Prana das]

Гуна благости в человеке возникает не от природы или её отсутствия, не от того где он живет, а от типа его
взаимодействия с окружающим миром, от направленности его сознания на потребление или на служение,
на отстранение или на участие и т.д.
Не раз слышал в храме, как приезжающие из западной европы преданные восхищаются тамошней "гуной благости".
Не надейтесь, что если выложите плиткой кухню, то от этого там поселится гуна благости.
Это было бы слишком просто.
Всё заасфальтировать, помыть с мылом, посадить цветочки, а еще лучше самому переехать
в цветочки и чтобы вокруг коровы, вот и гуна благости. Так не выйдет. А как же грехи, извиняюсь?

В семинарах по трем гунам (Чайтанья Чандра Чаран прабху, до него еще Шиварама Свами) говорится, что одно из качеств гун то, что гуны всеприникающие. То есть, если окружить себя гуной благости, то она проникнет внутрь. Не сразу, конечно, постепенно.

[Геннадий]

Считать что варнашрама это для менее продвинутых, у кого нет вкуса воспевания Господа Чайтаньи, это обыкновенный фанатизм который опирается на идею "все должны быть как я". Общество состоит не только из 25-летних брахмачари и отреченных саньяси для которых естественно посвятить себя полностью харинама санкиртане и тд. Еще есть семьи с детьми, пожилые, больные, те кто заняты в проектах помогающих проповеди.
Варнашрама нужна потому что это в первую очередь - служение преданным!

[ЕвгенийК]

В семинарах по трем гунам (Чайтанья Чандра Чаран прабху,
до него еще Шиварама Свами) говорится, что одно из качеств гун то, что гуны всеприникающие. То есть,
если окружить себя гуной благости, то она проникнет внутрь. Не сразу, конечно, постепенно.

Сидит такой прабху, и говорит - таакс, окружу ка я себя любимого гуной благости.
Вот эти цветочки мне и побольше, вот эта благостная пища тоже мне и побольше,
вот эти благовония тоже мне и побольше, молоко опять же мне. "Я себя не обделил?" (с).
Дети тамагунщики - держитесь подальше, не мешайте папе окружать
себя благостью, а то еще подгузники менять придется, и вообще, уеду ка я в благостные
горы от тамагунного семейства подальше....

[ЕвгенийК]

Перевод:
Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1)ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем необходимо; 2)прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3)без особой необходимости ведет разговоры на мирские темы; 4)выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного развития, или не выполняет никаких правил и предписаний, а действует независимо, как ему заблагорассудится; 5)общается с людьми мирского склада, которым неинтересно сознание Кришны; 6)жаждет мирских успехов.
(Нектар наставлений, текст 2)[/COLOR]
Атйахара, прайаса, праджалпа, джана-санга - близкие "друзья" грихастхи, работающего полный рабочий день на кармической работе в городе. Пока идёт стадия утсаха-майи (ложного энтузиазма), это не так заметно, как они подтачивают бхакти. Преданный крутится по вечерам, в выходные, активно общается с другими преданными, служит, создаётся иллюзия, что он внутри ИСККОН. Но потом всё вылезает наружу: на самом деле, он внутри викармической системы, а не внутри ИСККОН.

Харе Кришна. Конечно 6 видов деятельности мешают преданному служению. Если оно есть. А если его нет?
Если его нет, то устрани вы эти 6 видов деятельности, преданное служение всё равно само собой не появится.
Имперсоналисты ведь тоже удерживаются от этих 6 видов. Но они тем не менее не служат.

Почему вы думаете, что устранив эти 6 видов явится преданное служение? Не явится, как доказывают нам
имперсоналисты своей практикой.

Но если оно есть (преданное служение), и эти 6 видов мешают ему, то раз есть преданное служение,
то что мешает всю свою деятельность занять в этом преданном служении? И тогда
оно(преданное служение) разве вас не защитит?

Имхо смысл этого стиха не в том, что надо от всех спрятаться или убежать как имперсоналисты,
а в том, чтобы делать то же что и делал, но отказаться от ненужного в этой деятельности,
а всю оставшуюся нужную деятельность превратить в служение Кришне.
Делать что и делал, но отказавшись от мирского аспекта этой деятельности, а сосредоточившись
на том, чтобы посвятить это Кришне. Тогда разве Кришна не защитит такого преданного?
Разве не об этом комментарий Прабхупады к этому и предыдущему стихам?

Видел немало таких вот ситуаций, когда что-то кому-то мешало, и вот человек стремится устранить то, что мешает.
И всегда было так, что никакого результата, несмотря на то, что мешающий аспект устранен.

Но если человек сосредотачивается не на том, чтобы устранить то, что мешает,
а на том, чтобы исполнять свою дхарму в семье ли, на работе ли, в храме ли,
и перед Кришной, то Кришна сам устраняет то, что мешает человеку прогрессировать.

Это очень важно, не избегать той или иной деятельности, выискивая только удобное себе
служение, вот как выше Прабху написал про окружить себя любимого гуной благости, а быть
готовым ко всему, ведь вдруг вот это неудобное неприятное как раз нужно Кришне?

Разве шастры не упоминают слово жертва? Жертвоприношение? Ягья? Если мы себя
окружим гуной благости и избежим того неприятного что приходится
терпеть по жизни, то какая же наша жертва? Где же тогда будет
"потерпех во имя Господа, спасется"?

Одно дело терпеть во имя майи, а другое - во имя Господа, есть разница?
Это уже совсем другая деятельность, хотя с виду кажется та же.

А если мы, например от всех мешателей отстранимся, а вдруг вот общение с ними
и было то, что хотел от вас Кришна? Как вы определите, если сами решаете?

Если человек завален с головы до ног деятельностью, которая приносит ему беспокойство,
то это очень верный признак того, что он неправильно выполняет эту деятельность.
И именно поэтому именно эта деятельность его преследует.

Если мы выполняем долг перед Кришной, то Кришна выполняет наши дела, а если мы
не выполняем долг перед Кришной, значит мы свободны и Майя занимает нас в служении себе.
Майа прекрасно умеет занять людей и в храме и в общине и на природе и в гималаях и где
угодно. И в то же время Кришна прекрасно умеет защитить людей где угодно.
Один только опыт Прахлады с его тамагунным папочкой чего стоит.
Ведь не сбежал Прахлад от папы? Несмотря на предписание не общаться с карми.
Тем более с демонами.

Проблема не в том, что нужно отказаться от той или иной деятельности, а в том, что деятельность эта
выполняется в неверном умонастроении. Не для высшей цели. Не во имя.. Или во имя
того, чего не надо. И потому приходится исполнять
её вновь и вновь и именно потому она приносит беспокойства.

Вот Прабхупада пишет в комментарии к тому стиху Нектара наставлений.

"В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.9) Шри Сута Госвами объясняет в чем состоит истинная дхарма
человека:
дхармасйа хй апаваргйасйа
нартхо 'ртхайопакалпате
нартхасйа дхармаикантасйа
камо лабхайа хи смритах
«Выполнение любой предписанной деятельности не преследует иной цели кроме
достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься
ради материальной выгоды. Более того, тот, кто занимается таким высшим служением,
не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения
своих чувств».

Ведь сами подумайте, если Господь дал вам деятельность, которая является
двигателем вашего освобождения, то как она может приносить беспокойства?

Ведь мы все деятели, ключ к освобождению именно в деятельности. И как только
эта деятельность совершается верно, то если для высшей цели, деятельность
в сознании Кришны, то всё, она с этого момента перестает приносить беспокойства,
т.к. она - это то, что нам помогает. Как же можно бежать от того, что нам помогает?

Почему мы думаем, что деятельность в сознании Кришны - это обязательно деятельность
в храме сознания Кришны? Или в общине сознания Кришны? Нет, деятельность в СОЗНАНИИ Кришны.
Ни в каком ни храме. Сознание всегда и везде с нами, что-бы мы ни делали.

Другое дело, что сознание наше не всегда с Кришной. Вот это и есть главная проблема,
которую нужно устранить. И даже в храме сознание наше далеко не всегда с Кришной, не так ли?

И это вообще большой большой вопрос - что значит деятельность в сознании Кришны.
И прежде чем обсуждать бегство от деятельности, хорошо бы понять суть что такое
деятельность в сознании Кришны.

На кармической работе вполне может быть и должна быть деятельность в сознании Кришны.
Разве не об этом тыщу раз говорил Прабхупада, что ничего не изменяй, а лишь добавь высшую
цель в свою деятельность? Тогда кармическая работа превратится в преданное служение
и никуда не нужно бежать. Если мы делаем что-то для высшей цели, то мы уже не
делаем карму. Мы уже делаем дхарму, как указано в Шб 1.2.9.
Какая же это кармическая деяельность?

Преданный вообще не должен никогда выполнять кармическую деятельность.
Вот как раз об этом все стихи. Но это совсем не значит бежать от этой
деятельности. Делайте, но не кармически.

Просто избавиться от ненужного в этой деятельности, как и написано
в этом стихе и добавить высшую цель. Тогда преданное служение не будет страдать от деятельности,
а наоборот, деятельность превратится в мотор преданного служения.

Мне кажется это заблуждение, что вот надо отстранится от пятого, десятого, и вот
тогда пойдет служение. Иногда люди поставлены в такие условия, что даже
и от тамагуны не могут отказаться (хотя у нас распространено, что долой тамагуну).
И даже в таких условиях служат.
Ну те же врачи например, или кто сидит за больными, воспитатели детей и т.д.
Может врачам тогда тоже отстраняться от тамагуны? Тогда кто будет нас лечить?
Или вот взять Иисуса, разве он не "друг мытарям и грешникам"? Вы думаете,
мытари и грешники не карми и склонны к беседам о боге? Или санкиртанщики, разве они
общаются только с преданными? С кем попало, но ведь там присутствует служение,
и оно их защищает, не так ли?

В общем, имхо, не нужно конечно специально стремиться общаться с карми, чтобы не
искушать, так сказать. Но и избегать тоже, если общение по делу, тем более работа,
будет имперсонализмом.

Конечно, карми будут утаскивать, но ведь и преданные будут тянуть нас назад .

Простите за длинный текст.

[Варган]

Ну те же врачи например, или кто сидит за больными, воспитатели детей и т.д.
Может врачам тогда тоже отстраняться от тамагуны? Тогда кто будет нас лечить?
Или вот взять Иисуса, разве он не "друг мытарям и грешникам"? Вы думаете,
мытари и грешники не карми и склонны к беседам о боге? Или санкиртанщики, разве они
общаются только с преданными? С кем попало, но ведь там присутствует служение,
и оно их защищает, не так ли?

В общем, имхо, не нужно конечно специально стремиться общаться с карми, чтобы не
искушать, так сказать. Но и избегать тоже, если общение по делу, тем более работа,
будет имперсонализмом.

Конечно, карми будут утаскивать, но ведь и преданные будут тянуть нас назад .

Проповедник должен стоять на твёрдой земле. Только тогда он может кинуть верёвку проповеди утопающим в океане майи. Так я слышал от духовных учителей. И они настаивали, что преданный не должен переходить границу воды и суши, он всегда должен быть на суше, с Кришной и духовным учителем, и протягивать спасительную верёвку нуждающимся. Это эффективней, чем самому барахтаться в майе, в надежде, что другие преданные и духовный учитель утянут нас назад.

[Варган]

На кармической работе вполне может быть и должна быть деятельность в сознании Кришны. Разве не об этом тыщу раз говорил Прабхупада, что ничего не изменяй, а лишь добавь высшую цель в свою деятельность? Тогда кармическая работа превратится в преданное служение и никуда не нужно бежать.

Сиддханта Шрилы Прабхупады по этому вопросу имеется на страницах этой темы - он хотел, чтобы грихастхи жили в сельских общинах преданных:

(Из комнатной беседы 3, 31 января 1977 года в Бхуванешваре)
Йогешвара: Хорошо, на ферме нет такого количества программ для новых бхакт, как в Париже. Поэтому новых людей вдохновляют оставаться в Париже, чтобы они закрепились для начала.

Прабхупада: Так новые… Когда они обучатся, они могут приехать, жить, особенно грихастхи. Мой вопрос в том, является ли ферма привлекательной. Не очень сильно.

Йогешвара: Потенциал изумительный.

Прабхупада: И поэтому я спрашиваю. Потенциал изумительный, так почему они не привлекаются жить на ферме, быть независимыми и повторять «Харе Кришна»? Это наш сельскохозяйственный проект.

Наш сельскохозяйственный проект в том, чтобы они были удовлетворены простой жизнью. Это прекрасная жизнь. Если у вас есть молоко, у вас есть фрукты, у вас есть зерно и свежий воздух, это очень здоровая жизнь. Почему они не должны привлечься?

Йогешвара: Это всё ещё начало, и из-за того, что это начало, возникают небольшие сложности иногда.

Прабхупада: Это может быть. Но это должно быть нашей целью. Нам не следует привлекаться современной городской жизнью. Упрощённая жизнь. Экономьте время и используйте его для продвижения в Сознании Кришны. Это совершенная жизнь.

Продолжение здесь

Сиддханта, окончательный вывод, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура такой:

Ко времени нисхождения в этот мир Шри Шри Гаура-сундары индусская община Бенгалии пребывала в весьма жалком состоянии. А поскольку Он проповедовал духовность и повторение святых имен Хари, безбожное общество не преминуло противостоять Ему. В наше время преданные Шри Гауранги и их последователи должны занимать подобающее место в варнашраме и продолжать петь и повторять святые имена Господа Хари.
...
«Быть внутренне сосредоточенным, внешне исполняя мирские обязанности». Не следует искажать истинное значение этого утверждения ради оправдания внутренней веры в принципы оскверненной варнашрамы. Для тех, кто с чистым сердцем нашел приют в преданном служении Господу, Шри Рупапада цитирует в «Бхакти-расамрита-синдху» следующий стих из «Нарада-панчаратры»:
лаукики ваидики вапи
я крия криятемуне
хари-севанукулаива
са карья бхактим иччхата

«Люди, желающие построить свою жизнь таким образом, чтобы она способствовала развитию преданного служения, должны совершать такие мирские и ведические поступки, которые благоприятствуют их служению Хари. Все, что они предпринимают в этом мире, не должно противоречить внутренней вере вайшнавов».

Продолжение здесь

.

Из статьи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура ясно, что занимать социальное положение в викармической осквернённой варнашраме (современном мирском обществе) - безполезно и вредно для преданного служения; нужно создать общество "чистой" варнашрамы, где в центре будет Кришна. И там занять своё место согласно варне и ашраму, воспевать Святые Имена, стремиться к чистому воспеванию, проповедовать.

[Варган]

На кармической работе вполне может быть и должна быть деятельность в сознании Кришны. Разве не об этом тыщу раз говорил Прабхупада, что ничего не изменяй, а лишь добавь высшую
цель в свою деятельность? Тогда кармическая работа превратится в преданное служение
и никуда не нужно бежать.

"Между брахмачари, грихастхой, ванапрастхой и санньяси разницы нет. Грихастха просто живет вне храма, с женой, вот и вся разница. Во всем остальном грихастха должен соблюдать все те же правила и предписания и быть постоянно занятым в деятельности храма.

Кришна говорит в Бхагавад-гите, что любой, кто предается Ему, будь он женщина, шудра, вайшья и т.п., все они достигают высшего совершенства бхакти-йоги. Неправда, что грихастха должен заниматься карма-йогой, а ванапрастха санкхья-йогой — все это чепуха. Если ты читаешь мои книги, то во многих местах мог прочитать, что если человек становится на путь чистой бхакти, плоды всех остальных видов йоги оказываются достигнутыми сами собой, потому что бхакти — это высшая йога и высшее совершенство жизни. В то же время она проста и возвышена. Поэтому я не вижу, в чем трудность". (Письмо Шрилы Прабхупады Кширодакашайи, 29 января 1973)

[Враджендра Кумар дас]

"Между брахмачари, грихастхой, ванапрастхой и санньяси разницы нет. Грихастха просто живет вне храма, с женой, вот и вся разница. Во всем остальном грихастха должен соблюдать все те же правила и предписания и быть постоянно занятым в деятельности храма.

Если грихастха ПОСТОЯННО занят деятельностью в храме, как он будет зарабатывать деньги? Сам Прабхупада в свою бытность грихастхой не был ПОСТОЯННО занят деятельностью в храме, хотя и помогал по возможности.

Кришна говорит в Бхагавад-гите, что любой, кто предается Ему, будь он женщина, шудра, вайшья и т.п., все они достигают высшего совершенства бхакти-йоги. Неправда, что грихастха должен заниматься карма-йогой, а ванапрастха санкхья-йогой — все это чепуха. Если ты читаешь мои книги, то во многих местах мог прочитать, что если человек становится на путь чистой бхакти, плоды всех остальных видов йоги оказываются достигнутыми сами собой, потому что бхакти — это высшая йога и высшее совершенство жизни. В то же время она проста и возвышена. Поэтому я не вижу, в чем трудность". (Письмо Шрилы Прабхупады Кширодакашайи, 29 января 1973)

Главная фраза тут "ЕСЛИ человек становится на путь чистой бхакти". Но это само по себе требует чистоты внутренней мотивации, которую трудно проявить на начальном этапе ДАЖЕ ТЕМ, кто живет в храмах. Иначе, те, кто жили и служили в храмах, НИКОГДА бы не ушли их храмов. Но история ИСККОН показала обратную динамику. Некогда храмы полные "чистых преданных" опустели и оказались окруженными прихожанами именно из-за того, что мотивы не совсем чисты и это потребовало некоей дистанции от храмовой жизни. Такова печальная реальность. И Прабхупада видел это. Именно поэтому он говорил о необходимости создания стратифицированного общества. Иначе, если все равны и нет разницы между ашрамами (ваша цитата выше) и варнами, то почему шастры дают разные предписания разным людям? Понимание Прабхупады тоже менялось в процессе наблюдения за развитием ИСККОН.

Цитата ваша относится к 1973 году. Это был перид пика развития храмовой жизни в ИСККОН и тогда многие грихастхи тоже жили в храмах, распространяли книги, служили в алтаре и т.д. Но потом постепенно все стало меняться. Мне мой духовный учитель рассказывал, что он как раз в эти годы был президентом храма в Бхактиведанта Мэноре и ему приходилось (будучи брахмачари) взаимодействовать с грихастхами, живущими в храме. И это было (по его словам) самым трудным в его служении именно из-за того, что менталитет грихастх требовал большей независимости, чем храм мог предоставить. Именно поэтому грихастхи постепенно обособились и это естественно.

[ЕвгенийК]

Проповедник должен стоять на твёрдой земле. Только тогда он может кинуть верёвку проповеди
утопающим в океане майи. Так я слышал от духовных учителей. И они настаивали, что преданный не должен переходить
границу воды и суши, он всегда должен быть на суше, с Кришной и духовным учителем, и протягивать спасительную верёвку
нуждающимся. Это эффективней, чем самому барахтаться в майе, в надежде, что другие преданные и духовный учитель утянут
нас назад.

Достаточно того, чтобы тот, кто нам помогает стоял на шаг выше. Больному может помочь здоровый. Не
обязательно здоровый с вайкунтхи, достаточно просто здорового из майи. Кто утопает, тому может помочь
не только тот кто летает на Гаруде, но ведь и просто тот кто умеет плавать.
И именно он может помочь ему лучше, чем тот кто не поплыл, а стоит на суше. Разве не так в жизни?
Если мы тонем, согласитесь мало шансов что Гаруда прилетит, но вокруг полно простых людей которые конечно не
летают, но плавать вполне умеют. И они то и помогают. Погружаются в тот же океан именно чтобы нам помочь.
Мне в жизни в темные времена светили люди далеко не святые. И несмотря на то, что они они были погружены всё в ту же
тьму, их помощь, этот свет неоценим. Когда все идем по лесу, ведь кто-то один первый увидит свет во тьме. И он укажет
остальным. Хотя сам вместе с ними в том же лесу. И не факт, что сам дойдет, хотя и первый указал.
И согласитесь, когда вы идете по темному лесу, то ведь не обязательно видеть сразу ослепительный свет?
Светлеет ведь потихоньку, постепенно. И нам может помочь человек в тех же условиях что и мы, но увидевший
просто где чуть светлее. Разве этого не достаточно на том этапе? Свет ведь вещь относительная.
"Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?" Когда горит солнце, то свет звезд не виден.
Но ночью он нам необходим. Зачем же отрицать необходимость света звезд для того кто в ночи? И даже
светлячки помогают тем, кто в полном мраке.

[ЕвгенийК]

Сиддханта Шрилы Прабхупады по этому вопросу имеется на страницах этой темы - он хотел, чтобы грихастхи жили в
сельских общинах преданных:
Сиддханта, окончательный вывод, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура такой:
Из статьи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура ясно, что занимать социальное положение в викармической осквернённой варнашраме
(современном мирском обществе) - безполезно и вредно для преданного служения; нужно создать общество "чистой" варнашрамы, где в
центре будет Кришна. И там занять своё место согласно варне и ашраму, воспевать Святые Имена, стремиться к чистому воспеванию, проповедовать.

Насчет мирском обществе - Тхакур же ясно указывает, что любая деятельность и дело не в деятельности, а в том, служение ли это Хари
или мирским смрити.
Про создать чистую варнашраму, смотрите, в той же цитате Тхакура что написано?
"До тех пор, пока мы не станем истинными вайшнавами, мы не получим милость Господа и не утвердим основы чистой варнашрамы. Принципы
непорочных, подобных лебедям вайшнавов, возвышающиеся над системой варнашрамы, не найдут себе места в варнашраме искаженной"
То есть, пока не будет истинных вайшнавов, откуда возьмется чистая варнашрама? Вот вы пишете "нужно создать чистую варнашраму". Кто
будет создавать? Вайшнавы же. А где они? Что-то не создают. Кто же поставит в центре Кришну, если не вайшнав?
Если у вас есть Кришна, то вы можете его поставить в центр. А если у вас нет Кришны? Будет варнашрама без Кришны? Откуда
он там возьмется? Вначале вайшнавы, потом Варнашрама.

Ведь есть же большая разница между "установить божество в центре храма" и "божество поселилось в сердце".
Первое не обязательно приводит ко второму.
Точно такая же разница между "создать общину" и "утвердить чистую варнашраму с Кришной в центре".
Не обязательно община превратится в варнашраму.

И третье, можно действительно не ждать "пока мы не станем истинными вайшнавами", а делать нечто, но опять же это не будет варнашрамой,
по той же цитате.

Это как когда мы приходим в храм, и нас называют преданными, а по сути мы еще никакие не преданные
до тех пор пока не предадимся.

А насчет всем занять место в варнашраме, кто это будет решать, если варнашрамы то нет?

Указом джибиси же Кришну не поставить в центр общины. Также как и поселить в сердце.

Но в принципе по предыдущему примеру, когда звезды светят во тьме (даже если солнца еще нет), любые люди могут
организовать общину и очиститься в ней до какой-то степени(как и в любой другой деятельности), при том условии
если будут делать ради света, пусть это даже не свет солнца, а лишь светлячок, еле видный в окружающей тьме. Даже ради меньшей тьмы.
Но будет ли это уже чистая варнашрама? Пока нет. Но для этих людей это будет развитием и в этом смысле
это нужно делать тем кто видит там свет.

То есть для вас это может быть и свет. А для других это никакой не свет, для них это еще тьма.
Одни ослеплены майей, другие видят свет в другом, третьи еще что-то.

А на ослепительный свет который видели бы все и избавлял бы от ослепления майи, мы пока не созрели.

То есть если вы лично видите там свет, может еще кто-то увидит, ну делайте. Но не надейтесь, что все тоже увидят там
свет. Простая жизнь это тоже майя. Нужно добавить Кришну. Но сделать это весьма мудрено, и сделать это могут только чистые вайшнавы.
Может быть и вы, идя от меньшего света к большему в общине станете постепенно чистыми вайшнавами и сделаете это чудо,
утвердите там Кришну. Поначалу достаточно и не Кришны, а просто меньшей тьмы. Но кто увидит это? Мало кто.
Поэтому мало кто продвигает это сейчас.
Но вам они и нужны, те кто это небольшое просветление видит, кто продвигает. Еще не Кришна, просто чуть больше света.
И главное не стоять, а идти туда где светлее и светлее. И так до самого Кришны.
Это возможно. И не надо ждать что вот чистый дядя придет и сделает чистую варнашраму. Для вас же чем меньше там будет
лишних людей, тем лучше. Кто не видит там света, принесут туда
с собой свои городские фонари и распугают всех ваших светлячков и построят там город. И получится опять как всегда.

Пусть приходит только тот, кто видит в этом ваш слабый свет. Тогда он будет вам помощник. И для этого как раз не нужны
никакие решения джибиси, никакое финансирование и т.д. Вы видите, Кришна вас в этом защищает.

И может так получиться, что разные общины будут. В одних так понимают, а в других сяк. И это хорошо.
А время покажет.

[Варган]

Главная фраза тут "ЕСЛИ человек становится на путь чистой бхакти". Но это само по себе требует чистоты внутренней мотивации, которую трудно проявить на начальном этапе ДАЖЕ ТЕМ, кто живет в храмах. Иначе, те, кто жили и служили в храмах, НИКОГДА бы не ушли их храмов. Но история ИСККОН показала обратную динамику. Некогда храмы полные "чистых преданных" опустели и оказались окруженными прихожанами именно из-за того, что мотивы не совсем чисты и это потребовало некоей дистанции от храмовой жизни. Такова печальная реальность. И Прабхупада видел это. Именно поэтому он говорил о необходимости создания стратифицированного общества. Иначе, если все равны и нет разницы между ашрамами (ваша цитата выше) и варнами, то почему шастры дают разные предписания разным людям? Понимание Прабхупады тоже менялось в процессе наблюдения за развитием ИСККОН.

Цитата ваша относится к 1973 году. Это был перид пика развития храмовой жизни в ИСККОН и тогда многие грихастхи тоже жили в храмах, распространяли книги, служили в алтаре и т.д. Но потом постепенно все стало меняться. Мне мой духовный учитель рассказывал, что он как раз в эти годы был президентом храма в Бхактиведанта Мэноре и ему приходилось (будучи брахмачари) взаимодействовать с грихастхами, живущими в храме. И это было (по его словам) самым трудным в его служении именно из-за того, что менталитет грихастх требовал большей независимости, чем храм мог предоставить. Именно поэтому грихастхи постепенно обособились и это естественно.

Харе Кришна, Враджендра Кумар Прабху! А как поменялось понимание Шрилы Прабхупады с 1973 года?

[Враджендра Кумар дас]

Харе Кришна, Враджендра Кумар Прабху! А как поменялось понимание Шрилы Прабхупады с 1973 года?

Это отдельная тема. Если в целом, то еще в 1968 Прабхупада говорил, что к 1975 многие мои ученики будут давать посвящение новым преданным. Очевидно, что Прабхупада надеялся на лучшее. Он думал, что ученики будут быстрее прогрессировать. Но, увы... 1973-4 годы были, с одной стороны, пиком подъема санкиртаны и храмовой жизни, а, с другой стороны, начались падения саннйаси другие проблемы управления, связанные с незрелостью учеников. И ближе к своему уходу Прабхупада все чаще стал говорить о том, что стать преданным не так просто, что для этого нужна особая среда и т.д. В одной из лекций ЕС Бхактивикаши Свами говорится о том, что понимание Шрилы Прабхупады тоже менялось в связи с различными событиями в ИСККОН. Я ссылку точную дать не могу, но это в одной из его лекций по варнашараме. Я специально скачивал несколько лекций Махараджа по этой теме, чтобы понять его видение этой темы.

[PRASAD DAS]

Но, увы... 1973-4 годы были, с одной стороны, пиком подъема санкиртаны и храмовой жизни, а, с другой стороны, начались падения саннйаси другие проблемы управления, связанные с незрелостью учеников. И ближе к своему уходу Прабхупада все чаще стал говорить о том, что стать преданным не так просто, что для этого нужна особая среда и т.д.

Особенно ярко Прабхупада разъясняет это в цитате из сообщения №13 данной темы.
Враджендра Кумар прабху и др. участники обсуждения, а как вы считаете, с чего малого можно было бы начать современным вайшнавам в Москве и России, чтобы хоть что-то сдвинуть с мертвой точки? Конкретно какие проекты создать, какие действия предпринять?