Варнашрама должна быть введена (из беседы Шрилы Прабхупады)Беседа в комнате, Майапур,

[VitaliyT]

Большинство в Кали-Югу не примут философию СК. Более того, этот процент всегда будет незначительным.
А значит нельзя построить идеальное социальное устройство для духовного развития в рамках широкого общества. Поэтому надо строить такое устройство в среде преданных.
Строить это надо путем создания возможностей для компактного проживания большого количества преданных и постепенного развития такой культуры.

Это и будет тот самый пример. Именно это и хотел Шрила Прабхупада.

А вот эта мысль, что в обществе естественным образом есть шудры, кшатрии и т.д., то это понятно, это очевидно, но это всё деградировано, как и всё остальное. Так как первично духовное развитие, то и с этого и начинается настоящее развитие и перелом деградации. Поэтому Шрила Прабхупада сначала решил распространять Бхагавад-Гиту и другие книги, чтобы набралось достаточное количество людей, чтобы суметь на этой почве построить отдельное общество основанное на совершенно иных принципах.

[VitaliyT]

А что касается того как это сделать, то надо общаться преданным. Создавать общие совместные проекты, сначала небольшие, потом побольше. Только так можно создать это общество. Никак иначе.

Поэтому вот эти вот все мысли, брахманы, шудры, кшатрии. Надо забыть про это пока. Все шудры. Надо выходить на платформу разума и общаться и создавать что-то. Если что-то будет создано - значит это работает - вот и всё. Надо просто быть разумными. Ничего больше не надо. Пока это не будет понятно критической массе преданных - всё это пустые разговоры.

[VitaliyT]

Поэтому активные разумные преданные должны объединяться, отбросить все социальные условности - психологи, гуру, администраторы, астрологи и все остальные - надо просто общаться на платформе разума, без всех этих социальных условностей. А уже когда мы нащупаем вот этот вот здравый смысл в широком кругу, тогда уже можно увидеть кто есть кто и делать то, что он делает лучше всего и не важно что это будет, это будет естественно.

Поэтому делать надо одно - общаться. И не пытаться обманывать себя и других.

[Рамачандра дас]

Те кто в страсти путь себя кормят сказками о светлом будущем.

Жить нам и прогрессировать надо сейчас!

Мы будем следовать Шриле Прабхупаде а Он говорил всегда старайтесь!

Нам, прежде всего надо жить учитывая свою варну и ашрам, потому что мы склонны жить в социуме у нас есть ещё материальные желания.

Поэтому здравомыслящие преданные не слушайте тех кто говорит иначе чем Шрила Прабхупада и ачарьи тогда вы будете счастливы сейчас в своей жизни!

Дайви-варнашрама
Ки-джай!

[Кеша]

Варнаашрама существует всегда. Ей не надо "образовываться" и ее не надо строить.

Варны существуют всегда как качества человека и склонности в общении с другими людьми, но это ещё не общество. Хотя часто и видны некоторые разделения по качествам в группах, но вот полноценного общества варнашрамы как общей принятой культуры отношений сейчас нет нигде.
Попросту говоря, если никто разумно не следует требованиям, предъявляемым к его варне, то как это можно назвать варнашрамой?
Общество варнашрамы - это не только склонности, но ещё и обязанности.
Спрашивая о построении варнашрамы, я имею в виду то, как практически реализовать разумное следование обязанностям своей варны большой группой людей.

Разговор с вами бесполезен, впечатление, что вы даже не читали ответы Шрилы Прабхупады в этой беседе с непонимающими учениками.

Если вас раздражает моё видение этого вопроса, то вы в праве прекратить общение со мной в этой ветке.

[Враджендра Кумар дас]

Варнашрама - это не варны (и тем более не касты) и не ашрамы, а правильное взаимодействие между варнами и ашрамами. Сейчас все варны и ашрамы есть, а варнашрамы нет, т.к. нет правильного взаимодействия. Почему? Потому что большинство преданных по-прежнему пытается играть роль наслаждающихся, а не слуг. Варнашрама построена на идее служения Богу и друг другу согласно своей варне и ашраму. Пока дух служения даже у преданных не настолько силен, чтобы варны и ашрамы правильно взаимодействовали. Каждый тянет одеяло на себя. Нет правильного взаимодействия между брахманами и кшатриями. От отношений этих двух высших варн зависит благополучие всего общества преданных. Чтобы идея варнашрамы начала работать, нужно всем понять ту самую главную идею, которую до нас пытался донести Шрила Прабхупада - мы вечные слуги Кришны в общефилософском смысле, а в практически прикладном смысле мы слуги слуг слуг... Кришны. Если мы поймем, что дух служения Кришне и друг другу - это основа, то тогда все станет очень простым и возвышенным, а варны и ашрамы станут просто инструментами служения Кришне и друг другу. Вот вам и варнашрама. Когда между варнами и ашрамами идет соперничество, это приводит к классовой борьбе и другим социальным аномалиям (феминизм как реакция на угнетение женщин и т.д.).

[Рамачандра дас]

Спасибо хорошо написано!
Варны и ашрамы есть сейчас но как говорит Нарада Муни в искажённой форме.
Главное двигаться в правильном направлении, трансформация не происходит за один день, для этого и даётся варнашрама но следование по этому пути уже сейчас будет приносить удовлетворение.

[Кеша]

Вот и разобрались. Варны и ашрамы есть сейчас, а варнашраму (как взаимодействие между ними) всё-таки надо строить.

[Raja Kumari dasi]

Но есть классовая зависть и классовое пренебрежение.

Но варнашрама - это не известное всем деление на классы и как следствие классовое противостояние... В варнаашраме в центре Бог и люди удовлетворены своим положением.

Но зависть как изжить?

Вы явно про зависть пролетариата к эксплуататорам.

Шудры не завидуют, они счастливы, потому что на своем месте.

Как и всем, шудрам дают образование, в этой беседе Шрила Прабхупада об этом и говорит.

В процессе образования объясняют обязанности варн. Анализируя себя, человек осознает, к какому уровню ответственности он готов и что именно дает ему счастье. Шудры не могут брать на себя ответственность за денежные потоки и людские ресурсы, это приносит им не счастье, а беспокойства. Если кто-то не готов к высокому уровню ответственности, то и возможностей меньше. О какой зависти тогда речь, если такова моя природа.

Жириновский кстати, уже высказал идею, что бедных не надо учить дальше какого-то уровня, иначе мол, сами себе готовим новую революцию. Вот это и есть кастовое сознание (место в социуме определяется по рождению). А должно быть - по качествам.

[Raja Kumari dasi]

И как же доверять свою жизнь обществу, в котором кшатрии и брахманы не могут договориться между собой? А они точно кшатрии и брахманы?

[Lakshmana Prana das]

И как же доверять свою жизнь обществу, в котором кшатрии и брахманы не могут договориться между собой? А они точно кшатрии и брахманы?

В том-то и дело, что сейчас нет явно выраженных варн. Все перемешано. Несмотря на все критерии, людям очень трудно, порой совсем невозможно определить свою варну.

[Враджендра Кумар дас]

И как же доверять свою жизнь обществу, в котором кшатрии и брахманы не могут договориться между собой? А они точно кшатрии и брахманы?

Духовная жизнь преданных не зависит от отношений брахманов и кшатриев. От этого зависит социальная жизнь, общественные отношения. Да, вы правы, если у кшатриев и брахманов есть проблемы в отношениях, это говорит о их невысокой квалификации. Скорее, они потенциальные брахманы и кшатрии.

[Raja Kumari dasi]

В том-то и дело, что сейчас нет явно выраженных варн. Все перемешано. Несмотря на все критерии, людям очень трудно, порой совсем невозможно определить свою варну.

По-моему, все работающие по найму, не важно, каков при этом у человека уровень интереса к философии... шудры.
Вайшьев легко определить, свое дело.
Кшатриев на порядки меньше.
Брахманов тоже.

Вся сложность в том, чтобы согласиться, что очень многие из тех, кто любят философию и находятся в поиске истины, но работают по найму, получается, что все равно - шудры...

Но в этой беседе Шрила Прабхупада объясняет, что становиться шудрами - это вовсе не наша задача, для преданных это лишь роли, чтобы показывать пример для социума.

[Raja Kumari dasi]

Духовная жизнь преданных не зависит от отношений брахманов и кшатриев. От этого зависит социальная жизнь, общественные отношения.

А как тогда понимать, например, что не так давно приняли резолюцию Джи-Би-Си, которой приравняли административных лидеров общин (получается, что кшатриев либо уже квалифицированных, либо только потенциальных) к духовным лидерам (гуру учеников ИСККОН). Это ведь отражается на духовной жизни преданных. Зачем приравнивать административных лидеров к духовным, если у этих варн разные полномочия...

Если это пример того, когда они наоборот, договорились, и это официальный документ, закрепляющий право кшатрия определять духовную жизнь преданных, то это и непонятно...

[Ярослав Семенов]

А Вы можете для наглядности процитировать соответствующую выдержку из резолюции?

[Враджендра Кумар дас]

А как тогда понимать, например, что не так давно приняли резолюцию Джи-Би-Си, которой приравняли административных лидеров общин (получается, что кшатриев либо уже квалифицированных, либо только потенциальных) к духовным лидерам (гуру учеников ИСККОН). Это ведь отражается на духовной жизни преданных. Зачем приравнивать административных лидеров к духовным, если у этих варн разные полномочия...

Если это пример того, когда они наоборот, договорились, и это официальный документ, закрепляющий право кшатрия определять духовную жизнь преданных, то это и непонятно...

Насколько я понимаю, цель этого документа не в том, чтобы уравнять кшатриев с брахманами, а в том, чтобы преданный понимал, что кроме далекого дикша-гуру у него еще есть местные шикша-гуру, которые каждодневно помогают ему в развитии. Кроме того, когда мы говорим о преданных, то в первую очередь имеется в виду, что все мы слуги Кришны, а варна просто показывает, каким именно образом мы служим. В определенном смысле президент храма или другой руководитель, выполняющий административные функции, так же является шикша-гуру своих подопечных, т.к. он в первую очередь преданный, а уж потом руководитель. Все проблемы возникают когда материальная природа начинает доминировать над духовной, когда руководитель в первую очередь хочет достичь внешних результатов, жертвуя внутренним сознанием. Это самый тонкий и сложный момент в управлении. Из-за этого деградировали многие президенты храмов и другие руководители, которые были не достаточно зрелыми и не могли уравновесить материальные и духовные обязанности. Поэтому у президента храма должен быть брахманический совет, который бы помогал руководителю гармонизировать материальную и духовную сторону. Так должно быть в идеале. Это ведическая концепция. Но мы видим, что у нас часто руководитель вынужден действовать в обоих режимах (брахманическом и кшатрийском) попеременно, что очень утомляет человека. Обязанности должны быть разделены.

[Рамачандра дас]

В письме к Киртанананде от 18 октября 1973 года вы говорите: «Они не могут примириться с разнообразием, но если мы всегда будем держать в центре Кришну, то разнообразие не помеха. Это называется единство в многообразии». В том же письме сказано: «…если различия во мнениях приводят к драке, значит, мы просто находимся на материальном уровне. Попытайся следовать философии единства в многообразии». И еще: «Строго следуй принципу единства в многообразии». Копии этого письма Вы отправили Карандхаре дасу и Моханананде дасу.

Неизбежную институциональную дихотомию «консерваторы – либералы» можно рассматривать как творческие разногласия. При этом каждой из сторон придется понять точку зрения оппонента. Как заметил бывший Госсекретарь США Роберт С. Макнамара, нужно учиться «сопереживать врагу». Говорю это не к тому, что Макнамару следует принять за авторитет или что консерваторы и либералы ИСККОН – враги, я лишь хочу сказать, что у таких, как Макнамара есть чему поучитьс


Перед ИСККОН стоят трудные задачи. Стать такими, какими Вы хотели нас видеть – дело непростое. Требуется бесконечная терпимость, находчивость, новаторство, глубокие напряженные размышления и нестандартный подход, а также мужество, чтобы измениться, если нужно.

И коль скоро речь зашла о формулах успешного менеджмента, Принцип «единства в многообразии» следует поставить во главу угла.

Группы преданных, специализирующиеся на альтернативных способах разрешения конфликтов, пока только учатся правильному поведению в случае разногласий (то же, что разнообразие, но в удвоенном варианте). За 2005-6 год по лунному календарю эти группы участвовали в урегулировании сотен конфликтов по всему миру. Их лидеры всегда готовы учиться чему-то новому.

А менеджмент, как и многое другое, предполагает постоянный процесс обучения. Сейчас по данной дисциплине можно получать степень магистра или писать диссертацию. При этом особое внимание уделяется обучению и оценке ситуации. Среди профессиональных управленцев есть мнение, что успех заключается не в том, чтобы превзойти противника, а в том, чтобы сам факт его существования стал нерелевантным.

Если ИСККОН подразумевает образование, то стремление учиться и смирение должны стать синонимами.

Конечно, суха теория, и на практике все гораздо сложнее. Но кто сказал, что попасть в духовный мир легко?

Мукунда Госвами

[Враджендра Кумар дас]

Среди профессиональных управленцев есть мнение, что успех заключается не в том, чтобы превзойти противника, а в том, чтобы сам факт его существования стал нерелевантным.

Если в английском оригинале стоит слово irrelevant, то лучше перевести его как "неактуальный, несущественный,неуместный", но никак не "нерелевантный". Это уже конкретное издевательство над русским языком.

[Raja Kumari dasi]

Насколько я понимаю, цель этого документа не в том, чтобы уравнять кшатриев с брахманами, а в том, чтобы преданный понимал, что кроме далекого дикша-гуру у него еще есть местные шикша-гуру, которые каждодневно помогают ему в развитии.

А вот например, такая ситуация. Мне в самом начале практики, когда дикша-гуру был далеко, местные лидеры помогали конечно же, только первые годы. Потом они сменились, жизнь их пошла у кого как. Новых лидеров своими лидерами естественно уже не считаешь, все они даже в ИСККОН пришли позже. Тем преданным, кто пришли раньше них и не нуждаются в их помощи и опеке, они могут не то что помогать, а даже сознательно либо бессознательно мешать. Если Джи-Би-Си знают опасность этой ситуации и для самих же лидеров, и для других преданных, зачем же они еще более усиливают позицию местных лидеров? Ведь невозможно духовного лидера навязывать. Но этой резолюцией, по-моему, это и делается. Также, если гуру много, их можно выбирать, то шикша-гуру получается, приходится строго - выбирать из местных управленцев. И преданные далеко не всегда получают шикшу именно у тех самых нескольких управленцев, но скорее выбирают так же, как гуру - сердцем.

Так зачем нужна эта резолюция... все-таки ради рекомендаций?

Авторитет лидера-управленца вполне оправдан необходимостью поддержания ятры, это всем понятно и не вызывает никаких вопросов. Но приравнивание их к духовному авторитету гуру у меня, например, вызывает и недоумение, и протест.

Тому самому эффекту синергии, когда преданные легко понимают друг друга, рады друг другу, счастливы в служении, точно это не помогает. Вернее, новые управленцы могут этот эффект получить - с теми, для кого они естественные лидеры, кого они сами воспитали.

[Враджендра Кумар дас]

Так зачем нужна эта резолюция... все-таки ради рекомендаций?

Нет. Рекомендации и до резолюции существовали. Все таки документ называется не "уравнивание" гуру и местных руководителей, а "гармонизация двух линий управления". Это разные вещи. Вы сами написали, что на начальном этапе вашей духовной жизни местные лидеры вам хорошо помогали. Потом вы уже сами перешли в категорию опытных преданных, не столь зависимых от местного руководства. Вот это и надо признать. Что местные руководители реально играют воспитательную роль, не только дикша-гуру принимает участие в воспитании и образовании ученика. Большинство вопросов, которые раньше преданные задавали на даршанах своим гуру, можно было легко и просто решить с местными руководителями. Но преданные часто думали, что только мой гуру может дать правильный ответ. Это явный перекос. Поэтому и нужна эта самая "гармонизация".

Никто не навязывает местного руководителя в качестве автоматического духовного лидера для всех местных преданных. Это мы уже проходили. Это называлось системой зональных ачарьев. Преданные свободны в своем выборе духовного учителя не только в смысле дикша-гуру, но и в смысле шикша-гуру.