ВОСПОМИНАНИЯ ШИВАРАМА СВАМИ
Нью Враджа Махима, XII том
Гуру Махарадж вспоминает.В 1969 году я прочел первое издание «Бхагавад- Гиты как она есть» и пришел к убеждению, что Кришна это Бог: «Вроде бы три слова всего — «Кришна — это Бог», но осознание было очень сильным». В моей жизни появился серьезный якорь, и в последующие месяцы и годы я покупал все доступные книги о Кришне. Из серии первых изданий Первой и Второй песен «Бхагаватам» я узнал, что Кришна — источник множества аватар. Особенно меня привлекла картинка с вепрем, на котором была корона. Во Второй песни я обнаружил потрясающий стих и комментарий, где говорилось, что можно воспринять Господа просто с помощью своего разума и чувств. Я запомнил все аргументы оттуда и регулярно их предъявлял всем, кого встречал. Стих гласил: «Личность Бога, Шри Кришна, находится в каждом живом существе рядом с индивидуальной душой. Об этом можно догадаться и составить представление по присущей нам способности видеть и прибегать к помощи разума» (ШБ, 2.2.35). Я думал: это основание для того, чтобы считать — Кришна в моем сердце. Читая о процессе творения в «Бхагаватам», я все больше осознавал величие Кришны, Его достояния, Его мудрость.
Потом мой интерес привлекла книга «Учение Господа Чайтаньи». Из нее я узнал, что Кришна, оказывается, являлся совсем недавно, всего 500 лет назад, и начал движение санкиртаны. Потом я пришел в храм ИСККОН в Майами и купил комплект книги «Кришна», только что привезенной из Японии (она там печаталась).
Президент храма сказал мне: «Если будешь читать ее перед сном, во сне увидишь Кришну». Не могу сейчас вспомнить, видел ли я тогда во сне Кришну, но помню, что пришел к убеждению:
1) Кришна может действовать как обычный человек; и 2) девиз «Бек ту Годхед» (назад к Богу) означает, что надо вернуться на Голоку, во Вриндаван. Примерно в это же время распространились кассетные магнитофоны, и это дало мне возможность слушать записи лекций Шрилы Прабхупады. Акцент, конечно, затруднял понимание, но, по крайней мере , я проникся верой в то, что разобрал, несмотря на этот акцент.
Легче всего было слушать кассеты, где была аудиозапись книги «Кришна», сделанная специально для радио. Из этих повествований меня особенно привлекла глава «Гопи прославляют песнь флейты Кришны». Поэтические образы, которые содержались в словах гопи, сладостные эмоции, благодаря которым рождались эти образы, привели меня к осознанию, что Кришна любит многих женщин и у Него много возлюбленных. Еще раньше меня привлекли красочные плакаты враджа-васи, на которых изображались Радха и Кришна. Особенно меня пленил идиллический сельский фон на этих картинках. Я думал: «Хорошо бы там оказаться», хотя не был уверен, что мне найдется там какое-то занятие.
В 1973 году я окончательно порвал с материальной жизнью и присоединился к Монреальскому храму ИСККОН.
Было просто поразительно, сколько тогда писал Шрила Прабхупада: мы не могли читать с той скоростью, с какой он писал. С 1973 по 1977 гг я погрузился в изучение «Бхагаватам» и затем «Чайтанья-чаритамриты», это стало источником вдохновения как для моей проповеди, так и для многих моих сверстников. В эти годы я занимался самым разным служением: от санкиртаны до продажи благовоний, потом к должности президента храма, но, к счастью, возвращался к санкиртане. А в ноябре 1977 года внезапно прервался казавшийся бесконечным поток нектарных трансцендентных публикаций, потому что Шрила Прабхупада оставил этот мир смерти. Время ухода Шрилы Прабхупады для каждого стало периодом серьезных раздумий. Я серьезно решал: «А может ли вообще мое возвращение к Богу быть успешным, когда мой вечный благожелатель отсутствует?» Однако я пришел к выводу: «Шрила Прабхупада вел меня все это время практически только посредством своих книг и учеников, почему сейчас будет что-то иначе, во всяком случае до того времени, как мы встретимся с ним опять?»
Если сейчас попытаться определить, когда мое сознание Кришны вдохновлялось привязанностью именно к вриндаванским играм Кришны, то, как ни удивительно, это произошло сразу после ухода Шрилы Прабхупады. Именно тогда мое понимание божественности Кришны обогатилось влечением к Господу как к пастушку Враджа. Это духовное развитие характерно для сферы компетенции Говинды.
Оглядываясь назад, можно вспомнить еще одно важное событие — Радхаштами 1975 года. Я весь день провел с преданными, читая из книг Шрилы Прабхупады о Шримати Радхарани, и по мере того как мы читали, атмосфера в храмовой комнате наполнялась каким то особым и очень сильным ощущением, которого раньше никто из нас не испытывал, и это был вкус присутствия энергии наслаждения Кришны. С того памятного события у меня осталось много осознаний, в особенности, слова Шрилы Прабхупады: «Во Вринадване Кришну называют Радха-Кришна, что значит «Кришна собственность Радхарани»».
Из своих первых дней преданного служения я уже знал, что целью в жизни является любовь к Богу, и за последующие годы у меня были контакты с духовной природой, аналогичные тем, что произошли во время празднования Радхаштами 1975 г., но до ухода Шрилы Прабхупады не было того, что произошло сразу после него: я пережил какое-то свежее и вдохновляющее влечение к господствующим Божествам Чикагского храма ИСККОН – Кишора-Кишори (Ш.С. был президентом этого храма).
Привязанность переросла в полную поглощенность, которая преследовала меня весь день, до отбоя, и приветствовала меня при подъеме, как только я открывал глаза. Это было интенсивно и блаженно. В чем состояла природа этой поглощенности? Прежде всего, это было памятование Их блаженных образов, в уме я мог делать Им определенные подношения, и даже совершать Им арати. Временами я мог вдруг увидеть, как лунный свет сгущался в эти белые формы юной Четы, а может, сама полная луна преображалась в сладостный лик Кишоры. Через Кишору Говиндаджи действовал как шикша-гуру (это смысл мантры гаятри). Он помогал мне взращивать любовь к Божественной Чете, которая ввела меня в царство садхана-бхакти, где преданность сочетается с влечением. Шрила Прабхупада говорит, что Говиндаджи учит преданных, как любить Радху и Кришну и как служить Им. Учить любить значит пробуждать любовь к Божественной Чете, которая есть уже в сердце в дремлющем состоянии.
Практикуемое преданное служение очищает сердце, подобно тому как очищают от копоти керосиновую лампу, и тогда медитация на объект любви, как ветер, раздувает пламя любви, которое есть внутри. Такого рода привязанность ускоряет отрешенность от материального, и тогда-то во мне окрепла решимость принять санньясу. Эта нарастающая привязанность к Кришне побуждала меня порвать мирские связи. В Маяпуре, весной 1979 года я принял санньясу.
Санньяса-мантра, которую я получил, еще более убедила меня в моем понимании цели сознания Кришны, потому что эта мантра побуждает человека предаться Господу в настроении гопи. Тогда я понимал это в теории, но не практике, тем не менее мантра действовала. Еще одним подтверждением послужила молитва авантипурского брахмана, которую повторял Господь Чайтанья, приняв санньясу (это из Одиннадцатой песни «Бхагаватам», знаменитый стих — «я пересеку неодолимый океан невежества, утвердившись в служении лотосным стопам Кришны». Так учат предыдущие ачарьи, которые сами были абсолютно тверды в своей преданности Господу, Параматме Личности Бога). Тогда же я решился предаться служению Божествам Кишора-Кишори до конца жизни, и в этот момент Они отправили меня через океан, где я уже не имел таких отношений с Божествами, как в Чикаго.
Я терялся в догадках, почему утратил своих Иштадеват, почему Они меня отвергли. Тут явились Доял-Нитай и Гаура-Хари (это Божества, с которыми Ш.С. стал путешествовать). Они заполнили вакуум в моем сердце и даже дали какое-то понимание, почему все так произошло.
Мы можем ощутить сладость Радхи и Кришны, но без поклонения Нитаю и Гауре путь во Врадж оказывается слишком долгим и чреватым различными опасностями, а вот через служение Гауре все становится гораздо легче. Шрила Прабхупада объяснял, что даже на стадии практики преданные могут испытать какое-то влечение к определенному настроению враджа-бхакти и затем уже постараться следовать по стопам конкретного спутника Кришны во Врадже.
Одна книга в особенности укрепила во мне стремление служить именно Шримати Радхарани. Это книга Рупы Госвами «Лалита-Мадхава», я прочитал ее раз двадцать. Одно из этих чтений вдохновило меня на нечто особенное. Я тогда был во Вриндаване и читал «Лалита-Мадхаву» нашей соседке матаджи Арча-Виграхе, которая готовилась оставить тело (ученица Гирираджа Махараджа, которая оставляла тело во Вриндаване, и ученики Шрилы Прабхупады читали ей по очереди книги). Однажды, в конце чтения эмоции полностью победили меня, и мне пришлось быстро удалиться, потому что я не хотел, чтобы меня в это время кто-то видел. Вместо того чтобы вернуться домой, я ушел в уединенный сад вблизи парикрамной дороги, лег на землю и открыл сердце Радхе и Кришне. Как долго это продолжалось, не знаю, но в конце концов, придя в себя, я увидел примерно в двух шагах от себя направляющуюся прямо ко мне супружескую чету кобр. Я едва успел отскочить, чтобы они могли спокойно прошествовать к своей норе в земле. Добравшись домой, я рассказал Бхакти Бринге Говинде Махараджу, что произошло, и он заметил: «О, увидеть чету кобр — это очень благоприятно!» Поэтому я воспринял произошедшее как знак, что получил ответ на свои молитвы.
Также очень сильные духовные переживания приходили во время моего пребывания в Пури и в Маяпуре. Это было в точности, как Шрила Прабхупада сказал о Врадже: «Всякий, кто там побывает, не захочет возвращаться в материальный мир». В 80-ые и 90-ые годы я каждый год приезжал и совершал парикраму во всех трех местах: Пури, Маяпуре и Вриндаване. Во Вриндаване я даже построил домик, где однажды прожил шесть месяцев, в результате чего полностью привязался к Вриндавану. По мере развития этой привязанности я понял, что Вриндаван — мой дом. Силой этого убеждения я стал пытаться перенести Вриндаван в Венгрию и построить там дом для преданных.
Жить во Врадже – это значит жить с Радхой и Кришной; привязаться к дхаме — значит привязаться к Божественной Чете. Вриндаван, все места игры Кришны — это то, что усиливает нашу любовь, но суть посещения Вриндавана — слушать святых. В действительности, общение с вайшнавами, святыми, где бы они ни находились, является единственным способом увидеть Вриндаван. Все эти годы мне везло, потому что у меня было общество моих духовных братьев, привязанных к Враджу и знающих истины Враджа. Они помогали мне поддерживать огонь привязанности. Комментируя наставления Нарады Муни царю Прачинабархишату (четвертая песнь «Бхагаватам»), Шрила Прабхупада говорит: «В таких святых местах, как Вриндаван, живет много преданных, которые неустанно славят Господа и слушают повествования о Нем. Если, находясь в таком месте, человек получит возможность слушать чистых преданных, из уст которых непрерывным потоком льются реки нектара, ему будет очень легко развить в себе сознание Кришны» (ШБ, 4.29.40).
И наконец, с первых моих дней преданного служения воспевание Харе Кришна было главной моей защитой от материальной энергии и главным, что вело меня к Божествам. По мере созревания привязанности к Божественной Чете, бесценные драгоценности джапы, бхаджана и киртана сверкали мне все более и более новыми гранями, отражая то, что я видел и слышал во Врадже.
По мере обогащения моего воспевания Харе Кришна, медитация на дикша-мантру ( мантра-гаятри) становилась все более осмысленной и все более существенным источником питания в моем духовном странствии. Повторяя «Гопи-джана-валлабха сваха» с искренним чувством, я старался вознести себя на этот огонь любовного служения Радхе и Кришне, который разжигался санньяса-мантрой. А когда я стал регулярно одевать Радха-Шьямасундару в Венгрии, это чувство стало моей медитацией на непосредственное служение Им как в форме Божеств, так и в изначальных формах на Голоке. Во время этих медитаций стало расти желание служить Им в такой форме, которая как-то сочеталась бы с Их трансцендентными обликами, и таким образом мое отождествление в качестве слуги Кришны все более развивалось. Я омывал, одевал Доял-Нитай – Гаура-Хари каждый день на протяжении 15 лет, но когда я начал делать тоже самое для Радха Шьямасундары, ко мне вдруг вернулись все чувства, которые я переживал с Кишора-Кишори в Чикаго. Внезапно духовные эмоции, которые я испытывал тогда, читая, повторяя, участвуя в киртанах, общаясь с преданными, совершая парикрамы, обрели свой центр в Радха-Шьямасундаре, которые безупречно отвечали мне Своей любовью.
Если я скажу, что Радха-Шьямасундара очень щедро отвечали на мое служение, это не будет преувеличением, я уверен, что преданные в Нью-Враджа Дхаме могут сказать то же самое. Радха-Шьямасундара окутывали меня Своей магией: созерцая Их день за днем, я каждый раз по-новому видел Их красоту, и радость, которую я испытывал в служении Им, также была удивительной. В этот момент 30 лет моей жизни в преданном служении соединились в цельную картину, подобно тому как складываются в единое полотно фрагменты мозаики. Все сложилось самым блаженным образом, и я ощутил себя наконец слугой Радхи и Шьямасундары. Разумеется, иногда я чувствую себя скорее наблюдателем процесса, чем какой-то динамичной его частью. Шрила Прабхупада говорит, что так развивается в человеке естественная привязанность на его пути к совершенству: совершенствование в мадхурье-расе возможно только для тех, кто уже следует регулирующим принципам преданного служения, особенно для тех, кто поклоняется Радхе-Кришне в храме. Такие преданные постепенно, естественным образом развивают спонтанную любовь к Божествам, а слушая о любовных отношениях Господа с гопи, они привязываются к этим лилам.
Я был счастлив и абсолютно безмятежен в обществе Радха-Шьямасундары, однако мои обязанности не позволяли мне все время находиться в Нью-Враджа Дхаме, и в своих путешествиях санньяси я часто горевал в разлуке с Ними. Я знал учение Чайтаньи Махапрабху, где говорится, что служение в разлуке питает духовную привязанность и делает более сладостной встречу, тем не менее это знание не уменьшало боли, которую я испытывал, уезжая из Нью-Враджа Дхамы, и не заполняло пустоту, которую я ощущал в разлуке с Радхе-Шьямом, несмотря на постоянные попытки думать о Них. В Джаганнатха-Пури мое желание всегда быть с Радха-Шьямасундарой исполнилось, когда Радха-Дамодар приняли меня в качестве Своего опекуна. Это была невероятная милость которую я не заслуживал.
Я молился: «О, Божества, которым поклонялся самый близкий спутник Чайтаньи Махапрабху, думая о том, кто Вы и кто я, я не могу описать ни Вашу доброту, ни мое ничтожество. О Дамодара, традиция гласит, что в этой форме Ты лично изменил положение Своих рук, чтобы передать Свою флейту Радхарани (флейта у этих Божеств, вопреки традиции, направлена в сторону Радхарани). Уж если Ты можешь совершать такие чудеса, то нет сомнения, Ты можешь и меня сделать достойным служения Тебе».
Все это — описание определенных указаний от Говиндаджи ( это все комментарий на мантры гаятри), благодаря которым слабое отражение тени привязанности к Радхе и Шьяму появилось в моем сердце. Я надеюсь, что в одной из следующих жизней это перерастет в настоящую привязанность. Гопала-мантра — это взывание к Кришне, возлюбленному гопи — «гопи-джана-валлабха». Служение Ему предназначено для душ, достигших совершенства, которые в своих духовных телах, сидха-дехе, следуют по стопам вечно совершенных гопи. Оставаясь порабощенной дживой — душой, порабощенной материей, привязанной к своему физическому телу, я могу лишь мечтать о таком совершенстве, надеясь, что с каждым произнесением «сваха» в гопала-мантре я приближаюсь к своему месту назначения.
(Прочитано на встрече учеников в Москве, перевод Кришнананды прабху.)