Зачем мы нужны Богу?

[Правислав]

Харе Кришна! Мои глубокие поклоны всем преданным! Ответьте пожалуйста на вопросы о нашей природе. Зачем мы нужны Богу? С какой целью он наделил нас индивидуальностью? Какова его мотивация и планы на наш счёт? От ответа на этот вопрос зависят ответы на многие остальные вопросы, если не на все в принципе, касающиеся нашего Пути, целей и задачах наших воплощений и самого существования. Заранее благодарю за ответ!

[Ямуначарья дас]

Харе Кришна, Правислав! Примите мои поклоны!

Шримад Бхагаватам 4.28.53, фрагмент комментария:

"Верховная Личность Бога распространяет Себя во множество форм. Чтобы испытывать всевозрастающее блаженство, Верховная Личность Бога проявляет Себя в формах, относящихся к разным категориям. В «Вараха-пуране» говорится, что один вид экспансий Господа — вишну-таттва (которую по-другому называют свамшей ), а другой — пограничная энергия ( вибхиннамша, или живое существо). Живые существа, частицы Верховного Господа, бесчисленны и подобны корпускулам солнечного света, которые являются бесчисленными экспансиями Солнца. Экспансии, относящиеся к категории вибхиннамши и представляющие собой пограничную энергию Господа, — это живые существа. Когда живые существа хотят наслаждаться независимо от Господа, в их сознании возникает двойственность и у них появляется ненависть к служению Господу. Так живые существа падают в материальный мир. В «Према-виварте» сказано:
кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре
Естественное состояние каждого живого существа — служить Господу с трансцендентной любовью. Но когда у него возникает желание стать Кришной или подражать Кришне, оно падает в материальный мир. Кришна — верховный отец, и Его любовь к живому существу вечна. Когда живое существо падает в материальный мир, Верховный Господь сопровождает его в форме Параматмы (экспансии свамша ). Благодаря этому у живого существа всегда остается возможность рано или поздно вернуться домой, к Богу."

Не следует, однако, думать, что Кришна, создавая живые существа для собственного наслаждения, действует предосудительно эгоистично. Кришна является всеблагим, что означает, что все Его действия благоприятны для всех. Кришна позволяет живым существам достичь абсолютного, всевозрастающего счастья в любовных взаимоотношениях с Ним. Однако любовь всегда является проявлением свободы воли, собственным выбором индивидуума. Чтобы реализовать возможность выбора, был сознан материальный мир. Богатство свободы воли дано дживе, чтобы она могла обрести богатство любви к Богу.

Спасибо Вам за Ваш вопрос, буду рад новым вопросам.

[Правислав]

Харе Кришна! Мои поклоны Вам и Всем преданным и тем кто ими только желает стать! Благодарю за свершившися ответ и будущие ответы! Вопросы рождают вопросы.
Смиренно вопрошаю:
Значит мы были проявлены с целью наслаждения Бога через испытания им различного рода любовных отношений с нами? Всё верно? Верным ли будет тогда считать, что мы (наличие нас в мироздании) позволяем Богу проявить качество любви? Так-как для проявления любви нужно как минимум двое, субъект и объект, для этого он и выделил нас из себя.
Как может разумное существо добровольно возжелать отделиться от чего-то целого, доброго и пушистого, представляющего собой всю полноту блаженства, вечности и знания? Какой цыплёнок вылезет из под крыла курицы если только он уже не вырос из этого "крыла"? Какой слепой котёнок уползёт от своей матери добровольно, если она его обогревает, кормит и заботится о нём?
Чем плохо желание живого существа стать подобным Богу/отдельным от него? Ведь когда у нас рождается ребёнок, мы желаем ему всех благ и благословляем его на развитие, мы не против того, что бы он стал мудрым, духовно развитым, заводил своих детей, строил дом для своей семьи, мы напротив поощряем его жажду развиваться и помогаем ему в этом. Если мы разумны, то мы не считаем, что дети должны служить нам, но мы и не будем возражать если будет служение). Служение лишь подтвердит их правильное воспитание. Но в любом случае мы не заводим детей только лишь с целью насладиться ими, они скорее проявление избытка нашей любви с супругой (-ом).
Если Кришна желает испытать всевозрастающее блаженство, к чему ему такие сложности с нашими страданиями и муками в материальном мире, в котором мы как слепые котята тычемся из одного угла в другой, из одной крайности в другую? Почему бы ему не подсветить дорогу если страдание не его цель?) Неужели он испытывает наслаждение от наших страданий? (да простит меня Бог за такой тезис).

[Ямуначарья дас]

Харе Кришна, Правислав!

Душа сама делает выбор между зависимостью от духа и зависимостью от материи. Каким образом это происходит? Из Джайва-Дхармы Шрилы Бхактивиноды Тхакура:

«И вот в моем уме возник еще один вопрос: кто я в действительности, и почему я живу в материальном мире?»
Улыбнувшись, Бабаджи сказал: «Отлично! Этим вопросом ты осчастливил меня. Когда в сердце человека нет больше материальной скверны, он задает этот вопрос всем окружающим. Когда я прочту тебе пятых стих «Даша-мулы» и его толкование, в твоем сердце не останется сомнений».
Затем бабаджи открыл книгу и прочел:
Как искры вылетают из пылающего костра, как лучи света исходят из Солнца, так же и индивидуальные души исходят из Верховной Личности Бога, Господа Хари. Как искры и лучи света одновременно едины со своим источником и отличны от Него, так и индивидуальные души едины с Господом и отлично от Него. Господь Хари – верховный повелитель. Он господин материального мира и иллюзорная энергия, майя, находится в его власти. Индивидуальная душа никогда не будет подобна Господу. Даже достигнув освобождения, душа может попасть во власть майи.

Враджанатх воскликнул: «Какое разумное заключение! Я хотел бы узнать, подтверждается ли оно Ведами. Слова Верховного Господа сами по себе являются достойным свидетельством, но когда они подтверждаются словами Упанишад, люди относятся к ним с большим доверием»
Бабаджи сказал: «Эти слова подверждаются многочисленными ведическими текстами. Я процитирую тебе лишь несколько. Пожалуста, слушай внимательно. В «Брихад-аранька-упанишаде» (2.2.20 и 4.3.9) сказано:
Как мелкие искорки вылетают из костра, так и индивидуальные души исходят из Всевышнего.

Душа может находиться в двух местах: в духовном мире и там, где духовный мир граничит с материальным миром. Существует еще и третье место, где господствуют сновидения. Находясь между двумя мирами, душа с одной стороны видит духовную обитель, с другой – царство сновидений.

В этом тексте описываются индивидуальные души (джива-шакти), которые могут обитать как в духовном, так и в материальном мире (татастха). Кроме того, в «Брихад-араньяка-упанишаде» (4.3.18) сказано:
Как рыба, обитающая в реке, может направиться и к одному, и к другому берегу, так и душа может отправиться и в один, и в другой мир. Она может отправиться в мир, где будет вечно бодрствовать, или же в мир, сплетенный из сновидений».

Враджанатх спросил: «О мудрейший, как философия Веданты определяет слово татастха?»
Бабаджи ответил: «То место, где вода реки встречается с землей, называется тата. Тата является местом, где вода граничит с сушей. Она подобна тончайшей нити, проходящей по границе между сушей и водой. Тата подобна тончайшей линии, такой тонкой, что грубые материальные глаза даже при желании не смогут ее увидеть. В этом примере духовный мир уподобляется воде, а материальный – земле. Тонкая, разделяющая их линия и называется тата. Тончайшая граница между двумя мирами служит обителью индивидуальных душ. Индивидуальные души подобны мельчайшим, величиной с атом, частицам солнечнеого света. Будучи крохотными частичками, души могут видеть и духовный мир, и материальный. Духовная энергия Господа, чит-шакти, поистине безгранична, а Его материальная энергия, майя-шакти, тоже наделена намелыми размерами. Индивидуальная душа, находящаяся между ними, ничтожно мала. Индивидуальные души исходят из татастха-шакти Господа Кришны. Поэтому души находятся в пограничном положении (татастха), между материей и духом».
Враджанатх вновь спросил: «А в чем собственно, заключается природа индивидуальных душ, называемая татастха?»
Бабаджи ответил: «Находясь между двумя мирами, душа созерцает их. Так уж вышло, что души должны находиться во власти одной из двух вышеупомянутых энергий. К тому же, положение тата (берега) может меняться. То, что некогда было сушей, впоследствии может находиться под водой, а то, что находилось под водой, может снова стать сушей. Обращая свой взор к Господу Кришне, душа отдает себя под покровительство духовной энергии Господа Кришны. Но если она отвращается от Кришны и обращает алчущий взор на материальную энергию, майю, она сразу же попадает в ловушку хитроумной майи. Именно это подразумевается под фразой «душа имеет природу татастхи».»

Если Кришна желает испытать всевозрастающее блаженство, к чему ему такие сложности с нашими страданиями и муками в материальном мире, в котором мы как слепые котята тычемся из одного угла в другой, из одной крайности в другую? Почему бы ему не подсветить дорогу если страдание не его цель?) Неужели он испытывает наслаждение от наших страданий? (да простит меня Бог за такой тезис).

Выбор находиться к материальном мире (где присутствует двойственность наслаждений и страданий) и действовать греховным образом (что приводит к страданиям) душа делает самостоятельно. Кришна не наслаждается страданиями душ. Кришна указывает путь к освобождению из материального мира, давая духовное знание.

Спасибо Вам за Ваши вопросы, буду рад новым вопросам.