когда нужно говорить правду, и какой она должна быть?

[Чакрини даси]

В комментарии к стихам 4-5 десятой главы "Бхагавад-гиты" Шрила Прабхупада пишет:

Aсаммоха, свобода от сомнений и иллюзии, приходит к тому, кто перестал колебаться и понял трансцендентную философию. Постепенно, шаг за шагом, человек может избавиться от заблуждений и иллюзий. Ничего не следует принимать слепо; все нужно тщательно взвешивать и обдумывать. Необходимо также развивать в себе терпение и умение прощать (кшаму). Нужно научиться терпеть и снисходительно относиться к незначительным оплошностям других. Сатйам, правдивость, - это способность говорить правду ради блага других людей. Истину нельзя искажать.

Тут говорится, что нужно снисходительно относиться к незначительным оплошностям других. Наверное, потому, что они не могут побеспокоить человека, свободного от иллюзии. Сразу же потом говорится, что истину нельзя искажать. Мне непонятна связь между этими вещами.

Далее в комментарии Прабхупада пишет:

Расхожая мораль гласит, что правду следует говорить лишь в том случае, если она приятна собеседнику. Но правдивый человек так не поступает. Истину следует говорить прямо в глаза, чтобы люди знали, каково действительное положение вещей. Тот, кто предупреждает других: «Этот человек - вор», - говорит правду. Без сомнений и колебаний нужно говорить людям даже неприятную правду. Обладать правдивостью - значит излагать факты как они есть, ради блага других людей. Таково определение правдивости.

Меня удивили очень эти слова Прабхупады. Я никогда раньше не читала этого комментария, и к тому же слышала лекции, в которых делался акцент на прямо противоположные вещи, что для меня звучало понятно и логично.

Что имеет ввиду Прабхупада? Я много раз слышала, что, прежде чем сказать другому человеку что-то, что может его побеспокоить, нужно очень тщательно всё взвешивать, убедиться, что человек сможет правильно воспринять тяжёлую для него правду, и т.д. и т.п., и создавалось впечатление, что лучше уж вообще ничего не говорить; и случаи, когда действительно можно что-то важное человеку сказать, очень редко бывают.

С другой стороны, Шрила Прабхупада говорит о правде, как об истине, и упоминает о том, что её нельзя искажать. При этом же, в качестве примера приводится ситуация, когда кто-нибудь предупреждает других людей от том, что «этот человек - вор». Какая же тут связь, и когда же нужно говорить правду, и какую конкретно, и кому?

[Враджендра Кумар дас]

Тут говорится, что нужно снисходительно относиться к незначительным оплошностям других. Наверное, потому, что они не могут побеспокоить человека, свободного от иллюзии. Сразу же потом говорится, что истину нельзя искажать. Мне непонятна связь между этими вещами.

В стихе перечисляются разные качества. Закончив комментировать одно качество (снисходительность), Шрила Прабхупада начинает комментировать следующее качество (правдивость), т.к. они именно в таком порядке упомянуты в стихе.

По поводу того, нужно ли говорить людям неприятную правду или нет, все хорошо объясняется в стихе и комментарии БГ 17.15. Там в стихе Кришна говорит, что аскетизм речи состоит в произнесении слов правдивых (сатьям), приятных (прия), благотворных (хитам) и т.д. То есть, в самом стихе Кришна не противопоставляет правдивость и приятность. Более того, Шрила Прабхупада там даже пишет "не беспокоящих других". Это может контрастировать с комментарием к БГ 10.4-5, который вы привели. Но в комментарии к БГ 17.15 все разъясняется. Шрила Прабхупада пишет: "Человек не должен своей речью приводить в беспокойство умы других людей. Конечно, когда говорит учитель, то ради воспитания своих учеников он может говорить всю правду, но тот же учитель не должен говорить подобное людям, не являющимися его учениками, если это возбудит их умы". Так разрешается это кажущееся противоречие.