Мои вопросы про обиды в преданном служении

Враджендра Кумар прабху, кроме ответов на свои вопросы я читаю также ответы и на вопросы других пользователей. Недавно читал вопрос, указанный вот тут http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=15354 и ваш ответ на него. И хотел бы спросить нечто похожее, только с почти противоположной стороны и уже относительно себя.

1. Допустим, что есть два человека, и у обоих нету чего поесть. Один (находясь в страсти и невежестве) обижается на судьбу, Кришну и окружающих живых существ, а другой - нет, потому что осознал, что такова его карма, что он сам заслужил. Но во втором случае (несмотря на то, что он не обижается) этот человек все равно остается голодным. Tо есть он удовлетворен, но все равно не имеет чем поддержать свое тело. Отсутствие обиды не решит проблему отсутствия пищи! Если он страдает больше никак не от каких-то обид, а от того, что голоден, то какой в таком случае прок от того, что он от этих обид избавился? Я думаю, что никакого (карма ведь останется такой же, она не изменится), но хотел бы узнать также и ваше мнение, а также мнение садху и шастр.

2. Значит ли, что высокоразвитый с духовной точки зрения человек не может обижаться, если с ним обходятся нехорошим образом? Я встречал примеры уттама-адхикари, которые тоже проявляли эмоцию обиды или гнева, просто они по смирению называли себя достойными этого и не пытались защищать себя, а защищали только своих учеников, если кто-то пытался обижать их (и наоборот - настоящие ученики, когда чувствовали обиду, также признавали себя достойными неуважения, но когда речь заходила о гуру, всегда защищали его от нападок). Бывают ли духовные обиды, не связанные с ложным эго?

3. Как мне избавиться от завышения духовного уровня некоторых из окружающих меня преданных (тем самым я их оскорбляю), порожденного моей сентиментальностью? Я делаю это не специально, просто мне не достает холодности разума, чтобы не поддаваться чувствам и оценивать личность объективно. К примеру, раньше я считал, что монах - это очень возвышенная духовно особа, но затем столкнулся на практике с примерами, когда люди умирали монахами, при этом так и не сумев добиться значительного духовного прогресса. Я понял, что относясь к ним с завышенной оценкой их духовных качеств я просто оскорблял их и, более того, вредил им, раздувая их ложное эго. Я тогда не знал, что ашрам или количество лет - еще не полный показатель именно духовного уровня. (Занижать чей-то уровень я тоже не стремлюсь, конечно.) Как избавиться от подобного сентиментального отношения и ложной авторитетности, от которой и я страдаю, и описанным личностям приношу неудобства, ставлю их в неловкое положение?

4. Если один из старших преданных (очень сильно старший - и по возрасту, и по ашраму относительно меня, а для кого-то являться дикша-гуру) говорит мне что-то или действует так, что это не очень соотносится с гуру, садху и шастрами (но делает это не намеренно, не из желания навредить, а просто вот не специально), то должен ли я соглашаться со всем этим лишь на основании его старшинства? Могу ли я без вызова и неуважения, соблюдая необходимую тактичность и этикет, указать ему на ту или иную незначительную ошибку? Или это ложная гордость и неуважение с моей стороны, и мне надо терпеть? Заранее подчеркну, что тут речь идет только о тех ошибках, которые затрагивают меня (если бы меня это не касалось, то мне и в голову не пришло бы их комментировать; то есть у меня нет желания намеренно поучать старших, меня к этому просто вынудили).

5. На семинаре кого-то из преданных слышал, что существует якобы два настроения: настроение жертвы и настроение ученика. И что якобы человек развитой воспринимает любую ситуацию как обучение. Есть ли подобному тезису подтверждение (кроме шастр американских психологов) в ведических писаниях или в наставлениях садху? И если даже и есть, то верно ли я понял, что учиться в жизни можно по разному: например (простите меня, пожалуйста), но если кто-то, скажем, мочится мне в глаза, то в такой ситуации я не должен учиться говорить, что это дождь идет, - я должен научиться тому, чтобы отойти в сторонку, а затем еще желательно и проучить хулигана, делающего это, чтобы он потом с другими так не поступал (или если моего влияния недостаточно для того, чтобы этого хулигана проучить, то я обязан обратиться к тому, в чью сферу влияния это входит). Правильно ли я понимаю этот момент?

1. Стартовый вопрос был про обиду, а не про еду. Если человеку нечего есть, он должен работать и зарабатывать. Кришна говорит в БГ 3.8, что без работы невозможно даже поддержать свое тело. Поэтому гуна благости означает не только правильное понимание вещей, ни и следование своей дхарме, из которой естественно вытекает артха.

2. Мы о о разных вещах говорим. Эмоция может быть какая угодно (обида, гнев и т.д.). Одно дело, когда человек эмоционально среагировал на какое-то отношение (допустим, обиделся), но при помощи духовного разума быстро все переварил и забыл. И другое дело, когда человек живет с обидой годы и десятилетия и не может никого простить. Об этом шла речь, а не о мимолетной эмоции, которая является вполне естественной реакцией любого человека.

3. Развитие гуны благости помогает реально оценивать уровень свой и уровень окружающих, не возвышая и не занижая все в страсти и невежестве. Благость - это трезвый взгляд на мир на основе шастр, а не собственных сентиментов.

4. Если что-то говорит вам старший преданный, вы должны с этим согласиться хотя бы внешне, чтобы не нарушать этикета. Но если вы с этим внутренне не согласны и вы не принимали этого человека своим наставником, вы не обязаны выполнять его наставлений. Поэтому соблюдения этикета, основанного на иерархии, это одно, но выполнение этого пожелания - другое. Иногда люди дают кому-то какое-то наставление, но не собираются контролировать его выполнение. Есть люди, которым просто нравится командовать, показывать свой статус старшего. Такова их природа. Поэтому внешне вы можете с ними согласиться, чтобы не вступать в спор, но если внутренне вы по серьезным причинам не можете принять это наставление, никто вас не заставит этому следовать.

5. Жертва не учится, а ученик учится. Причем он способен учиться даже в самых негативных ситуациях, если он понимает, что Кришна всегда остается высшим учителем (независимо от того, принимаем мы Его или нет) и учит нас через разные ситуации. В 11 песне ШБ есть описание 24 гуру, у которых учился некий брахман-авадхута.

Спасибо!

Цитата:

---

Сообщение от Враджендра Кумар дас

... Если человеку нечего есть, он должен работать и зарабатывать. Кришна говорит в БГ 3.8, что без работы невозможно даже поддержать свое тело. Поэтому гуна благости означает не только правильное понимание вещей, ни и следование своей дхарме, из которой естественно вытекает артха.

---

А как быть, если у человека в уровне процветания на всю жизнь стоит Раху не очень высокая степень? Т.е. сколько бы много усилий он не прилагал на работе, а результата все равно очень мало и не хватает на обеспечение потребностей?

Не следует пользоваться языком Джйотиш, если вы в нем ничего не понимаете. Жизнь человека меняется в зависимости от планетных и знаковых периодов. И в каждый период ситуации в разных сферах (в том числе в сфере финансов), могут меняться.
На обеспечение ЕСТЕСТВЕННЫХ потребностей хватает всем. Об этом Кришна позаботился. Но может не хватать на завышенные потребности. В этом случае нужно привести потребности в соответствие с возможностями и быть довольным тем, что приходит естественно в процессе исполнения своего долга.

Одному преданному когда-то не хватало даже на нормальный рис каждый день. И даже на раз в два-три дня. Он питался в основном картофелем (а картофель, свекла, морковь, если говорить о каждодневном их приеме, - это вообще-то корнеплоды, коренья, - пища йогов и аскетов, живущих в лесу, но не человека в современном мегаполисе; да и йоги, если не ошибаюсь, едят кичри с лепешкой). Но благодаря помощи одних добрых вайшнавов он смог принимать нормальный прасад. Что правда этот преданный затем стал не совсем лицеприятно себя вести, дабы проверить искренность намерений тех вайшнавов (действительно ли они помогают ему из любви, или же ими двигают корыстные мотивы?) Но факт остается тем же: помощь Кришны пришла к нему именно через вайшнавов.

Этот преданный считает себя очень вожделеющим типом с уймой материальных привязанностей и желаний. Но при этом он очень удивился, когда узнал, что у йогов-мистиков кичри считается аскетичным блюдом. То есть блюдо из риса, дала и овощей - это аскетично... А для него кичри - это просто очень шикарное блюдо, кушать его для него - это пир. Он бы на нем одном только и жил. Вот о такого рода потребностях речь шла выше.

Да, тот преданный был болен тяжелым заболеванием, которое ортодоксальная медицина вообще-то не лечит (подобные люди или умирают в раннем возрасте, или если и существуют до старости, то на таблетках и в больницах), и по милости вайшнавов только-только выкарабкивается из него. Он не образован и безработен, живет на иждивении родителей, хоть и имеет какие-то пока не развитые задатки или способности. Потому дело так и обстоит.

Возник такой вопрос.

Если относительно человека оказывают то или иное психологическое насилие, то имеет ли он право на психологическую самооборону?

Цитата:

---

Сообщение от Vyacheslav V.P.

Возник такой вопрос.

Если относительно человека оказывают то или иное психологическое насилие, то имеет ли он право на психологическую самооборону?

---

Защита от насилия - это одна из четырех потребностей в этом мире наряду с питанием, сном и размножением.

Спасибо. Еще вопрос.

Если, скажем, какой-то неприятно настроенный человек схватил меня, связал и стал бить, а я при этом освободился от пут, выхватил у него его же оружие и задал ему как следует терки, то следует ли такому человеку обижаться на меня? Ведь он первым начал меня оскорблять и обижать, и сам же подал пример, как нужно действовать. Не следует ли ему обижаться на себя самого и на своих сообщников, а не на меня? Верно ли я мыслю, если перевести этот пример из грубого на тонкий, психологический план?

Защищать себя - это обязанность каждого. Наказывать других - это обязанность кшатрия. В противном случае это может квалифицироваться как превышение обороны.