Харе Кришна, Враджендра Кумар прабху!
Вопрос, который я попытаюсь задать, постоянно держит меня в напряжении, поскольку я не знаю ответа на него.
Нам постоянно говорят и сообщают о славе того или иного поступка (соблюдения поста на Экадаши, пожертвований, повторения святого имени за другого человека или джапа-медитации).
Но тут же говорят, что если думать об этом благе, получаемом за те или иные поступки, то никакого блага не будет, и если совершать поступок ради его плодов, а не ради самого поступка, то никаких плодов не будет.
Вопрос:
Я неоднократно повторял святые имена за ушедших родственников и делал это как свой долг, и потому что хотел передать им благо от воспевания святого имени (я делал это без единой мысли о том благе, которое сам от этого получаю, пока не услышал об этом благе)
Я выходил на санкиртану с искренним желанием помогать людям, потому что слышал от преданных, что так нужно делать, - до тех пор пока не услышал о том, что я получаю от этого огромное благо (после этого я думал уже не о людях а только о том что мне это даёт).
Я жертвовал от чистого сердца до тех пор, пока мне не стали на каждом углу говорить, что жертвовать очень благоприятно.
А потом оказывается, что если ты будешь думать о благе, то не будет никакого блага, и даже наоборот, но это всё равно, как в том анекдоте, когда человеку доктор дал лекарство, и сказал, что оно подействует, если в течение двух часов не думать о белой обезьяне; и человек после этого 2 часа думал о том, как не думать о белой обезьяне.
Собственно вопрос: зачем тогда вообще сообщать о том, мы получим и какое благо нам будет от хорошего поступка, если мысли об этом и сами действия ради блага от поступка полностью аннулируют это само благо? И как теперь, уже зная об этом всём, - как сохранять искренность, делая что-либо?


