Шри Кришна и Шримати Радхарани в шрути

[Варган]

http://www.veda.harekrsna.cz/library/KrsnaInSrutis.zip

- замечательная статья Харе Кришна даса (Horacio Francisco Arganis Juarez, Мехико), в которой приведены многочисленные цитаты из писаний "шрути" (Упанишад, Вед) непосредственно о Шри Кришне, Шримати Радхарани, Шри Вишакхе и других гопи, Гокуле, Матхуре, Говардхане и др.

[Юрий Анатольевич]

В разделах "брахманы, самхиты и араньяки" и "веда-сукты" такие неточности:

rtum satyam param brahma purusa krsna pingalam...
Тут Кришна описан прилагательными сатьям - истина; парам - высший; брахма - Абсолют; пурушам - Мужчина, личность, используется в том же онтологическом смысле, что в Бхагавата-пуране и Гите. К несчастью, у нас нет точной ссылки под рукой.

Мой поиск интернетом вывел к уточняющему тексту, по которому этот Пуруша - Нрсимха. Пурушам кришна-пингалам - "чёрно-златорыжий пуруша", и львиная голова с гривой действительно такого чёрного и песчаного цветов.

Свидетельства, что династия Вришни это часть клана Яду, к которому принадлежал Кришна, найдены в Тайттирия-самхите 3.2.93, Тайттирия-брахмане 3.10.9.15 и Шатапатха-брахмане 3.1.1.4.

При проверке букв Яду/Ядава не найдено ни в одном из указанных мест. Английский перевод Тайттирия-самхиты 3.2.9.3. В Тайттирия-брахмане найдено слово варшнья, но значит просто "ядрёный как бык". В Шатапатха-брахмане, английский перевод, упомянут только некий Варшна, а не целое племя Вришни.

В шрути находим и такие свидетельства о Кришне, где упоминается и Радха, главная гопи-подружка Кришны. Это следующие самхиты: Ваджасана 1.4.83, Катха 6.34, Тайттирия 3-10 и Мадхьяндина 3.9.

Правильнее называть не "Ваджасана-", а Ваджасанейи-самхита; и текста с таким номером не существует. В Тайттирия-самхите главы 3-10 тоже нет; возможно, имелось ввиду 3.1.0, но и там ни Кришна, ни Радха не упомянуты. Текст Катха-самхиты в интернете не нашёл. В "Мадхьяндине" (правильнее - "Шатапатха-брахмане Мадхьяндина-шакхи") раздел 3.9 есть (3.9.1, 3.9.2, 3.9.3, 3.9.4), но о Радхе с Кришной там ни слова.

Ваджасанейи-самхита 32.11 и Шатапатха-брахмана 2.1.5,4 упоминают, что о Кришне говорят как о Гопале.

В 32.11 слова Гопала нет, перевод с английского: обойдя существа, обойдя миры, обойдя все главные и промежуточные части света, приблизившись к перворожденному риты, Он сам в себя вступил. В Шатапатха-брахмане главы 2.1.5 не существует.

В контексте Атхарваведы (1.3.3) найдены упоминания о Радхе с Чандравали

Всегда нужно проверять первоисточники, ведь 1.3 - это знаменитый "гимн против задержания мочи":

• 1.3.3 Мы знаем отца тростника,
  Варуну стомужественного.
  Этим я сотворю благо твоему телу.
  На земле да будет твое излияние,
  Наружу из тебя – пссс!

Ригведа 3.53.7 свидетельствует, что Бходжи - члены того же клана, что и Кришна - связаны с жреческим родом Ангирасов.

Бходжа Ангирасы из Ригведы:

• 3.53.7. Эти щедрые Ангирасы (бходжа ангирасах) в измененном облике, cыновья неба, мужи Асуры,
  Давая Вишвамитре подарки, на тысячекратном выжимании сомы продлили себе срок жизни.

а Бходжи из Махабхараты наоборот, неудачно подшутили над Вишвамитрой и скоро закончили свои жизни.

Область Ямуны, место игр Кришны согласно пуранической литературе, также упомянута в Ригведе: I.22.18, I.154.6, I.164.31.

Слово "Ямуна" в I.22.18, I.154.6, I.164.31 не найдено, особенно в первом стихе:

• I.22.18 Три шага прошагал
  Вишну – страж, не поддающийся обману,
  Оттуда поддерживая законы.

Касательно коров из I.154.6: наличие коров - не уникальный признак Враджа, тот же Джива Госвами цитирует о коровах Вайкунтхи: "В центре Высшей обители Господа Вишну есть бьющий родник (spring) под названием субха. Вокруг него удобно сидят множество длиннорогих коров с телятами". По всеобщему мнению, обитель Вишну из двух первых гимнов - Полярная Звезда, Дхрувалока.

Ещё один признак - в Ригведе I.56, VIII.64.5, Атхарваведе Iv.7.8, VI. 12.3 и 17.3, IX.I.18 видим Гири-парвату, любимый холм Кришны согласно Пуранам.

В случае с Индрой "горы" - это разбиваемые молнией горы-облака:

• VIII.64.5. Ту самую гору-скалу, (таящую в себе) сотню, тысячу (коров), ты пробил для певцов.

Стиха Атхарваведы IV.7.8 не существует. Остальные стихи тоже явно не о Говардхане:

• VI. 12.3: С медом я смешиваю реки. Холмы, горы – (это) мед.
  Мед – Парушни, Шипала. Да будет благо (твоим) устам, благо сердцу!
  VI. 17.3 Как эта великая земля держит скалы-горы,
  Так же пусть удерживается твой зародыш, чтоб родится вслед за беременностью!
  IX.I.18. Какой мед на холмах, на горах, какой в коровах, в конях,
  В выливаемой суре - какой мед там, он (пусть будет) во мне!

Вишну поименован эпитетом Кришны Гопа в VI.7.7

Слово "гопа" может быть эпитетом почти любого полубога, только в первой мандале встречается 15 раз:

• I.94.5 (Агни -) пастух племен. Бродят по ночам
  Его существа: двуногие и (те,) что четвероногие!

Также имя божества из VI .7.7 - не Вишну, а Вайшванара. Мелочь возможно, но лучше не изменять.

"I.21.54.6" - небрежно указан номер стиха, правильно I.154.6.
"I anuvak 22. Sukta 164. Rig 31." - небрежно указан номер стиха, правильно I.164.31. И т.п.
Небрежность в оформлении - нумерация стихов то с арабских, то с римских цифр; пропуски букв. Это особенно печально, т.к. автор - дипломник по направлению лингвистики и литературы.

Библиография

Статья названа "Кришна в шрути", но в списке использованной литературы нет самих шрути - ни Ригведы, ни Атхарваведы, ни упанишад, хотя это легкодоступные книги. Ошибки и описки - мелочь, каждый может ошибиться, но автор не являет главного - стремления узнавать о шрути, любви к ним.

[Варган]

Слово "гопа" может быть эпитетом почти любого полубога, только в первой мандале встречается 15 раз:

Действительно, в самом первом гимне первой Веды - Риг-Веды идёт сразу же обращение к Гопу - Пастуху, то есть к Кришне (Ригведа-самхита - 1.1.8b gopAm ritasya didivim).
А в целом в Ригведа-самхите к Гопу обращаются почти под сотню раз - http://www.meluhha.com/rv/find.pl?q=gop&lang=ved&acc=no. К Шьяму - около 20 раз - http://www.meluhha.com/rv/find.pl?q=...ang=ved&acc=no .

Материалистические учёные переводят эти слова как им вздумается, в том числе как эпитеты полубогов. Ачарьи-вайшнавы, напротив, имена полубогов в шрути считают эпитетами Верховной Личности. См. например перевод Шрилы Прабхупады 18-й мантры Шри Ишопанишад: "агне - о мой Господь, всесильный, как огонь". И это не какая-то новопридуманная личная идея Шрилы Прабхупады, а заключение ачарьев, не только нашей, но и других авторитетных сампрадай (Рамануджи, Ади Шанкары, Мадхвы), и оно основано, кстати, на самих шрути: http://narayanastra.blogspot.ru/p/blog-page_7196.html

[Юрий Анатольевич]

в самом первом гимне первой Веды - Риг-Веды идёт сразу же обращение к Гопу - Пастуху, то есть Кришне

Я хочу увидеть последовательность: если гимны - о Враджа-Гопале, должна быть и жажда их читать. При жажде время найдётся. Если преданные Кришны начнут регулярно читать Ригведу, я поверю, что это жизнеспособное утверждение.

Порой даже в поп-песенках можно услышать связанный с Радха-Кришной смысл, но при этом мы осознаём, что лично автор песенки такого смысла не вкладывал. Так же, думаю, нужно и с гимнами.

К Шьяму - около 20 раз - http://www.meluhha.com/rv/find.pl?q=...ang=ved&acc=no .

Но по ссылке syAma ("да будем, пусть мы будем"), а не shyAma.

[Варган]

Я хочу увидеть последовательность: если гимны - о Враджа-Гопале, должна быть и жажда их читать. При жажде время найдётся. Если преданные Кришны начнут регулярно читать Ригведу, я поверю, что это жизнеспособное утверждение.

Порой даже в поп-песенках можно услышать связанный с Радха-Кришной смысл, но при этом мы осознаём, что лично автор песенки такого смысла не вкладывал. Так же, думаю, нужно и с гимнами.

Харе Кришна!

В статье http://narayanastra.blogspot.ru/p/blog-page_7196.html говорится, что преданные авторитетных вайшнавских сампрадай регулярно читают даже гимн Шри Рудрам (часть Яджур-веды, известную также, как Шатарудриям, Рудрапрашнам, РудрОпанишад).

"Шри Рудрам прославляет только Шримана Нарайану. Этот гимн равноценен по величию таким гимнам, как Пуруша суктам и Нарайана суктам. Преданные не должны иметь никаких проблем при слушании или чтении его. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо, - сказано Кришной в Бхагавад-гите (БГ 15.15)".

[ShrI Rudram is praising Sriman NArAyaNan only. It is equivalent to Purusha and NArAyaNa suktams in greatness. Bhagavatas must not have any problem in listening to it or reciting it. Vedaisca sarvair aham eva vedyAH, says gitAchAryan].


"Шри Рудрам, Аруна Прашнам и т.п. могут читать и слушать все Шри вайшнавы. Этот гимн читают в храмах во время всех больших праздников и также во время пораппаду (процессий)".

[Sri Rudram, Aruna Prashnam, etc can be chanted and listened to by all Sri vaishnavas. It is recited in temples during all major utsavas and also during porappadu (procession)].


"Панчаратра содержит мантру Раджа пада стотру в Ахирбудхнйа самхите. Эта стотра утверждает, что сущность Шри Рудрам - это Господь Нрисимха, и об этом свидетельствует сама Нрисимха Тапанийа [упанишад]".

[The pAncharAtra contains the mantra raja pada stotra in the ahirbudhnya samhita. This stotra declares that the essence of Sri Rudram is Lord Narasimha and this is verified in the nrisimha tApanIya itself].

[Варган]

"Более того, мы готовы бросить вызов самым эрудированным учёным школы майавады и доказать что только Личность Бога и Его трансцендентные развлечения на Голоке составляют возвышенную мудрость Вед. Об этом недвусмысленно говорится в ЧхАндогйа-упанишад (8.13.1):
щйАмАч чхавалаМ прападйе
щавалач чхйАмаМ прападйе
"Чтобы снискать милость Кришны, я предаюсь Его энергии (РАдхе), а чтобы снискать милость Его энергии, я предаюсь Кришне".
Из выступления Шрилы Прабхупады на Вйаса-пудже Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в феврале 1936 г. в Бомбее ("Наука самоосознания", глава "Необходимость духовного учителя").

[Юрий Анатольевич]

ЧхАндогйа-упанишад (8.13.1):
щйАмАч чхавалаМ прападйе
щавалач чхйАмаМ прападйе

1) Правильное написание - не "щавала", а "щабала": щйАмАч чхабалаМ прападйе щабалач чхйАмаМ прападйе
2) щабалам, шабалАт - слово мужского или среднего рода. Если бы риши-автор имел ввиду Шри Радху, он бы использовал слово женского рода, сказал бы так: щйАмАч чхабалАМ прападйе, щабалАйАщ щйАмаМ прападйе
3) Вайшнавы понимают так - нормально, но если интересно, вот какой смысл вкладывали риши: в их времена это были две собаки Ямы. "Ежедневно в ходе вайшвадевы брахман должен бросать собаке рис или хлеб, говоря, "даю пищу двум собакам, Шьяме и Шабале из семьи Вайвасваты, чтобы они меня охраняли на моем (посмертном) пути]".
Или: ночь и день.

• Каушитаки-брахмана 2.9. [агнихотру нужно совершать в сумерки. Ночь и день - как поток, что всё уносит, а двое сумерек - место для переправы]. Кто в другое время совершает агнихотру, у того её раздрают Шьяма и Шабала; Шабала это день, и Шьяма ночь. Совершаемую в полночь раздирает Шьяма, совершаемую в полдень раздирает Шабала.
  Гопатха-брахмана 1.5-6. Ночь и день - это также два тех (пса), Шьяма и Шабала. Шабала - день, и Шьяма - ночь. Кто совершает подношения ночью, тот оказывается под властью ночи, кто после восхода - под властью дня. Но выйти за их пределы можно [через промежутки, сумерки:] или когда когда солнце село, но ещё не темень, или когда светает, но самого восхода ещё нет.

Могло ли имя Шьяма относиться ещё к кому-то? Вряд ли, ведь вцелом в Ведах божества тёмного цвета не популярны. Строго говоря, даже ведический Вишну никогда не описывался так, как в панчаратре и пуранах - как шьямный по цвету.

______________________________

Добавление к моим прошлым замечаниям:

В шрути находим и такие свидетельства о Кришне, где упоминается и Радха, главная гопи-подружка Кришны. Это следующие самхиты: Ваджасана 1.4.83, Катха 6.34, Тайттирия 3-10 и Мадхьяндина 3.9.

Текст Катха-самхиты в интернете не нашёл.

В этот раз Катха-самхиту нашёл. Текста с номером 6.34 не нашёл.

В "Мадхьяндине" (правильнее - "Шатапатха-брахмане Мадхьяндина-шакхи") раздел 3.9 есть (3.9.1, 3.9.2, 3.9.3, 3.9.4), но о Радхе с Кришной там ни слова.

а тут уже я ошибся: под "Мадхьяндиной" автор имел ввиду не Шатапатха-брахману, а Ваджасанейи-самхиту в редакции Мадхьяндина. Он назвал один и тот же текст разными именами, а я и не догадался. Стих 3.9 в этой "Мадхьяндина-самхите" имеется, но он посвящён Агни и Сурье.


Также нашлось объяснение упоминаемого в статье стиха "I anuvak 22. Sukta 164. Rig 31.":

апашйам гопам анипадйаманам а ча пара ча патхибхиш чарантам
са садхричих са вишучир васана а вариварти бхуванешв антах
«Я видел мальчика, который явился в династии пастухов и которого никто и никогда не может победить. Он странствует многими путями: порой Он совсем близко, а порой далеко. Иногда Он одет в разноцветные одежды, а иногда – в однотонные. Так Он всегда проводит Свои проявленные и непроявленные игры»

«Я видел пастуха. Он никогда не утратит Своего положения. Иногда Он близок, иногда – далек. Он бродит разными путями. Он друг, украшенный разнообразными одеждами. Он снова и снова приходит в этот мир».

По объяснениям в брахманах, стих применялся в одном из ритуалов обновления жертвующего-себя-бога, праваргье, и относился к Солнцу.

• Шатапатха-брахмана 14.1.4.9-10: "Я видел пастуха, что неустанно (без упадка)" - пастух это то, что горит там [на небе, Солнце], ведь оно пасёт-охраняет всё здешнее; и оно неустанно, поэтому говорится: "я видел пастуха, что неустанно". "Ходит путями сюда и туда" - ведь оно поистине оно ходит сюда и туда по путям девов. "Облачаясь в те, что сопутствуют (идут вместе с его ходом) и расходятся" - ведь оно и впрямь облачается в стороны света и лучи. "Он вращается внутри существующих [миров]" - ведь и впрямь снова и снова возвращается в эти миры.

• (из Тайттирия-араньяки, в конце страницы): "Я видел пастуха" - говорится. Этот пастух - прана. [И под этот гимн] прана входит во все существа. "Я видел пастуха" - говорится. Этот пастух - то Солнце там (на небе), ведь оно пастух-хранитель всей возобновляющихся существ. И произносящий тоже делается хранителем всех форм жизни."

Общий контекст в гимнах тоже о Солнце: стих содержится в Ригведа-самхите 10.177, что говорит о Солнце-птице, и Ваджасанейи-самхите 37.17, где предыдущие стихи о Солнце.

Я вообще нормально отношусь, если кто-то видит в этом стихе пастушка Кришну, или даже описание вимана, но я считаю, что при этом нужно знать, какой смысл вкладывался авторами изначально.

[Амира]

Тебя надеясь повстречать,
он бродит при луне,
На ложе стонет и дрожит
в тоскливом полусне.
Куда с рассвета ни пойдет —
к ручью или холму,
Во встречной девушке любой
ты чудишься ему.
Полями, рощей ли густой,
селеньем ли идет —
Лишь одного с волненьем ждет:
когда тебя найдет?
Но нет тебя... И так сильна,
мучительна любовь,
Что наземь падает в тоске
несчастный вновь и вновь.
О Радха! Плодоносной стать
теперь твоей судьбе:
Пресветлый муж тебя узрел —
томится по тебе.
Не. так ли, редкостный цветок
из виду потеряв,
В тоске, в безумье кружит шмель
среди кустов и трав.
Пусть манго, джатаки, жасмин
привлечь его хотят,
Стал безразличен для него
их цвет и аромат.
Забыл о них влюбленный шмель,
нектара их не пьет,
Лишь тот единственный цветок
теперь его влечет.
Тебя узрев, к тебе одной
стремиться будет он, —
Чем очарован человек,
к тому и устремлен.
Так воду на краю горы
не сдержишь никогда —
Стремиться будет вниз и вниз
упрямая вода.

Видьяпати



Подруга Радхи

Пойдем, красавица, пойдем, —
лицо атласной тканью
Прикрой, чтоб не дивилась ночь
нежданному сверканью.
И чтобы жаждущий чакор,
введенный в заблужденье,
В лицо не бросился тебе
в безумном опьяненье.
Молчи, красавица, молчи, —
не то тебя при встрече
Любой узнает и во тьме
по ароматной речи.
Твой сладкий запах ощутив,
шмели проснутся, пчелы —
Начнут над медом губ твоих
свой хоровод веселый!
Спеши, красавица, спеши, —
близка пора свиданья,
Взойдет луна, растает мрак
в огне ее блистанья.
Тогда, луною пробужден,
возьмет стрелок лукавый
Свой лук — и примется опять
за дерзкие забавы!..

Радха

Постой, подружка, подожди, —
душа полна сомнений,
Уж слишком опьянил меня
душистый лес весенний,
Уж слишком горячо люблю —
забыла все границы,
Не лучше ль будет в дом родной
скорее возвратиться?..

Видьяпати