в какую обитель попадают христианские святые

[Семён Сгулов]

Можно конечно слепо принять авторитет Прабхупады, из мотивов страха перед плохой кармой, или не принимать его вообще, но Истина всё равно останется истиной. Шрила Прабхупада - это не Кришна, но без Наставлений Христа, Прабхупады, Капиладевы, Ришабхадева и других осознать себя и свои отношения с Богом ( Трансцедентальность своего истинного бытия ) я думаю не возможно.

И Вам спасибо Харе Кришна.

[ЕвгенийК]

Можно конечно слепо принять авторитет Прабхупады, из мотивов страха перед плохой кармой, или не принимать его вообще, но Истина всё равно останется истиной. Шрила Прабхупада - это не Кришна, но без Наставлений Христа, Прабхупады, Капиладевы, Ришабхадева и других осознать себя и свои отношения с Богом ( Трансцедентальность своего истинного бытия ) я думаю не возможно.

Иногда "слепо принять авторитет Прабхупады" и "не возможно осознать себя и свои отношения с Богом без наставлений Прабхупады" - одно и то же.
Наставления, все наши шастры - это не наставления, а пересказ шрути. Пересказ непонятный поскольку шрути трансцендентны, а писания материалистически двойственны ибо только так они доступны для материалистически двойственного нашего сознания. Доступны не означает понятны. А "понятны" не означает что понимание это эквивалентно смыслу, заложенному в шрути.
Соединить трансцендентное шрути и материалистическое писание в сердце искателя может гуру и садху. Однако эти титулы тоже не просто звездочки на погонах.

Записать музыку на нотах еще не означает, что не имеющий музобразования человек сможет это сыграть. И даже если кто-то имеет музобразование, то это не гарантирует что он слышал когда-то настоящую музыку. Возможно он учился у такого же как и он, никогда не слышавшего музыки учителя. И если даже он слышал музыку от учителя, то есть ли у него самого слух чтобы понять то, что он услышал?

"Проказница-Мартышка, Осел, Козел да косолапый Мишка
Затеяли сыграть Квартет.
Достали нот, баса, альта, две скрипки
И сели на лужок под липки -
Пленять своим искусством свет.
Ударили в смычки, дерут, а толку нет..."

Попытка объяснить Бога по писаниям напоминает мне попытку композитора объяснить на пальцах тому, кому слон на ухо наступил, все тонкости джаза.

Почему, интересно, люди думают, что Бога понять легче, чем приобрести музыкальный слух? Или красоту?

Просто следуй наставлениям и приобретешь? А кто-то знает примеры чтобы люди получали музыкальный слух или красоту следуя наставлениям? Или может они просто развивали то, что у них и так было? А те, у кого не было, они безусловно тоже могут развиваться, но от своей стартовой точки и в своих пределах. Иисус что-то подобное говорил. А Кришна объяснял БГ только Арджуне, а остальных ждали "головы застрявшие в зубах".

ИМХО, не нужно занижать планку. Планку то занизить легко, а вот Бога занизить получится ли. Останутся одни сентименты.

[Семён Сгулов]

Иногда "слепо принять авторитет Прабхупады" и "не возможно осознать себя и свои отношения с Богом без наставлений Прабхупады" - одно и то же.
Пересказ непонятный поскольку шрути трансцендентны, а писания материалистически двойственны ибо только так они доступны для материалистически двойственного нашего сознания. Доступны не означает понятны. А "понятны" не означает что понимание это эквивалентно смыслу, заложенному в шрути.
Соединить трансцендентное шрути и материалистическое писание в сердце искателя может гуру и садху. Однако эти титулы тоже не просто звездочки на погонах.

Записать музыку на нотах еще не означает, что не имеющий музобразования человек сможет это сыграть. И даже если кто-то имеет музобразование, то это не гарантирует что он слышал когда-то настоящую музыку. Возможно он учился у такого же как и он, никогда не слышавшего музыки учителя. И если даже он слышал музыку от учителя, то есть ли у него самого слух чтобы понять то, что он услышал?

Попытка объяснить Бога по писаниям напоминает мне попытку композитора объяснить на пальцах тому, кому слон на ухо наступил, все тонкости джаза.

Почему, интересно, люди думают, что Бога понять легче, чем приобрести музыкальный слух? Или красоту?

Просто следуй наставлениям и приобретешь? А кто-то знает примеры чтобы люди получали музыкальный слух или красоту следуя наставлениям? Или может они просто развивали то, что у них и так было? А те, у кого не было, они безусловно тоже могут развиваться, но от своей стартовой точки и в своих пределах. Иисус что-то подобное говорил. А Кришна объяснял БГ только Арджуне, а остальных ждали "головы застрявшие в зубах".

ИМХО, не нужно занижать планку. Планку то занизить легко, а вот Бога занизить получится ли. Останутся одни сентименты.

Слепо принять Авторитет Прабхупады именно потому, что он ачарья и Вы его считаете авторитетом в духовной науке (науке о душе и о Боге), далеко не одно и тоже с невозможностью осознать Бога без наставлений Учителей. Ученик в отношениях с Гуру всегда слеп (повторюсь всегда слеп без исключений), если нет то тогда это уже не ученик. Гуру же имеет ясное виденье картины, как правило расхожее с мнением ученика. Один (ученик) в иллюзии ( в одной реальности ) ,а другой ( Гуру) ясно видит картину происходящего. Поэтому если Вы знаете зачем Вы пришли к Гуру и вы понимаете, что именно он Вам это способен дать, тогда Слепое подчинение Вам обеспечено ( мало того в силы Вашей обусловленности Большую часть вещей Вам придётся принимать на веру - У Вас нет прозрачной среды в которой Вы видите и причины и следствия и знаете как от этого избавится и что ожидать в будущем ( по- русски, что для Вас Благо, а что нет). Вообщем Вы как слепая Собака в руках грамотного повадыря.

Если говорить о слепом подчинении на уровне сентиментов ( то есть ой какой Гуру хороший, он такой добрый, он такой отзывчивый всё что он говорит это Благо, Благо для всех и для кошечек и для собачек и для мышек ), но не понимать того что Духовное знание оно в другой форме находится, но при этом следовать наставлениям Гуру - то я думаю это вопрос лишь времени ( и никаких рывков с чистотой восприятия ), когда ученик от сентиментов перейдёт к Реализации. - вопрос только во времени, но ни как не в ГУРУ. ( ну и в милости конечно если есть на то Благословение, то точно только время )

А вот если Слепая собака останется без Поводка в виде того куда тебе идти, что тебе делать , и как себя вести, Вот тогда то Вам вряд ли вообще удасться выйти из своей конуры ( ИМХО ).

Писания всеми воспринимаются по разному, и читаются они и материалистами и Духовно-продвинутыми, в них как никак Кришна сам о себе пишет и говорит, и те кто их способен воспринять на уровне духовной реальности - далеко шагнувшие личности. Но так или иначе именно оттуда (Откровения мудрецов осознавших Господа, видевших его таким какой он есть ) нам рекомендовано узнавать о Боге до такого момента пока Мы не сможем увидеть Господа своими собственными Глазами и рассказать о Нём Другим без всякого фарисейства и преломления. Кришна даёт ровно столько знания о себе, сколько человеку необходимо осознать в конкретное время, месте и обстоятельствах. Кришна ведь сам обо вс ем в писаниях объяснет и кстати именно тем кому медведь На ухо наступил ) Мне кажется это не проблема для Времени в которое мы живем.

Касаемо Гуру - если нет подходящего ГУРУ - тогда Ваш Чайтья Гуру - Параматма - Это очень хороший путь - но для него надо быть очень само-дисциплинированным.

Бога понять гораздо легче, чем стать талантливым музыкантом или красивым Человеком. Почему я так продешевил, потому что, Предаться и понять Бога не сложно , а вот следовать его наставлениям Вот это да здесь цена Бога Возрастает во много раз, и если человек на самом деле что то понял, то именно следование принципам Бхакти йоги он ставит на первое место и зря себя не растрачивает, Усилия меняют Направленность с наслаждения на служения.

Касаемо Арджуны и Кришны, да можно считать Арджуну Ровней себе и по-подражать немного но потом вдруг выясняется, что Арджуна сын Полубога Индры и его (Кришны) вечный спутник - приближенный, на одном из таких примеров Отвалится Желание вообще читать Бхагават - Гиту, за невозможностью дальнейших игр Ума и подобных спикуляций. И Кришна уйдёт из жизни полностью. Именно поэтому мне тоже иногда не понятен принцип Чтения Рассказов о тех у кого есть взаимоотношения, как будто меня заставляют мёд Воровать

ИМХО ( Лично моё мнение )

[ЕвгенийК]

Слепо принять Авторитет Прабхупады именно потому, что он ачарья и Вы его считаете авторитетом в духовной науке (науке о душе и о Боге), далеко не одно и тоже с невозможностью осознать Бога без наставлений Учителей.
Ученик в отношениях с Гуру всегда слеп (повторюсь всегда слеп без исключений), если нет то тогда это уже не ученик.

Ачарья дает наставления общие, а гуру дает наставления конкретные. Не нужно смешивать гуру и Прабхупаду. Наставления Прабхупады мы не можем слепо спроецировать на всю конкретную жизнь всех миллионов тех кто принимает авторитет Прабхупады, т.к. жизнь шире любых общих наставлений. Чтобы наставления работали, они должны относиться к месту-времени-обстоятельству. И то, что последователь слеп, вот эта слепота как раз и не дает ему возможности применить общие наставления к месту-времени-обстоятельствам. Наставления Прабхупады часто противоречивы и каждый может себе найти удобные наставления. Именно поэтому нужен персональный конкретный гуру, который даст конкретные наставления по месту-времени-обстоятельствам своему слепому ученику.

Поэтому слепой ученик не может применить наставления Иисуса, Прабхупады, Чайтаньи и кого угодно. Он должен пойти к гуру.
Он может быть будет прогрессировать благодаря наставлениям Иисуса, Кришны, и, может быть, эти прогресс невозможет без этих наставлений, но применит эти наставления его гуру, а не он сам. Сам же он слеп и воспользоваться наставлениями Иисуса и компании не сумеет.

[Семён Сгулов]

Ачарья дает наставления общие, а гуру дает наставления конкретные. Не нужно смешивать гуру и Прабхупаду. Наставления Прабхупады мы не можем слепо спроецировать на всю конкретную жизнь всех миллионов тех кто принимает авторитет Прабхупады, т.к. жизнь шире любых общих наставлений. Чтобы наставления работали, они должны относиться к месту-времени-обстоятельству. И то, что последователь слеп, вот эта слепота как раз и не дает ему возможности применить общие наставления к месту-времени-обстоятельствам. Наставления Прабхупады часто противоречивы и каждый может себе найти удобные наставления. Именно поэтому нужен персональный конкретный гуру, который даст конкретные наставления по месту-времени-обстоятельствам своему слепому ученику.

Поэтому слепой ученик не может применить наставления Иисуса, Прабхупады, Чайтаньи и кого угодно. Он должен пойти к гуру.
Он может быть будет прогрессировать благодаря наставлениям Иисуса, Кришны, и, может быть, эти прогресс невозможет без этих наставлений, но применит эти наставления его гуру, а не он сам. Сам же он слеп и воспользоваться наставлениями Иисуса и компании не сумеет.

[Семён Сгулов]

Я С Вами в целом согласен, но не во всём. Нельзя даже приступить к повторению маха-мантры если Вы до сих пор сомневаетесь в её действенности и результатах, которые она приносит ( со слов тех у уого уже эти результаты есть ) Вас это будет беспокоить и Вы будете просить доказательств, но если Вы уже на своём собственном опыте убедились, то Вы Спокойно Приступаете к следованию духовной практики.

[ЕвгенийК]

Нельзя даже приступить к повторению маха-мантры если Вы до сих пор сомневаетесь в её действенности и результатах, которые она приносит ( со слов тех у уого уже эти результаты есть ) Вас это будет беспокоить и Вы будете просить доказательств, но если Вы уже на своём собственном опыте убедились, то Вы Спокойно Приступаете к следованию духовной практики.

Если вы убедились на практике, то значит у вас уже есть мир с Богом и больше вам ничего не нужно. Тогда вы не будете фарисействовать и распинать и Господь не скажет вам "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие".

И спокойствие это, мир этот подобен океану, который никогда не выходит из берегов.
" ШБ 4.9.21 — Верховный Господь продолжал: Дорогой Дхрува, Я подарю тебе лучезарную планету, именуемую Полярной звездой, которая будет продолжать существовать даже после гибели вселенной в конце дня Брахмы."

Но если человек не получил мир от Бога, но получил мир от мнения, от авторитетности, что мантра уже приносит результаты сама по себе, ведь вы говорите "она приносит результаты", то это мир от мира. "сокровище на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут"

Спокойствие дает Бог, а не мантра. А от нас зависит, будет ли это мантра или будет это Кришна нама. Откуда же возьмется спокойствие если это просто пока еще мантра? Но если она будет Кришна нама, Кришна гуна, Кришна рупа, Кришна лила, то вот они и дадут спокойствие. Как результат, следствие, а не причина по которой практикуют.

А вы говорите "не может даже приступить". Вот именно благодаря беспокойству и приступают к настоящей практике. Когда нет других вариантов и мантра уже последняя надежда. Можно ли сомневаться в последней надежде? Скорее всего понятия "сомнение" и "последняя надежда" вообще несовместимы. К последней надежде просто припадают. Не могут позволить себе сомневаться. Однако только если эта надежда настоящая. Нельзя припасть к фантазии. Искренняя душа так не разменяет себя.
То есть бог должен быть настоящий и душа хорошо знает как это проверить. Человек припадает к стопам Бога, когда душа узнает Кришну в звуке мантры. Пускай еще издалека, но она уже видит безошибочно что это Кришна и все сомнения покидают её. "когда живое существо обретает знание, свет этого знания рассеивает тьму неведения и открывает ему истинную природу вещей, подобно тому как солнце, поднимаясь над горизонтом, озаряет все вокруг."

Тогда разум становится твердым (стхирам буддхи) и тат-буддхайах — те, чей разум поглощен Всевышним, "Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всей скверны греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению."

Если же человек уже заранее спокоен, зачем ему вообще мантра?

Истинное спокойствие может дать только Господь
"Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы". Спокойные ли приходят к Господу? Нет. Труждающиися и обремененнии. И только после того как приходят, только тогда "Аз упокою вы".
Плачущие и вопящие и болезнущие приходят к Нему и "И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.".
В беззаконии, погрязшие в грехах и горях приходят мытари и грешники и
"Окропиши мя иссопом, и очищуся; омыеши мя, и паче снега убелюся. Слуху моему даси радость и веселие; возрадуются кости смиренныя. Отврати лице Твое от грех моих и вся беззакония моя очисти. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене. Воздаждь ми радость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя."

Иными словами когда вообще ничего нет у меня, когда нищий духом, ни спокою, ни радости, ни света, ни чистоты, вот в таком состоянии приходят."Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное."

Но если всё у меня есть, если я "спокойно приступаю к следованию", зачем мне вообще Бог тогда? Достаточно и этой награды мне. "Истинно говорю вам: они уже получают награду свою."

Да и следовать не получится "ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие.""

Наоборот, чтобы следовать, нужно ничего не иметь от мира. ""все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною."

Если мы уже заранее уверены, что просто повторяя мантру уже это и есть результат, вот эта уверенность уже и есть наша награда, вот эта авторитетность метода уже и есть наше мирское спасение, вот это общество уже нас спасло, то уже сами себя наградили мирским богатством. И богатство, спокойствие это дешевое. Серьезных испытаний оно не выдержит, может быть разграблено, украдено.

Это похоже на то, как служение Богу путают с хождением в церковь. Уже я хожу и уже значит всё у меня схвачено. А кто побогаче, те и церкви целиком покупают, мощи святые дома держат. А что, я плачу деньги, за меня молятся, мощи меня очищают, всё авторитетно, и вообще, "чтобы служила мне рыбка золотая И была б у меня на посылках" и т.д. С такой уверенностью можно и дальше СПОКОЙНО беззаконием заниматся.

[Семён Сгулов]

Если человек просто повторяет маха-мантру (Харе Кришна Харе Рама), зная при этом что он повторяет - то это несомненно результат и заслуга тех, кто ему дал эту мантру. То что он даже от одного повторения получит результат это тоже Факт - я в этом не сомневаюсь.

Ш.Б. песнь 5-я
ТЕКСТ 20

йасйа ха вава кшута-патана-праскхаланадишу вивашах сакрин намабхигринан пурушах карма-бандханам анджаса видхуноти йасйа хаива пратибадханам мумукшаво 'нйатхаивопалабханте.

йасйа — которого; ха вава — поистине; кшута — в голоде; патана — падая; праскхалана-адишу — спотыкаясь; вивашах — беспомощный; сакрит — один раз; нама абхигринан — произнесший святое имя Господа; пурушах — человек; карма-бандханам — рабство кармической деятельности; анджаса — полностью; видхуноти — смывает; йасйа — которого; ха — определенно; эва — так; пратибадханам — сопротивление; мумукшавах — стремящихся к освобождению; анйатха — иначе; эва — несомненно; упалабханте — испытывают.

Если человек, споткнувшись, упав или ослабев от голода, хотя бы раз, будь то намеренно или случайно, произнесет святое имя Господа, он сразу избавится от всех последствий своих прошлых поступков. Карми, запутавшиеся в сетях мирских дел, пытаются вырваться из них с помощью мистической йоги или других методов, однако их путь усыпан терниями.


Касаемо Мира с Богом мира с маха-мантрой, я думаю это одно и тоже. Но Вот касаемо практики и спокойствия Души относительно выбора ( к слову Христианство - очень много вопросов, Буддизм вопросов не меньше, Ислам вообще камикадзе готовит, но люди продолжают воспринимать религию таким вот образом, и так далее ),то здесь всё предельно ясно, всё объяснено противоречия возникают но постепенно устранятся, МОЖНО уже успокоится относительно правильности выбранного пути самоосознания на столь пёстрой картине путей самоосознания (Слава Прабхупаде) и спокойно приступить к развитию своих отношений с Богом. Да путь это не самый простой, но результат однозначно будет, даже если Вы Уттама-Адхикари не стали или экстаз Вас не посетил, то всё равно результат будет - Уточню что Кришна находится Вне Грубого и Тонкого Чувственного восприятия.

Если говорить о Беспкойствах и о Маха-Мантре - как средстве избавления от этого, то это не всегда за правило, Если к Божественному подходить от Безисходности, или под давлением обстоятельств, то Насильно мил не будешь - Как то это не искренне. Если есть отношения со святым именем, и они ну вот прямо реальные не в майе. Тогда Вы конечно успокоитесь. Но я не о таком уровне. Я о тех кому только предстоит прийти в Сознание Кришны (это бесконечный процесс), кто на самом деле заходит на сайты или еще куда то ищет путь: там всё так но чего то не хватает, там вообще не так и так далее. И тут 10 минут общения садху - санга и всё Вы нашли то, что искали- именно этого Бога Вы всегда искали! Именно такого как Кришна. Я об этом спокойствии.

Но если Вы только этим ограничились и дальше не туда не сюда, то это уже интимная вещь (почему дальше не шагается, чего же такого интересно Бог просит от преданного- к учителю ввобщем).

Насчёт того, что это зависит от нас будет это маха-мантра или Кришна-нама я с Вами полностью не согласен. От нас Это не зависит (Это ИМХО). Но в любом случае относительно лени в духовной практике или желании оставаться старче у берега моря, то в этом я с Вами полностью согласен, надо продвигаться.

[Семён Сгулов]

Шримад - Бхагаватам песнь 5-я (Глава - описание адских миров)

ТЕКСТ 15

йас тв иха ваи ниджа-веда-патхад анападй апагатах пакхандам чопагатас там аси-патраванам правешйа кашайа прахаранти татра хасав итас тато дхавамана убхайато дхараис тала-ванаси-патраиш чхидйамана-сарванго ха хато 'смити парамайа веданайа мурччхитах паде паде нипатати сва-дхармаха пакханданугатам пхалам бхункте.

йах — который; ту — а; иха — в этой жизни; ваи — поистине; ниджа-веда-патхат — от своего пути, указанного Ведами; анапади — без крайней необходимости; апагатах — отклонившийся; пакхандам — к выдуманному, атеистическому учению; ча — и; упагатах — пришедший; там — его; аси-патраванам — в ад, называемый Аси-патравана; правешйа — заставив войти; кашайа — кнутом; прахаранти — бьют; татра — там; ха — несомненно; асау — тот; итах татах — туда-сюда; дхаваманах — бегающий; убхайатах — с обеих сторон; дхараих — острыми краями; тала-вана-аси- патраих — пальмовыми листьями, подобными мечам; чхидйамана — изрезанное; сарва-ангах — все тело которого; ха — увы; хатах — убит; асми — я есть; ити — так; парамайа — сильнейшей; веданайа — болью; мурччхитах — теряющий сознание; паде паде — на каждом шагу; нипатати — падает; сва-дхарма-ха — разрушитель устоев своей религии; пакханда-анугатам пхалам — результат следования атеистическому пути; бхункте — испытывает.

человека, который без крайней необходимости отклоняется от пути, начертанного Ведами, слуги Ямараджи бросают в ад Аси- патравана и там нещадно избивают кнутами. Пытаясь спастись от невыносимой боли, грешник кидается то в одну, то в другую сторону, но везде наталкивается на пальмы, чьи листья остры как мечи. Весь израненный, он то и дело теряет сознание или жалобно причитает: «что же мне делать? Как мне спастись?» Такие страдания ждут каждого, кто пренебрегает заповедями религии, которую избрал.

КОММЕНТАРИЙ: В сущности, есть только одна заповедь религии: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам — человек должен следовать указаниям Верховной Личности Бога. К сожалению, сейчас, в век Кали, большинство людей — атеисты. Они не верят даже в само существование Бога, не говоря уже о том, чтобы следовать Его указаниям. Слово ниджа-веда-патха может также означать «своя религия». Раньше была только одна религия (веда-патха), теперь же их много. Какую из них человек исповедует, не так важно; главное, чтобы он строго соблюдал все ее заповеди. Того, кто не верит в Веды, называют настикой, атеистом. Но, даже если человек принял другую религию, он, согласно этому стиху, должен строго соблюдать ее заповеди. Кем бы он ни был — индусом, мусульманином или христианином, его долг — следовать принципам своей религии. Если же кто-то сам выдумывает себе религию или вообще пренебрегает религиозными принципами, его ждет наказание в аду Аси-патравана. Другими словами, человек должен исповедовать какую-то религию, иначе он ничем не лучше животного. По мере того как Кали-юга набирает силу, все больше людей становятся безбожниками и провозглашают свое государство светским. Они не знают, что за это попадут в Аси-патравану, где их подвергнут наказанию, описанному в этом стихе.

Система предписаний (заповедей) и ограничений есть в любом религиозном направлении, получается, что следование эаповедям и ограничением данным авторитетами религиозного направления определит судьбу Христианина - таков ответ на вопрос темы?

[ЕвгенийК]

Если человек просто повторяет маха-мантру (Харе Кришна Харе Рама), зная при этом что он повторяет - то это несомненно результат и заслуга тех, кто ему дал эту мантру. То что он даже от одного повторения получит результат это тоже Факт - я в этом не сомневаюсь.

Если человек, споткнувшись, упав или ослабев от голода, хотя бы раз, будь то намеренно или случайно, произнесет святое имя Господа, он сразу избавится от всех последствий своих прошлых поступков. Карми, запутавшиеся в сетях мирских дел, пытаются вырваться из них с помощью мистической йоги или других методов, однако их путь усыпан терниями.

Имхо, не стоит навязывать писаниям свои собственные ожидания. Тем более если речь о "получит результат", не забывайте, что мы не только получаем, но и тратим. При этом тратим мы непрерывно, а получаем, если и получаем в таком духе, о котором вы говорите, лишь иногда. И не разрушается из полученного лишь то, что не разрушается во время ночи Брахмы. Остальное, - как получили, так и потратили. Это типичное заблуждение христиан - спасемся после смерти. То есть никогда. Тем более что вы употребляете "получит", то есть будущее время.

За будущее время Прабхупада критиковал ученых, которые говорили "вот скоро мы создадим
жизнь в пробирке". Прабхупада говорил им, что если они говорят про будущее - то они
мошенники. Скоро значит никогда. Дайте нам сейчас миллион, скоро мы заработаем миллиард.
Мошенники. Мы уже сейчас авторитетные ученые потому что скоро мы что-то сделаем. Каково?
Сделаем скоро, но авторитетные уже сейчас. Скоро мы докажем как вселенная образовалась и т.д.

Так и вы, скоро получим результат. Мы верим. Но тратим сейчас. Зато спокойны.
Это то, о чем я и говорю. Спокойствие, авторитет - вот это всё и рушит.
Не нищие духом, а богатые духом сейчас, но скоро получим мзду. Но нет,
потому что "Уже получают награду свою".

Если вы уже получили, то больше не ждите. А если еще не получили,
то это всё равно что никогда не получите. Нет никакого времени в духовном
мире. Или сейчас или никогда. Всё что имеете в духе, имеете сейчас.
Это не зарплата, которая сегодня нету, а завтра есть и наоборот.

Отсюда как раз и филантропизм растет. Не имею, но получу.
Верю что получу. Сентименты.

Я бы вам рекомендовал на эту тему ознакомиться
со статьей БС Сарасвати Тхакура о филантропах.

Пара цитат
"Филантропами (пракрита-сахаджиями) называются те:
- кто думает, что можно обрести любовную преданность Кришне (конечную цель всех духовных усилий) и осознать трансцендентное Имя, облик, качества и деяния Господа даже в падшем состоянии, когда мы еще находимся в неведении относительно своих подлинных взаимоотношений с Богом и упрямо цепляемся за свои заблуждения, или зачастую вообще не имеем никакого представления о высшей духовной реальности;

кто думает, что настойчивость в оскорбительном повторении Святого Имени Бога постепенно приводит, как само собой разумеющееся, к постижению чистого Святого Имени и любви к Богу;

кто думает, что, находясь в падшем состоянии, можно должным образом воспевать Святое Имя Кришны, постичь Его облик, качества и деяния, а также служить Ему;

кто думает, что просто благодаря постоянному слушанию (даже в порочном состоянии) о Святом Имени, красоте, качествах и деяниях Шри Кришны в таком грешнике пробуждается любовь к Его Святому Имени;

кто не понимает, что трансцендентное Святое Имя Бога не проявится на языке, пока допускаются оскорбления; что облик, качества, деяния и истинная природа Господа никогда не проявляются в материальном уме, в котором может возникнуть лишь искаженное подобие этого в форме чувственных мирских эмоций, навеянных поэтическими или прозаическими книгами, столь ярко описывающими страстные наслаждения этого мира

кто полагает, что вайшнав принадлежит к какой-либо мирской касте, обществу или религии

кто думает, что в одном и том же теле можно прикасаться к телам жены, детей и любовниц, а также к преданным Господа;

кто думает, что поскольку качества Святого Имени или мантры не могут быть искажены несовершенной природой духовного наставника, поэтому, хотя такой псевдо-гуру и передает вместо мантры простой набор букв алфавита, лишь внешне напоминающий эту мантру, или же вместо Святого Имени предлагает лишь оскорбления Святого Имени, но кто все равно при этом верит, что человек может получить некое благо от такой «инициации»;

Те же, кто полагает, что оскорбительное повторение Святого Имени тождественно принятию чистого Святого Имени, то есть те, кто считает, что с помощью материальных чувств можно подлинно воспевать Святое Имя и осознать облик, качества и деяния Господа, являются филантропами (пракрита-сахаджиями)."

Полный текст тут

https://drive.google.com/open?id=0B2...DB5Ui1MVjVCeFE

[Kasturika d.d.]

Само по себе "следование практике и ограничениям" не гарантирует духовного продвижения. Попугай тоже вегетарианец и иногда даже повторяет "Харе Кришна".

[Семён Сгулов]

В Шримад - Бхагаватам не двусмысленно говорится о том, что необходимо следовать заповедям той, религии, которую избрал. Заповедь представляет собой религиозно-нравственное предписание, данное Богом.

У Вайшнавов - это заповеди Шри Чайтаньи МахаПрабху.
У Христиан (Католицизм, Протестантизм,Православие) - это заповеди Иисуса Христа
У Мусульман - это заповеди пророка Муххамеда
У Буддистов - это слова Будды Шакьямуни

Если человек Сделал для себя Выбор в сторону одной из этих религий, и строго следует их заповедям он не разовьёт в себе (о)сознание Бога?

[Kasturika d.d.]

Может разовьет,а может и не разовьет.
Помимо следования практике, нужна еще милость преданных, милость Кришны.

Практика и Милость то же, что Терпение и Уверенность, согласно этому комментарию:

Шрила Прабхупада: В преданном служении не следует проявлять нетерпения. Необходимо получить указания духовного учителя и терпеливо следовать им, полагаясь на милость гуру и Кришны. Чтобы достичь успеха в сознании Кришны, необходимы терпение и уверенность ..

в преданном служении: предаться — значит обрести уверенность. Преданный думает: «Кришна обязательно защитит меня и поможет мне успешно заниматься преданным служением». Вот что такое уверенность .. http://www.vedabase.com/ru/noi/3
Весь этот комментарий очень-очень важный.

[Семён Сгулов]

https://www.youtube.com/watch?v=CiZJT5LfwGE- Прабхупада отвечает на вопросы, о религии, о христианстве и и другое.

[Семён Сгулов]

Полны текст:

ТЕКСТ 20

йасйа ха вава кшута-патана-праскхаланадишу вивашах сакрин намабхигринан пурушах карма-бандханам анджаса видхуноти йасйа хаива пратибадханам мумукшаво 'нйатхаивопалабханте.

йасйа — которого; ха вава — поистине; кшута — в голоде; патана — падая; праскхалана-адишу — спотыкаясь; вивашах — беспомощный; сакрит — один раз; нама абхигринан — произнесший святое имя Господа; пурушах — человек; карма-бандханам — рабство кармической деятельности; анджаса — полностью; видхуноти — смывает; йасйа — которого; ха — определенно; эва — так; пратибадханам — сопротивление; мумукшавах — стремящихся к освобождению; анйатха — иначе; эва — несомненно; упалабханте — испытывают.

Если человек, споткнувшись, упав или ослабев от голода, хотя бы раз, будь то намеренно или случайно, произнесет святое имя Господа, он сразу избавится от всех последствий своих прошлых поступков. Карми, запутавшиеся в сетях мирских дел, пытаются вырваться из них с помощью мистической йоги или других методов, однако их путь усыпан терниями.

КОММЕНТАРИЙ: Было бы неверным считать, что, прежде чем встать на путь преданного служения, человек должен отдать Верховной Личности Бога все свое имущество и обрести освобождение. К преданному освобождение приходит само, без особых усилий с его стороны. Махараджа Бали вновь обрел все свои богатства, однако это не было наградой за его щедрое пожертвование Господу. Когда человек, избавившись от материальных желаний и корысти, становится преданным, он принимает все открывающиеся перед ним возможности, будь то материальные или духовные, как благословение Господа, поэтому ничто не может помешать ему служить Господу. Материальные блага (бхукти) и освобождение (мукти) — это всего лишь побочные результаты преданного служения. Чтобы получить мукти, преданному не нужно прилагать дополнительные усилия. Шрила Билвамангала Тхакур сказал: муктих свайам мукулитанджали севате 'сман — чистому преданному нет нужды стремиться к мукти, ибо мукти и так всегда готово служить ему.

Об этом говорит и Харидас Тхакур в стихах из «чайтанья-чаритамриты» (Антья, 3.177 - 188). Он объясняет, чего достигает тот, кто повторяет святое имя Господа.

кеха бале, — `нама хаите хайа папа-кшайа'
кеха бале, — `нама хаите дживера мокша хайа'

Одни утверждают, что, повторяя святое имя Господа, человек избавляется от последствий своих грехов, а другие считают, что повторение святого имени Господа освобождает от материального рабства.

харидаса кахена, — «намера эи дуи пхала найа
намера пхале кришна-паде према упаджайа

Но Харидас Тхакур говорит, что повторять святое имя Господа нужно не для того, чтобы освободиться от материального рабства или искупить свои грехи. Истинный результат повторения святого имени Господа — это сознание Кришны, или желание служить Господу с любовью и преданностью, которое пробуждается в нашем сердце.

анушангика пхала намера — `мукти', `папа-наша'
тахара дриштанта йаичхе сурйера пракаша

По словам Харидаса Тхакура, и освобождение, и искупление грехов — это лишь побочные результаты повторения святого имени Господа. Если человек произносит святое имя чисто, без оскорблений, он начинает с любовью служить Верховной Личности Бога. В этой связи Харидас Тхакур привел стих, в котором святое имя по своему могуществу сравнивается с солнцем:

амхах самхарад акхилам сакрид
удайад эва сакала-локасйа
таранир ива тимира-джаладхим
джайати джаган-мангалам харер нама

«Когда восходит солнце, ночная тьма, подобная бескрайнему океану, мгновенно рассеивается, и точно так же все грехи человека исчезают без следа, стоит ему лишь раз без оскорблений произнести святое имя Господа. Слава святому имени, несущему благо всему миру!»

эи шлокера артха кара пандитера гана"
сабе кахе, — `туми каха артха-виварана'

Харидас Тхакур прочитал эту шлоку перед знатоками священных писаний, и они попросили его объяснить ее смысл.

харидаса кахена, — «йаичхе сурйера удайа
удайа на хаите арамбхе тамера хайа кшайа

Харидас Тхакур сказал, что, как только солнце начинает восходить, ночная тьма рассеивается, хотя солнечных лучей еще не видно.

чаура-прета-ракшасадира бхайа хайа наша
удайа хаиле дхарма-карма-ади паракаша

Само солнце еще не поднялось над горизонтом, но свет зари уже прогоняет все ночные страхи: мы уже не боимся воров, призраков или ракшасов. А когда солнце появляется на небосклоне, мы приступаем к своим обязанностям.

аичхе намодайарамбхе папа-адира кшайа
удайа каиле кришна-паде хайа премодайа

Подобно этому, тот, кто повторяет святое имя, избавляется от всех последствий своих грехов, даже если он еще не достиг уровня чистого повторения, а достигнув этого уровня, такой человек обретает любовь к Кришне.

`мукти' туччха-пхала хайа намабхаса хаите
йе мукти бхакта на лайа, се кришна чахе дите"

Преданный отказывается от мукти, освобождения, даже если его предлагает Сам Кришна. Обрести мукти и избавиться от последствий своих грехов можно просто благодаря намабхасе. Намабхаса — это отблеск сияния святого имени, который появляется еще до того, как само сияние становится доступным нашему взору.

Уровень намабхасы является промежуточным между нама-апарадхой — уровнем, на котором человек произносит святое имя с оскорблениями, — и уровнем чистого повторения. Всего существует три уровня повторения святого имени Господа. На первом человек совершает оскорбления десяти видов. На следующем уровне, именуемом намабхасой, оскорбления почти прекращаются, и тогда преданный постепенно достигает уровня чистого повторения. На этом уровне он повторяет мантру Харе Кришна без оскорблений и в нем сразу пробуждается любовь к Кришне. Так он достигает совершенства.

[Семён Сгулов]

Какого Ваше виденье относительно повторения святого имени и относительно прэмо-бхакти в настоящем? Что является ключиком к открыванию двери под названием чистая, беспримесная любовь к Верховном Господу Харе? Как по Вашему можно добиться чистого воспевания святого имени Бога? (Шуддха-Саттва) с уровня тамо-гуны.

[ЕвгенийК]

Какого Ваше виденье относительно повторения святого имени и относительно прэмо-бхакти в настоящем? Что является ключиком к открыванию двери под названием чистая, беспримесная любовь к Верховном Господу Харе? Как по Вашему можно добиться чистого воспевания святого имени Бога? (Шуддха-Саттва) с уровня тамо-гуны.

йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамй ахам

В обход дхармы никак. Ключиком является постепенное исполнение дхармы существа в его положении в текущем времени снизу доверху.

Может присутствовать совет того, кто видит дхарму либо же собственное видение дхармы. Дхарма - это не действие, а взаимодействие, т.к. для каждого в каждый момент времени существует только ему предназначенная дхарма. Дхарма и источник дхармы - одно и то же.

Плоды исполнения дхармы имеют вкус, отличный от плодов исполнения адхармы.

Вкушение плодов дхармы улучшает видение дхармы, и поэтому увеличивает груз дхармы и требует больших усилий. Хотя «иго мое благо и бремя мое легко»

Робот не может исполнять дхарму т.к. он не может вкусить плодов. Вкусить плоды дхармы также является дхармой. Дхарма нигде не начинается и никогда не заканчивается, она была всегда и будет всегда. Она только видоизменяется от нашего её исполнения или нет, развивается или деградирует.

Устойчивого положения (видения дхармы) достигает тот, кто привык к вкусу плодов дхармы и согласен тратить всевозрастающие усилия для исполнения дхармы.

Крылья воспевания могут взлететь лишь с того же самого места, где стоят ноги деятельности. Не может быть так, что крылья летают где-то в облаках, а ноги ходят по земле. Ноги и крылья всегда вместе. Если крылья воспевания перенесут ноги деятельности в другое место, ноги могут продолжить свою деятельность в другом месте. Если ноги перенесут крылья в другое место, то крылья могут продолжить свою деятельность в другом месте. Деятельность ног - это та же самая деятельность (дхарма), её продолжение, которую до этого исполняли крылья и наоборот.

Глубина ямы тамагуны не имеет значения, имеет значение простор вокруг крыльев (ширина ямы), чтобы крылья могли работать. Если простора нет, то нужно вылезать из ямы с помощью ног деятельности на такое место, где бы было пространство для крыльев (если в деятельности крыльев есть необходимость). В полете ради полета необходимости нет. Задачи ставит дхарма, а мы лишь следуем. Это место может быть и карьер и где-то в пещере под землей. Главное не место, а пространство и подъемная сила. Но обычно всё-таки лучше условия в благостных возвышенных относительно окружающей местности местах.

И обычно там где дхарма может быть исполнена ногами, то нет смысла и соответственно необходимости и возможности использовать крылья. Поэтому явления типа летучих мышей, висящих вверх ногами, но летающих под землей или ночами - это явное отклонение от дхармы ног, и потому развившееся в такое извращение. Некоторые так глубоко погружены в дхарму ног, что нет смысла им пока иметь крылья. Раньше были и пегасы и летающие львы и драконы, но сейчас кони, львы и драконы не имеют крыльев. Хватит с них и задач той дхармы, которая у них есть. "Если сказал вам о земном и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном?"

Величина возвышенности или пространства измеряется относительно размеров самой птицы.

Сила разрежения, создаваемая крыльями, равная выталкивающей птицу верх подъемной силе воздуха, должна быть не меньше силы тяжести, равной грузу тела.

Чем выше птица дхармы поднимается вверх, тем больше она увеличивается в размере и тем большие усилия она должна прилагать, чтобы продолжать подниматься вверх. Размеры птицы дхармы равны размерам дхармы.
Многие птицы не согласны прилагать усилия выше определенных и тогда они устраивают себе гнездо на умеренных высотах. Летучие мыши летают и в пещере. Поэтому сам полет – не панацея.

Крылья дают возможность продолжить ту же дхарму, которую начали исполнять ноги. Крылья не указывают направление, они являются слугами дхармы, как и ноги.

Когда птицы достигают размеров, сравнимых с размерами Земли, и тогда они выходят за пределы силы притяжения Земли и могут летать между мирами.

Если птица будет продолжать подниматься выше и выше, то когда размеры птицы сравняются с размерами вселенной и Вишну (Дхрува сравнялся по тяжести с Господом Вишну, размеры птицы дхармы равны размерам дхармы, а дхарма равна Вишну, и Вишну имеет такое же самое тело что и Вишнудута), то птице становится тесно во вселенной, тогда Вишну дает ей освобождение и одновременно посвящение в дальнейшее развитие. Что делать с этим посвящением, она уже сама решает, обычно она вновь оказывается на земле и развивает уже не ту Вишну дхарму, что раньше, а какую-нибудь другую Вишну дхарму или третью Вишну дхарму или десятую Вишну дхарму, которой ей не хватало на предыдущих Вайкунтхах, и так по кругу до тех пор, пока не дойдет до Кришна дхармы, где и обретет вечное прибежище и никогда уже не будет возвращаться на землю.

Вишну дхармы отличаются потому что и сами Вишну отличаются друг от друга. Джива так путешествует с Вайкунтхи на Вайкунтху до тех пор пока все Вайкунтхи не станут ей тесны. Только тогда, имея за плечами реализованный груз Вишну дхармы, она сможет развиться по пути Рама-дхармы или Кришна дхармы. И только реализовав эту дхарму уже не возвращается никогда.

[Семён Сгулов]

йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамй ахам

В обход дхармы никак. Ключиком является постепенное исполнение дхармы существа в его положении в текущем времени снизу доверху.

.

То есть если Вы сильный тамо-гунщик Вам святое имя не помощник ?

[ЕвгенийК]

То есть если Вы сильный тамо-гунщик Вам святое имя не помощник ?

Тамагуна это лишь место. А важно не место, а направление движения, и возможность (пространство) работать крыльями воспевания. Если же катимся вниз, то зачем крылья? Вниз коршун падает сложив крылья. Так даже быстрее. Крылья не решают вопрос, а лишь развивают направление. И только с того места, где они могут реально начать работать и только с того места, где ногами уже не получится. Последний, так сказать, прыжок, ноги еще могут, но дальше уже крылья.

Тамагуна и крылья вполне себе сочетаются.

[Ivan (гость)]

Куда попадают святые христианства? Если честно, то не туда же, куда и вайшнавы.

Оскорбления, которых нужно избегать при повторении Святых Имен Бога

Второе оскорбление: поклонение богам

Второе оскорбление касается нашего отношения к богам: Шиве, Шакти, богу солнца и прочим. Их не следует считать равными Вишну (Кришне) или более великими, чем Он. Они подвластны Ему, они все ниже Его. Всевышний Господь, Кришна дал им различные поручения, и они исполняют их, послушные Его воле. Они никогда не были и не будут равными Кришне или более великими, чем Он.

То есть считать, что Бог евреев и христиан по имени Элохим (или тем более Яхве) - это тот же Кришна (Вишну) - это второе оскорбление.

Так что... Чтобы не было оскорбления... Лучше считать Элохим и Яхве - какими-то богами ниже, чем Кришна (Вишну) :-)

Тогда вопрос, почему Элохим создал все планеты и звёзды на 4 день? Вот. Потому в каком-то смысле Элохим это всё же Кришна. Просто красивая спекуляция, но в то же время - оскорбление.

С другой стороны, все кто написали священные писания, противоречащие вайшнавизму - тоже совершили свои оскорбления Вишну, поставив своих богов выше Вишну (Кришны)...

Так что вопрос очень не прост...

Если не ошибаюсь, в Чайтанья-Бхагавате сказано, что не нужно изучать другие писания.
Не могу найти цитату, но я так понимаю что вайшнавам не надо, ни к чему изучать писания других религий.
То есть, если те писания отрицают Веды, - они "атеистичны" - настика. Зачем они вайшнавам?