Вайшнава-аппарадха?

[Алексей Горбов]

Друзья, прошу помощи.

Не совсем, а точнее, совсем не понимаю механизма работы аппарадхи. Тема достаточно сложная. Вопросы, которые помогли бы конкретизировать:
1. Определиться в понятиях А. Вайшнав, Б. Аппарадха, В. "Механизм работы"-то есть процесс, как работает (наприм. есть закон механики - сила действия равна силе противодействия - это более-менее понятно).
2. Поделиться собственными реализациями по данной теме (теория теорией, а реализация - результат практический и более понятный).

Буду очень вам благодарен!!!

[Светлана )]

Бхакти Вигьяна Махарадж о вайшнава-апарадхе:

http://www.ojasvi.kiev.ua/text/dif2/100history/a6.htm


Есть такая вещь, как вайшнаваапарадха. Даже если человек получил кри-
па-сиддхи и достиг премы, но совершил вайшнаваапарадху, то он может пасть.
Вайшнаваапарадха уничтожает все.

Я могу рассказать такой случай.
Был один преданный из Бенгалии. Эта история связана с Вишванатхой
Чакравати Тхакуром. Этот преданный пришел во Вриндаван и его учитель отдал
его в ученики Мукунде. Мукунда стал его учить священным писаниям. Он был так
доволен своим учеником, что дал ему крипа-сиддхи. Через несколько дней этот
преданный стал испытывать прему, у него текли слезы, когда он читал писания,
он стал изучать Шримад Бхагаватам, стал очень возвышенным, и во всей округе
не было лучше его, кто мог так хорошо объяснять Шримад Бхагаватам. Когда Му-
кунда ушел, то через несколько дней произошел такой случай.
Этот преданный собрал всех людей, он стал читать им Шримад Бхагаватам и
в этот момент послушать, как он читает Ш.Б., пришла Кришна-прия Тхакурани.
Она была очень великой вайшнавой. Все ее очень уважали. Когда она пришла, то
все встали, чтобы выразить ей свое почтение. А он уже сидел на вьясасане,
приготовился объяснять Ш.Б. и ему это очень не понравилось. Она сидела и при
этом она тихо повторяла мантру, губы ее все время шевелились, и она слушала,
как он рассказывал Ш.Б. Он посмотрел на нее, вскочил со своего места и стал
кричать на нее, он сказал: "Что ты делаешь? Я читаю Шримад Бхагаватам, а ты
повторяешь Святое Имя, разве это хорошо? Ты должна слушать, что я говорю, а
не повторять Святое Имя". Она сказала: "Прости меня, пожалуйста, но мой язык
по привычке двигается, мой язык 24 часа в сутки двигается, я не могу его ос-
тановить, но это не мешает мне слушать, как ты объясняешь Шримад Бхагаватам".
И говорится, что в тот же момент, когда он закричал на нее, когда он ос-
корбил ее, все было кончено для него. Вскоре после того, как он совершил эту
вайшнаваапарадху, в его сердце начали развиваться материальные желания, ко-
торые проявились в форме разных имперсональных толкований Шримад Бхагаватам.
Он стал говорить всякую чушь, и стал проповедовать майаваду, в конце концов
он очень возгордился и возомнил себя, что он лучше знает святые писания, чем
его духовный учитель. У него появилось настроение соперничества по отноше-
нию к своему духовному учителю.
Таким образом он стал совершать все новые и новые апарадхи. В конце кон-
цов он опустился до такого состояния, что от него, как от прокаженного, убе-
гали все. Никто не хотел с ним общаться. Хотя совсем недавно его очень ува-
жали и он считался очень возвышенным вайшнавом. В конце концов он подумал:
что я делаю? Он решил вернуться к своему гуру и попросить у него прощения.
Он хотел тайком, как ни в чем не бывало, не говоря ни о чем, проникнуть в
его ашрам. Но весть о том, что он оскорблял своего гуру разнеслась повсюду,
поэтому его не пустили. Очень скоро у него возникла проказа, он пошел в
Ориссу и умер там в страшных муках. Но на этом все не кончилось.
После того, как он умер, он стал привидением, брахмаракшасом. Это приви-
дение гонялось за теми, кто совершал вайшнаваапарадху. Эта была его специа-
лизация. Все люди уже знали, что если это привидение пристает ко мне, то
значит, что я совершил какое-то оскорбление вайшнава, значит надо идти к
вайшнаву, упасть в ноги и просить прощения.

¦ Вайшнава-апарадха так опасна, что вас не может защитить даже
¦ ваш духовный учитель. Если даже духовный учитель захочет
¦ защитить ученика от гнева Кришны, то он не сможет это сделать
¦ Более того, у него самого будут проблемы, он сам может пасть,
¦ если его ученик совершает вайшнаваапарадху.

Таковы эффекты вайшнаваапарадхи.

¦ Механизм работает так, что как только мы совершаем вайшнава
¦ апарадху, у нас в сердце возникают материальные желания: мы
¦ начинаем гордиться, мы начинаем искать славу, почет и т.д.
¦ В результате мы начинаем совершать все больше и больше
¦ апарадх, общаясь с вайшнавами.

Единственное лекарство против этого - это пойти к вайшнаву,
¦ которого ты оскорбил, упасть ему в ноги и просить у него
¦ прощения. Это единственное искупление, которое может быть.

[Светлана )]

Шесть способов совершения апарадх из Сканда-пураны.

http://www.ojasvi.kiev.ua/text/dif/etiket.htm

... человек должен быть очень осторожным, чтобы не совершить оскорбление. Существуют различные типы оскорблений в отношении Вайшнавов. В “Хари-Бхакти-Виласе” упоминается, что когда человек оскорбляет Вайшнава, поносит Вайшнава, он теряет свою религиозность, богатство, славу. Поносить, это значит говорить очень плохо о Вайшнаве. Когда кто-то критикует Вайшнава - это называется Вайшнава-нинда или поношение Вайшнава, поношение преданного. Подобное поношение может разрушить все, чего только достиг человек. Он теряет религиозность, славу, богатство. Он теряет все. В Хари-Бхакти Виласе описывается шесть оскорблений в отношении Вайшнава. Они взяты из Сканда-пураны.

Шесть способов совершения апарадх по отношению к Вайшнавам:

1. Бить Вайшнава.
Если кто-то бьет Вайшнава, то это естественно считается величайшим оскорблением.

2. Поносить Вайшнава.

3. Завидовать Вайшнаву.

4. Не относится к Вайшнаву с должным почтением.
Когда к нам приходит Вайшнав, то как мы должны встретить его? “О Прабху! Вы пришли – это большая удача, что я могу сделать для Вас? Пожалуйста примите мои смиренные поклоны”. Так человек должен встречать Вайшнава. Если мы не делаем таким образом, то это будет оскорбительно.

5. Злится на Вайшнава.

6. Не чувствовать себя счастливым, видя Вайшнава.
Это также считается оскорблением.

Четыре типа оскорблений, из “Харинама-чинтамани”.

1. Искать недостатки в Вайшнаве, из-за его кажущегося низкого рождения.
Если считают, что кто-то из Вайшнав рожден в низкой семье и если кто-то думает, что он рожден в низкой семье, то это будет считаться оскорбительным.

2. Поносить Вайшнава за его прошлые ошибки.
Если кто-то когда-то не так что-то сделал, совершил какую-то ошибку. Если мы оскорбляем его из-за того, что он сделал что-то неправильно в прошлом, то это будет оскорбительно. Мы должны запомнить, что по милости Кришны Вайшнав постоянно совершает духовное продвижение. И если этот преданный совершил что-то плохое в прошлом, он не отвечает все время за свoи ошибки. Мы должны думать, что об этом преданном заботится Кришна, и Он очищает его от всех предыдущих оскорблений и нечистот. Вайшнав, который занят в служении Кришне, с полной искренностью, даже если кажется, что он совершает ошибки, или у него есть какие-то недостатки, даже если кажется что он судурачаро, (дурачаро, это значит злодей, а судурачаро, это значит великий злодей) даже если он кажется великим злодеем, даже тогда мы должны помнить, что он является преданным. “Бхаджате мам ананья бад” – мы должны считать его святой личностью, поскольку он преданный, потому что преданный очищается Кришной. Кришна очищает его. В начале у нас могут быть недостатки, но если мы предаемся Кришне, то Кришна очищает нас. И поносить Вайшнава за его прошлые ошибки – это все равно, что мы будем упрекать своего друга за то, что он бегал в детстве голышом, но это не значит, что он будет постоянно ходить голым и тем самым давать повод другим упрекать себя. Т.е. Вайшнав может совершать какие-то ошибки в прошлом, но он очищается по мере прогресса.

3. Поносить Вайшнава за его случайные падения.
Мы должны считать, что он все равно Вайшнав и почитать его.

4. Поносить Вайшнава за ошибки, которые почти исправлены.
Если кто-то совершил какие-то ошибки и он почти исправил свои ошибки, но если мы не видим, как он пытается исправить эти ошибки и поносим его за это, это считается Вайшнава-апарадхой.

Общение с преданными это самая большая удача, но в то же время, и великая опасность.
Таким образом мы должны быть очень осторожны. Самый лучший способ совершать духовный прогресс – это служить преданным. И мы должны в обществе преданных воспользоваться этой возможностью для того, чтобы совершать быстрое продвижение. Каким образом мы можем сделать это? Мы должны постоянно служить Вайшнавам и положительно относится к ним и пытаться не совершать даже малейших оскорблений. С одной стороны у нас есть великое преимущество – общение с преданными, и общаясь с преданными, мы можем очень быстро духовно прогрессировать, но когда у нас есть такое преимущество, нас также подстерегает и великая опасность. Опасность заключается в том, что мы можем совершить оскорбления по отношению к Вайшнавам и разрушить наш духовные достижения. Поэтому мы должны быть очень осторожны, чтобы не совершать Вайшнаваапарадх.

Когда мы совершаем большое духовное продвижение, наряду с этим у нас увеличивается возможность пострадать. Например, если вы едете на скоростной машине, то вы можете быстро доехать до места. Но если вы залетите или попадете в аварию, то что случиться? Вы просто погибнете. Или, допустим, вы имеете дело с высоковольтными проводами, с электричеством, то вы можете при помощи этого электричества осветить комнату, охладить, нагреть все что угодно. Но если вы будете неосторожны, то совершите ошибку. Что случится? Вы получите электрический удар. С одной стороны Прабхупада дал нам замечательную возможность совершать духовное продвижение – быть в обществе преданных, но если мы совершаем маленькую ошибку, то тогда эта ошибка приведет к большим потерям в духовной жизни. Поэтому мы должны быть очень и очень осторожны! Когда мы общаемся с Вайшнавами, мы НЕ должны думать, что он просто новый преданный или он не такой ученый или внешне он не выглядит сильно продвинутым. Мы не должны так думать! Мы должны всегда помнить, что все Вайшнавы являются нашими хозяевами и господами. Поэтому мы обращаемся ко всем Вайшнавам, называя их Прабху. Прабху значит господин. Бывает мы обращаемся ко всем Вайшнавам как к Прабху, а когда приходит время совершать служение, мы не хотим совершать это служение. Разве это хорошо? Мы всегда должны помнить, что мы являемся смиренными слугами Кришны и преданных Кришны. И каждый является нашим хозяином и господином и достойным поклонения. И если мы воспитаем подобное отношение друг к другу, тогда мы совершим очень быстрый духовный прогресс.

Вопросы:

Что делать если мы оскорбили Вайшнава?

Иногда преданные занимают положение управляющего (менеджера) и кажется, что они очень сильно гневаются на других преданных из-за того, что они, как им кажется, не совершают служение правильно. Иногда можно видеть, как преданный возвращается с санкиртаны ничего не распространив. Конечно, он не чувствует себя счастливым. Этот менеджмен видит такого преданного и гневается. Что это значит?

Подчас такой менеджер ради своего служения Кришне и преданным желает, чтобы все было хорошо. И он начинает злиться, если что-то не так. Подобные менеджеры могут действовать таким образом. Но даже тогда мы должны действовать очень осторожно и с пониманием того, что мы делаем это для Кришны и для Шрилы Прабхупады.

И еще один момент, который я хочу упомянуть, даже два момента, которые я не вспоминал. Один – это то, что говорил Прабхупада: Иногда случается, что у двух преданных нет согласия друг с другом, и они начинают спорить. И преданные спрашивают, что делать, если двое преданных спорят. Прабхупада сказал, что исконовские преданные – как братья. Даже в семье братья иногда спорят, сражаются, но через пять минут они уже дружат опять друг с другом. Спор между братьями не настолько серьезен. Шрила Прабхупада подтвердил, что если мы остаемся в ИСККОН, то может показаться, что у нас есть какие-то несогласия. Если мы остаемся в ИСККОН, тогда эти небольшие оскорбления не будут иметь серьезного эффекта, потому что Вайшнавы очень милостивы. Мы можем нанести им оскорбления. Но если мы попросим прощения у Вайшнава и подружимся с ним, тогда результат этого оскорбления уничтожится.

Есть еще один очень важный момент: что человек должен делать, когда совершает оскорбление по отношению к Вайшнаву? Если человек совершает оскорбления в отношении других, например, Кришны - сева-апарадха. Даже сева-апарадха может быть уничтожена при помощи воспевания святого имени Господа, но Вайшнава-апарадха, совершенная преданным, не может быть так уничтожена. На самом деле это оскорбление только увеличится при воспевании Святого Имени, так как оскорбляются Cвятые Имена из-за оскорбления Вайшнавов. Даже Святое Имя Господа не может нас очистить от Вайшнава-апарадхи. Есть единственный способ избавиться от Вайшнава-апарадхи. Мы должны упасть к стопам этого Вайшнава и просить у него прощения: “Пожалуйста, Прабху, простите меня за мое оскорбление. И Вайшнав очень милостивый. И когда кто-то просит прощения у Вайшнава, как реагирует Вайшнав? Вайшнав незамедлительно обнимает его. Он поднимает его, обнимая его, он говорит, что вы не совершили никакого оскорбления по отношению ко мне, поэтому, пожалуйста, не думайте так. То, что вы совершили действительно может оскорбить Вайшнавов. Но я не вайшнав, я просто пытаюсь быть Вайшнавом. Да, Вайшнав думает о себе, что он просто пытается стать Вайшнавом, но он видит других как Вайшнавов. И если он чувствует, что он совершил оскорбление по отношению к Вайшнавам, то он сразу же просит прощения. Вайшнав не будет думать, что этот преданный неофит, он просто новый бхакта, а я такой великий преданный, кто может сравнится со мной? Вайшнав никогда не думает так. Он думает, что только он не смог стать Вайшнавом, а другие все Вайшнавы, в особенности, в этом обществе ИСККОН, которое создано чистым преданным Шрилой Прабхупадой и продолжает миссию Чайтаньи Махапрабху. Это очень особая духовная организация. Все преданные в ИСККОН очень и очень продвинутые.

Вопрос:

- Могут ли эти оскорбления быть уменьшены каким-то другим способом, кроме того, как просить прощения у Вайшнава? А если просто совершать служение?

Два вида оскорбления – это сознательное и бессознательное.

Есть два вида оскорбления: одно сознательное, а другое бессознательное. И если человек совершил сознательно оскорбление, тогда он обязан просить прощения у этой личности, потому что вайшнава-апарадху может простить тот, кого оскорбили.Поэтому, если есть сознательное оскорбление Вайшнава, то мы должны просить прощение.

Но если есть несознательные оскорбления, мы тогда должны в уме молиться этому Вайшнаву и Всем другим Вайшнавам: “Если я Вам нанес какое-то оскорбление, пожалуйста, простите меня”.

Шрила Прабхупада всегда молил всех Вайшнавов, простить его.
Таким образом Вайшнав поддерживает смиренное умонастроение и замечательный пример – это Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада настолько был великим преданным, самым великим, которого, когда бы то нибыло, только видел мир. И перед тем как оставить эту планету, Шрила Прабхупада всегда молил всех Вайшнавов простить его. Когда кто-то приходил из Гаудья-матх, братья в боге Шрилы Прабхупады, он говорил: “Простите меня, если я совершил какое-то оскорбление”. Он говорил, что, проповедуя, я совершал много оскорблений по отношению к Вам, пожалуйста, простите меня. И Прабхупада сказал, что вы должны попросить всех других Вайшнавов простить его. Прабхупада однажды попросил прощения у собственной сестры. Я был там и слышал как Прабхупада просил прощения. Он сказал: ” Прости меня за все оскорбления в отношении тебя”. И после того, как она ушла, Прабхупада сказал, что она является Вайшнавой, она инициирована моим духовным учителем, поэтому она является Вайшнавой.

Таким образом, Шрила Прабхупада всегда просил прощения у Вайшнавов. Даже если он совершал несознательное оскорбление. Но оскорбления нельзя совершать. Если человек преданный, то вовсе необязательно, что он никогда не гневается. Он может гневаться, но мы должны иметь видение в сознании Кришны, почему он гневается. Мы не можем судить преданного. То есть, мы должны попытаться понять почему это происходит.

Вопрос:

- Вайшнава-апарадха разрушает все духовные достижения, но также говорится что нет никаких потерь в преданном служении, которое человек практикует?

Ответ:

Да, это кажется противоречивым. Никаких потерь нет в духовном продвижении. Но Вайшнава-апарадха может сбить с пути духовного продвижения. Но когда преданный возвращается на свой путь, тогда он получает все возможности для того, чтобы снова пользоваться этими духовными достижениями.

Пыль со стоп Вайшнава не прощает оскорблений.
- Шрила Вишванатха Тхакур говорит в “Матхури-кадамбини”, Вы читали ее? Несмотря на то, что Вайшнав прощает оскорбления, но пыль со стоп Вайшнава не прощает оскорблений. Пыль со стоп Вайшнава – это последователи Вайшнава. Пыль Вайшнава – это значит преданный, который следует по его лотосным стопам и находится у его лотосных стоп. Мы должны понять, что когда мы совершаем оскорбления, Вайшнав прощает оскорбления, но это еще не все. Мы также должны просить прощения у тех, кто следует по его лотосным стопам.

Разница между критикой и исправлением преданных.
Вопрос:

- Вы упоминали, что человек не должен оскорблять Вайшнава…

Должны ли мы просить прощение за предыдущие греховные действия и за случайные падения или за ошибки, которые практически исправлены. Где мы можем прочертить линию “за прошлые грехи” – это час назад, неделя назад, месяц назад или если мы совершаем сейчас какие-то плохие действия?

Самый безопасный способ – это не думать об ошибках, которые совершает этот Вайшнав и быть критичным. Если необходимо, мы можем помочь ему, сказав: “Прабху, не делайте этого”.

Разница между критикой и исправлением преданных,

когда вы отправляетесь к этому преданному и говорите, что это неправильно, лучше так не делать. Это считается исправлением, но если Вы за спиной преданного говорите, что этот преданный бесполезен, он падший. За его спиной. Это критика. Но если мы на самом деле являемся его доброжелателями, если мы видим, что личность падает. Что мы должны делать? Мы должны показывать пальцем и говорить что он падший? Нет. Мы, на самом деле, должны протянуть ему руку. Помочь ему подняться. То есть, как говорится, мы должны ненавидеть грех, а не грешника. Таким образом, мы можем увидеть насколько велик Вайшнав. Это замечательный пример из Вайшнавского этикета.

Поэтому, если есть сознательное оскорбление Вайшнава, то мы должны просить прощение.

Но если есть несознательные оскорбления, мы тогда должны в уме молиться этому Вайшнаву и Всем другим Вайшнавам: “Если я Вам нанес какое-то оскорбление, пожалуйста, простите меня”.

[Светлана )]

Еще можно скачать "Анализ вайшнава – апарадх" Шри Джишну прабху

http://krishnatorrent.org/viewtopic.php?t=29

[Светлана )]

ИСПРАВЛЯЯ ДРУГИХ, МЫ ДОЛЖНЫ БЫТЬ НЕЗАВИСТЛИВЫМИ!

Потому что из-за зависти мы пытаемся найти недостатки в других. Поиск недостатков в других - есть тенденция к зависти им. Что случается, когда мы начинаем завидовать? Мы пытаемся скинуть тех, кому мы завидуем вниз. И для того, чтобы скинуть кого-то вниз, мы начинаем заявлять во всеуслышание о его недостатках.
Но исправляя другого, нужно очень внимательно следить, чтобы это не было из-за зависти, а лишь из-за сострадания и участия в судьбе этого преданного. Исправляя, мы должны искренне желать практически помочь преданному в его развитии сознания Кришны.
Причина того, почему мы пытаемся исправлять другого преданного, особенно младшего преданного, в том, что мы искренне хотим помочь ему в его духовном продвижении. Но мы не должны отклоняться в сторону. Исправляя другого, мы должны находиться в положении направляющего, например, вы президент храма или GBC, или занимаете такое положение в храме, которое позволяет исправлять других преданных, или когда вы в духовном отношении занимаете место,позволяющее исправлять других. Это может быть место духовного учителя или старшего преданного, который ведет других по пути духов-
ного совершенства.

Преданный сам может попросить поправить его. Он говорит:"Прабху, не можете ли вы мне сказать, в чем я плох?". И в этом случае мы можем попытаться исправить его. И как я упоминал раньше,мы должны быть очень осторожны и не пытаться исправлять кого-то, кто старше по отношению к нам - не дело младшего давать старшему какие-то советы. Но если есть необходимость в этом, то имеется способ, как делать это. Например, младший преданный видит, что старший преданный совершает ошибку и что он находится в затруднительном положении. Тогда младший преданный не должен поправлять
старшего сам, он должен помочь ему через другого старшего преданного. Но если другой старший преданный недостижим, то нужно всей группой обратиться к этому преданному со всей искренностью и смирением и указать ему на его ошибку.

Важно, чтобы тот преданный, который исправляет, сам практиковал и следовал тому, что он проповедует.

Очень легко советовать,очень легко проповедовать, говорить. Те которые исправляют других,не должны сами совершать такие же ошибки, они должны заботиться и следить за собой сами, следовать тому, что сами проповедуют. Мы должны практиковать то, что сами проповедуем.


МЕТОДЫ ИСПРАВЛЕНИЯ

Исправлять собственным примером - самый лучший способ обучать
других!

Стараться самому стать примерным преданным.
Если мы строго следуем тому, чему мы проповедуем и другие видят, что мы самым лучшим образом выполняем то, о чем говорим, тогда на них повлияет наше поведение и они последуют нашему примеру. И когда мы даем указания другим, пытаясь исправить их, мы даем им свое общение. Мы не должны просто дать совет преданному, а потом уйти и забыть обо
всем. Мы должны показать этому преданному, что мы искренне заботимся о нем и оказать ему во всем необходимую помощь. И если необходимо, привести такого преданного к старшему, более продвинутому преданному и попросить его дать свое общение.
Шрила Прабхупада очень часто делал так. Когда он видел, что какой-то преданный испытывает трудности и он сам не мог дать ему свое общение, тогда Шрила Прабхупада давал указания одному из старших преданных, чтобы тот взял под опеку и вел за собой этого преданного.
Юный преданный не должен пытаться сам исправить другого преданного, особенно старшего преданного. Он должен открыть свое сердце старшему преданному, который может помочь исправить ситуацию.

Иногда мы можем видеть, что у старшего преданного какие-то проблемы.
И когда мы видим, что старший преданный нуждается в исправлении, то прежде всего мы должны на 100% быть убеждены, что мы действуем и воспринимаем вещи правильно. Мы должны убедиться, что эта личность действительно находится в затруднении. Тогда, когда мы это чувствуем, мы должны обратиться к более старшему преданному и просить его помочь этому преданному, вместо того, чтобы пытаться самому исправить этого преданного.

ГРУБЫЕ СЛОВА И ДЕЙСТВИЯ НЕ ДОЛЖНЫ ИМЕТЬ МЕСТА В ИСПРАВЛЕНИИ
ПРЕДАННОГО!

Мы должны быть осторожными и следить за собой, чтобы не говорить грубые слова. Нельзя грубо вести себя. Мы видим, что когда мы исправляем преданного, совершившего ошибку, и при этом злимся и используем грубые слова, то этот преданный, вместо того, чтобы исправиться также злится на нас и полностью блокирует себя, замыкается. Мы должны быть осторожными и исправляя других быть очень умиротворенными. Шрила Прабхупада говорил, что преданный должен быть очень умиротворен и уравновешен. Преданный не злится, не гневается.
Чего мы добиваемся, исправляя другого преданного? Мы пытаемся разрушить невежество в этой личности. Наша задача дать ему знание. И исправляя его таким образом, помочь ему.
Мы должны воспринимать это правильно.
Если кто-то пытается помочь нам, мы не должны воспринимать это так, как будто это все критикуют нас. Воспринимать исправления нужно в смиренном духе. И когда честно и искренне критикуют, мы должны воспринять критику в правильном умонастроении. Должно быть чувство благодарности к той личности, которая помогает нам, критикуя. Правильное восприятие критики - это значит не чувствовать себя разгневанным, считать ту личность своим доброжелателем и другом, думая: он помогает мне в моей духовной жизни.
http://www.ojasvi.kiev.ua/text/dif/etiket.htm

[Алексей Кучеренко]

Друзья, прошу помощи.
Не совсем, а точнее, совсем не понимаю механизма работы аппарадхи. Тема достаточно сложная. Вопросы, которые помогли бы конкретизировать:
1. Определиться в понятиях А. Вайшнав,

Эка бара: кто хоть раз произнес слово Кришна, даже неосознанно и нечисто. То есть фактически, к вайшнавам можно отнести большую часть всех людей сейчас.
И по всей видимости отдельно - тяжесть разная и от уровня преданного. Только Учителя подчеркивают: если кто-то пытается отмазаться тем, что "он и не выйшнав фактически" - тяжесть оскорбления при этом накручивается.

Б. Аппарадха, В. "Механизм работы"-то есть процесс, как работает (наприм. есть закон механики - сила действия равна силе противодействия - это более-менее понятно).
2. Поделиться собственными реализациями по данной теме (теория теорией, а реализация - результат практический и более понятный).

Я лично наблюдал как один преданный, реально достигший освобождения както оскорбил "формально" всех вайшнавов (в коментах, где это было с большой натяжкой уместно, касательно их низкого уровня обычно). Причем потом я понял, что это впринципе не было "прямо" апарадхой, ибо не было злобы.
Но потом я видел, как он все деградировал..
То есть насчет механизмов: сначала в уме с осторожностью в "действиях", но потом оно проявится и в прямо оскорбительной форме где-то.. И дальше - прямые последствия.

[Светлана )]

Апарадха - "то, что уводит нас от преданного служения"
Процесс падения: гордость, высокомерие, оскорбления в уме, оскорбления словами, апарадхи, отсутствие веры в гуру, шастры, Кришну, непреодолимые материальные желания, уходим из общества преданных.

Семь потерь, которые несет оскорбитель: слава, удача, все благословения, дхарма, жизнь в высших мирах, материальное процветание, все остальные блага.

Потери, которые несет слушающий оскорбления: погибает как преданный; лишается рассудка; теряет благочестие; из жизни в жизнь попадает в ад.

Смирение, согласно определению Рупы Госвами, - это глубокое осознание своей полной зависимости от Кришны и общества преданных.

Решимость, согласно "Бхагавад-гите" (7, 28) появляется у тех, кто совершает благочестивые поступки и свободен от грехов.

Грехи Джагая и Мадхая падают на головы оскорбителей вайшнавов - об этом сказал Господь Чайтанья, взявший их грехи.

Санатана Госвами цитирует "Сканда-пурану": "Все те глупцы и негодяи, которые находят недостатки в великих душах вайшнавов, вместе со всеми своими предками попадают в ад Махараурава.

В "Чайтанья-бхагавате" говорится, что "любое общество, где был опорочен вайшнав, лишается всего". Из-за оскорбления вайшнава страдает целая нация.

"Если в собрании санньяси было совершено оскорбление, это собрание хуже и безбожнее сборища пьяниц. Случается, что пьяницы преображаются, но ничего хорошего не ждет оскорбителя".

Желание критиковать преданных живет в нашем сердце благодаря материалистическому опыту, который говорит, что надо быть первым, думаем что Кришны нам не хватит, что кто-то займет наше место возле него в духовном мире. Это происходит от непонимания природы духовного мира. Мы рядом с Кришной не будем. Манджари живут счастьем Шимати Радхарани. Пока мы не поймем, что должны быть слугами, слуг, слуг, слуг..., нас не пустят в духовный мир. Джива Госвами говорил, что "духовный мир начинается не за пределами реальности, он начинается в том месте, где мы пребываем в правильном сознании". Находясь здесь мы можем пребвать в духовном мире.

Наши отношения с преданными - тест на наши отношения с Кришной. Любить Кришну - значит любить всех тех, кто с ним связан. Сам факт, что кто-то пытается служить Радхе и Кришне, должен нас заставить поклоняться ему. Наш путь к Кришне - вайшнава-сева. Служа преданным, мы обретем Кришну. Мы можем сомневаться в том, успеем ли мы очиститься до конца своей жизни. Но в том, что служа вайшнавам, мы вернемся к Богу, сомнения нет. Служение не только средство обретения Кришны, но и цель. Сам факт, что мы служим преданным, удовлетворяет Кришну. Самая большая наша болезнь в том, что мы не хотим никому служить.

Кришна будет помогать тем, кто просит об этом

Три основных принципа религии:
- нама-ручи (привязанность, вкус к святому имени);
- вайшнава-сева (служение преданным);
- джива-дойа (сострадание к другим душам).
Откуда же исходит вайшнава-апардха? Каждое живое существо обладает бхакти - это качество души. Но направляя любовь не на Кришну, мы начинаем испытывать зависть к Нему, према (любовь) превращается в каму (вожделение). Приходя в материальный мир, мы попадаем под влияние двойственности: желание стать богом, гнев на Бога. Но, пытаясь занять место Бога, мы приходим к проблемам и страданиям. Материальный мир создан для тех, кто хочет находиться в высшем положении.

Гнев, который имеем на Бога, мы направляем на преданных, испытывая зависть и желание причинить страдания. Хотя, изначально мы стали на духовный путь, чтобы очиститься и служить. Единственный механизм избавления от зависти - служение. "Не тот Мой слуга, кто считает себя Моим слугой, а тот, кто является слугой Моих слуг" - говорит нам Кришна.

"Это не мы такие милостивые, когда служим другим, а преданные так милостивы, что дают нам возможность служить".

Чтобы понять к какой из трех существующих категории вайшнавов мы принадлежим, нужно определить, как мы относимся к другим. Каништха-адхикари (начинающий) считает самым возвышенным себя, в других склонен искать недостатки. Мадхьяма-адхикари (зрелый) ценит в других преданность, не акцентирует на недостатках. Уттама-адхикари (совершенный) считает всех преданными, кроме себя.

Мы страдаем в сознании Кришны потому, что не удовлетворяем Кришну. Бескорыстно делая что-либо для Кришны, мы забудем о несчастьях. Страдание - следствие греха, причина греха - невежество. Любое желание удовлетворять свои чувства является грехом. Страдая, мы думаем: "счастлив ли я, удовлетворен ли я?" Страдания созданы, чтобы напомнить нам, что мы забыли о Кришне. Если хотим избавиться от страданий, нужно занять ум мыслями о Кришне. Мы должны любую деятельность выполнять так, как будто Кришна попросил нас об этом. Клеша-гни - избавление от страданий. Шубада - приходит счастье. Мы должны служить не просто какими-то внешними действиями, а в уме. Ум - тест на сознание Кришны.

Есть два вида каништха-адхикари:
1 - каништха: Я / гуру / Кришна.
2 - каништха: Кришна, гуру / я.
Второй имеет все шансы стать счастливым.
Мадхьяма -адхикари: Кришна, гуру / преданные / я.

Любовь, исходящая от души, отражается в наших упадхах (ложных самоотождествлениях) и возвращается как эгоизм. Према не может пробиться через туман анартх (нежелательных, греховных качеств) и облако невежества.

Пять самых милостивых способов обретения премы (бхагавата-шраванам, намо-киртана, садху-санга, мадхара-васа, шри муртае шрадхана-сева) не дают свою милость из-за апаратх.

"Воздев руки, Господь говорит: прогоните из жизни оскорбления и воспевайте имя Кришны! Стоит кому-нибудь расстаться с желанием критиковать других и хоть раз сказать: "Кришна!"- Я спасу его".

"Анализ вайшнава – апарадх" Шри Джишну прабху.

[Светлана )]

Шрила Прабхупада говорил, что Общество сознания Кришны создано для того, чтобы воспитывать садху. Святыми не рождаются, ими становятся. Мы представляем Шрилу Прабхупаду, поэтому на каждом из нас лежит большая ответственность. Поведение преданного является лока вичар (букв. "пример мира"). Мы должны следовать принципам поведения, принятым в обществе.

шрадха (вера) - ачар (тот, кто учит своим примером) - прачар (вопросы) - упачар (практика)

Со стадии шрадхи до прачара так сразу не перейдешь. Нужны примеры. Человек сначала наблюдает, а потом спрашивает.

Вера вырастает тогда, когда видим пример, благодаря общению с преданными. Бхакти дает только бхакти.

Наша сущность проявляется не на публике, а в мелочных, обыденных ситуациях.

Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: "Оскорбитель не должен пытаться оправдать себя, цитируя слова из Падма Пураны, где говорится: "Чтобы очиститься от оскорбления достаточно просто повторять святое имя. Поэтому я могу просто принять прибежище этого самого могущественного очистительного средства. Зачем мне унижаться перед тем, кого я оскорбил, и вымаливать у него прощения?" Рассуждая подобным образом, человек совершает новое оскорбление святого имени (седьмое оскорбление - совершать грехи в расчете на очистительную силу святого имени).

Бхактивинода Тхакур говорит, что первое (поносить или даже критиковать вайшнавов, посвятивших свою жизнь распространению святого имени) и седьмое оскорбления самые сильные, поскольку человек использует святое имя как тряпку, которой вытирает свою грязь. Величайшее из всех великих методов очищения служение имени Кришны не искупит вайшнава-апаратху. Из всех преступлений против святого имени главное заключается в оскорблении святых. Как может Господь терпеть поношение тех, через кого Его слава присутствует в этом мире? Никогда не потерпит, напротив, навлечет мучительную гибель на голову преступника. Святое имя не только не очищает оскорбителя вайшнава, но и навлекает страдания на его голову".

Повторение святого имени - это способ общаться с Богом. Самое главное наставление гуру - внимательное повторение Святого Имени, Это самая большая аскеза. В "Чайтанья чаритамрите" говорится, что Святое Имя Кришны само судит оскорбителя. Поэтому произнося "Кришна" оскорбитель не чувствует ничего. "Если, сосредоточено повторяя Святое Имя Господа, человек
не испытывает экстаза, если глаза его не наполняются слезами, а волосы не встают дыбом, значит его сердце заковано в железо" (Ш.Б., 2.3.24). Говорится, что сердце такого человека окаменело от жестоких апаратх и не способно плавиться в Имени.

Ачарьи говорят, что один раз произнесенное имя Кришны очищает все грехи, И сразу появляется бхакти, причина премы. Когда приходит према, она преображает душу. Такое сокровище можно приобрести просто единожды произнеся имя Кришны. Но если это имя повторяют много раз, но премы нет, и нет слез, значит среди обильных апаратх семя имени Кришны не становится ростком. Хотя имя Кришны судит за оскорбления, имена несравнимых в своем сострадании Шри Шри Гаура и Нитьянанды не принимают оскорблений. Тому, кто воспевает Их имя, даруют плакать слезами премы. Но не следует понимать так, что Шри Чайтанья и Нитьянанда дают прему несмотря на присутствие оскорблений. Скорее, если всем своим существом предаться их прекрасным и милостивым лотосным стопам, то по их доброте и заботе о предавшихся душах все апаратхи очень быстро исчезают. Предавшийся преданный обретает богатство премы. Тот, кто в полной вере принимает прибежище у Чайтаньи и Нитьянанды мгновенно очищается от всех своих прежних апаратх. На его устах восходит имя Кришны и дарует ему божественную любовь". Из всех видов и методов очищения предписанных смрити, величайшей и несравненной силой уничтожать, искоренять и искупатьь грехи обладает Шри нама - имя Кришны. Однако, если воспевающий имя станет преступником против слуг Хари, ему не видать спасения никогда. Садху-нинда - это изначальная среди всех намо-апаратха, преступление против Святого Имени. Для оскорбителя Имени все плоды воспевания недостижимы".

В Падма-Пуране говорится: "О лучшие из брахманов, как же тяжки оскорбления имени Господа, если они способны разрушить все результаты благочестивых поступков, и свести даже духовные предметы до материального уровня".

"Анализ вайшнава – апарадх" Шри Джишну прабху.

[Светлана )]

В "Хари-бхакта виласе" говорится, что в этот век преданные Господа очень редко встречаются, их положение более возвышено, чем положение Господа Брахмы и Господа Шивы. Присутствие преданных в момент смерти возвышает до духовного мира даже убийцу брахмана. "Если собакоед становится вайшнавом, он занимает более возвышенное положение, нежели брахман. Но если санньяси лишен преданности Вишну, он ниже собакоеда".

"Те, кто поклоняются Верховной Личности Бога Шри Хари - лучшие из людей. Во всех трех мирах нет никого лучше Меня. Эти безгрешные великодушные вайшнавы очищают все творении. Поэтому они даже лучше, чем места паломничества".

"Тот, кто провозглашаю себя Моими преданными, на самом деле не Мои преданные. Но преданные Моих преданных - Мои истинные преданные".

"Мои преданные, вручившие себя мне и свободные от привязанности и от прощения, от зависти и гордыни, постоянно воспевают Мою славу. Они никогда и никому не причиняют вреда".

До тех пор, пока мы не простим других, Кришна не простит нас.

Виды вайшнава-апарадх.

В "Сканда-пуране" ( "Хари-бхакта-виласа") описывается 6 видов вайшнава-апаратх. Это 6 причин, по которым человек становится обитателем ада.

1. Критиковать вайшнава за низкое рождение. (Поскольку мало кто из нас может похвастаться аристократическим происхождением, то у нас это проявляется в критическом отношении к врожденным качествам, к телу, к способностям. Наша беда в том, то о других мы судим по себе, нужно учитывать природу других, не обижаться на них).
2. Критиковать вайшнава за прошлые ошибки. (Ошибаться - естественная природа души. Делать ошибки - естественно. Глупо не делать выводов. Любая неудача - это ступень к будущему успеху. Нужно научиться прощать других. Бхакти Вайбхава Свами говорил: "Чистый преданный - это не тот, кто не ошибается, а тот, кто делая ошибку, делает правильные выводы, поднимается и идет дальше". Не надо зацикливаться на себе, на своем ложном эго, надо двигаться дальше. Нужно понимать, что ошибки неизбежны, став на духовный путь недавно, мы в духовной жизни являемся детьми).
3. Критиковать за случайное падение. (Духовная жизнь - это объявление войны майе. Кришна говорит в "Бхагавад-Гите", что даже если преданный совершает проступок, он все равно садху: "Мой преданный никогда не погибнет". Когда для кого-то наступает тяжелое время, не нужно втаптывать в грязь человека, нужно его поддержать, помочь ему, молиться за него, нужно просто проявить человеческое отношение).
4. Критиковать вайшнава за недостатки, которые уже исправлены. (Человек может поменять тонкое тело, а мы продолжаем его критиковать).

12 распространенных видов вайшнава-апаратх:

- джанма-нирупана - судим о бхакте по происхождению;
- шарира-нарупана - судим по телу. (Преданные могут находиться в разных телах, даже в телах демонов);
- бхава-нирупана - судим по состоянию бытия. (Смотрим на возраст, хотя бхакти не зависит от возраста. Старшинство определяется уровнем сознания Кришны);
- ашрама-нирупана - судим по ашраму. (Распространенное заблуждение - быть грихастхой - это майа);
- авайвава-нирупана - судим по физическим дефектам;
- васа-нирупана - судим по тому, где живет вайшнав;
- банху-нирупана - судим по родственным связям;
- прокаша-нирупана - судим по занимаемому положению. (Бхакти не зависит от должности, должность - это возможность служить вайшнавам. Служение, чистота зависят от мотивов).
- прокара-нирупана - судим по служению. (Кришну радуют две вещи: наше отношение к Нему и наша стабильность. Любовь к Богу не зависит от объема служения, Кришна видит наши усилия и мотив).
- доша-нирупана - судим по недостаткам;
- виртана-нирупана - судим по грязной работе;
- аласйа-нирупана - судим по нечистым привычкам.

"Чайтанья бхагавата" нас остерегает от участия в спорах. видя спор, мы принимаем чью-либо сторону. Разногласия нужно принимать как игру Кришны (Рукмини и Сатьябхава, Уграсена и Акрура). Мы смотрим на споярщих глазами симпатии и антипатиии. Но нужно держать в стороне, быть непредвзятым.

Сила последствий совершенных оскорблений оценивается по двум критериям:
- кого оскорбили, насколько он дорого Кришне;
- сила оскорбления.

Нужно научиться искать нектар

В "Махабхарате" говорится: "Когда, видя недостатки в других, мы критикуем человека, все его недостатки переходят к нам, а все наши хорошие качества по большой дороге уходят к нему".

Нужно научиться искать нектар в других, вырабатывать в себе сознание пчелы, а не мухи. Радханатха Махарадж говорит, что "если человек перестает искать недостатки в других, то Кришна закроет глаза на все наши недостатки". Мы должны найти минимум три хороших качества в человеке и за них уважать его. Единственный способ не критиковать - прославлять. Теми же устами, которыми критиковали - прославлять. Нам нужно научиться выяснять отношения с другими преданными. Все наши проблемы находятся в нашем уме, который накручивает ситуацию, из мухи делает слона. Природа ума такова, что он желаемое принимает за действительное. Первое что мы выигрываем, выясняя отношения - человек начинает нас уважать, поскольку видит, что его уважают. Второе - мы более объективно оценим ситуацию, узнав те нюансы, которые нам были неведомы. Сам человек в этом случае узнает, что ему в себе надо изменить.

Надо научиться правильно выяснять отношения: подойти к человеку, сказать ему что-то позитивное, объяснить, за что мы его ценим: "Я хочу, чтобы у нас были очень хорошие отношения. Между тем, мой ум в беспокойстве. Не мог бы ты объяснить, почему ты это сделал?". Надо усвоить, что прежде чем делать выводы о человеке, необходимо выяснить отношения.

Нам нужно научиться прощать других. Одно из основных качеств брахмана - всепрощение. До тех пор, пока мы не простим других, Кришна не простит нас. Все наши комплексы неполноценности оттого, что мы очень многих не простили. В результате мы не можем себя естественно вести. Обиды - тонкие якоря, за которые мы держимся. Мы не прощаем других потому, что в глубине сердца у нас есть желание контролировать других. Мы не в состоянии людям, на которых обиделись, пожелать счастья. От обиды можем избавиться только в процессе покаяния. Взять лист бумаги и написать: "Никто не мой друг и никто н мой враг. Все - мои учителя". И обратиться к Шриле Прабхупаде: "Дорогой Шила Прабхупада, пожалуйста, дай мне прибежище у твоих лотосных стоп и сделай меня чистым инструментом в твоих лотосных руках". Дальше следует выписать (вытащить из подсознания): болезни, ушибы, унижения, предательства, измены, разлуки, первая любовь, невысказанная любовь, невыполненные обещания, смерть близких родственников. С любовью написать имена людей, которые причинили нам страдания (или обозначения, если не помним имен, например, "пионервожатая в лагере"). Обращаясь с любовью к этой личности, напротив имен написать: "Спасибо" (3 р.). "Я желаю тебе счастья" (3р.).

Нет несправедливости, все эти люди проводники кармы, через них, вселенских учителей, нас учили. Все страдания мы заслужили. Случайностей нет, случайность - необъясненная закономерность. Свобода выбора в том, как мы относимся к этим людям. Вместо того, чтобы учиться, мы обижаемся на них и на Бога, считая, что страдаем несправедливо. Не прощая, мы усугубляем свою карму. Мы держимся за этот мир, а не он нас держит. Через всех этих людей, причинивших нам беспокойства и страдания, нас учили смирению и терпению, учили понимать, что материальный мир - это место страданий. Учили, как не надо поступать с другими, били по голове, чтобы мы этого не делали с другими. Мы не хотели научиться по-другому. У нас было два пути: обидеться, или простить и научиться. Не должно быть ни одного человека, которому мы не в состоянии пожелать счастья. Недостаточно сказать, что "все прощены" - надо каждого вспомнит увидеть все ситуации и пожелать каждому счастья.

Нужно научиться бояться майи, бояться нанести оскорбление. Не научившись бояться майю, не выйдем из-под ее влияния. Шрила Прабхупада каждый день молился, чтобы не упасть в майю. Осознавать свои мысли, свои желания, идти к Божествам и просить о помощи. Кришна помогает искренним. Индрадьюмна Свами говорил: "Если человек молится Господу, говоря: "Дорогой Господь, пожалуйста, защити меня от осознанных оскорблений преданных", то Божества становятся очень и очень довольны им"Если этого не делать, у нас нет никаких шансов. Вся духовная жизнь основана на двух вещах: а) следование правилам и предписаниям; б) благословение.

"Анализ вайшнава – апарадх" Шри Джишну прабху.
http://www.vedic-culture.in.ua/old/m...kc/jishnu1.htm

[Светлана )]

Чтобы обрести Бога нужно 2 условия:
- наши усилия;
- милость Бога.

Наши усилия должны быть направлены на то, чтобы изо всех сил поступать правильно и молить Кришну о помощи. Кришна будет помогать тем, кто просит об этом. Ни от одного недостатка без Его милости мы не избавимся.

Мы не достигнем совершенства в йоге, если даже к одному человеку относимся плохо...

"Обжегшись огнем - лечатся огнем" - это положение Аюрведы приводят в пример, когда речь идет об оскорблениях. Нужно обратиться к преданному, которого мы оскорбили. В соответствии с этой логикой оскорбитель должен искупить вину, припав к лотосным стопам вайшнава, моля его о прощении, должен кланяться ему, выражая почтение и восхищение. Если вайшнав отказывается простить оскорбителя, то последний должен изо дня в день искренне служить ему, делая все, что он пожелает. Бхактивинода Тхакур говорит, что единственный способ изменить свое сердце - покаяние.

Существует три уровня покаяния:

- на уровне тела мы должны кланяться оскорбленному, служить ему;
- на уровне речи - просить прощения, прославлять, молиться;
- на уровне ума - глубоко раскаиваться.

Надо помнить, что у ума есть две особенные функции: а) подкидывать греховные идеи; б) оправдывать грехи.

Совершая грех, мы кроме реакций получаем самскары (впечатления), тонкое осквернение сердца. Самскара - предрасположенность к совершенным ранее грехам, она будет прорастать как случайная мысль, переходящая сначала в желание, а потом в поступок. И так до бесконечности. Самскару уничтожает только глубокое раскаяние в сердце. Нужно очень сильно переживать, молить Бога: "Господь, дай мне силы!"

Реакции за апарадхи могут приходить через десятки лет. Нужно идти просить прощения, не важно, что думают другие, важно, что думает Кришна. Если не сделать два первых покаяния, то не раскаемся на уровне ума. Наше умонастроение будет проявляться в поступках. Если мы раним кого-то, то рана может быть сильной. Нужно двенадцать хороших впечатлений, чтобы нейтрализовать оскорбление. Впечатление от дурного поступка сильнее, чем наши слова о прощении. Нас будут бояться. Мы должны прилагать усилия, служить, чтобы сгладить дурное впечатление. Нужно служить изо дня в день.
Что же делать, если в уме возникает критика вайшнавов (она не что иное, как проявление зависти). Патанджали говорит, что если даже к одному человеку мы относимся плохо, мы не достигнем совершенства в йоге. Человек должен начать поступать позитивно. В уме надо найти минимум пять хороших качеств, за которые можем уважать человека. Всем рассказывать об этих хороших качествах. Нужно служить этой личности и дарить дары.

Иногда совершенное оскорбление бывает столь тяжким, что гнев вайшнава не утихает. В этом случае, оскорбитель должен в величайшем смирении, считая себя самым несчастным из людей, обреченным на миллионы лет адских мук, оставить все, чем он обладает, и принять прибежище в постоянном повторении святого имени. Со временем, благодаря великому могуществу святого имени, он непременно может искупить свое оскорбление. Святое имя будет очищать нас лишь в двух случаях:

- если мы долгое время пытались просить прощения (минимум полгода);
- если оскорбленный вайшнав покинул планету.

Не следует думать, что тяжесть оскорбления вайшнава зависит от духовного уровня преданного и учитывается только по отношению к садху, который наделен всеми качествами святого, которые описаны в священных писаниях. Оскорбитель не способен приуменьшить тяжесть своего оскорбления, выискивая в преданных какие-либо недостатки. Рассказывая о них другим, мы не только не уменьшаем свои реакции, мы увеличиваем их в тысячи раз. Более того, говоря другим о чьих-то недостатках, мы обрекаем их на четыре потери (см. начало семинара). Чтобы искупить грех апарадхи, нужно идти только к оскорбленному вайшнаву.

В "Падма пуране" говорится: "Человека, который просто стремится к Господу, даже если он обладает скверным характером, склонен обманывать других, не знаком с правилами приличия, полон мирских желаний, и не очищен обрядами самскары, следует считать садху". Для Бога отсутствует понятие времени, Он воспринимает ставшего на путь совершенства, как садху. Существует два определения чистых преданных: а) те, чье сердце полностью чисто; б) кто еще не до конца очистился, но у него чистая цель.

"Анализ вайшнава – апарадх" Шри Джишну прабху.

[Алексей Кучеренко]

Кстати, дополню насчет механизмов главное: по-личному! Это крайне важно и все меняет..
То есть если ктото захочет найти "правила, механизмы.." - не понял главного. Тут Он по-личному всегда смотрит, вне всяких правил.

[Алексей Горбов]

Светлана, благодарю за столь обширное предоставление информации для размышления.

Алексей, Спасибо большое.

Особенно ярки слова Шрилы Прабхупады и его умонастроение по данной теме.

[Светлана )]