О пути (из темы "Веды и мясо")

[Prema]

Евгений, какая интересная тема. И вот что изменилось у вас за эти 5 лет? Те же слова, те же мысли, те же отождествления ...
Почему вы не хотите меняться? Причем гордитесь этим, выдвигаете смелые, но глупые утверждения и всё в том же оскорбительном тоне.
Ну я прямо расстроилась, я думала я уникальна, а вы так со всеми ...

[Кришна Мохан дас]

Евгений, какая интересная тема. И вот что изменилось у вас за эти 5 лет? Те же слова, те же мысли, те же отождествления ...
Почему вы не хотите меняться? Причем гордитесь этим, выдвигаете смелые, но глупые утверждения и всё в том же оскорбительном тоне.
Ну я прямо расстроилась, я думала я уникальна, а вы так со всеми ...

Его заблокировали.Он вам не ответит.

[Prema]

Его заблокировали.Он вам не ответит.

Я же вчера с ним общалась . Это просто старый профиль, который был удалён, а ЕвгенийК потом опять зарегистрировался под своим же именем.

[ЕвгенийК]

Евгений, какая интересная тема. И вот что изменилось у вас за эти 5 лет? Те же слова, те же мысли, те же отождествления ...
Почему вы не хотите меняться? Причем гордитесь этим, выдвигаете смелые, но глупые утверждения и всё в том же оскорбительном тоне.
Ну я прямо расстроилась, я думала я уникальна, а вы так со всеми ...

Будьте поконкретнее, что конкретно вам не понравилось? Что именно глупо, гордо и оскорбительно?

[ЕвгенийК]

Если вы про дискуссию про милость, не надейтесь что это только мое мнение таково.

Вот, например, дискуссия вайшнавов на эту тему

https://www.hdgoswami.com/causeless-...mongst-sadhus/

Дисуссия на английском, для удобства читающих приведу здесь перевод из гугл-переводчика с небольшой коррекцей
совсем явных ошибок.


"
Рупа Виласа дас - Существует определенная тайна, связанная с тем, как человек приходит к сознанию Кришны, что выражено в следующих стихах:


самсара бхрамите кона бхагье кеха таре надира правахе йена канштха лаге тере

СИНОНИМЫ

самсара бхрамите - блуждающие по вселенной; кона бхагйе - по счастливой случайности; кеха таре - кто-то пересекает океан невежества; надира правахе - в потоке реки; йена - просто как; канштха - дерево; лаге - палки; тере - на берегу.

ПЕРЕВОД

Обусловленные души блуждают по разным планетам вселенной, вступая в различные виды жизни. По счастливой случайности одна из этих душ может так или иначе быть освобождена из океана невежества, точно так же, как одно из многих больших бревен в текущей реке может случайно достичь берега.

КОММЕНТАРИЙ

Есть неограниченное количество обусловленных душ, лишенных возможности служить Господу Кришне. Не зная, как пересечь океан неведения, они рассеиваются волнами времени и приливом. Однако некоторым посчастливилось контактировать с преданными, и благодаря этому контакту они избавляются от океана невежества, точно так же, как плывущее по реке бревно случайно омывает берег.

———-

майвам мамадхамасйапи сйад эвачйута-даршанам хрийаманах кала-надйа квачит тарати каччана

СИНОНИМЫ

ма - нет; эвам - таким образом; мама - меня; адхамасйа - самый падший; апи - хотя; сйат - может быть; эва - конечно; ачйута-даршанам - видение Верховной Личности Бога; хрийаманах - несут; кала-надйа - потоком времени; квачит - иногда; тарати - переходит; каччана - кто-то.

ПЕРЕВОД

Поскольку я настолько падший, у меня никогда не будет возможности увидеть Верховную Личность Бога ». Это были мои ложные опасения. Скорее всего, случайно такой падший человек, как я, может увидеть Верховную Личность Бога. Хотя кого-то уносят волны реки времени, в конце концов он может достичь берега.

Пожалуйста, обратите внимание на язык этих стихов: «случайно», «так или иначе», «по счастливой случайности» и т. Д. Похоже, что вера, возможность и интерес к бхакти возникает более или менее по какой-то таинственной беспричинной милости или судьбе.



Хридаянанда дас Госвами - Великие цитаты. Очень кстати.

1. Помните, что «так или иначе» в первом стихе переводится как «кона бхагье», что не означает буквально «случайно». Бхага, или бхагья - это состояние, которое человек зарабатывает.

2. Во 2-м стихе слова «случайно» отсутствует на бенгальском.

3. ЧЧ разъясняет Гиту, но не опровергает ее. И в Гите Кришна ясно говорит: йе йатха мам… и samo «хам сарва-бхутешу» и т. Д. (Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его - прим.) Итак, «так или иначе» или «случайно» должно вести назад к заслугам дживы, к справедливости и милости Бога.

Враджа Кишора дас - Полностью согласен. Если первопричина связана с чем-то иным, чем свободная воля человека, тогда возникает противоречие, что сущность получает вознаграждение или наказание за действие, инициированное другой сущностью. Чтобы понять беспричинное, но разумное происхождение бхакти, нужно досконально понимать такие слова, как «бхагья» и (особенно) «йадриччая». Это зависит от свободной воли (которая беспричинна). В конечном итоге это зависит от свободной воли получателя (в противном случае нарушается принцип справедливости и беспристрастности).

Это подробно анализируется в первой главе Мадхурьи Кадамбини. Вайшнав действует как гуру, давая семя шраддхи, однако индивидуум должен согласиться принять семя и заботиться о его росте. Следовательно, в конечном итоге решающая сила находится за человеком. Семя шраддхи беспристрастно доступно всем. Работа вайшнава как проповедника или гуру состоит в том, чтобы побуждать людей сделать свободный выбор, чтобы открыть свои сердца и умы для этой шраддхи. Мадхьяма-вайшнав мудро выбирает, кого поощрять.

Рупа Виласа дас - Милосердие также часто называют беспричинным. Когда Васудева Датта Тхакур молится об освобождении всех джив во вселенной, Шри Чайтанья Махапрабху соглашается. Все ли дживы во вселенной заслуживают такой милости? Воля Кришны непостижима. Его милосердие не подчиняется и не ограничивается обычными идеями справедливости или честности. Он сварат, независим. Он может делать все, что хочет. И все, что Он делает, не подлежит нашему суждению. В ходе обычных взаимных отношений Кришна может считаться справедливым или несправедливым по меркам нашего интеллекта, в зависимости от нашего ограниченного восприятия того, что справедливо или разумно.

Хридаянанда дас Госвами - Интересные моменты. В ответ:

1. «Беспричинная милость» - это не буквальный перевод какого-либо шастрического термина. Это скорее, как я выразился, дидактическая избыточность. Милосердие часто противопоставляется справедливости, идея состоит в том, что милосердие беспричинно, это просто милосердие. Тем не менее, подчеркнутая «беспричинная милость» заставляет преданных, не говоря уже о кальвинистах и ??т. Д., Полагать, что нет «причины» для милосердия Господа к человеку. Кришна категорически отрицает это и утверждает, что на самом деле Он равен ко всем.

2. Принцип справедливого Бога вовсе не требует, чтобы мы усвоили все, что Кришна знает о ситуации. Мы можем видеть милость , которую получает явно грешный человек, но ничего не знаем о заслугах этого человека. Тем не менее, Гита учит нас, что заслуга есть. Бог знает об этом, даже если мы не знаем. Принцип, изложенный в Гите, не изменился.

3. Кришна не подлежит нашему суждению, но мы можем познать Его по Его собственному описанию в Гите. Утверждать, что Кришна такой, как Он описывает Себя в Гите, не значит выносить человеческий приговор Богу. Скорее, это нужно с верой слушать и дорожить собственными словами Кришны. Кришна настаивает в Гите, что мы должны принять Его слова с верой. Итак, я делаю это, делая вывод, что Он справедлив и равен ко всем.

Враджа Кишора дас - Я искренне аплодирую вашему ответу, хотя и с моей младшей должности. Но у меня есть одна точка для обсуждения. Вы говорите, что «беспричинная милость» - это не шастрический термин. В Бхаджане Лаласе Бхактивиноды Тхакурса Саранагати этот термин появляется во втором стихе как ахаитуки крипа.

БВТ (Бхактивинод Тхакур - прим) также использовал Харидаса Тхакура, чтобы использовать тот же термин (ахаитуки крипа) в Харинам Чинтамани. («Шрила Харидас продолжал:« О Господь, пролей на меня Свою беспричинную милость (ахаитуки-крипа). Я молю, чтобы Ты дал мне вход в царство бхакти-расы »)

Фактически, Шрила Б.В.Т. часто использует эту фразу. Конечно, строго говоря, это не шастра, но это очень интересно отметить. Я понимаю этот термин, что свободная воля - это ахайтуки, у нее нет причины, она «бесплатна» - она не имеет связывающей причинности. По свободной воле Кришны дживе следует восстановить себя и смотреть на него в центре. И когда это также станет свободной волей джив, чтобы делать то же самое (другое беспричинное действие, ахаитуки), тогда это произойдет. Действительно, Бог не может заставить дживу делать что-либо против его воли. Он намеренно сделал дживов таким образом, это не является признаком ограничения его силы, это полнота его силы, что он может создавать независимых существ и считать их независимость священной и неприкосновенной.

Хридаянанда дас Госвами - Я искренне признателен за ваш умный, ученый анализ этой темы. Как вы говорите, важно, чтобы ачарьи, по крайней мере еще БВТ, действительно использовали термин ахаитуки крипа, «беспричинная милость». Этот факт побудил меня углубиться в термин «ахаитуки», который, как мы знаем, является прилагательным, не имеющим значения хету или причины.

Слово хету часто означает «мотив», то есть ментальная причина, особенно в смысле эгоистичного мотива. Мы находим такое использование слова «хету» в Гите 2.47, где Кришна буквально говорит: «Не будь человеком, чье« хету »,« мотив »- это плод действия. Ма карма-пхала-хетур бхур. В Гите снова используется хайтука для обозначения «мотива» в 16.8: асуры видят мир как «кама-хайтука», то есть каждый здесь действует из эгоистичных побуждений. В «Бхагаватам» и ЧЧ в основном используется слово а-хайтуки в значении «не имеющий материальных мотивов», особенно в отношении бхакти. Таким образом, мы находим термин «ахаитуки бхакти» в ШБ 1.2.6, 3.29.12, 10.23.26 и в ЧЧ Ади 4.206, Мадхья 19.172, Мадхья 24.29, Мадхья 24.146, Мадхья 24.163 167 и Антья 20.29, в которых цитируется Шикшастака Махапрабху. - бхаватад бхактир ахаитуки твайи. Кроме того, ШБ 5.18.9 дает нам «ахаитуки мати», «беспричинное / немотивированное мышление о Кришне». Затем у нас есть интересное утверждение в ШБ 9.5.22, что Дурваса отправился на «ахаитука-локу», что Прабхупада переводит как «планета». лишенный сухих домыслов ». Прабхупада здесь принимает хету как «причину» в смысле рассуждения о причинности, как в Гите 13.5, где Кришна говорит о брахма-сутрах как «хету-мат», «обладание причинами», то есть анализ причин. Точно так же и в отрицательном смысле в Б.-г. 18.22 Кришна описывает знание в невежестве, тамаса-гьяну, как ахайтукам, иррациональное или лишенное веских причин.

Мой вывод: вводя термин ахаитуки крипа, «беспричинная милость», БВТ и другие ачарьи завершают и делают явным теологический круг, подразумеваемый в Шастрах, особенно в Бхагаватам 1.2.6-7. Вот мои рассуждения:

1. В ШБ 1.2.6 говорится, что паро дхарма, высшая дхарма, - это то, что ведет к ахаитуки бхакти, преданности без материальных мотивов.

2. В следующем стихе, ШБ 1.2.7, говорится, что такая бхакти-йога быстро порождает вайрагью [непривязанность] и гьяну [знание], которые также являются ахайтукой.

3. Кришна учит в Гите, что дает знание. Таким образом, не имея материальных мотивов, Кришна милостиво награждает нас духовным пониманием, которое ведет к настоящей непривязанности, вайрагье, как объясняется в Гите 2.59.

Заключение: Когда преданный предлагает чистую ахаитуки-бхакти Кришне, Кришна, который является Всевышним Чистым, [Bg 9.7, 10.12], затем отвечает ему духовными благословениями, которые также не имеют материальных мотивов. Таким образом Кришна дарует беспричинную милость.

Таким образом, «беспричинная милость» не означает, что Кришна несправедливо обращается с душами, награждая одну и наказывая другую без причины. Как мы знаем, Он категорически отвергает это понятие в Гите. Бхагаватам также категорически отвергает эту идею о божественной пристрастности, часто в контексте битв между дэвами и асурами. Кришна часто вмешивается на сторону Дэвов, и Бхагаватам неоднократно напоминает нам, что нельзя неправильно понимать такое божественное вмешательство как признак пристрастия в Боге. У Кришны всегда есть веские причины для того, что Он делает.

Рупа Виласа дас - Это очень интересное обсуждение. Попробую его немного продлить. Махараджа, вы назвали термин «беспричинная милость» «дидактическим излишеством». Это может быть так; однако мы должны задаться вопросом, почему Ш.П. так настаивал на том, чтобы использовать его тысячи раз в своих трудах. Похоже, он хотел подчеркнуть, что милость беспричинна в смысле «отсутствия материальной причины» и в том смысле, что Господь и чистые вайшнавы делают то, что они делают, из чистой любви и сострадания без какой-либо материальной мотивации. Фактически, вы сами неоднократно используете термин «дидактическая избыточность» в своей работе над SB.

Я не думаю, что вы действительно ответили на вопрос об ответе Шри Чайтаньи Махапрабху на мольбу Васудевы Датты. Все ли души во вселенной заслуживают освобождения? Каждая ли душа во Вселенной в то время заслуживала этого или даже желала этого? Заслужили ли Джагай и Мадхай, совершившие почти все мыслимые грехи, полученную ими милость? Только в том смысле, что Нитьянанда даровал им Свою «беспричинную милость» и из любви к Нитьянанде Господь избавил их. Их заслугой была «беспричинная милость Нитьянанды». Кстати, выражение «беспричинная милость» встречается в Ведабасе 2346 раз!

Хридаянанда дас Госвами - Мы должны помнить следующее:

1. «Беспричинное милосердие» - это не шастрический термин. Логический принцип заключается в том, что, поскольку наш авторитет - это Шастра, нешастрический термин должен получать шастрическое определение. Таким образом, я принимаю термин ачарьев и определяю его так, как это согласуется с Шастрой.

2. На самом деле, Васудева Датта не сразу освободил все души вселенной. В Мадхье 15.169 Махапрабху говорит Васудеве Датте, что тот, кого он благословляет, становится преданным. Прабхупада переводит «хаила», «становится», как «немедленно становится». Это экстатическая речь, но даже Прабхупада умолял многие души стать преданными, которые не стали преданными, по крайней мере, не сразу. На самом деле это постепенный процесс.

3. Прабхупада часто говорил нам относительно «нимитта-матрам бхава…» Гиты, что «Кришна спасет мир. Теперь, если хочешь, стань инструментом, и Кришна даст тебе заслугу ». Точно так же Прабхупада цитирует в комментарии к Гите: мукти-прадата сарвешам вишнур эва на самсайах - «Только Вишну, без сомнения, дает освобождение всем». Ишварах парамах Кришна. Кришна спасает мир, но воздает должное Своим преданным. Кришна утверждает, что Он лично убил всех воинов на Курукшетре, но Он воздает должное Арджуне.

4. Кришна ясно заявляет в Гите, что Он отвечает взаимностью. Почему Нитьянанда создавал заслуги для одних, а не для других? Это прямо противоречит заверениям Господа в Гите.

Вывод: есть экстатическая речь, и есть скрытая философская истина. Спутать их - значит пренебречь Шастрами, такими как Гита и Бхагаватам, и постулировать Бога, которому недостает моральных качеств порядочного человеческого родителя: равной любви ко всем детям.

Рупа Виласа дас - В ЧЧ Антья 3.74 Харидас Тхакур утверждает: «Когда Твой преданный Васудева Датта обратился к Твоим лотосным стопам с мольбой об освобождении всех живых существ, Ты принял эту просьбу».

Я не вижу, что вышесказанное противоречит принципам Священного Писания, и я не вижу, чтобы это противоречило Священным Писаниям или просто рассматривалось как экстатический разговор. Чистый преданный желает избавления всех живых существ (что, конечно, не противоречит священным писаниям). Господь Кришна отвечает взаимностью, соглашаясь на просьбу. йе йатха мам прападйанте и т. д. В чем трудность? Мы говорим «очистись». Понятно, что это процесс. Это может быть восторженный разговор, но это также разговор о фактах.

И вы также сказали: «Кришна ясно говорит в Гите, что Он отвечает взаимностью. Почему Нитьянанда создавал заслуги для одних, а не для других? Это прямо противоречит заверениям Господа в Гите.

Несомненно, Господь Нитьянанда милосерден ко всем, как преданным, так и демонам. Он создал заслуги Джагая и Мадхая своим милосердным желанием избавить их и заставить Шри Чайтанью Махапрабху принять их. Если из любви Шри Чайтанья Махапрабху или Господь Нитьянанда решает освободить всех во вселенной, чтобы доставить удовольствие такой великой душе, как Васудева Датта, как это противоречит принципам шастр? Я так не думаю.

Хридаянанда дас Госвами - Суть проста: Кришна заявляет, что в конце концов спасает все души, что очень обнадеживает. Кришна равен ко всем. Итак, как только вселенная снова наполнится падшими душами, Он спасет их всех. И Он спасет все души во всех других триллионах вселенных.

Кришна отвечает Своим преданным взаимностью, но не так, чтобы делать другие Его священные учения абсурдными. Все чистые преданные, которые когда-либо приходили в эту вселенную, и все, кто находится здесь сейчас, являются океанами милосердия, и все они желают освобождения всех падших душ. Так почему мы все еще страдаем? Почему мир полон ужасно страдающих душ. Потому что это постепенный процесс, как часто учил Прабхупада.

Исполнение милостивого желания Его чистого преданного и поддержание справедливости во вселенной не противоречат друг другу и не исключают друг друга. Я сохраняю оба факта, вы, кажется, упраздняете одно, чтобы превознести другое. Кришна не отменяет просто всякую справедливость, все, чему Он учит в Гите, потому что чистый преданный хочет спасти падшие души. Две реальности существуют вместе. Одно не отменяет другого.

Рупа Виласа дас - Мне больше нравится такой ответ. Однако я не выступал за отмену справедливости Кришной. Я указывал на Его независимость и беспричинную милость. Что мне не ясно, так это то, что обмен мнениями между Васудевой Даттой и Шри Чайтаньей Махапрабху звучит, по вашему мнению, бессмысленным. Шри Чайтанья Махапрабху просто подтверждает статус-кво? Я думаю, что Он предлагал больше, но, по крайней мере, мы согласны с тем, что все живые существа постепенно будут освобождены с течением времени по беспричинной милости Господа.

Хридаянанда дас Госвами - Я считаю обмен между Васудевой Даттой и Шри Чайтаньей Махапрабху самым восхитительным, на высшем духовном уровне. Шри Чайтанья Махапрабху устроил это обсуждение, чтобы открыть миру в высшей степени возвышенный статус ВД и Его собственную бесконечную любовь к Своему чистому преданному.

Рупа Виласа дас: Было весело, и я рад испытать ваш талант и уравновешенность в представлении сиддханты Гаудия-вайшнавов. Мне приятно испытать это, несмотря на мои попытки опровергнуть ваши аргументы. Сдаюсь вашим выводам.

Хридаянанда дас Госвами - Спасибо за добрые слова и дружбу!"

[Prema]

Будьте поконкретнее, что конкретно вам не понравилось? Что именно глупо, гордо и оскорбительно?

Судя по вашему сообщению из соседней темы http://www.forum.krishna.ru/showthre...l=1#post190849 вы никаких положительных выводов не делаете из нашей беседы. Поэтому какой смысл об этом писать мне, вы должны сами в этом разобраться. Иначе мы просто ходим по кругу - я вам сообщение, а вы в ответ 10.

Насчет беспричинной милости - это очень простой вопрос. Я уже вам это объясняла. Насчет беседы что вы привели. Я конечно не доктор философии как Хридаянанда дас Госвами, но по моему мнению это больше похоже на философские спекуляции. Если кому-то не понятен этот вопрос философски, то однозначно станет понятен на практике.

[ЕвгенийК]

Судя по вашему сообщению из соседней темы http://www.forum.krishna.ru/showthre...l=1#post190849 вы никаких положительных выводов не делаете из нашей беседы. Поэтому какой смысл об этом писать мне, вы должны сами в этом разобраться. Иначе мы просто ходим по кругу - я вам сообщение, а вы в ответ 10.

Насчет беспричинной милости - это очень простой вопрос. Я уже вам это объясняла. Насчет беседы что вы привели. Я конечно не доктор философии как Хридаянанда дас Госвами, но по моему мнению это больше похоже на философские спекуляции. Если кому-то не понятен этот вопрос философски, то однозначно станет понятен на практике.

Странное сообщение. Вы что хотите "положительных выводов" беспричинно, то есть не приводя аргументы, а просто на основании "я уже объясняла", или оскорбляя Члена Руководящего совета Исккон, обвиняя его в спекуляциях? Ну вот вам практика и показала что беспричинно не получается положительный результат.

Выводы можно сделать из аргументов, а не просто из беседы. И это знание (аргументы) не должны противоречить единой духовной природе всего сущего. Тогда каждый может увидеть, что оно истинно. Если он не видит сам, то он может воспользоваться помощью гуру.

Ваши слова противоречат тому, о чем пишут ачарьи. Поэтому я и не сделал из них положительных выводов. Собственно же аргументов, аппелирующих к реальной природе у вас почти не было.

Если же аргументы беспричинны, не связаны с реальностью и обладают скудостью, то согласно БГ 18.22, такое знание находится в гуне невежества. Почему же я должен делать из него положительные выводы? Вы должны винить себя, а не меня в отсутствии положительных выводов.

И что является для вас положительным? Ведь истина справедлива, а не призвана исполнять ваши желания.

И то, что вы не услышали аргументы махараджа, говорит лишь о том, что это не является вашим опытом. Поэтому заявление о том, что это станет понятно на практике, да, станет, но зависит от того, какая практика. У вайшнавов практика служения истине. У вас, кажется, практика такая, чтобы истина служила вашим хотелкам. Такое представление о справедливости было у Камсы.

[ЕвгенийК]

Насчет беспричинной милости - это очень простой вопрос. Я уже вам это объясняла. Насчет беседы что вы привели. Я конечно не доктор философии как Хридаянанда дас Госвами, но по моему мнению это больше похоже на философские спекуляции. Если кому-то не понятен этот вопрос философски, то однозначно станет понятен на практике.

Гугл говорит, что Хридаянанда Госвами перевел и прокомментировал остаток Шримад Бхагаватам по поручению и после ухода Прахупады, а также перевел Махабхарату.

А вы недавно из этих томов приводили цитаты в подтверждение своей философии, теперь обвиняете переводчика и комментатора в спекуляциях. Вот она благодарность.

[Prema]

Я от вас ничего не хочу - я отвечала на ваш вопрос. И никого не обвиняю. Вы мне привели дискуссию - я вам сказала своё мнение.

[Prema]

Евгений, надеюсь, я вам помогла. Теперь вам самому очевидно, что ваш собственный выдуманный путь никуда вас не ведет. Станьте на путь преданного служения, который дал нам Шрила Прабхупада и вы почувствуете разницу. Не для меня, а для себя же самого. Не стоит благодарить меня. Это было безвозмездно и беспричинно .

Поймите, что 9 методов преданного служения - это основной путь, а не дополнительный и повторение Маха-мантры - это самый главный процесс.

[ЕвгенийК]

Теперь вам самому очевидно, что ваш собственный выдуманный путь никуда вас не ведет.

Интересно, до какой же все-таки степени некоторые люди позволяют себе считать что угодно чем угодно?

После этого замечательного сообщения теперь мне кажется, что эта завидная способность не обращать внимания на такие мелочи как причины, закономерности и обоснования у них не имеет границ.

Но ведь должно же быть хоть какое-то обоснование их мнениям?

Позвольте в связи с этим поинтересоваться, может всё-таки была причина или основание на котором вы сделали такой вывод о том что именно мне теперь стало или не стало очевидно? Или вы сделали это утверждение действительно беспричинно?

Тут невольно начнёшь более серьезно относится к этой шлоке из БГ.

асатйам — нереальный; апратишт?хам — не имеющий основания; те — они; джагат — проявленный космос; а?хух? — говорят; ан?ш?варам — тот, которым никто не управляет; апараспара — без причины; самбх?там — возникший; ким анйат — что, кроме; ка?ма- хаитукам — по причине вожделения.

То есть, если нет причины, то остаётся одна причина по которой они считают что угодно чем угодно, не утруждая себя аргументами, причинами и основаниями - кама-хайтукам. Им так хочется, единственная причина всего, она же их цель - вожделение, которое они называют трансцендентным. Оно и понятно, для них это высшая цель.

Тогда понятна причина по которой Бхакти Вигьяна Госвами с их точки зрения говорит глупости, Хридаянанда дас Госвами с их точки зрения спекулирует.

Если вы меня отнесли к той же категории выдумщиков и спекулянтов, то я считаю это за честь.

Вы мне также помогли понять более глубоко, что означает, когда Раху остался без головы.

[Prema]

Вам нужно было обратить внимание на последнее предложение, а вы всё наслаждаете свои чувства оскорблениями . Это низшие удовольствия, поэтому я и призываю вас обрести вкус к более высоким удовольствиям - преданному служению.

Поймите, что 9 методов преданного служения - это основной путь, а не дополнительный и повторение Маха-мантры - это самый главный процесс.

Я действительно знаю что в слушании, воспевании, памятование и т.д. нет жертвоприношения. Это вспомогательные процессы, связанные с нашими чувствами. Они могут помочь совершить жертвоприношение. А могут и не помочь..

[ЕвгенийК]

Вам нужно было обратить внимание на последнее предложение, а вы всё наслаждаете свои чувства оскорблениями . Это низшие удовольствия, поэтому я и призываю вас обрести вкус к более высоким удовольствиям - преданному служению.

Как мне понять что нужно было обратить внимание только на последнее предложение? Ведь были же и первые предложения? Я на них отреагировал.

На последние не отреагировал, т.к. уже этот вопрос обсуждался, и ничего нового вы не написали. По прежнему нет аргументов, по прежнему считаете, что если 10 раз повторить одно и то же, то это повторение превратится беспричинно, а точнее по причине повторения в аргумент.

Расскажите мне в таком случае, каким образом повторение делает из чего-то конфетку? Ну чтобы я понял. Аргумент, понимаете? Людям нужна причина, основание, чтобы принять что-то. Какое-то соответствие их опыту.

Вот я приведу вам пример, который каждый сможет оценить с помощью собственного опыта. Кто-то скажет - повторяй шаги. Но я не понимаю смысл этого повторения. Можно шагать на месте, а можно совершать путь. И то и другое повторение. Нужно уточнить о каком повторении речь. Если речь о пути, то неправильно сводить его к повторению шагов. Ведь повторение не гарантирует пути. Наоборот, делая акцент на повторении, у ума появляется идея, что нужно делать одно и то же. Например шагать вокруг фонарного столба, это будет путь или нет? Нет. Но да, это будет повторение.

Поэтому не говорите мне, что повторение это путь. Путь нельзя свести к одному повторению. Путь означает перемещение во что-то новое. Повторение же это повторение старого. Каждый шаг в пути начинается с предыдущего шага, он основывается на нем, он не беспричинен. Тогда эти шаги, основываясь друг на друге превращаются в путь.

Вы признаете понятие пути, это уже хорошо. Но тогда вы должны признать что путь это постоянно что-то новое, основанное на предыдущем, то есть имеющее в себе предыдущее как причину, то есть путь не беспричинен, в нем есть наши усилия, продвижение и изменения, если его осуществлять, то это осуществление, продвижение создаёт причину по которой путь появляется, рождается.

Да, повторение движения ног является главной движущей силой в этом пути, можно сказать, главный процесс. Но оно ещё не путь. Можно сказать, таким образом, что повторение,хотя и главный процесс, но это ещё не путь. Поэтому правильно сказать, что это не главный процесс, а главный метод. Но сам по себе этот метод не превратится в путь. Можно ходить и по кругу и на месте.

Поэтому, по аналогии с объяснением Хридаянанды Госвами беспричинной милости, повторение это не шастрический термин, а значит его нужно обосновать с помощью шастр.


Даже духовное повторение может не быть путем, а лишь повторением. Путь лежит в развитии служения. В развитии, а не в повторении.

Но повторение может быть и вообще материальным. Сарасвати Тхакур говорит что святое имя невозможно произнести материальным языком. Это будет сахаджия.

Святое имя чисто духовно, а все духовное имеет жертвенную природу по БГ.

К тому же Кришна нигде не говорит про повторение. Зато он много говорит о том,что нужно сосредоточиться на нем и служить ему, совершать жертвоприношение ему.

Основываясь на этих утверждениях шастр, я и назвал жертвоприношение главным для реализации духовного пути, а повторение вспомогательным, который может помочь осуществить сосредоточение на Кришне и жертвоприношение
Ему. Он даже не говорит про имя. Ведь имя может быть и материальным и так собьёт людей с толку.

Это относится также и к остальным 9 методам. Как святое имя нельзя произнести материальным языком, так и упомянутые 9 методов нельзя осуществить материально, не задействовав духовную, то есть жертвенную природу.

Задействование своей жертвенной природы и есть главный механизм пути, согласно шастрам. Никак не повторение букв.

А 9 методов - лишь то, как можно пытаться реализовать этот единственный механизм, начиная свой путь из материи. И духовным он становится не сразу, идя по этому пути, вначале мы должны подняться в область благости. Подняться в область благости можно совершая с помощью 9 методов жертвоприношение полубогам, как слугам, преданным Кришны.

Так постепенно мы учимся науке жертвоприношения. И таким образом, постепенно, шаг за шагом, каждый наш предыдущий шаг становится причиной для нашего следующего шага по пути в область духа.

Подробно этот путь через зону благости и полубогов в область духа описан в Брихад бхагаватамрите.

[ЕвгенийК]

Вам нужно было обратить внимание на последнее предложение, а вы всё наслаждаете свои чувства оскорблениями . Это низшие удовольствия, поэтому я и призываю вас обрести вкус к более высоким удовольствиям - преданному служению.

Высмеивать глупости не такой уж низший вкус. Кришна и его преданные высмеивали недостатки в некоторых гопи и демонах. Они так гордятся своим положением и могуществом, что в какой то момент это становится смешно. В Махабхарате противники на поле битвы долго ведут словесную брань прежде, чем приступить к боевым действиям.

[Prema]

На самом деле всё очень просто. Весь путь преданного служения можно выразить в одном стихе. Не нужно ничего выдумывать и усложнять: «самое удивительное в том, что, если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, язык обретает свою естественную способность ощущать сладкий вкус, и со временем сам корень болезни будет уничтожен». Каждое слово важно – каждый день, внимательно повторять, ожидая сладкого вкуса.

Нектар наставлений 7

Святое имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладки, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидьи [невежества] не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что, если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, язык обретает свою естественную способность ощущать сладкий вкус, и со временем сам корень болезни будет уничтожен.

КОММЕНТАРИЙ: Святое имя Кришны, Его качества, игры и так далее имеют природу абсолютной истины, абсолютной красоты и абсолютного блаженства. Они сладки на вкус, как леденцы, которые нравятся каждому. Неведение же сравнивают с желтухой, вызываемой разлитием желчи. Язык больного желтухой не способен наслаждаться вкусом леденца — все сладкое кажется ему очень горьким. Так и авидья (невежество) извращает нашу способность ощущать трансцендентный вкус имени, качеств, облика и игр Кришны. Однако, если человек, несмотря на болезнь, согласится следовать методу сознания Кришны — с великим почтением и неустанным вниманием повторять святое имя и слушать повествования о трансцендентных играх Кришны, — его невежество будет уничтожено и язык ощутит сладость трансцендентной природы Кришны и всего, что с Ним связано. Это духовное выздоровление наступает только в том случае, если человек систематически практикует сознание Кришны.

Человека материального мира, которого больше привлекает материалистический образ жизни, нежели сознание Кришны, следует считать больным. Нормальное состояние живого существа — оставаться вечным слугой Господа. Живое существо утрачивает это здоровое состояние, когда забывает о Кришне, привлеченное внешними свойствами майи, энергии Господа. Мир майи называют дурашраей, что значит «мнимое, ненадежное убежище». Тому, кто связывает свои надежды с дурашраей, остается уповать только на чудо. Каждый живущий в материальном мире стремится к счастью, и, хотя все его материальные попытки обрести счастье неизменно терпят крах, вследствие собственного невежества человек не может понять свои ошибки. Стремясь исправить одну ошибку, он тут же совершает другую. Так идет борьба за существование в материальном мире. Когда же такому человеку советуют вступить на путь сознания Кришны и обрести счастье, он не прислушивается к этому наставлению.

Мы распространяем Движение сознания Кришны по всему миру именно для того, чтобы излечить людей от этого дремучего невежества. Люди сбиваются с пути, следуя за слепыми вождями. Вожди человечества — политики, философы и ученые — слепы, ибо они не обладают сознанием Кришны. Тех, кто ведет образ жизни атеистов и потому лишен истинного знания, «Бхагавад-гита» называет грешными негодяями, последними из людей.

«Невежественные глупцы, последние из людей, те, чье знание украдено иллюзией и кому присуща безбожная природа демонов, — все эти нечестивцы не предаются Мне» (Бхагавад-гита, 7.15).

Эти люди сами никогда не предаются Кришне и стараются помешать тем, кто ищет Его покровительства. Когда атеисты становятся лидерами общества, вся атмосфера пропитывается невежеством. Люди, живущие в таких условиях, не очень склонны принимать Движение сознания Кришны, подобно тому как больной желтухой не чувствует сладкого вкуса леденцов. Однако следует знать, что сладости — это единственное лекарство от желтухи. Сейчас, когда человечество зашло в тупик, единственным средством, способным вернуть мир в нормальное состояние, является сознание Кришны, или повторение святого имени Господа — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И хотя сознание Кришны может показаться больному невкусным, он должен, как советует Шрила Рупа Госвами, строго следовать данному методу, если хочет выздороветь. Лечение начинается с повторения маха-мантры Харе Кришна, поскольку обусловленный материей человек, повторяя святое имя Господа, избавится от всех своих заблуждений. Авидья, неверные представления человека о своей духовной личности, составляет основу аханкары, ложного эго в сердце.

Настоящая болезнь находится в сердце. Однако, если ум человека, или его сознание, чисто, ему не страшна болезнь материализма. Чтобы очистить ум и сердце от всякого рода заблуждений, необходимо повторять маха-мантру Харе Кришна. Это столь же легко, сколь и благотворно. Повторение святого имени Господа мгновенно гасит бушующий пожар материального существования.

Выделяют три стадии повторения святого имени Господа — стадию оскорблений, стадию уменьшения оскорблений и стадию чистого повторения. Начиная повторять мантру Харе Кришна, неофит, как правило, наносит святому имени множество оскорблений. Существует десять основных оскорблений святого имени, и, если преданный избегает их, он достигает следующей стадии, переходной между стадией оскорблений и стадией чистого повторения святого имени. Тот, кто достиг чистой стадии, тотчас получает освобождение. Это называется бхава-маха-давагни-нирвапанам. Стоит человеку вырваться из бушующего пожара материальной жизни, как он начинает ощущать нектарный вкус трансцендентного бытия.

Итак, чтобы излечиться от болезни материализма, необходимо повторять мантру Харе Кришна. Основная цель Движения сознания Кришны — создать атмосферу, которая располагала бы людей к повторению мантры Харе Кришна. Чтобы начать повторять мантру, человек должен обладать верой. В процессе повторения святого имени его вера окрепнет, и тогда он сможет стать членом нашего Общества. Мы рассылаем группы санкиртаны по всему миру, и они убеждаются на собственном опыте, что даже в самых отдаленных уголках земли, где никогда не слышали о Кришне, маха-мантра Харе Кришна привлекает на нашу сторону тысячи людей. В некоторых местах люди, услышав ее, уже через несколько дней начинают подражать преданным — обривают голову и повторяют маха-мантру Харе Кришна. Пусть это всего лишь подражание, но подражание чему-то хорошему можно только приветствовать. Некоторые из тех, кто сейчас просто подражает, со временем захотят получить посвящение и обратятся за ним к духовному учителю.

Посвящение получает тот, кто искренен. Этот этап духовного развития называется бхаджана-крией. Получив посвящение, преданный начинает заниматься служением Господу по-настоящему, регулярно повторяя маха-мантру Харе Кришна по шестнадцать кругов каждый день, исключив из своей жизни недозволенный секс, одурманивающие вещества, мясо и азартные игры. Бхаджана-крия позволяет человеку очиститься от скверны материалистичной жизни. Он перестает ходить в рестораны или закусочные, где подают «изысканные» блюда из мяса с луком, прекращает курить, пить чай и кофе. Он не только избегает недозволенного секса — он вообще отказывается от секса. И он не желает больше впустую тратить время на биржевые спекуляции и азартные игры. Таким образом человек очищается от всех пороков и нежелательных привычек (этот этап называется анартха-нивритти). Слово анартха относится ко всему нежелательному. Человек избавляется от анартх по мере того, как растет его привязанность к Движению сознания Кришны.

Когда человек освобождается от всего ненужного, он становится непоколебимым в служении Кришне. Более того, он начинает ощущать привязанность к своему служению и, занимаясь им, испытывает экстаз. Это называют бхавой, началом пробуждения дремлющей в нас любви к Богу. Так обусловленная душа освобождается от пут материального существования и утрачивает интерес к телесным представлениям о жизни, материальной роскоши, материальным знаниям и всем прелестям этого мира. В этот момент она понимает, кто такой Верховный Господь и что представляет собой Его майя.

Преданный, достигший стадии бхавы, остается невозмутимым даже в присутствии майи, поскольку знает ее истинное место. Майя означает забвение Кришны. Забвение Кришны и сознание Кришны соотносятся между собой так же, как тень и свет. Тот, кто остается в тени, лишен возможности пользоваться благами, которые предоставляет свет, а тот, кто находится на свету, не обеспокоен тьмой, царящей в тени. Развивая в себе сознание Кришны, преданный со временем обретает освобождение и выходит на свет. Такого человека не может даже коснуться тьма. Об этом сказано и в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.31):

«Кришна сравнивается с солнечным светом, а майя — с тьмой. Там, где светит солнце, нет тьмы. Как только человек обращается к сознанию Кришны, тьма иллюзии (влияние внешней энергии) мгновенно рассеивается».

[Prema]

никогда не надо ждать милости.

https://youtu.be/bOnHiDS-Lzw?t=1572 послушайте в течение пары минут с 26 по 28 о самом главном оскорблении святого имени.

[ЕвгенийК]

https://youtu.be/bOnHiDS-Lzw?t=1572 послушайте в течение пары минут с 26 по 28 о самом главном оскорблении святого имени.

Послушал, и что? Это вы решили, что не своими силами, значит и делать ничего не нужно?

Ну мы и так ничего не делаем своими силами. Все делают полубоги с санкции параматмы. А мы только желаем и пожинаем плоды.

Поэтому своими силами может означает только одно - своей волей. Если же действие осуществляется волей господина, а мы исполнитель, как слуга, то это уже не своей силой.

Простой пример вам приведу. В 8 песне ШБ демоны достали полубогов и те пошли к Вишну. Своей силой дошли? Своей. Это первое. Дойти до Вишну, то есть до гуру нужно своей силой. Своей волей, личной.

Далее, Вишну дал им наставления. Также дал наставления для демонов. И те и другие принялись исполнять. Своей силой? Нет. Они не могли поднять даже гору Мандара. Все делал Вишну. Но разве полубогов и демонов там не было? Были, и тоже делали, но не ни удержать ни гору, ни васуски, ни вспахтать, ничего не могли. Все делал Вишну. Но плоды получили они так, как будто они сами исполнили. То есть исполнили наставление гуру и получили плоды они, демоны и полубоги. Почему? Потому, что все что они делали, было наставлением Вишну, гуру.

То есть, когда наша воля неотлична от воли гуру, от воли Вишну, то Вишну делает это. Но это не значит что мы в стороне и лежим ждем результата. Мы там же, в процессе, тоже держим Васуки за голову и за хвост и пытаемся, и не получается, но когда Вишну приходит на помощь, то получается у нас вместе с ним, но не потому что мы сами, а потому что Вишну тоже делает это вместе с нами. Вишну вспахтал океан, а плоды получили полубоги. Значит засчитано как их заслуга. Заслужили. Значит не беспричинно.

Что вообще такое обычное растение? Мы можем посадить растение, но разве мы растим его? Оно, душа его стремится, и тело, по воле души тоже растет к солнцу. Не сама душа делает это. Она просто желает. Но Солнце растит его, вода растит его, земля, воздух, потому что их воля такая. Но выглядит так, как будто оно само растет. Оно не просто желает, оно во всём этом участвует.

Как и мы, когда трудимся. Кирпичи носят полубоги, а тяжело нам. Вишну пахтал океан, но измучились все. Пришлом ему оживлять многих павших в этом процессе. Все были вовлечены и прилагали усилия, и даже пострадали. Просто наши усилия крошечные, чтобы проделать такое дело, нужна помощь, но дело же не в величине усилий. Дело в направлении. Когда направление правильное, то вся сила всемогущего Вишну приложена к нему, даже если желает этого крошечная душа.

А что такое растение бхакти? То же самое. Росток бхакти растет к Кришне. Кришна его солнце.
Когда материальное имя полное анартх стремится в своем росте к чистому имени, к раскрытию имени, формы, качеств и игр, и, что главное, продвигается в этом росте, это и есть растение бхакти.

Вначале оно под землей, под слоем анартх, но оно уже чувствует солнце там, в небе, и оно пробивает землю, появляется росток, потом листья и т.д., аж до самого солнца.

Но кто делает это? Кто произносит имя, кто слушает, кто произносит опять, кто чувствует его желание, и исполняет его, кто прилагает усилия, способствует этому росту? Мы. Но своей ли волей? Если своей волей, то мы не сможем. Почему не сможем, ведь полубоги казалось бы в нашем распоряжении с санкции параматмы? А потому, что мы не знаем воли ростка Бхакти. Наша воля подчиняется нашему уму на начальных стадиях. А ум не знает воли бхакти, воли Кришны.

А растение бхакти знает эту волю, поскольку оно одной с ней природы.

Оно стремится, и с нашей помощью растет к источнику своей природы, именно оно знает его, этот источник, это солнце бхакти, а не мы. Но если захотим послужить ему, подчинить ему свою волю, если мы слушаем его, и произносим его так как оно хочет, исполняем его желания, то наша воля становится неотличной от воли ростка и от воли Кришны. Так мы обретаем знание, поскольку исполняя волю, мы начинаем знать то, что знает росток бхакти, знать то, что знает имя, знаем куда оно метит и что от нас хочет. Мы начинаем знать что хочет имя, каким оно хочет стать и как развиться, оно дает нам это знание, поскольку мы не можем исполнить, не имея знания. Мы получаем знание и тогда исполняем соответственно ему. Шаг за шагом. Именно поэтому речь о повторении, что это шаги. Послушали волю имени, исполнили звуком, вновь послушали то, что исполнили, вновь исполнили то, что послушали. Так оно руководит нами, как гуру, и наша воля становится неотличной от его желания. Так мы становимся слугой имени, слугой ростка бхакти.

Значит, поскольку его воля становится нашей волей, как воля господина становится волей слуги, действуя как слуга имени, слуга этого растения, мы делаем это не своей волей, а волей имени, Кришны и ростка. А значит, когда наша воля совпадает с волей Кришны, делаем это не своей силой, как делали полубоги пахтание океана, а силой Вишну.

Но мы и так в обычной жизни делаем всё не своей силой, а лишь волей. То есть разницы нет, всё делаем мы в любом случае (с нашей точки зрения), но в обычной жизни воля наша отличается от воли Кришны, и тогда это адхарма, а в служении, воля наша совпадает с волей Кришны, тогда это дхарма. Но исполнители все сидят в нашем теле, все Вишну-параматмы, полубоги и т.д.

Поэтому правильно сказать что служим своей силой, и достигаем своей силой, как мы и привыкли это говорить (силой, что действует через наше тело, ум и т.д.), но не своей волей, а исполняя волю Бога, волю растения бхакти, волю имени.

Ведь мы не замечаем полубогов в обычной жизни, и думаем что нет никакого другого исполнителя кроме нашего тела, все полубоги и Боги там.

Поэтому, говоря научным термином, для стороннего наблюдателя преданное служение будет выглядеть как будто это мы воспеваем своей силой, но на деле, когда росток Бхакти достигает Кришны, воспевает уже Кришна нашим телом. Просто в это время мы уже преданы Кришне и исполняем его волю, то есть фактически его воля делает что хочет, а наша воля совпадает с его волей. Но мы не пассивны. Наше служение делает всё это и является в этом смысле причиной. Мы исполняем волю. Не сама собой воля делает чудеса. Она должна быть исполнена, реализована.

Пока росток бхакти не достиг Кришны, продолжается наша работа по преданию себя. Она заключается в том, чтобы исполнять волю ростка бхакти, волю имени, шаг за шагом, и если мы худо-бедно исполняем (что такое худо-бедно, знает Яшода пытавшаяся связать Кришну и догнать его, в общем тяжелое это дело, взмокшая от этих трудов Яшода подтвердит), то происходит развитие, бхакти растет к своему источнику, каждый наш шаг по исполнению этой воли и есть развитие, рост этого ростка к Кришне, хотя может быть еще и далеко от него.

То есть этот рост не беспричинен. Не самопроизволен. Не самоосуществим. Росток бхакти не сам растет. Мы растим его. Он желает, он стремится, а мы осуществляем, реализуем его устремление, совершая работу над собой по исполнению его воли. Слушая и исполняя. Как говорят слуги - слушаю и повинуюсь, мой господин.

Если мы не будем совершать эту работу, его воля не сможет быть исполнена, и бхакти не будет развиваться, имя так и останется под слоем анартх. Имя так и не разовьется в гуну, рупу, лилу, то есть Кришна не реализуется в своем имени, не родится тогда во Вриндаване, а мы не станем его родителями. Ничего этого не произойдет если мы не станем этому желанию имени слугой. А оно именно этого и желает. И наша природа может это желание услышать. Поэтому и говорят, что нужно слушать имя, слушать для того, чтобы узнать его желание, во что оно хочет развиться, и пытаться исполнять его шаг за шагом.

Поскольку желания Кришны исходят из Кришны, то причиной рождения Кришны является лишь его желание. Мы не знаем его желание, и в этом смысле мы не можем своей силой, своей волей реализовать его. Нам нужно знание об этих желаниях вначале. Знание о том, как реализовать каждый шаг. Но когда мы узнаём волю Кришны, слушая желания его имени, и служим им, мы помогаем их исполнить, реализовать, таким образом эти желания не остаются желаниями, а достигают реализации. Тогда имя, реализованное нами в соответствии со своими желаниями, может обрести, проявить, реализовать гуну, форму, лилу. Этот процесс реализации называется бхакти йогой. А тот кто реализует - бхакти йогом. Он осуществляет связь (йогу) между желанием Кришны и его реализацией. И это тоже труд. Сама собой, беспричинно эта связь не реализуется. Нужен преданный для этого, и его усилия в бхакти йоге.

Как родители Кришны помогали уцелеть Кришне, защищая его от воли Камсы, также и мы, являясь сейчас родителями еще нерожденного Кришны ,реализуем это желание Кришны реализоваться в своем имени, то есть родиться, нашим трудом, работой над этим желанием, над его исполнением. Это работа слуги, когда он жертвует свою волю в волю Господина, жертвует свою деятельность в волю Господина.

Это и есть предание себя воле Бога. Преданный исполняет волю Бога. И не только для стороннего наблюдателя, но и для нас будет выглядеть как будто мы воспеваем, мы служим, причем мы осознаем, что именно хочет имя, но, одновременно и мы хотим этого. Так, когда наши желания совпадают с желаниями Кришны, мы осознаем свою духовную природу, качественно совпадающую с природой Кришны.

Это и называют, что у преданных желания становятся правильными, то есть совпадают с желаниями имени, с желаниями Кришны. То есть несмотря на то, что мы понимаем, что нечто является желанием имени для его развития, мы будем исполнять это сами, потому что будем хотеть этого сами. То есть для нас тоже будет выглядеть как будто мы сами делаем это поскольку мы сами этого хотим. И также как в обычной жизни, нам кажется что мы делаем всё своей силой, мы не замечаем полубогов и параматму.

Как нас учит 8 песнь ШБ, правильное желание, то есть совпадающее с волей гуру, реализуется силой Вишну и его знанием. Преданный наблюдает одновременно желание и цель, и йогой устраняет помехи в реализации желания своего Господина и его слуг, помехи в достижении цели этого желания. Это все его работа слуги - наблюдать желание и цель ростка бхакти, и устранять помехи между желанием и целью.

Точно также делает и тот кто выращивает земные растения. Он наблюдает желания растения и его цель и устраняет сорняки, недостаток влаги, ветер и прочие помехи. Он осуществляет йогу, связь между желанием растения и его реализацией. Но растение растет само, поскольку это именно его желание.

Также и росток бхакти, оно растет не потому что мы хотим или делаем что-то своей силой, а потому что он, росток хочет этого, но и мы своей йогой устраняем с его пути препятствия. Когда препятствия (анартхи) устранены, то имя произносится не нашей волей, а волей самого имени. И эта воля действует через нас, в нас. Это уже определенный успех в нашем служении.

Но, повторюсь, со стороны будет казаться, что делаем мы, желаем мы, и даже нам так будет казаться. Поэтому преданного тяжело распознать. Действуем всегда мы (тело), но воля, производящая эти действия может быть либо собственная, либо Кришны. Даже если мы исполняем волю Кришны, мы все равно исполняем. Нельзя сказать, что мы гуляем где-то, а тело само там служит, и мы не причем. Наше усилие также в этом есть.

Этим и отличается преданный от обычного человека, желания преданного не отличаются от воли Бога. Он хочет исполнять его желания, знает их, и таким образом, исполняя, служит. И это не рабство, поскольку эти желания человека совпадают с желаниями Бога. Это означает духовная природа проявлена, проснулась, означает духовная деятельность. Таким образом появляются деревья желаний, когда все желания преданного исполняются. Это не значит что его личные (отдельные от Бога) желания исполняются. Просто желания преданного совпадают с желаниями Кришны, и поэтому реализуются. Рецепт счастья, - иметь правильные желания, то есть желания, совпадающий с дхармой, с волей Бога, с волей имени Богы, с волей ростка бхакти.

Как заиметь правильные желания? Послушать желания имени Кришны и исполнять их шаг за шагом. В этом процессе мы вспомним свою духовную природу, и желания наши станут правильные.

Когда же можно сказать, что вообще мы ничего не делаем, а всё происходит само? Только в некоторых типах самадхи. Но зачем об этом говорить. Те, кто в самадхи, им не нужны эти разговоры, им и так всё понятно, это вершина практики, а не начало. И у тех, кто в самадхи, оно не само началось, это долгая была работа с их стороны, тоже не беспричинно и не самопроизвольно. Такие самадхи не вечны, даже для начала такого самадхи нужны усилия йога, потом, когда самадхи закончится, опять будут нужны усилия служения. Служение никогда не заканчивается, и никогда оно не происходит само. Иначе это же служение. Мы не видим этого в писаниях. Всегда у гопи полно дел, всегда они чуть чуть что-то не то делают, всегда Кришна чуть чуть недоволен их служением и т.д.

[Prema]

Послушал, и что? Это вы решили, что не своими силами, значит и делать ничего не нужно?

Это вы сами должны решить и что. Я вам специально дала послушать двухминутный отрывок лекции, в которой нет мои слов и желаний, моей философии и меня уже ни в чем не обвинить. Послушайте и сделайте вывод для себя - о том что вы это понимаете и так и делает или о том что вы этого не знали, а теперь узнали и поняли, что нужно делать. Это всё что я хотела.

Если же вы спрашиваете о том как я понимаю эти слова, то здесь говорится о правильном умонастроении, а не о том что ничего не нужно делать. То что нужно делать я написала выше, а в каком умонастроении - об этом как раз и говорит этот отрывок из лекции.

В действительности это умонастроение естественно для преданного, так как преданный делает очень много и видит как сильна материальная энергия, которая сводит на нет все его усилия. Тогда он начинает просить защиту у Кришны и предается Ему. И когда приходят первые результаты это умонастроение окончательно закрепляется в уме преданного, так как он уже на собственном опыте познал, что все его многочисленные действия до этого с расчетом на свои силы были безуспешны.

[Prema]

В этом процессе мы вспомним свою духовную природу, и желания наши станут правильные.

Ваше последнее сообщение внимательно прочла. Оно интересное. Надеюсь, мы понимаем смысл всех этих слов одинаково.

Наши усилия, действия и желания в преданном служении будут всегда. И чем дальше, тем больше и сильнее. Об их отсутствии или прекращении речь не шла. Как вы верно заметили, разница лишь в том, что со временем они станут правильными.

[Prema]

Такие самадхи не вечны, даже для начала такого самадхи нужны усилия йога, потом, когда самадхи закончится, опять будут нужны усилия служения.

Самадхи преданных отличается от самадхи йогов. Самадхи преданных – это полная поглощенность Кришной, транс преданного служения, вызванный очень сильной привязанностью. Божественные откровения, которые бывают у преданных, они происходят время от времени. Но самадхи – непрерывно, легко и естественно. Оно позволят преданному помнить о Кришне 24 часа в сутки, не забывая о Нём ни на мгновение. Так как уже даже не сам преданный пытается сосредоточить свой ум на Кришне, а ум, благодаря самадхи, сам напоминает преданному о Кришне. Не зависимо от того спит ли преданный или бодрствует, здоров или болен, занимается ли делами непосредственно связанными с Кришной или наоборот никак не связанными с Кришной. Ум преданного, благодаря состоянию самадхи непрерывно служит Кришне, даже когда тело вынуждено заниматься какими-либо другими делами. Поэтому состояние самадхи очень ценно.

Но это не прекращение внешних действий. Хотя самадхи – это тоже служение, но тем не менее преданный не прекращает и внешних действий, так как старается служить Кришне всем что у него есть, а не только умом. Внешние действия можно прекратить погрузившись в самадхи перед смертью тела. Или в состоянии глубокой разлуки, когда на внешние действия просто нет физических сил.