Мы не были в духовном мире?

[Алексей Кучеренко]

По моему вайшнавы вообще термин освобождения не рассматривают как влияющий на что-то.
... Но освобождение тут не причем. Освобождение не является чем-то устойчивым в отрыве от бхакти.

В том то и дело, что по-умолчанию этот вопрос (освобождения) так преданными и "понимается".
Однако это принципиальное заблуждение, очень легко обосновываемое с разных сторон.
Вопрос не в том, что освобождение неустойчивое в отрыве от бхакти, а в том, что для тех, кто культивирует бхакти - освобождение является серьезнейшим отдельным моментом. Фактически, все Прямые методы по-началу дают лишь приближение к освобождению.

[ЕвгенийК]

В том то и дело, что по-умолчанию этот вопрос (освобождения) так преданными и "понимается".
Однако это принципиальное заблуждение, очень легко обосновываемое с разных сторон.
Вопрос не в том, что освобождение неустойчивое в отрыве от бхакти, а в том, что для тех, кто культивирует бхакти - освобождение является серьезнейшим отдельным моментом. Фактически, все Прямые методы по-началу дают лишь приближение к освобождению.

Я имел в виду что бхакти не нуждается в освобождении. Бхакти есть до освобождения и есть после освобождения. Именно по этому вайшнавы и не придают такое внимание самому освобождению, что бхакти неизмеримо выше освобождения и не нуждается в нем. Освобождение приходит само собой к практикующему бхакти. Зачем вообще о нем думать? Преданный не думает об освобождении, он просто служит и думает о служении, он сосредоточен на лотосных стопах вышестоящих вайшнавов и Кришны.
Почему же вы считаете что освобождение - отдельный момент? Очевидно достойный чтобы думать именно о нем, а не о служении? Но ведь именно бхакти - предназначение дживы и оно дает ей всё. Зачем же дживе еще думать об освобождении? Ведь это отвлечет её от бхакти. Ачарьи не просили освобождения. Они были готовы родиться в любом из миров, лишь бы не потерять бхакти. И что имеете в виду под "прямыми методами"? И почему вы считаете что вайшнавы заблуждаются?

[Алексей Кучеренко]

Бхакти есть до освобождения и есть после освобождения.

До освобождения она зовется загрязнениями.
Если в момент проявления "бхакти" не был на освобожденном уровне - это не более, чем загрязнение.
С другой стороны, и проявления пракрита-сахаджии тоже полезны попервой, чтобы привязаться к этой бхаве. Но это не бхакти.
Отдельно конечно тонкости, что можно бхакти и в материальном мире испытывать, на примерах влюбленности, отношения к детям.. Но к Кришне, Радхе - это не относится. Невозможно так относится к тому, кого не знаешь.

[ЕвгенийК]

Это какая-то у вас новая философия о том, что бхакти-загрязнение. Даже нет слов. Зачем же ачарьи нам
предписывают вайдхи-бхакти?

[ЕвгенийК]

Вы наверное имеете в виду под "бхакти" спонтанное служение. Прабхупада говорит в одной из лекций,
что трансцендентное служение Радхе-Кришне не доступно тем, кто не достиг уровня спонтанной привязанности.
И также он говорит, что эту спонтанную привязанность можно развить практикой предписанного служения
"вайдхи". Остальные ачарьи то же самое говорят. Вайдхи преобразуется в раганугу. Предписанное служение преобразуется
в спонтанную привязанность, которая благодаря продолжающемуся служению перерастает в любовь.
Ни слова про освобождение.

У вас есть цитата ачарьев о том, что сперва нужно освободиться? Ведь с другой стороны есть куча
цитат о том, что освобождение не нужно для бхакти, что противоречит вашему тезису о необходимости
освобождения.

[Алексей Кучеренко]

Дело не в названиях а сути.
Есть Бхакти, начиная с низших планет Вайкунтх.
И есть пути, ведущие к этому.
И одно с другим смешивать не стоит.

[ЕвгенийК]

В „Чхандогья упанишаде“ (8.7.1) описываются восемь признаков освобожденной души:
«Следует искать душу, которая свободна от греха, старости, смерти, скорби, голода и жажды, которая стремится к истине и все мысли которой сосредоточены на истине».
Судя по этим признакам, мало кто освобожден и живет на Вайкунтхе. И тем не менее бхакти присутствует.

В Джайва Дхарме написано:
"«Душу можно считать освобожденной с того самого момента, когда она обретает преданность Господу. Однако конечный этап освобождения достигается только тогда, когда человек достигает конечной стадии зрелой преданности Господу. Начинающий преданный находится на предварительной стадии освобождения. Когда разрушаются и грубое (стхула шарира ), и тонкое (линга шарира ) материальные тела, душа достигает конечной стадии освобождения. Занимаясь садханой бхакти (практикой преданного служения), человек постепенно достигает бхава бхакти (духовной любви к Богу). Когда бхава бхакти становится стойкой, душа обретает способность покинуть и тонкое тело в момент ухода из грубого тела. После этого она обретает свою изначальную духовную форму. Поскольку материальная жизнь сохраняется и на уровне садханы бхакти , и даже на начальных уровнях бхавы бхакти , садхана бхакты и бхава бхакты также относятся к пяти видам душ, поглощенных Майей. "

[Алексей Кучеренко]

..Судя по этим признакам, мало кто освобожден и живет на Вайкунтхе.

Нет в этом сомнений.

И тем не менее бхакти присутствует...

Вы о чем?
Если поняли, как приведенные цитаты связаны с этим ваыводом - будьте добры пояснить.

[ЕвгенийК]

Вы о чем?
Если поняли, как приведенные цитаты связаны с этим ваыводом - будьте добры пояснить.

Я о том, что бхакти присутствует еще до окончательного освобождения (не говоря уже о "после окончательного").
И именно по этому она называется бхакти, а не что-то там типа "предварительный путь, ведущий к бхакти". Нет, присутствует именно бхакти, то есть любовь к Богу, любовное служение к Богу. Но как пишет Бхактивинод Тхакур, эта любовь не стойкая. Что означает "не стойкая"? Это означает, что остаются анартхи, привязанности, человек чувствует любовь только во время практики и некоторое время после практики, пока еще не совсем вернулся, он не всецело поглощен ею, а лишь часть сознания поглощена. Другая часть сознания присутствует в этом мире. Он помнит о своих делах, о заботах, но при этом любовное служение происходит у него в сердце. Он еще не может всё отбросить и совсем уйти, он еще тут, что-то его держит, и он вынужден возвращаться из этой любви, любовного служения назад в майю. Оставлять бхакти ради майи. Он может быть и не хочет возвращаться, но не может не возвращаться. И Бхактивинод говорит в той цитате о таких душах - "относится к пяти видам душ, поглощенных майей". Хотя по сути, эти души уже в принципе освобождены, вопрос лишь времени, когда все остатки анартх и привязанностей отвалятся и майа совсем перестанет волновать. Вопрос лишь времени, однако всё таки они не освобождены сейчас, а любовь уже присутствует. И такой преданный, он не думает о том, когда же уже совсем освободится. Он практикует бхакти и через эту практику со временем проходит стадию полного освобождения. Однако это освобождение для него не так важно. Важна та бхакти, которая приводит к этому и ведет дальше. Не освобождение дает ему любовь, а бхакти. И эта любовь присутствует как до полного освобождения, так и после него. А не так, как вы говорите, что освобождение это нечто важное и существенное. Оно важное, но из него падают. А вот из бхакти не падают. На это тоже есть цитаты, но надо их искать. Да вот хотя бы Кришна в Бх ГИте говорит, что мой преданный никогда не погибнет.
Фактически в этом случае начальной бхакти, описанной Бхактивинодом Тхакуром, такие души не находятся на Вайкунтхе, а временно поднимаются на уровень татастхи, где и происходит служение. Одновременно они видят и материальный мир и помнят обо всем и после выполненного служения возвращаются в майю. Даже если бы они хотели не вернуться, они не могут не вернуться. Это невозможно. Нужно пройти много стадий развития в служении, чтобы достичь окончательного освобождения и иметь возможность не вернуться. Одна из причин, например, всё возрастающие искушения, которые преданной не способен терпеть во так вот сразу. Постепенно, ступенька за ступенькой, он становится более опытен и крепок в служении, и все преграды, построенные господом Шивой и др. становятся преодолимыми, о чем Шрила Бхактивинода пишет "душа обретает способность покинуть и тонкое тело в момент ухода из грубого тела", и тогда только преданный становится достоин окончательного освобождения. И вот тогда уже проявляются все признаки дживан мукта "свобода от греха, старости, смерти, скорби, голода и жажды, стремление к истине, сосредоточенность на истине".
А не полностью освобожденный преданный, ууу, он хочет кушать после служения, хочет отдыхать, хочет рассредоточиться и спать. Служение в неосвобожденном состоянии весьма утомительно, нужно столько всего преодолевать и терпеть эти искушения которые по сути страдания. Нет, сразу освободиться невозможно, нужно пройти длинный путь. И горячая любовь уже присутствует на этом пути, то есть бхакти присутствует до освобождения, это факт.

Вайкунтха же - это уже полностью освобожденное состояние. Потому я не вижу с чего бы это бхакти начиналось с Вайкунхи. Бхакти начинается гораздо раньше.

Но ваша правда в том, что если Вишну дает посвящение, то на некоторое время душа попадает в область Вайкунтхи и некоторое время не падает. Однако она и не служит. В этом смысле вы правы, что служение начинается лишь после посвящения, то есть после милости, пришедшей с Вайкунтхи. Душа узнает там любовь, узнает местоположение Кришны, узнает таинство служения и после этого да, начинается служение.

Однако это служение не начинается с уровня Вайкунтхи. Душа попадает туда по милости гуру, полная анартх и привязанностей. Гуру на время устраняет эти препятствия, но лишь на время. Через короткое время душа падает на грешную землю, лишается частично страданий, грехов, которые берет на себя гуру, но служение начинает фактически не с уровня Вайкунтхи (на Вайкунтху она больше не пойдет, поскольку теперь уже знает нечто высшее, чем Вайкунтха, теперь она знает где Кришна), а с нашего земного падшего уровня, возносясь служением в область пограничную и служа оттуда. Она служит сколько может терпеть и потом непременно падает. И так каждый день или даже несколько раз в день. И так до тех пор, пока не окрепнет в служении и не станет способной преодолеть тонкое тело, то есть границу вселенной, то есть освободиться от всех привязанностей. Это совершается силой служения. И освобождение тут не причем. Освобождение естественное при бхакти. Но вот, искусственно достигнув освобождения другими методами, бхакти еще недоступно, по многим причинам, ну вот хотя бы по тому, что кто такому освобожденному покажет где Кришна? В этом проблема учений, преследующих освобождение как цель. Они освобождаются, но не получают прибежища, и потому падают. Нужно получить прибежище либо у Пуруши, либо у Шакти, и непременно инициацию у настоящего гуру, тогда всё будет ок.

[ЕвгенийК]

И вообще, нет никакого пути к окончательному освобождению кроме как через бхакти. Потому как можно говорить что бхакти наступает после освобождения, когда освобождение невозможно получить без бхакти? Все эти разговоры имперсоналистов и буддистов об освобождении - сказки для приезжих. У них нет никакого освобождения. Они просто отстраняются от страданий, отвлекаются как в телевизор, контролируя свое отвлечение от мира. Это просто отстраненность, а не освобождение. Брахман привлекателен и лишен беспокойств и они говорят, что освобождены. Однако кто контролирует их направление сознания в Брахман? Они сами. Покуда они способны контролировать свое отвлечение, свое растождествление с телом, они наслаждаются Брахманом и отсутствием страданий. Но со смертью грубого тела, кто будет контролировать их отстранение от мира? Сейчас много таких течений, "отстранимся сейчас, осознаем присутствие, сущее, живи текущим моментом и т.д и освободишься". Сказки. Это всё контроль. Они всё еще пуруши-контролеры. Лишь Бхакти-Деви может взять этот контроль над их сознанием в свои руки, может занять их сознание в служении. Только тогда не будет нужды в перерождении.
Освободимся, а потом будет бхакти. Нет, это сказки. Без бхакти нельзя освободиться. Можно лишь временно отстраниться от беспокойств. До следующего перерождения. Это бессмысленно. Отстраниться - это бежать от жизни, значит бежать от Кришны. Так о каком же освобождении речь, если мы бежим от Кришны? Страдание заставляет их, только это является оправданием, но выход найден неправильный. Тем более неправильно проповедовать это бегство от жизни. Убежим от жизни (в освобождение), а потом, когда убежим от жизни, тогда будем служить источнику жизни. Нонсенс. Разве так бывает? Преданный не убегает, а идет в саму глубину жизни, в самую страсть, хоть это и больно, но нет другого пути, и только так можно получить милость Бхакти деви. А имперсоналист, он избегает страстей, бо это больно и беспокойно в этом мире. И это главный довод против имперсонализма. Если вы так освобождены, как утверждаете, то почему избегаете страстей? Они говорят жизнь не имеет страстей, а вся причина страстей в нас. Они против Кришны с его страстями. А потому что они контролеры, пуруши и стремятся сохранить свое спокойствие. Но разве на Голоке нет страстей? Есть, но они чисты и не приводят к страданию. Избегая жизни из страха, имперсоналист подтверждает что не освобожден, а наоборот, бежит от освобождения, хотя утверждает что ищет освобождения, обманщик - хоть и не по своей вине, он избегает служения жизни и не получит ни милость Бхакти деви, ни освобождения.

[Ярослав Семенов]

И также он говорит, что эту спонтанную привязанность можно развить практикой предписанного служения
"вайдхи". Остальные ачарьи то же самое говорят.

Да? А Шрила Рупа Госвами называет вайдхи и раганугу двумя разными путями. И что они приводят к двум разным результатам.

[Ярослав Семенов]

До освобождения она зовется загрязнениями.
Если в момент проявления "бхакти" не был на освобожденном уровне - это не более, чем загрязнение.
С другой стороны, и проявления пракрита-сахаджии тоже полезны попервой, чтобы привязаться к этой бхаве. Но это не бхакти.
Отдельно конечно тонкости, что можно бхакти и в материальном мире испытывать, на примерах влюбленности, отношения к детям.. Но к Кришне, Радхе - это не относится. Невозможно так относится к тому, кого не знаешь.

у Вас такая терминологическая каша...

[ЕвгенийК]

Да? А Шрила Рупа Госвами называет вайдхи и раганугу двумя разными путями. И что они приводят к двум разным результатам.

А есть цитата?

[Ярослав Семенов]

хм

zrI-bhakti-rasAmRta-sindhuH

dvitIyA laharI
sAdhana-bhaktiH


vaidhI rAgAnugA ceti sA dvidhA sAdhanAbhidhA || 5 ||

а вот отдельное введение в терминологический аппарат вайдхи:
tatra vaidhI --
yatra rAgAnavAptatvAt pravRttir upajAyate |
zAsanenaiva zAstrasya sA vaidhI bhaktir ucyate || 6 ||

вот адхикар для вайдхи:
tatra adhikArI --
yaH kenApy atibhAgyena jAta-zraddho 'sya sevane |
nAtisakto na vairAgya-bhAg asyAm adhikAry asau || 14 ||

вот завершение дискуссии о вайдхи:
zAstroktayA prabalayA tat-tan-maryAda yAnvitA |
vaidhi bhaktir iyaM kaizcan maryAdA-mArga ucyate || 269 ||

а вот в повествование вводится отдельное описание рагануги:
atha rAgAnugA -
virAjantIm abhivyaktAM vraja-vAsI janAdiSu |
rAgAtmikAm anusRtA yA sA rAgAnugocyate || 270 ||
rAgAnugA-vivekArtham Adau rAgAtmikocyate || 271 ||

и, собственно, суть рагануга-бхакти:
iSTe svArasikI rAgaH paramAviSTatA bhavet |
tan-mayI yA bhaved bhaktiH sAtra rAgAtmikoditA || 272 ||

и вот какой адхикар нужен для рагануга-бхакти:
tatra adhikArI -
rAgAtmikAika-niSThA ye vraja-vAsi-janAdayaH |
teSAM bhAvAptaye lubdho bhaved atrAdhikAravAn || 291 ||

а вот о причине рагануга-бхакти:
kRSNa-tad-bhakta-kAruNya-mAtra-lAbhaika-hetukA |
puSTi-mArgatayA kaizcid iyaM rAgAnugocyate || 309 ||

[ЕвгенийК]

Мда, милости от вас ждать не приходится.

[ЕвгенийК]

Это видно самому придется в интернете искать перевод.

хм

zrI-bhakti-rasAmRta-sindhuH

dvitIyA laharI
sAdhana-bhaktiH


vaidhI rAgAnugA ceti sA dvidhA sAdhanAbhidhA || 5 ||

Переводится как
"Садхана бхакти имеет две разновидности: ваидхи и рагануга."

а вот отдельное введение в терминологический аппарат вайдхи:
tatra vaidhI --
yatra rAgAnavAptatvAt pravRttir upajAyate |
zAsanenaiva zAstrasya sA vaidhI bhaktir ucyate || 6 ||

переводится как
"Бхакти называется ваидхи, когда она исходит из указаний писаний, а не из страсти, жадности."

вот адхикар для вайдхи:
tatra adhikArI --
yaH kenApy atibhAgyena jAta-zraddho 'sya sevane |
nAtisakto na vairAgya-bhAg asyAm adhikAry asau || 14 ||

Переводится как
"Пригодность (адхикара):
Человек, имеющий в результате особой удачи естественную веру в преданное служение, у которого нет ни слишком сильной привязанности, ни слишком сильного отвращения к миру, пригоден для садхана бхакти.

вот завершение дискуссии о вайдхи:
zAstroktayA prabalayA tat-tan-maryAda yAnvitA |
vaidhi bhaktir iyaM kaizcan maryAdA-mArga ucyate || 269 ||

Переводится как
"269. Вайдхи-бхакти, руководствующаяся различными важными наставлениями, описанными в Писаниях, некоторыми называется «Марьяда-марга» («Путь предписаний»)."

а вот в повествование вводится отдельное описание рагануги:
atha rAgAnugA -
virAjantIm abhivyaktAM vraja-vAsI janAdiSu |
rAgAtmikAm anusRtA yA sA rAgAnugocyate || 270 ||
rAgAnugA-vivekArtham Adau rAgAtmikocyate || 271 ||

Переводится как
"Теперь о рагануге:
270. Преданность, совершенно ясно проявленная в спутниках Господа во Вражде, называется преданностью, наполненной любовной привязанностью (рагатмика-бхакти), и преданность, следующая по стопам этой рагатмика-бхакти, называется рагануга-бхакти."

и, собственно, суть рагануга-бхакти:
iSTe svArasikI rAgaH paramAviSTatA bhavet |
tan-mayI yA bhaved bhaktiH sAtra rAgAtmikoditA || 272 ||

Перевод
"272. Такая преданность, при которой кто-то исполнен богатой естественной любви к Избраннику, известна как рагатмика."

и вот какой адхикар нужен для рагануга-бхакти:
tatra adhikArI -
rAgAtmikAika-niSThA ye vraja-vAsi-janAdayaH |
teSAM bhAvAptaye lubdho bhaved atrAdhikAravAn || 291 ||

Перевод
"Теперь о том, кто подходит для этого:
«Само существование тех, кто живет во Врадже, пропитано любовной привязанностью. Тот, кто жаждет (обретает жадность) иметь чувства, подобные этим, подходит для этого».

а вот о причине рагануга-бхакти:
kRSNa-tad-bhakta-kAruNya-mAtra-lAbhaika-hetukA |
puSTi-mArgatayA kaizcid iyaM rAgAnugocyate || 309 ||

Перевод
"«Единственные причины появления священной жажды – милость Кришны и милость Его преданного. Поэтому некоторые также называют путь рагануга-бхакти именем пушти-марга (путь милости)»

[ЕвгенийК]

Ну и что тут такого? И Бхактивинод Тхакур и Прабхупада то же самое говорят, что и естественно. Это всё никак не отменяет, что вайдхи переходит в раганугу. Есть люди сразу имеющие раганугу, однако она спит и просыпается в результате вайдхи, после чего они становятся раганугами, а есть люди, у которых рагануга развивается как результат вайдхи.
Вы приводите цитаты в таком эээ, стиле, правильно ли я понимаю, что слова Шрилы Прабхупады и Шрилы Бхактивиноды Тхакура для вас не авторитетны? Или мне просто показалось? В том смысле, приводить ли мне цитаты Шрилы Бхактивиноды и Прабхупады или они для вас не авторитет?

[Ярослав Семенов]

Ну и что тут такого? И Бхактивинод Тхакур и Прабхупада то же самое говорят, что и естественно. Это всё никак не отменяет, что вайдхи переходит в раганугу.

Вайдхи НЕ переходит в раганугу. В результате практики вайдхи рагануга НЕ просыпается. Шрила Рупа Госвами ясно написал: рагануга может возникнуть только по милости преданного, а не как результат выполнения вайдхи.

Вы приводите цитаты в таком эээ, стиле, правильно ли я понимаю, что слова Шрилы Прабхупады и Шрилы Бхактивиноды Тхакура для вас не авторитетны?

В каком стиле? Я привел цитату из фундаментального и основополагающего труда ачарьи. Вы пока не привели цитат. Я должен просто поверить Вам? И если слова Шрилы Прабхупады действительно расходятся со словами Шрилы Рупы Госвами, то я выберу Шрилу Рупу Госвами, конечно. Вы считаете, что он мог сказать что-то наперекор словам Рупы? А я не считаю. Я уже много раз видел в ваших постингах ваше личное мнение, а не мнение сиддханты.

Что вайдхи переходит в раганугу - выдумка.

[ЕвгенийК]

Противоречия здесь нет. Просто Шрила Рупа Госвами описывает отдельно вайдхи и отдельно раганугу. Он не касается вопроса как вайдхи переходит в раганугу. Он не касается вопроса откуда берется милость преданного и кто является кандидатом на милость преданного, на милость Господа и на удачу.
В то же время Бх. Тхакур и Шрила Прабхпада описывают эти моменты.

Ну вот смотрите в Джайва Дхарме
"Находясь во власти иллюзорной энергии, майи , в духовной деятельности человек должен руководствоваться правилами вайдхи . Избавившись же от тисков майи , он уже не обязан выполнять духовную деятельность в духе вайдхи . Его духовная деятельность обретает характер рагануги ."

"Для душ, порабощенных майей , деятельность в духе рагатмики недостижима, а к деятельности в духе рагануга они не стремятся. Лишь по милости преданного Господа влечение к деятельности в духе рагануги может пробудиться в сердце человека. Деятельность в духе рагануги крайне редка. Жители материального мира почти лишены этой возможности.
Однако Господь всеведущ и исполнен сострадания. Он видит, что души, плененные майей , лишены возможности заниматься духовной деятельностью. Как же им достичь совершенства? Каким образом души, сбитые майей с толку, вспомнят Господа Кришну? Лишь общаясь с возвышенными преданными, душа может осознать свое изначальное положение, положение слуги Господа Кришны. Правила мирского благочестия не обязывают человека стремиться к общению со святыми преданными. Так каким же образом человек обретает желание общаться с вайшнавами и воплощает это желание в жизнь? Тот, кто просто следует по пути правил и предписаний (видхи марга ), не сможет понять преданных. Но Господь своим милостивым взором создает священные писания. Следуя их указаниям, человек может заслужить милость Верховной Личности Бога и так достичь просветления, которое подобно солнцу на небосводе его сердца."

"Садхана бхакти бывает подчиненной правилам и предписаниям (вайдхи ) и спонтанной (рагануга ). В рамках вайдхи бхакти человек занимается 9 вышеупомянутыми видами деятельности. Возвышаясь до уровня рагануга бхакти он практикует ту же садхана бхакти , но, к тому же, становится последователем жителей Враджи и в уме служит Господу Кришне так, как это делают они."

"Верующий человек, который следует всем правилам и предписаниям религии, без труда разберется в этом. В начале его духовного пути духовный учитель обучает его вайдхи садхана бхакти . Затем, когда сознание ученика повышается, духовный учитель учит его, как поклоняться Господу, следуя по пути рагануга бхакти ».

"Ты признаешь, что для тебя важны правила и предписания шастр . Поэтому тебе следует практиковать вайдхи бхакти . В свое время духовная любовь, рагануга бхакти , явится в твоем сердце».

На днях слушал лекцию Шрилы Прабхупады, к сожалению текста не нашел в интернете, там он говорил, что кто не находится на уровне Рагануги, не допускается к трансцендентному служению Радхе Кришне, но благодаря следованию пути вайдхи, преданный достигает рагануги. Если хотите, я найду эту лекцию и напишу точный текст со звука.

Шри Чайтанья Шикшамрита
"Помимо вайдхи-бхакти существует еще одна разновидность садхана-бхакти, которая называется рагануга-бхакти. Прежде уже говорилось, что ублаготворить Господа можно, либо соблюдая заповеди священных писаний, либо развивая в себе влечение к Богу. Между этими двумя путями необходимо проводить разграничение. Поклонение Господу, основанное на чувстве долга, называется вайдхи-бхакти, а сами заповеди, выполняемые по велению долга, именуются видхи. Влечение к кому— или чему-либо, основанное на естественной привязанности, именуется рагой. Когда сосредоточенность на каком-либо объекте становится полной и непроизвольной, она превращается в рагу[4_1_1]. Объект раги называется желанным объектом. Человек, обладающий рагой, не задумывается о том, что нужно делать, и чего делать не следует. Рага — это естественное качество живого существа, но поскольку обусловленные души ошибочно отождествляют себя с материальным телом, их рага принимает извращенные формы: ее объектом являются материальные вещи. Направив свою рагу, или привязанность, на цветы, пищу, напитки, одурманивающие вещества, одежду, дом, возлюбленную или возлюбленного, живые существа оказались в мире иллюзий и поэтому лишены раги, направленной на Господа. Преданное служение, основанное на раге, встречается крайне редко. Поэтому прежде всего необходимо как следует понять, что помогает нам поклоняться Господу, а что мешает. Эти соображения дают начало заповедям священных писаний, видхи. Предназначение видхи в том, чтобы пестовать рагу. Видхи не является противоположностью раги. Правила священных писаний можно отнести к обрядности, а под рагой подразумевается спонтанная привязанность. Хотя это два разных понятия, в чистом виде они суть одно. Видхи в чистом виде помогают раге, а чистая рага следует за видхи, в которых запечатлена воля Господа. Для Господа важнее видхи, а для живых существ — рага.

Существующее в материальном мире противоречие между рагой и видхи объясняется нездоровым состоянием раги. Когда рага возвращается в свое естественное, здоровое состояние, видхи, сыграв свою роль, отступает за ненадобностью. Поэтому в здоровом виде рага преобладает в живом существе. Рага, или привязанность, к материальным вещам, приводит к деградации, но рага, направленная на Господа, позволяет достичь высшей ступени бытия. Взаимосвязь раги и видхи подобна взаимосвязи организма и лекарства. Роль раги многообразна, а назначение видхи только одно — защищать и питать рагу. Когда рага окрепнет, она перестанет зависеть от видхи."

"Заповеди священных писаний предназначены для того, чтобы пробудить эту естественную склонность души. Когда стимулом к соблюдению заповедей становится неодолимое желание служить Кришне, такое служение называется уже не вайдхи-бхакти, а рагануга-бхакти."

[ЕвгенийК]

Я тут совершенно согласен с Шрилой Бхактивинодой. Видхи и Рагануга суть одно и то же. Вы видите разницу лишь потому что видхи неправильно практикуется. А то, что практикуется не всегда является видхи. Однако настоящий гуру может объяснить искажения и тогда не будет разницы между видхи и рагой. Эта разница лишь количественная, однако суть деятельности одна и та же. И со временем количество переходит в качество. Как капли воды могут составить волну. Но только если есть ветер милости. Если нет ветра, тогда нет раги, говорите вы. Но если нет чистоты капли и капли не сольются в достаточном количество, но и ветер не поможет, говорю я. Да, можно сказать, что только ветер становится причиной волны, про что и говорит Рупа Госвами. Но кроме причины есть еще и необходимые условия. Объем и чистота воды. Если вода грязная, то она густая и не будет волноваться от ветра. Она как бревно.
Говоря обычным языком, практикующий видхи правильно с духовной точки зрения становится кандидатом на милость, или что то же самое, постепенно начинает видеть/чувствовать рагу в другом преданном и перенимает её. Без видхи он как бревно, рага вокруг есть, но человек её не видит. Когда он очистится при помощи видхи, он увидит рагу. А рага к Кришне есть у всех душ. И вот это разделение видхи от раги существует потому, что качество, влечение рагануги не сопоставимо с качеством, влечением видхи. Качество волны несопоставимо с качеством капли. Количество дает новые возможности для качества и это вызывает путаницу. На самом деле и то и другое - вода. Без видхи это влечение почти нереально пробудить. Пример такой, до джапы преданный слушает киртан и ничего. Бананы в ушах. А после хорошей джапы если включить тот же киртан, то преданный плачет как ребенок. Восприятие совсем другое из-за правильной видхи. Он видит там нечто новое в этом киртане и это уже становится его рагой. Иногда можно "поймать рагу" и просто в эфире. Где-то откуда то свалилась милость. Но до чистой джапы, до ахимсы, до диеты, до 4 принципов, до самбандхи и т.д. этого всего не ощущается, бревно бревном, тамас тамасом. Видхи возвышает с тамаса до уровня татастхи и там, на уровне татастхи становится доступна рага. Милость чистого преданного доступна только там и только в тот короткий момент когда преданный там "висит".

Про что и пишет Шрила Бхактивинода в Шри Чайтанья Шикшамрите
"Только чистая душа, свободная от всей материальной скверны, может испытывать к Господу чистую рагу"

В какой то момент практики вайдхи душа становится чиста на короткое время. Этого момента достаточно чтобы "заболеть" рагой, если в это время услышать где-то что-то, не обязательно даже материальное. При регулярной правильной вайдхи такое состояние чистоты возникает и во время киртана и регулярно после джапы. Так что нет ничего удивительного. Вайдхи очищает душу, душа становится восприимчива к новому качеству отношений с Богом и в этот момент заражается рагой. Так вайдхи приводит к рагануге.

Или пойдите например в хорошую церковь. Все приходят как бревна. Но к середине и к концу службы некоторые уже рыдают. Они очистились и поймали. Но не с первого раза это происходит. Нужно время чтобы постепенно выйти из тамаса до уровня восприятия духовных вещей. Рага - духовное чувство и нужно иметь эти духовные уши чтобы это услышать.