Обычно все это очень нестабильно, то в плюс, то в минус, в чем-то получается, а в чем-то нет. То мадхьяма, то каништха, то вообще сынишка. Реальных таких мадхьям, чтоб почти во всем и почти всегда, - еще поискать. Да и сложно преданному-материалисту искать преданного-трансценденталиста, не хватает тямы для комплексной оценки, всегда где-то перекос. То вдруг великим кого назовут, то вдруг падшим. Так и кидает от одного к другому. Прежде чем удастся научиться видеть в преданных главное и второстепенное, а соответсвенно и оценивать это в порядке убывания, нужно знать хотя бы о себе, что для меня главное, и ценить это выше всего остального. Оценка каништхой другой личности, принятие ее или отвержение происходят благодаря выделению в ком-то чего-то самого важного, но важного прежде всего для себя, а не для кого-то еще. Мелкие промашки или слабости не принимаются в расчет, "прощаются", если в главном у кого-то есть совпадение со мной, и при этом чувствуется преобладание этой его силы. И наоборот, все мелкое для меня становится очень важным в ком-то, - чтобы отвергнуть его, - если самое главное в нем не соответствует самому главному во мне, или соответствует, но не превосходит. Каништха всех измеряет собой, сильнее меня - мадхьяма, слабее - сынишка, но он искреннен, и поэтому он так или иначе находит вышестоящих, хоть это для него и не просто. Начальные периоды сознания Кришны мы не берем в расчет, потому что это длится не так уж долго, и все преданные до какого-то момента кажутся вышестоящими, причем никакой оценки для этого не требуется. Но все более и более реальное положение окружающих преданных начинает проявляться с приходом первых личных сложностей в духовной жизни. Я испытываю недостаток чего-то питательного для себя. Я начинаю оценивать преданных с точки зрения помощи мне. До какой-то степени это справедливо. Но поскольку помощь требуется не только мне, но и другим, то для более полной оценки приходится оценивать преданных еще и по их помощи кому-то. Сильный помогает слабому, если у них одинаковое главное. Этот принцип постепенно выходит за рамки собственных интересов. Я уже не отвергаю более слабых, глядя на то, как им помогают. Но все также важно, чтобы главное было одинаковым. Преданные начинают делиться на группы. Моя группа и чужие группы. У чужих преданных главное, кажется, состоит в чем-то другом. Среди них сложно найти вышестоящих, т.к. они не придают большого значения тому, что важно в моей группе. Кажется, все их внешние достижения продиктованы недостойными для нас мотивами, а потому среди них не может быть помощников. Наши группы искрят при соприкосновении, их старшие для нас не авторитетны, и я настроен критически к ним, беря на себя роль представителя своей группы. Вайшнавский этикет выполняет смягчительную роль, но как критиковать чужие неправильные идеалы в рамках вайшнавского этикета я довольно быстро начинаю понимать. Поскольку я представляю идеалы своей группы, я чувствую себя под иммунитетом нашей истины, и не рассмастриваю свою критику чужих старших, как что-то личное. Я пытаюсь всех их переубедить, перевоспитать. С их стороны точно также все пытаются переубедить и перевоспитать нас, не особо разбирая, кто есть кто. Вступают в действие всевозможные политические уловки, разделяй и властвуй, дружись и подкупай, пугай, шантажируй, провоцируй на ошибки и устраняй. Но все в рамках формального этикета, и это уже целое военное искусство. Но когда противники долго воюют и никто не сдается, они начинают уважать друг друга за стойкость, и днем они воюют, а вечером уже собираются, чтобы выразить друг другу уважение. Уважение, как правило, к тем, кто самый старший, т.к. они олицетворяют собой чужой лагерь. По отношению к остальным с трудом удерживается нейтралитет, то и дело младшие срываются на тычки и пинки друг другу. А в то время старшие используют перемирие, как возможность побыть временно вне войны, и потому находят общий язык. Пусть в главном они не совпадают, но война с фанатичными упрямцами это вообще тупик. В конце концов, чтобы не сдаваться, можно просто признать за соперником его право на исповедование и распространение своих истин, если он признает наше право делать то же самое. Война заканчивается, и хотя разные группы не сближаются для общения, но в порядке проявления доброй воли они начинают даже помогать друг другу в чем-то. Через эту помощь преданные начинают видеть силу даже там, где нет чего-то главного для них. Видеть силу чужого лагеря. Они признают и вышестоящих по отношению к ним помощников из других групп, и нижестоящих, которым тоже можно помогать. "Мадхьям", которые далеки от чего-то нашего главного. И "каништх", которые нашего главного не хотят. Это пока условные разграничения, поскольку принять помощь или оказать ее можно по настоящему лишь пропитывая связи чем-то очень важным для обеих сторон. Такие условные разграничения могут оставаться надолго, но поскольку в них нет глубокого смысла, то и относиться к ним с верой в развитие не приходится. А приходится просто признавать, что кто-то может считаться старшим только лишь потому, что он помогает кому-то чем-то второстепенным. Однако, при этом в свой срок могут вновь просыпаться древние войны за преобладание одной парадигмы над другой, в которых условные границы старшинства или младшинства, не отмеченные в глубоко сердах, сами собой сразу стираются, как только вопрос касается остаивания жизненного принципа.
Последний раз редактировалось Вриндавана Чандра дас; 09.06.2012 в 23:17.
Если Вам очень не нравится или раздражает написанное кем-то, перейдите в его профиль, нажав на его имя. Далее в его профиле найдите в колонке слева и нажмите "Список игнорирования". И не забудьте подтвердить, нажав "Да".
"Самые разумные люди, для того чтобы исполнить все свои материальные и духовные желания, совершают санкиртана-ягью". (ШБ 9.14.43, комм.)
Серафим Саровский, мать Тереза.
Да и святой Тукарам, я сомневаюсь, что знал шастры, так как он не был ученым брахманом. И тот человек, который плакал, держа Бхагавад Гиту наоборот, тоже ученым не был. Святой человек ведь это не тот, кто выучил шастры, а тот, у кого есть определенные качества.
И напротив, человек, заботящийся о своем "престиже" или положении в обществе, даже если он выучил шастры, не является святым человеком, так как проявляет качества материалиста.
Последний раз редактировалось Balaram kripa das; 13.06.2012 в 16:49.
Странно, что некоторые люди считают библию шастрой...![]()
с помощью логики можно убедить человека, что красный это зеленый.Если есть понимание, значит есть знание шастр.
Знает шастры тот, кто их изучил и понял. Тот, кто их не изучал, но знает их самую суть, может считаться знающим смысл шастр, но не знающим все шастры.
да, но при этом они могут не знать значения слова "аспект" и ни в коем случае не считают себя особенными людьми, и не используют свое понимание для зарабатывания денег или положения в обществе людей.На то они и святые, что понимают духовные аспекты бытия, иначе о какой святости может идти речь?
Это называется знанием сути шастр.Если это усвоено и практикуется, значит человек знает шастры и он по-настоящему свят. Только это по-сути и называется знанием шастр
Если же человек может процитировать наизусть текст из шастр, знает в какой главе, о чем написано, прочитал все шастры - это называется, что человек знает шастры.
Что же касается святых, которые не изучали шастры, то могу привести еще примеры - это Гауракишор дас бабаджи и Сергий Радонежский. Они не знали шастры, но были святыми.
Из жизнеописания Шрилы Гаура-кишоры даса Бабаджи Махараджа:
Единственной его собственностью были бусы Туласи на шее и Туласи-мала,
четки, которые он держал в руке, чтобы считать круги. Также у него
было несколько книг таких как Прартхана и Према-бхакти-чандрика
Нароттамы даса Тхакура. Даже хотя Гаура-кишора даса Бабаджи не был
знатоком Санскрита, несмотря на это комментарий и выводы всех писаний
светили через его сердце и характер.
Значит, он знал шастры, хоть формально мог их не изучать.
Вывод таков, что святые обязаны знать шастры, знать их суть, и жить по ним. Иначе они не святые.
Давайте не будем трогать последователей других традиций. Ибо понятия святости в разных традициях могут быть разными.Сергий Радонежский
"Самые разумные люди, для того чтобы исполнить все свои материальные и духовные желания, совершают санкиртана-ягью". (ШБ 9.14.43, комм.)
знать и реализовать на практике - это не одно и то жеДругими словами, знающий шастры человек - это тот, кто действует соответствующим образом внутри и вне.
ничего он такого никому не должен!Святой, по определению, должен быть наделен этими качествами,
Святой - это тот, кого признали святым
да, я когда вот это прочитал:знать, что и где написано и к месту (а иногда и не к месту) говорить об этом, не означает понимать о чем там идет речь и как это применяется.
то же так подумал..."Смирение, отсутствие ложной гордости, отказ от насилия, терпение, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, целеустремленность, самодисциплина, отрешенность от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; уравновешенность /спокойствие в счастье и горе /перед лицом/; непоколебимая, бескорыстная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте; отстраненность от людей, живущих в миру; признание важности самоосознания и философский поиск Абсолютной Истины – все это Я объявляю знанием, а что бы то ни было остальное суть неведение."
БГ 13.8-12
в логике вы явно не сильны, давайте разумом пользоваться пожалуйста.Гаура-кишора даса Бабаджи не был
знатоком Санскрита, несмотря на это комментарий и выводы всех писаний
светили через его сердце и характер.
Значит, он знал шастры
почему? мы ведь не сектанты.Давайте не будем трогать последователей других традиций
святые они и в Африке святые, какая разница, к какой традиции они принадлежат
Существует единственный критерий оценки уровня вайшнава, то КАК он повторяет святое имя.
Mадхьяма повторяет святое имя ЧИСТО. Каништха либо с оскорблениями, либо в намабхасе. Уровень ништхи, начальный уровень мадхьяма адхикари предполагает чистое повторение святого имени. Это трансцендентный уровень.
Как определить чисто человек повторяет святое имя или нет. Для этого надо:
1 знать, что значит чистое повторение и
2 повторять чисто,
Чистое повторение предполагает, что человек уже избавился от оскорблений и намабхасы, т.е. изжил в себе те анартхи и клеши (нежелательные качества), которые мешают чистому повторению. Избавление от анартх предполагает, что человек способен их видеть, распознавать. Если преданный не замечает свои анартхи, как он может заметить их в других? Приведу простой пример. Преданный повторяет святое имя и периодически засыпает, клюёт носом. Если вы читаете мантру так же как он, если для вас это норма, то вы не поймёте, что это анартха, соответственно вы с ней не боретесь, соответственно повторяете НЕ чисто и ваши критерии оценки других преданных будут проходить по ДРУГИМ признакам, например, преданный уже практикует 20 лет, он пользуется уважением и т.п. И вы будете его считать возвышенным. Но мадхьяма адхикари, сразу определит уровень просто посмотрев как человек повторяет святое имя. Ему сразу станет понятно на каком уровне находится бхакта, потому что он видит анартху, сам от неё уже избавился. Этот бхакта может пользоваться признанием, практиковать много лет, но реально его уровень это каништха.
Поэтому, чтобы быть способным различать уровни преданных, надо научится повторять святое имя чисто. Приобрести ОПЫТ, знать анартхи и способы преодоления их. Тогда можно помочь другим. Если опыта нет, то и помочь ты ничем не сможешь.
Логика такова, что можно не знать санскрит, но знать писания, знать их суть. Как, например, в приведенной Вами истории о брахмане, "читавшем" Бхагавад-гиту. Не может быть преданности и святости без знания писаний.
Потому что критерии святости в других традициях несколько иные. Например, Иосиф Волоцкий — святой Русской Православной Церкви, призывавший к обогащению церкви, владению землями и рабами, а также к убийству и пыткам всех, кто верил не так, как положено в его понимании.
"Самые разумные люди, для того чтобы исполнить все свои материальные и духовные желания, совершают санкиртана-ягью". (ШБ 9.14.43, комм.)
то есть женщины даже гипотетически сюда не попадают..мдяяааааСообщение от ahankarananda;57039
он всегда выбрит [I![]()
Ничего не мешает. Метод совершенен и доступен каждому:
"... Преданное служение приносит человеку радость (сукхам). Почему? Преданное служение состоит из шраванам киртанам вишнох, иначе говоря, достаточно просто слушать рассказы, прославляющие Господа, или философские беседы истинных ачарьев, в которых обсуждается духовное знание. Просто присутствуя при таких беседах, человек обретает знание; он может также вкушать остатки изысканных блюд, предложенных Господу. Всё в преданном служении приносит радость. И заниматься им может даже тот, кто живет в крайней нужде. Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам. Он готов принять от преданного любое подношение. Любой человек, независимо от его положения в обществе, может предложить Господу хотя бы листок, цветок, немного фруктов или воды, что доступно в любой части мира, и Господь примет это подношение, если оно будет сделано с любовью. История знает немало подобных случаев. Просто вдохнув аромат листьев туласи, поднесенных лотосным стопам Господа, такие великие мудрецы, как Санат-кумар и его братья, стали великими преданными. Следовательно, преданное служение несет человеку радость. Бог принимает только любовь, с которой мы предлагаем Ему свои подношения. ... " БГ 2.9
Чтобы распознать -- нужно подняться до уровня мадхьяма-адхикари.
Эту тему просматривают: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)