Как вы допускаете такое в ИСККОН?!

[Gaura Shakti dvs]

Здравствуйте... мне не нужно обвинение кого-либо, это не поможет... Мне нужно понять, в чем смысл духовной практики, если она: а)причиняет страдания большие, чем материальный мир б)не улучшает человека настолько, чтобы он мог с любовью относиться к тем, кто имеет одну с ним цель и идет в одном направлении?

Я сейчас приостановила свою практику, потому что ее продолжение в состоянии раздрая и сомнений было бы оскорбительным.

Я понимаю, что вам пришлось нелегко и вы не можете понять, как люди (от которых вы ожидаете проявление всех возвышенных качеств полубогов) так некорректно повели с вами. Вы задали хорошие вопросы, а в них, как говорится, половина ответа.

1) В чем страдания духовной практики? Их попросту не существует. Потому что этот процесс исполнен радости. Если вы пострадали, то это не духовная практика. Материальный мир нас принуждает отождествлять с тем, чем мы не являемся: материальными телом и умом. Но раз это для нас неестественно, разве мы можем быть счастливы? Разве можно быть счастливым (как сравнил на лекции 8 января 2013 года мой духовный учитель) в "смирительной рубашке", в которой не можем проявить нашу настоящую природу?

2) Здесь вы правильно заметили, что духовная практика должна улучшать человека. Сложно ожидать, что он проявит сразу доброту и любовь к тому, кто рядом с ним. Он должен улучшиться, ЕСЛИ занят духовной практикой. Очень хорошо, что вы не отделяете свои интересы от Кришны и общества преданных. Кришна это очень ценит. Надеюсь, что вы найдете тех, с кем вам действительно будет воодушевительно иметь одну цель и идти в одном направлении.

Спасибо, что вы стараетесь избегать оскорбительного отношения по отношению к преданным. Духовная практика - это широкий спектр действий. Вы можете приостановить какие-то одни действия (например, почитать прасад в присутствии той личности), но можете продолжать действовать в другом направлении: читать книги, повторять мантру, петь киртаны, делать ваше важное служение на ноутбуке и т.д. Главное, чтобы вы сохранили умонастроение преданной, в котором вы действуете для удовлетворения Кришны.

[Светлана )]

Мне нужно понять, в чем смысл духовной практики, если она:
а)причиняет страдания большие, чем материальный мир
б)не улучшает человека настолько, чтобы он мог с любовью относиться к тем, кто имеет одну с ним цель и идет в одном направлении?

Алиса, страдания причиняет не духовная практика, а наоборот, невежество, порой агрессивное невежество. Духовная практика как раз, единственная вещь(помимо беспричинной милости Бога), которая улучшает человека настолько, чтобы он мог с любовью относиться ко всем вообще и ко мне в частности... Просто результат, который мы хотим увидеть, (очищение сердца, особенно. Избавление от материальных страданий тоже как следствие), приходит у разных людей - с разной скоростью. Зависит внешне от того, насколько погряз человек в невежестве и страсти, а внутренне - от искренних усилий самого человека и от милости Бога ( а милость приходит, когда Он видит искренние старания).
Поэтому бывает, человек давно занимается духовной практикой, а поведение его не такое, с которого хотелось бы брать пример...
Позиция "Почему ОНИ - такие" мало что меняет в моей жизни
Больше пользы посмотреть на то, какие качества ВО МНЕ привели к страданию? Если я обидчива, легко вовлекаюсь в эмоции и периодически наваливается плохая карма - то наоборот, единственная вещь, которая реально меняет жизнь - это молитва. А это и есть уже духовная практика... Приехали.

[АлисаЛ]

Вообще реакция могла быть такой (не забывайте что та "Злая тётя" марионетка в руках Бога):
Как хорошо Кришна, что ты мне послал проблемы и поджал хвост моему неугомонному уму, сегодня утром я смогу и буду воспевать 16 кругов более искренне и внимательней и мне некуда больше деваться как сосредоточится на тебе Кришна. Ибо этот материальный мир не место для джентельмена.

О Кришна ты прав говоря мне: "Давай быстрей, а то как в замедленном кино" Я действительно плохо работаю и служу тебе медленно. Попытаюсь исправиться.

Ты прав Кришна, почему бы и не поесть спокойно, а то всё компьютер, компьютер. Да и вообще все говорят, что прасад это сам Кришна, а я то особо этого не понимаю. Позволь мне понять это.


Это примерные аналогии как реагирует например Бхактивайбхава Свами на подобные ситуации:
К нему подошел мужик во время Харинамы и грубо сказал : Иди работай (имея в виду работу на производстве), а не просто пение и пляски.
Бхактивайбхава Свами подумал про себя: Я действительно плохо и мало работаю для Кришны, надо исправиться.

Все верно, Вы правы! Только вот если смиренно молчать в ответ на такие ситуации, не будут ли люди считать, что это вариант нормы? Я вспоминаю слова Аударьи Дхамы о том, что есть милосердие, а есть слабость сердца, которая ведет к тому, что человек только распоясывается. Не будет ли проявление смирения в подобных ситуациях слабостью сердца, то есть анти-милосердием? Как отличить?

[АлисаЛ]

Если я обидчива, легко вовлекаюсь в эмоции и периодически наваливается плохая карма - то наоборот, единственная вещь, которая реально меняет жизнь - это молитва. А это и есть уже духовная практика... Приехали.

Светлана, в том-то и дело, что я обычно не обидчива! Наоборот, очень быстро отхожу. Если это карма... то я себе даже не представляю, что это за безжалостная карма такая, что даже после молитвы вскрывает по полной)

[АлисаЛ]

1) В чем страдания духовной практики? Их попросту не существует. Потому что этот процесс исполнен радости. Если вы пострадали, то это не духовная практика. Материальный мир нас принуждает отождествлять с тем, чем мы не являемся: материальными телом и умом. Но раз это для нас неестественно, разве мы можем быть счастливы? Разве можно быть счастливым (как сравнил на лекции 8 января 2013 года мой духовный учитель) в "смирительной рубашке", в которой не можем проявить нашу настоящую природу?

Извините, что несколько не по теме, а страдания Гопи в разлуке с Кришной... Ну, им как бы, наверное, довольно больно?

P.S. Да, я ожидаю от преданных проявления всех возвышенных качеств полубогов)и то, что они их иногда проявляют, несколько расхолаживает

[АлисаЛ]

Kasturika d.d. , спасибо за Ваши "Основы" поведения с гостями и ссылку на статью! Мне было полезно почитать)Не для того, чтобы знать, как другие себя должны вести, а чтобы потом самой не наломать дров, когда попаду в такую же ситуацию)

[Krishna Parishat das]

Все верно, Вы правы! Только вот если смиренно молчать в ответ на такие ситуации, не будут ли люди считать, что это вариант нормы? Я вспоминаю слова Аударьи Дхамы о том, что есть милосердие, а есть слабость сердца, которая ведет к тому, что человек только распоясывается. Не будет ли проявление смирения в подобных ситуациях слабостью сердца, то есть анти-милосердием? Как отличить?

Да действительно не надо быть безразличным. По отношению к себе мы еще можем это принять. Но если мы видим, что нетактично поступают с другими, то это уже 100% повод поднять вопрос на всеобщее обсуждение. Главное сделать это правильно. Вообще даже в магазине персонал обучают как себя правильно вести. Минимальный этикет и инструктаж это неотъемлемая часть перед допуском к самостоятельной работе в ответственном месте. Там с этим строго. Один раз их до того там научили, что зашел как то в магазин стройматериалов. Там парень, ну видно что разгильдяй. Тем не менее когда я подошел к прилавку он сказал: Здравствуйте!!! Там рядом был его друг. Они переглянулись и даже смешно и им и мне стало. Ну не в их это характере так галантно себя вести. Но обучили и это приятно посетителям.

Также после одного фестиваля в Маяпуре попросили заполнить анкету с отзывами по всем пунктам. Что понравилось, что нужно улучшить, замечания, пожелания. И что нужно исправили и улучшили. Бывают книги отзывов и предложений которые просматриваются, не зря же их в некоторых местах держат. Это такие моменты которые неизбежно возникают и они именно так выясняются и исправляются.

Здесь привели ссылку "Основы поведения с гостями" , неплохо взять в свои руки, может распечатать и проводить инструктаж. Это будет настоящим решением вопроса и не показным смирением. Общество складывается из таких энтузиастов, а на кого еще надеяться? Мы для этого и практикуем, чтобы изменить и себя и других в лучшую сторону.

[Gaura Shakti dvs]

Извините, что несколько не по теме, а страдания Гопи в разлуке с Кришной... Ну, им как бы, наверное, довольно больно?

P.S. Да, я ожидаю от преданных проявления всех возвышенных качеств полубогов)и то, что они их иногда проявляют, несколько расхолаживает

Я слишком далек от таких возвышенных тем... Простите меня... Я только учусь как любить и служить неотъемлемым частичкам Кришны.

Ну вот вы и повеселели... Здорово! Желаю, чтобы вы в себе все возвышенные качества полубогов и каждый был рад встрече с вами!

[Aniruddha das]

Здравствуйте... мне не нужно обвинение кого-либо, это не поможет... Мне нужно понять, в чем смысл духовной практики, если она: а)причиняет страдания большие, чем материальный мир б)не улучшает человека настолько, чтобы он мог с любовью относиться к тем, кто имеет одну с ним цель и идет в одном направлении?

Я сейчас приостановила свою практику, потому что ее продолжение в состоянии раздрая и сомнений было бы оскорбительным.

Если вас настолько задело замечание, сделанное вам, что вы решили приостановить практику, то скорее всего основа вашей практики была полностью сентиментальной. Простите за прямоту. Вы сами одели себе розовые очки, думая, что все преданные должны быть идеальными. Но это лишь сентиментальность. Если ваша вера не выдержала даже такого маленького испытания, то видимо основа ее была полностью иллюзорная. Поэтому так важно изучать книги Шрилы Прабхупады, чтобы понять что же такое практика сознания Кришны.

Если кто-то находится в храме, то это еще не значит, что он автоматически является преданным. Это лишь значит, что человек учится на преданного. Почему вас так сильно задело и вывело из себя какое-то рядовое замечание? Настолько, что ваша вера пошатнулась. (Это конечно не оправдывает неправильного поведения(если оно было неправильным)). Но другие люди - это другие люди. О них вам пока вообще можно сильно не беспокоится, судя по всему. Вам пока надо беспокоится о том, чтобы возродить свою веру. И более того, видимо вам стоит серьезно пересмотреть свой подход к сознанию Кришны. Если вы хотите продолжить свою практику, то вам нужно просто перетерпеть эту боль, которую чувствует ваше эго, и просто продолжить, но уже более осознанно, изучение и практику сознания Кришны. Больше слушайте лекции Шрилы Прабхупады и читайте его книги, это позволит вам получить более твердую опору. Не позволяйте майе обхитрить себя.

[АлисаЛ]

Здесь привели ссылку "Основы поведения с гостями" , неплохо взять в свои руки, может распечатать и проводить инструктаж. Это будет настоящим решением вопроса и не показным смирением. Общество складывается из таких энтузиастов, а на кого еще надеяться? Мы для этого и практикуем, чтобы изменить и себя и других в лучшую сторону.

Это Вы предлагаете вариант для работы на опережение, но ведь есть моменты, когда ты непосредственно наблюдаешь неподобающее общение с вайшнавами или гостями. Что делать в таком случае?

[Aniruddha das]

Все верно, Вы правы! Только вот если смиренно молчать в ответ на такие ситуации, не будут ли люди считать, что это вариант нормы? Я вспоминаю слова Аударьи Дхамы о том, что есть милосердие, а есть слабость сердца, которая ведет к тому, что человек только распоясывается. Не будет ли проявление смирения в подобных ситуациях слабостью сердца, то есть анти-милосердием? Как отличить?

Про других людей вам не стоит беспокоится. Всех нас лечат, и их вылечат.

Воспринимайте произошедшее с вами тоже как лечебную процедуру.

[АлисаЛ]

Кто-нибудь может обоснованно ответить на мой вопрос о страданиях в духовной практике?
1) Страдания от осознания собственного несовершенства
2) Страдания от разлуки с Богом
Даже если рассматривать страдания от общения с преданными как результат задевания ложного эго, остаются как минимум эти два вида страданий (а я ведь еще могу чего-то и не знать). Пусть и на другом уровне, но страдания остаются.

[Aniruddha das]

Это Вы предлагаете вариант для работы на опережение, но ведь есть моменты, когда ты непосредственно наблюдаешь неподобающее общение с вайшнавами или гостями. Что делать в таком случае?

В таком случае, нужно обратиться к руководителям тех преданных, которые что-то делают неправильно, и рассказать об этом. Потому как если вы для самих этих преданных не являетесь авторитетом, то они вас все равно не воспримут. К тому же это будет нарушением вайшнавского этикета. В целом, лучше работать над собой в первую очередь, особенно в начале. Но если есть , как вы считаете, явные ошибки, то можно говорить об этом с руководством храма.

[Aniruddha das]

Кто-нибудь может обоснованно ответить на мой вопрос о страданиях в духовной практике?
1) Страдания от осознания собственного несовершенства
2) Страдания от разлуки с Богом
Даже если рассматривать страдания от общения с преданными как результат задевания ложного эго, остаются как минимум эти два вида страданий (а я ведь еще могу чего-то и не знать). Пусть и на другом уровне, но страдания остаются.

Страдания остаются до тех пор, пока человек отождествляет себя с телом, умом, разумом и ложным эго. Душа никогда не страдает. Она не может испытывать материальные страдания, она духовная. Только попадая в иллюзию, душа начинает думать, что страдает. Душа по своей природе сад-чит-ананда - вечная, исполненная знания и блаженства. Как и Кришна. Поскольку душа является частичкой Кришны.

Шрила Прабхупада приводил такой пример: человек обхватил дерево и кричит: "Отпусти меня, дерево", нечто подобное происходит и с душой, она сама отдала себя во власть иллюзии, и стоит душе отпустить это "дерево", как она будет свободна. Если душа принимает решение предаться Кришне, с этого начинается ее путь из иллюзии.

Духовные чувства разлуки с Богом, например те, которые испытывают гопи, это не материальные страдания. Это высшее духовное блаженство, просто понять его материальным сознанием невозможно. У нас просто нет ничего в этом мире, что могло бы сравниться с этим. Это эмоции из духовного мира, они не имеют ничего общего с тем, что мы испытываем здесь.

Материальное же чувство разлуки с Богом - иллюзия. Объясню, почему это иллюзия. Дело в том, что мы всегда связаны с Богом, Бог всегда рядом. Мы не видим Его только из-за невежества, которое покрывает наше сознание. Если мы повторяем Харе Кришна и не видим Шри Шри Радху и Кришну в Харе Кришна мантре, это означает, что мы еще очень больны, больны болезнью материального сознания. Нам не дают увидеть Бога многочисленные анартхи (пороки и недостатки), они подобно облаку скрывают от нас солнце Кришны. Практика садхана-бхакти как раз направленна на то, чтобы очиститься от анартх. Когда анартхи уйдут, появится твердая вера (ништха), потом пробудится духовный вкус (ручи), потом начнет пробуждаться влечение к Кришне (асакти), потом человек начинает испытывать экстатическую любовь (бхава) , а потом достигает высшего совершенства чистой любви к Кришне (према).

Этот путь от шрадхи (начальной веры) до премы (высшей чистой любви к Кришне) занимает определенное время. Нужно набраться терпения. А начинается настоящая практика с принятия гуру и получения у него дикши (инициации) (адау гурвашрая).

А насчет страдания от осознания собственного несовершенства. Это может быть полезное чувство, но только в том случае, если оно станет стимулом для улучшения своей духовной практики, если же это чувство станет причиной прекращения духовной практики, то это лишь уловка майи. В своем изначальном духовном состоянии мы лишены несовершенств, мы совершенные слуги Кришны. Наше несовершенство сейчас вызвано тем, что мы забыли о своей изначальной вечной природе. Практика садхана-бхакти призвана пробудить наше изначальное сознание.

[Aniruddha das]

Насчет страданий, на всякий случай напомню, что в материальном мире есть 7 видов страданий: рождение, старость, болезни и смерть + адхибхаутика клеша (страдания которые нам причиняют другие живые существа), адхьятмика-клеша (страдания которые нам причиняют собственные тело и ум) и адхидайвика-клеша (страдания которые нам причиняет материальная природа). В материальном мире ни одно живое существо не может избежать этих страданий. И это даже не связано с духовной практикой. Практика бхакти как раз уменьшает страдания, ведь первый листочек, который вырастает на лиане бхакти, называется клеша-гни (уничтожение материальных страданий). Если мы не видим, как уменьшаются наши страдания, значит еще даже первый листочек не вырос. Значит надо лучше поливать водой слушания о Кришне и повторения Его святых имен наш росток бхакти. Также важно выпалывать сорняки анартх, иначе они могут заглушить наш росток. И еще важно оградить свой росток бхакти надежной оградой - обществом преданных. Все это описывает Господь Чайтанья, давая наставления Шриле Рупе Госвами.

[Aniruddha das]

Духовная практика приносит счастье, она не приносит страданий. Более того, она кладет конец страданиям. Повторение Харе Кришна позволяет испытывать счастье даже во время материальных страданий. Но конечно, это уже определенный уровень. Есть три уровня повторения Харе Кришна мантры: нама-апарадха (оскорбительное повторение), намабхаса (повторение на уровне очищения) и шуддха-нама (чистое повторение). Шрила Прабхупада говорил, что нама-апарадха приносит материальные счастье и страдания, намабхаса приносит мукти (освобождение), а шуддха-нама дарует прему (чистую любовь к Кришне).

[Aniruddha das]

Алиса, советую вам почитать "Нектар наставлений" и "Нектар преданности". Это даст вам более глубокое понимание нашей практики. В частности, вот этот стих из "Нектара наставлений" может помочь вам: Текст 5

кршнети йасйа гири там манасадрийета
дикшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам ишам
шушрушайа бхаджана-виджнам ананйам анйа-
ниндади-шунйа-хрдам ипсита-санга-лабдхйа

кршна — святое имя Господа Кршны; ити — таким образом; йасйа — кого; гири — словами или речью; там — его; манаса — в уме; адрийета — следует почитать; дикша — посвящение; асти — есть; чет — если; пранатибхих — поклонами; ча — также; бхаджантам — занятый преданным служением; ишам — Верховной Личности Бога; шушрушайа — практическим служением; бхаджана-виджнам — тот, кто достиг высот преданного служения; ананйам — без отклонений; анйа-нинда-ади — поношение других и т.д.; шунйа — полностью лишено; хрдам — чье сердце; ипсита — желанного; санга — общения; лабдхйа — добиваясь.

Преданному, который повторяет святое имя Господа Кршны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение [дикшу] и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью.

Комментарий
Разумное осуществление шести принципов любовных взаимоотношений с преданными, упомянутых в предыдущем стихе, предполагает тщательный отбор людей, составляющих круг нашего общения. Поэтому Шрила Рупа Госвами советует нам строить свои отношения с вайшнавами в соответствии с их местом в преданном служении. В данном стихе он рассказывает о том, как вести себя с преданными трех типов: каништха-адхикари, мадхйама-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари — это неофит, который получил от духовного учителя первое посвящение (хари-нама-дикшу) и пытается повторять святое имя Кршны. Такому преданному следует оказывать уважение мысленно как каништха-ваишнаву. Мадхйама-адхикари — это преданный, которому духовный учитель дал духовное посвящение и который, следуя его указаниям, отдает все свое время трансцендентному любовному служению Господу.

Считается, что мадхйама-адхикари находится на середине пути преданного служения. Уттама-адхикари — это совершенный преданный, достигший вершин преданного служения. Уттама-адхикари свободен от желания критиковать и оскорблять других, его сердце абсолютно чисто. Он достиг высшей ступени духовного самоосознания — ступени беспримесного сознания Кршны. По словам Шрилы Рупы Госвами, общение с таким маха-бхагаватой, совершенным вайшнавом, и служение ему — это то, к чему должен стремиться каждый преданный.
Не следует останавливаться на уровне каништха-адхикари, преданного низшего класса, которого привлекает только поклонение Божеству в храме. Описание такого преданного приводится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47):

арчайам эва харайе
пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу
са бхактах пракртах смртах

«Того, кто с верой и преданностью поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными и другими людьми, называют пракрта-бхактой или каништха-адхикари».
Необходимо подняться с уровня каништха-адхикари на уровень мадхйама-адхикари. Мадхйама-адхикари описан в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.46) следующим образом:

ишваре тад-адхинешу
балишешу двишатсу ча
према-маитри-крпопекша
йах кароти са мадхйамах

«Мадхйама-адхикари — это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога как высшему объекту своей любви, поддерживает дружеские отношения с преданными Господа, милостив к невежественным и избегает общения с завистливыми».

Таково правильное отношение к практике преданного служения, и в данном стихе Шрила Рупа Госвами рассказывает нам о том, как вести себя с разными преданными. В жизни нам приходится сталкиваться с разными типами вайшнавов. Пракрта-сахаджийи, как правило, повторяют Харе Кршна маха-мантру, но при этом сохраняют привязанность к женщинам, деньгам и одурманивающим средствам (наркотикам и т.п.). Хотя такие люди и повторяют святое имя Господа, они еще недостаточно чисты. Необходимо оказывать им почтение в уме, но общения с ними следует избегать. К невинным душам, сбившимся с пути из-за дурного общения, следует проявлять милость, если они стремятся следовать указаниям чистых преданных, а преданным-неофитам, уже получившим посвящение у истинного духовного учителя и старающимся выполнять его указания, необходимо выражать почтение.

Движение сознания Кршны дает шанс каждому вне зависимости от его происхождения, вероисповедания и цвета кожи. Мы приглашаем всех присоединяться к нашему движению, приходить в наши храмы, принимать прасад и слушать о Кршне. Видя, что кто-то действительно интересуется сознанием Кршны и хочет получить посвящение, мы принимаем его в ученики, чтобы он мог начать повторять святое имя Господа. Если преданный-неофит получил посвящение и, выполняя указания духовного учителя, начал заниматься преданным служением, его нужно считать настоящим вайшнавом и выражать ему почтение. Среди множества таких вайшнавов, возможно, найдется один, который серьезно относится к служению Господу и неукоснительно следует всем регулирующим принципам, повторяя предписанное количество кругов джапы на четках и все время ища новые пути распространения сознания Кршны. Следует считать такого вайшнава уттама-адхикари — человеком, достигшим вершин преданного служения, и всегда искать его общества.

Метод, благодаря которому в преданном развивается привязанность к Кршне, описан в «Чаитанйа-чаритамрте» (Антйа, 4.192):
дикша-кале бхакта каре атма-самарпана
сеи-кале кршна таре каре атма-сама
«С момента посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кршна начинает смотреть на него как на равного Самому Себе».
Смысл дикши, духовного посвящения, объясняет в «Бхакти-сандарбхе» (868) Шрила Джива Госвами:

дивйам джнанам йато дадйат
курйат папасйа санкшайам
тасмад дикшети са прокта
дешикаис таттва-ковидаих

«Благодаря дикше в человеке постепенно исчезает тяга к материальным наслаждениям и просыпается интерес к духовной жизни».

Тому можно найти немало примеров, особенно в Европе и Америке. Многие мои ученики — выходцы из богатых и уважаемых семей — быстро утрачивают всякий интерес к материальным наслаждениям и проникаются желанием вести духовную жизнь. Несмотря на то, что они выросли в очень богатых семьях, многие соглашаются жить в условиях, которые никак не назовешь комфортабельными. Ради Кршны они готовы смириться с любыми условиями — лишь бы жить в храме и общаться с вайшнавами. Когда человек до такой степени утрачивает интерес к материальным наслаждениям, он может получить посвящение у духовного учителя. Желающим достичь совершенства в духовной жизни «Шримад-Бхагаватам» (6.1.13) рекомендует следующее: тапаса брахмачарйена шамена ча дамена ча. Человек, который действительно хочет получить дикшу, должен быть готов совершать аскезы, соблюдать целибат, укрощать ум и плоть. Тот, кто готов к этому и желает обрести духовное знание (дивйам джнанам), достоин получить посвящение. На языке священных писаний дивйам джнанам называют тад-виджнаной — «знанием о Всевышнем». Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет: тот, кого интересует трансцендентная наука об Абсолютной Истине, должен получить посвящение. Такому человеку следует обратиться к духовному учителю и попросить у него дикшу. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) также сказано: тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам — «Тот, кто действительно интересуется трансцендентной наукой об Абсолютной Истине, должен обратиться к духовному учителю».
Нельзя принимать духовного учителя, если вы не собираетесь следовать его наставлениям. Нельзя также смотреть на принятие духовного учителя и духовную практику как на дань моде. Нужно стать джиджнасу, то есть гореть желанием получить знания от истинного духовного учителя. Необходимо спрашивать его только о том, что имеет отношение к трансцендентной науке (джиджнасух шрейа уттамам). Слово уттамам означает «то, что лежит за пределами сферы материального знания». Тама значит «тьма материального мира», а ут переводится как «трансцендентный». Обычно людей интересует только то, что связано с мирской жизнью; но как только человек, утрачивая интерес к подобным темам, сосредоточивает свое внимание на трансцендентных предметах, он становится достоин посвящения. Преданного, который получил посвящение у истинного духовного учителя и серьезно занимается служением Господу, следует считать мадхйама-адхикари.

Повторение святых имен Кршны — настолько возвышенный процесс, что если человек повторяет Харе Кршна маха-мантру без оскорблений (то есть стараясь не наносить десяти видов оскорблений), он постепенно осознает, что между святым именем Господа и Самим Господом разницы нет. Тому, кто обрел такое видение, преданные-неофиты должны оказывать почтение. Следует твердо знать, что повторение святого имени Господа без оскорблений — непременное условие прогресса в сознании Кршны. В «Шри Чаитанйа-чаритамрте» (Мадхйа, 22.69) сказано:
йахара комала шраддха се `каништха' джана
краме краме тенхо бхакта ха-ибе `уттама'

«Неофитом называют того, чья вера шатка и неустойчива, однако со временем он может стать совершенным преданным». Все начинают преданное служение с уровня неофита, но те, кто как следует читает установленное число кругов хари-намы, шаг за шагом поднимаются на высшую ступень, становясь уттама-адхикари. Поскольку люди на Западе не способны на длительное сосредоточение при чтении мантры на четках, для них в движении сознания Кршны установлена минимальная норма — шестнадцать кругов мантры ежедневно. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что того, кто не повторяет каждый день по меньшей мере шестьдесят четыре круга джапы (то есть сто тысяч имен), следует считать падшим (патитой). Согласно этому критерию, практически все мы падшие, однако то, что мы со всей искренностью и серьезностью стараемся служить Верховному Господу, позволяет нам надеяться на милость Господа Шри Чаитанйи Махапрабху, которого называют патита-паваной, спасителем падших.
Когда Шрила Сатйараджа Кхан, великий преданный Шри Чаитанйи Махапрабху, спросил Господа о том, каковы отличительные признаки вайшнава, Господь ответил:

прабху кахе, — — „йанра мукхе шуни эка-бара
кршна-нама, сеи пуджйа, — — шрештха сабакара“

«Если вы услышали, что человек хотя бы раз произнес слово „Кршна“, то должны считать его лучшим среди всех, кто вас окружает» (Ч.-ч., Мадхйа, 15.106). Господь Чаитанйа Махапрабху продолжал:

„атаэва йанра мукхе эка кршна-нама
сеи та' ваишнава, кариха танхара саммана“

«Того, кто проявляет интерес к повторению святого имени Господа Кршны, или того, кому нравится повторять имена Кршны, следует считать вайшнавом и оказывать ему уважение, по крайней мере мысленно» (Ч.-ч., Мадхйа, 15.111). Одному из наших друзей, знаменитому английскому музыканту, понравилось петь и повторять мантру Харе Кршна, и он даже несколько раз упомянул святое имя Кршны в своих песнях. У себя дома он почитает изображения Кршны и с почетом принимает проповедников сознания Кршны. В общем, он в высшей степени уважительно относится к имени Кршны и Его деяниям, поэтому мы, видя как этот достойный человек постепенно прогрессирует в сознании Кршны, относимся к нему с искренним уважением. Такому человеку всегда следует оказывать почтение. Следовательно, вайшнавы должны почтительно относиться к каждому, кто, регулярно повторяя святое имя, пытается развить в себе сознание Кршны. С другой стороны, мы были свидетелями того, как некоторые наши духовные братья, считавшиеся великими проповедниками, со временем пали жертвами материалистических представлений о жизни, поскольку не уделяли должного внимания повторению святого имени Господа.

В Своих наставлениях Санатане Госвами Господь Чаитанйа Махапрабху разделил преданное служение на три категории.

шастра-йукти нахи джане дрдха, шраддхаван
`мадхйама-адхикари' сеи маха-бхагйаван

«Человека, чьи познания в шастрах не отличаются глубиной и логической завершенностью, но который уже обрел твердую веру в повторение Харе Кршна маха-мантры и, отбросив все сомнения, занимается преданным служением в соответствии с предписаниями шастр, следует считать мадхйама-адхикари. Такой человек очень удачлив» (Ч.-ч, Мадхйа, 22.67). Мадхйама-адхикари — это шраддхаван, человек, обладающий незыблемой верой, и у такого человека есть все возможности для прогресса в преданном служении. Поэтому в «Чаитанйа-чаритамрте» (Мадхйа, 22.64) говорится:
шраддхаван джана хайа бхакти-адхикари
`уттама', `мадхйама', `каништха' — шраддха-анусари
«Критерием того, на какой из трех ступеней преданного служения — низшей, средней или высшей — находится преданный, является сила его шраддхи [веры]». В «Чаитанйа-чаритамрте» (Мадхйа, 22.62) сказано:
`шраддха'-шабде — вишваса кахе судрдха нишчайа
кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа

«„Занимаясь трансцендентным служением Кршне, человек тем самым выполняет и все свои второстепенные обязанности“. Такую твердую и глубокую веру, благоприятную для преданного служения, называют шраддхой». Со шраддхи, веры в Кршну, и начинается сознание Кршны. Под верой мы подразумеваем твердую веру. Слова «Бхагавад-гиты» — авторитетные указания для тех, кто верит в Кршну. Все, что говорит Кршна в «Бхагавад-гите», нужно принимать буквально, не давая Его словам собственных толкований. Так принял «Бхагавад-гиту» Арджуна. После того как Кршна рассказал ему «Бхагавад-гиту», Арджуна сказал: сарвам этад ртам манйе йан мам вадаси кешава — «О Кршна, каждое Твое слово я принимаю как неоспоримую истину» (Б.-г., 10.14).

В этом ключ к правильному пониманию «Бхагавад-гиты», и это называют шраддхой. Нельзя принимать одну часть «Бхагавад-гиты» и отвергать другую, руководствуясь собственными произвольными толкованиями. Это нельзя назвать шраддхой. Шраддха значит, что вы безоговорочно принимаете все наставления «Бхагавад-гиты», особенно ее последнее наставление: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все другие религии и просто предайся Мне» (Б.-г., 18.66). Когда человек обретает абсолютную веру в данное наставление, эта вера становится основой его прогресса в духовной жизни.

Человек, посвящающий все свое время повторению Харе Кршна маха-мантры, постепенно осознает свою духовную природу. До тех пор, пока человек не станет повторять мантру Харе Кршна с верой в Кршну, Кршна не откроет ему Себя: севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах (Бхакти-расамрта-синдху, 1.2.234). Верховную Личность Бога невозможно познать никакими искусственными методами. Для этого мы должны с верой и преданностью служить Господу. Такое служение начинается с языка (севонмукхе хи джихвадау), а это значит, что мы должны все время повторять святые имена Господа и принимать кршна-прасад. Не следует повторять ничего другого или есть какую-то другую пищу. Если преданный будет неукоснительно следовать данному методу, Верховный Господь откроет Себя ему.

Осознав себя вечным слугой Кршны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кршне. Всегда думая о Кршне, изобретая все новые и новые методы распространения святого имени Кршны, он осознает, что единственная его задача — распространять движение сознания Кршны по всему миру. Следует считать такого человека уттама-адхикари и всегда искать его общества, строя свои отношения с ним на шести принципах (дадати пратигрхнати и т.д.). В сущности, такого продвинутого преданного-вайшнава, уттама-адхикари, следует принять своим духовным учителем. Все, чем вы владеете, нужно отдать в его распоряжение, поскольку в шастрах говорится: все свое достояние человек должен отдать духовному учителю. Брахмачари, в частности, должен просить подаяние, а затем отдавать все собранное духовному учителю. Однако тому, кто еще не осознал себя, не следует пытаться подражать поведению продвинутого преданного, маха-бхагаваты, поскольку в конечном счете это приведет к падению.

В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться различать каништха-адхикари, мадхйама-адхикари и уттама-адхикари. Преданный также должен знать свой уровень и не пытаться подражать тому, кто находится на более высоком уровне. Шрила Бхактивинода Тхакур дал некоторые практические указания, помогающие отличить вайшнава уттама-адхикари, в частности, по его способности обращать многие падшие души в вишнуизм. Не следует становиться духовным учителем, не достигнув уровня уттама-адхикари. Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на средней ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных того же уровня, и при этом нужно отдавать себе отчет в том, что последние, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя преданного уттама-адхикари.

[Aniruddha das]

http://www.forum.krishna.ru/showthread.php?t=44 Здесь можно прочитать весь "Нектар наставлений". Очень важная книга. В начале говорится о том, что может разрушить практику преданного служения, и что наоборот способствует ей.

[Krishna Parishat das]

Как вы догадываетесь, прасад мне уже в горло не полез. Я его впихнула в себя, но... В общем, проявила "уважение" по полной. А эта женщина села рядом, стала есть и болтать на отвлеченные темы с соседкой. Все это причинило мне (и причиняет) ужасную боль. Я уже третий день плачу, вспоминая об этом. Раздавая прасад, она заявила: "Прасад - это для служащих Храма, все остальные оставьте 200 рублей пожертвований на выходе!" Знаете... Я не буду говорить про ИСККОН.. Но так не делается нигде, ни в одном Храме! Цена за милость! Продажа билетов в духовный мир!

Болезненный вопрос для некоторых. Лично для меня такой проблемы нет. Просто руководствуюсь одним простым экономическим правилом.Или покупаю прасад. Или его не ем, если ничего не могу дать. Если прасад бесплатный, то примерно прикидываю его стоимость допустим 75 руб и отдаю в два раза больше допустим 150 руб (это копейки). Независимо попросят деньги или нет. Возьми и всё. Это минимальное действие, если уж совсем нет денег и настроения. (1000р или 5000р это хорошо, не мелочиться).Если этого не делать то вся экономическая цепочка просто развалится. Никакого отношения к платной милости это не имеет. Я честно сказать не знаю о чём и как думают люди говоря слово "бесплатный". Бесплатный для кого то, но там за стеной кто то платит и за себя и за того для кого он "бесплатный" сумму в два раза больше. Если для двоих "бесплатный" то кто то платит и за себя и за тех двоих сумму в три раза больше. Или эту картошку и муку присылают посылками с небес? Или всё происходит "По щучьему велению"?

Человек "А" оказал услугу человеку "В". Человек "В" дал за это человеку "А" денег. Человек "А" отдал эти деньги в храм, там на них купили продукты и приготовили прасад. Пришел человек "С" съел этот прасад, поблагодарил за милость и ушёл. Потом это повторилось. Но уже бесплатно получили милость 10 человек. В один прекрасный день эти 10 человек не получили бесплатно милость и стали возмущаться. Возмущайся не возмущайся, а продуктов нет, потому что это некоторое время поддерживалось человеком "А".

Некоторые противоречивые ситуации которые рано или поздно тоже оборачиваются иногда недовольством и рушатся. Продавать в кафе самосу в 10 раз дороже, а за углом на вырученные деньги раздавать бесплатно китри. Какой смысл объедать одного вайшнава и давать бесплатно другим. Хорошо если это работает. Но может остаться недовольный тот кто покупает самосу. Выход: продавать самосы по нормальной доступной цене. Иначе тоже противоречивые действия : бескорыстное служение вайшнаву и "навариваться" (сделать прибыль) на вайшнавах.

Со стороны некоторых посетителей тоже не понятен момент: чем можно заниматься в жизни, какой работой, каким служением, если даже 200 рублей проблема отдать. Это что за жизнь такая, надо пересмотреть ситуацию. 18 часов в сутки о чём то говорим, чем то занимаемся, считаем себя великими, а 200 р. нет. Какова тогда ценность жизни.

Говорится о 50% дохода на служение Богу. Ну ладно 50% не надо, но 0,0001% то можно отдать чтобы кухня функционировала без проблем. Или лучше не отдавать, а возмущаться?

Лично я считаю что для Москвы платный прасад (завтрак, обед) по приемлемой цене это правильно. Всё просто и честно, никаких дисбалансов,во время, всё чётко функционирует без кризисов. Москва это центр международных аэропортов и прочего очень много людей проездом, важно решать вопрос быстро, а не думать откуда взять деньги на продукты для приготовления прасада на завтрак.

В других городах прасад должен быть бесплатным, особенно на воскресные пиры. Иначе это какая то сделка и портит отношения. Но опять же люди должны знать откуда он берётся и поддерживать это добровольно иначе просто рухнет и требовать чудес не получится.

И сейчас мы что обсуждаем вообще. В космический век, век компьютеров,самолетов метро и автомобилей, думаем заплатить или не заплатить за тарелку гороховой каши или как организовать это. Не знаю какая сторона и кого хочет объесть и что там не сходится.

Проезжая по полям в поезде по дороге в Бомбей Шрила Прабхупада восхищался природой, но заметил, что там находится всего лишь небольшая кучка людей на полях. А все уехали в город, живут: кто то роскошно, кто то в трущобах. Требуют зарплаты, повышения зарплаты, пенсии,соц.защиты и т.д. Шрила Прабхупада заметил что усилия надо прилагать на выращивание зерна, овощей и продуктов питания и это реальная потребность человека. А остальное просто запутанность, бесполезные движения, отнимают время и силы. Там и служение будет нормальное - выращивание продуктов и в радиусе 10 км от храма не будет голодных и всё бесплатно.

[АлисаЛ]

Со стороны некоторых посетителей тоже не понятен момент: чем можно заниматься в жизни, какой работой, каким служением, если даже 200 рублей проблема отдать. Это что за жизнь такая, надо пересмотреть ситуацию. 18 часов в сутки о чём то говорим, чем то занимаемся, считаем себя великими, а 200 р. нет. Какова тогда ценность жизни.

Говорится о 50% дохода на служение Богу. Ну ладно 50% не надо, но 0,0001% то можно отдать чтобы кухня функционировала без проблем. Или лучше не отдавать, а возмущаться?

Вы не поняли проблемы абсолютно. Мне не жалко денег,я их всегда оставляю. Но если вы не понимаете, в чем проблема, то я даже не буду объяснять.