Цитаты: из книг, лекций, писем Шрилы Прабхупады

[Aniruddha das]

"В действительности, вайшнав, который знает, что он не является этим телом, не пренебрегает своим телом, но он очень хорошо заботится о нем, чтобы он мог использовать свое тело для служения Кришне. Точно так же, как человек может знать, что он не его машина, но из-за этого он не пренебрегает своей машиной, но заботится о ней, чтобы она могла служить ему. Поэтому мы должны в достаточной мере заботиться о телах, чтобы наши тела получали все им необходимое, но когда приходят болезни или другие необходимые неудобства, мы не беспокоимся, потому что такие проблемы являются просто временными проявлениями".
Письмо Шрилы Прабхупады к Балабхадре дасу 12 мая 1969 года

[Aniruddha das]

ШБ 1.14.9
Только благодаря Ему мы смогли получить все наше царское богатство, хороших жен, жизнь, потомство, власть над подданными, победить врагов и обеспечить себе будущую жизнь на высших планетах. Всего этого мы достигли благодаря Его беспричинной милости к нам.

Комментарий: Процветать материально — значит иметь хорошую жену, хороший дом, достаточно земли, хороших детей, аристократическое происхождение, побеждать соперников и благодаря благочестивой деятельности получить возможность жить на высших небесных планетах с лучшими материальными условиями. Этих благ человек добивается не тяжелым физическим трудом или обманом, их можно получить только по милости Верховного Господа. Процветание, которого добиваются своим трудом, также зависит от милости Господа. Личные усилия должны дополнять благословение Господа, но один труд без благословения Господа не принесет успеха. Современный человек, человек Кали-юги, верит лишь в собственные усилия, отрицая милость Верховного Господа. Даже один великий санньяси Индии, выступая в Чикаго, отрицал необходимость благословения Верховного Господа. Но если ссылаться на ведические шастры, то на страницах «Шримад- Бхагаватам» мы можем обнаружить, что в конечном счете санкцию на любой успех дает Верховный Господь. Говоря о своем успехе, Махараджа Юдхиштхира признает эту истину, и, чтобы сделать свою жизнь успешной, надлежит следовать по стопам этого великого царя и преданного Господа. Если бы можно было достичь успеха без санкции Господа, то врачи всегда излечивали бы своих пациентов. Однако бывает, что пациент умирает, несмотря на самые передовые методы лечения, которые использует современный врач, и в то же время даже в самых безнадежных случаях, при отсутствии всякого лечения, пациент, как это ни удивительно, выздоравливает. Таким образом, можно заключить, что непосредственной причиной всего происходящего — хорошего или плохого — является санкция Господа. И любой преуспевающий человек должен чувствовать себя обязанным Господу за все, чего он достиг.

[Aniruddha das]

Однажды утром Прабхупада приехал в парк, вышел из «Форда» и стал ждать, пока к нему присоединятся преданные, которые приехали на другои? машине. Лилавати с маленькои? Субхадрои?, висевшеи? в рюкзачке у нее? на спине, с трудом пыталась выбраться из машины, и, когда, наконец, еи? это удалось, Прабхупада обернулся и, рассмеявшись, сказал:
— А, бремя любви!
— Да, Свамиджи, - ответила Лилавати, и Прабхупада с учениками зашагали по дороге.
— Ребенка можно носить двумя способами, — сказал Прабхупада, постукивая тростью по земле в ритм шагам.
?
— Способ обезьяны и способ кошки. Знаешь об этом?
— Нет, Свамиджи, - ответила Лилавати.
— Какои? способ, по-твоему, лучше? — спросил Прабхупада. — Способ обезьяны или кошки?
Но Лилавати не могла ни понять, ни представить себе, что он имеет в виду.
— Дете?ныш обезьяны забирается на спину матери и держится за нее?, — продолжал Прабхупада. — Так он и путешествует. А кошка переносит своего котенка в зубах. Ну, какои? же способ лучше?
Лилавати по-прежнему не понимала, что лучше; оба примера казались еи? очень сложными.
— Смотри, — сказал Прабхупада, — детеныш обезьяны очень маленькии? и слабыи?, и держится на матери за сче?т своеи? силы. А котенок держится за счет силы матери. Так чеи? же способ лучше?
?
— Кошки, — поняла, наконец, Лилавати.
— Точно, — сказал Прабхупада, — в этом разница между и?огом и преданным. И?ог пытается забраться на спину Абсолютнои? Истины, полагаясь на свою силу, но из-за слабости он упаде?т. Преданныи? же взывает к Кришне, — произнеся слово «Кришна», Прабхупада поднял руки высоко вверх и посмотрел в ясное утреннее небо. — Преданныи? взывает к Кришне, а Кришна Сам его подымет.
?
Из книги
«Шрила Прабхупада Лиламрита»

[Aniruddha das]

ШБ 1.15.5
Арджуна сказал: О царь! Верховная Личность Бога Хари, который обходился со мной как с самым близким другом, покинул меня. Вот почему я лишился своей удивительной силы, приводившей в изумление даже полубогов.

Комментарий
В «Бхагавад-гите» (10.14) Господь говорит: «Любого, кто наделен особым могуществом и богатством — деньгами, красотой, силой, знанием и всем, чего только можно пожелать в материальном мире, — следует считать лишь порождением ничтожной части полного целого Моей энергии». Следовательно, никто сам по себе не может обладать никаким могуществом, пока Господь не наделит его им. Когда Господь вместе со Своими верными и вечно свободными спутниками нисходит на Землю, Он не только являет собственную божественную энергию, но и наделяет Своих спутников-преданных энергией, необходимой для выполнения миссии Его воплощения. В «Бхагавад-гите» (4.5) также говорится, что Господь со Своими вечными спутниками много раз нисходит на Землю, но Он помнит все роли, которые играет в Своих воплощениях, тогда как Его спутники по Его высшей воле забывают их. Аналогично этому, когда Господь покидает Землю, Он забирает с Собой всех Своих спутников. Сила и энергия, которыми был наделен Арджуна, были необходимы ему для выполнения миссии Господа, но, когда она была выполнена, Арджуна лишился своих чрезвычайных полномочий, потому что в его удивительной силе, приводившей в изумление даже небожителей, больше не было нужды и она не требовалась для возвращения домой, обратно к Богу. Если Господь может либо наделить силой, либо лишить ее даже такого великого преданного, как Арджуна, и даже небожителей, полубогов, то об обыкновенных живых существах, которые в сравнении с такими великими душами подобны пигмеям, и говорить нечего. Из этого следует, что человек не должен кичиться своей силой, взятой взаймы у Господа. Напротив, здравомыслящий человек должен чувствовать себя обязанным Господу за подобное благословение и использовать эту силу в служении Ему. Господь может в любое время отнять ее, поэтому лучшее применение такой силы и богатства — использовать их в служении Господу.

[Aniruddha das]

ШБ 1.14.38
Великие герои династии Яду, находящиеся под защитой Господа Шри Кришны, никогда ничего не боятся. И потому их ноги ступают по полу дворца собраний Судхарма, который был достоин лучших полубогов, но был отнят у них.

Комментарий
Тех, кто непосредственно служит Богу, Господь ограждает от всякого страха и дает им возможность наслаждаться всем самым лучшим, даже если им приходится добывать это силой. Господь ведет Себя одинаково со всеми живыми существами, но Он пристрастен к Своим чистым преданным, испытывая к ним особое расположение. Город Дварака процветал, украшенный лучшим из всего, что было в материальном мире. Правительственный дворец собраний сооружается в соответствии с положением, занимаемым конкретным государством. Дворец собраний на райских планетах, Судхарма, соответствовал величию лучших из полубогов. Подобный дворец собраний не предназначен ни для одного земного государства, потому что, каким бы материально развитым ни было то или иное государство, люди на этой Земле не в состоянии его построить. Но когда Господь Кришна был на Земле, члены семьи Яду силой отняли этот небесный дворец, доставили его на Землю и установили в Двараке. Они могли применить такую силу, потому что были уверены в том, что Верховный Господь Кришна отнесется к этому снисходительно и защитит их. Таким образом, чистые преданные Господа доставляют Ему из вселенной все самое лучшее. Члены династии Яду обеспечивали Господу все удобства и доставляли Ему все, что было в этой вселенной, а Господь в Свою очередь защищал своих слуг, так что они не знали страха.

Забывчивая обусловленная душа постоянно пребывает в страхе. Но освобожденная душа, подобно маленькому ребенку, всецело полагающемуся на милость отца, никогда ничего не боится. Страх — разновидность иллюзии, которая возникает у живого существа, находящегося в состоянии дремоты и забывшего о своих вечных отношениях с Господом. Если живое существо, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.20), по своей природе бессмертно, чего ему тогда бояться? Во сне человек может испугаться тигра, но бодрствующий рядом с ним не видит никакого тигра. Тигр — иллюзия и для спящего, и для бодрствующего, так как в действительности никакого тигра нет. Однако человек, во сне забывший о том, какова жизнь в состоянии бодрствования, испытывает страх. Человек же, помнящий о своем положении, не боится ничего. Таким образом, члены династии Яду, служа Господу, находились в состоянии бодрствования, поэтому никогда не боялись никаких тигров. Даже если бы и появился настоящий тигр, Господь был с ними и защитил бы их.

[Aniruddha das]

На самом деле для живого существа нет никого дороже Господа. Господь распространяет Себя в виде бесчисленных неотъемлемых частиц: как свамша и вибхиннамша. Параматма — это часть Господа, которая называется свамшей, а части вибхиннамша — это живые существа. Как живое существо является важнейшим фактором материального тела, поскольку без него материальное тело не представляет ценности, так и без Параматмы живое существо не имеет статус-кво. Без Верховного Господа Кришны Брахман и Параматма не имеют локус станди*. Это подробно объясняется в «Бхагавад-гите». Все они — связанные друг с другом, взаимозависимые факторы. Таким образом, в конечном счете Господь есть суммум бонум и, следовательно, жизненный принцип всего сущего.

* локус станди (лат.) — точка опоры (примеч. переводчика). ШБ 1.15.6 (комментарий)

[Aniruddha das]

ШБ 6.18.75
Высшая цель всех устремлений в жизни — стать слугой Верховной Личности Бога. Если разумный человек служит самому дорогому объекту нашей любви, Господу, дарующему Себя Своим преданным, то разве станет он желать материального счастья, доступного даже в аду?

Комментарий
Разумный человек становится преданным не для того, чтобы обрести материальное счастье. В этом отличительный признак настоящего преданного. Шри Чайтанья Махапрабху в Своих наставлениях говорит:

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О всемогущий Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного — жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен». Чистый преданный никогда не просит Господа о таких материальных благах, как богатства, последователи, хорошая жена или даже мукти. Но несмотря на это, Господь обещает: йога- кшемам вахамй ахам — «Я Сам, не дожидаясь, когда Меня попросят, приношу все необходимое для служения Мне».

[Aniruddha das]

Но политика такова, что деньги, которые накапливаются для удовлетворения чувств... В западных странах они накапливают миллионы долларов, и в последний момент отдают их своей собаке. (смех) Есть много случаев, вы знаете лучше, чем я. У него нет... никого нет, потому что они не женятся - ни детей, ни друзей - поэтому собака - лучший друг в западных странах. Каждый джентльмен должен иметь этого лучшего друга, собаку. Итак, в конечном итоге, потому что некому дать, он дает деньги собаке, пишет завещание: «Моя собака получит это, и они завещают собаке украшения, драгоценности и так далее, и так далее, и так далее». У нас есть практический опыт, большой дворец, который мы приобрели в Детройте, мужчина не женился, поэтому в конечном итоге он завещал всю собственность собаке. (смех) И там есть могила собаки. (смех)

Так что нужно это сделать. Если он не делает это для Бога, тогда он должен будет сделать это в конечном итоге для собаки . Так лучше, пока у тебя есть деньги, трать их на Бога. Сан-нимитте варам тьяго винаше нийате сати (Чанакья-шлока 36). Это наставление Чанакья Пандита: все деньги, которые у вас есть, будут потрачены. Вы не можете сохранить это. Либо деньги уйдут от вас, либо вы должны будете уйти от денег. Вы не можете держаться вместе. Это невозможно. Если вы не тратите деньги для Кришны, если вы сохраняете их: «Я буду смотреть на них. Я буду облизывать эти деньги и буду счастлив ...»

Крипана, те, кто скупы, они не тратят деньги для Кришны, просто смотрят на деньги. Поэтому для нас стало проблемой, как потратить деньги. Как потратить деньги для Кришны, это наша политика. Мы не хотим хранить деньги. Мы не можем сохранить; это невозможно. Кто-нибудь возьмет их. В конечном итоге правительство заберет. Лучше потратить их для Кришны. Потратьте их для Кришны; это правильное использование. Сан-нимитте варам тьяго винаше ния...Чанакья Пандит, он был великим политиком, он советует вам, если у вас есть деньги, потратьте их для Кришны. Не храните их. Потратьте их для Кришны. Почему? Они будут потрачены. Сегодня или завтра все будет потрачено. Кто-нибудь заберет их и все испортит. Лучше будет, если вы потратите деньги для Кришны; по крайней мере, ваше служение будет признано. Кришна увидит: «Этот человек тратит свои с трудом заработанные деньги для Меня». Это называется агьята-сукшти. Это служение Kришне, эта склонность не возникает, до тех пор пока человек не накопил очень хороший запас благочестия.

(Шрила Прабхупада. Лекция по ШБ 5.5.9, 31.10.1976, Вриндаван)

[Aniruddha das]

Не тратьте энергию просто на ложную надежду, что я стану счастливым. Я сделаю это. Я сделаю то. Я буду зарабатывать деньги вот так. Я ...

Есть история о гончаре. Гончар планирует. У него есть несколько горшков, и он планирует: «Теперь у меня есть эти четыре горшка, и я их продам. Я получу некоторую прибыль. Тогда у меня будет десять горшков. Затем я продам десять горшков, я получу некоторую прибыль. Я получу двадцать горшков, а затем тридцать горшков, сорок горшков. Таким образом, я стану миллионером. И тогда я женюсь, и я буду контролировать жену и так и сяк. И если она не будет слушаться, тогда я буду пинать ее вот так ". И когда он пнул, он пнул горшки, и все горшки разбились. (смех). Тогда его мечта исчезла. Вы видите? Точно так же мы просто мечтаем. С несколькими горшками мы просто мечтаем, что «Этих горшков станет еще больше, еще больше, еще больше», а затем конец. (Лекция Шрилы Прабхупады. ШБ 5.5.14, 03.11.1976, Вриндаван)

[Aniruddha das]

Тот, кто пытается быть счастливым в этом материальном мире, он дуратма; он не махатма. Дуратма. Дурашайа. Дурашайа или дуратма, это одно и тоже. Дурашайа йе бахир-артха-манинах (ШБ 7.5.31). Эти негодяи, дуратмы, они пытаются быть счастливыми. На те видух свартха-гатих хи вишум (ШБ 7.5.31). Эти негодяи, они не знают, что здесь нет счастья. Не может быть никакого счастья, как бы опытны вы ни были. Также как если вы брошены в океан, вы можете быть очень опытным пловцом, но это не значит, что вы счастливы. Манах-шаштханиндрийяни пракрити-стхани каршати (БГ 15.7). Манах-шаштхани. Это борьба за существование. Эти мысли должны прийти в наш мозг. Это не промывание мозгов; это очищение мозга. Чето-дарпана-марджанах бхава-маха-давагни (ЧЧ Антья 20.12). Если вы хотите положить конец этим страданиям, тогда вы должны промывать свой мозг или сердце, это одно и тоже. (Лекция Шрилы Прабхупады. ШБ 5.5.14, 03.11.1976, Вриндаван)

[Aniruddha das]

Они - карми, гьяни, йоги - они чувствуют, что «Этот материальный мир полон страданий. Давайте избавимся от этого и станем единым целым». Карми пытаются отправиться на Сваргалоку; гьяни хотят отправиться в брахма-джйоти. Йоги тоже хотят этого, потому что им не очень комфортно в этом материальном мире. Но для преданного не такого, что в материальном мире ему не комфортно. Нет. Почему? Любое место где есть Кришна, любое место, где есть Нараяна, там все хорошо. Такова точка зрения в преданном служении. (Шрила Прабхупада. Лекция по ШБ 5.5.25, Вриндаван, 12.11.1976 г.)

[Aniruddha das]

СУЩЕСТВУЕТ ЛИ ТАКОЕ МЕСТО, ГДЕ НЕТ КРИШНЫ?

По поводу твоего вопроса: «Что означает, что мы все изначально являемся существами, сознающими Кришну?» Мы всегда с Кришной. Существует ли такое место, где Кришны нет? Как же можно говорить, что раньше мы были где-то? Ты всегда с Кришной, но если ты забудешь этот факт, ты окажешься очень, очень далеко от Него.

В «Ишопанишад» ясно сказано: тад дуре тад в антике, то есть «Он очень далеко, и в то же время близко». («Ишопанишад», Мантра 5) Это забвение и означает наше падение. Оно может произойти в любой момент, а мы можем тут же противодействовать этому падению, поднимаясь на уровень сознания Кришны.

(Письмо Шрилы Прабхупады Упендре, 15 июля 1970)

[Алексей И]

О СВОБОДЕ ВОЛИ ОБУСЛОВЛЕННОЙ ДУШИ И СВОБОДЕ ВОЛИ КРИШНЫ

Во время утренней прогулки на крыше Рамешвара Прабху задал часто встречающийся вопрос: если Кришна знает все - прошлое, настоящее и будущее, то Он должен знать, что душа скоро падет в материальный мир. Однако Он не препятствует этому. Значит, Бог жесток.

С этого вопроса начался долгий и живой разговор о падении индивидуальной души из духовной обители. Прабхупада объяснил, что у души всегда есть выбор - служить Кришне или нет. Иначе мы были бы ничем не лучше камня. Поэтому нельзя обвинять Кришну в том, что Он позволяет душе воспользоваться своей независимостью. Однако несмотря на эту незначительную независимость, чтобы вновь вернуться к служению Кришне, душе требуется помощь гуру, представителя Кришны. А кто получит такую помощь - решает сам Кришна.

Реватинандана и Панча Дравида Свами спросили, по какому принципу Он решает, почему одному человеку повезло встретить хорошего духовного учителя, а другому - нет?

Прабхупада ответил, что причиной тому является агьята-сукрити, неосознанная благочестивая деятельность.

Реватинандана заметил, что это очень напоминает случайность.
«Не случайность», возразил Прабхупада. «Например, возьми грешника. К нему приходит святой, и грешник дает ему денег. Он не осознает, что совершает благочестивый поступок, но поскольку он пожертвовал деньги, то становится благочестивым.

Реватинандана сразу же логически продолжил эту мысль. «Если без воли Кришны даже травинка не шелохнется, то почему один человек получает возможность совершить агьята-сукрити, а другой - нет?»

Прабхупада объяснил, что это связано с двойным влиянием на человека: Кришна влияет извне, а гуру - изнутри. «Например, к очень греховному человеку приходит святой. Ему нужны деньги. Кришна сразу же говорит: «Дай ему денег. Они ему нужны».
Грешник говорит: «Хорошо, господин, возьмите у меня деньги». Так что он дает их потому, что этого хочет Кришна. Ведь он не может дать, пока Кришна изнутри не скажет это сделать».

Тогда, спросил я, какова же роль свободной воли индивидуальной души.

И на этот вопрос Прабхупада ответил без труда: «Свободная воля под контролем Кришны. В противном случае, ты мог бы сразу стать великим человеком. Сперва Кришна должен разрешить, чтобы твоя воля исполнилась. Ты не настолько свободен, чтобы делать все, что вздумается».

«То есть, даже если я хочу совершить агьята-сукрити», уточнил Мадхудвиша, «я смогу это сделать только по милости Кришны?»

«Да. Так говорит Чайтанья Махапрабху. Эй рупе брахманда бхрамите кона бхагьяван джива, гуру-кришна-крипая пайя бхакти-лата-биджа: Как только человек отдает что-либо святой личности, бхакте, он сразу же получает какой-то плюс к своему будущему развитию. Немедленно».

Я все равно не понял до конца. Мир полон греховных людей, и не все они встречают преданных, а даже если и встречают, то не все дают им пожертвования. Поэтому, спросил я, если Кришна просит греховных людей жертвовать святым людям, говорит ли он это каждому из грешников? Похоже, что он пристрастен.

Ответ Прабхупады полностью прояснил мои сомнения. Он сказал, что дело не только в нашей свободной воле; свобода выбора есть и у Кришны, и она гораздо более важна, чем наша. «Нельзя заставить Кришну всем говорить одно и то же. Он может попросить грешника сделать что-то, если сам этого захочет. А если не захочет, Он не будет его просить. Ведь это Кришна».

«Значит, в конечном итоге, живое существо возвращается к Кришне только по милости Кришны?», заключил Реватинандана Махараджа.

«Да. Сам Кришна решает, кому оказать милость, а кому - нет. «Нужно дать милость всем и каждому». Нет. Нахам пракашах сарвасья йога-майя-самавритах. Невозможно заставить Кришну что-либо сделать. Кришна не таков. Если вам удалось кого-то заставить что-нибудь сделать, значит, это был не Кришна. Поэтому Кришна делает только то, чего хочет сам. Обычные люди верят в карма-мимамсу. «Если я буду хорошо работать, Кришне придется дать мне хорошие плоды. Тогда зачем вообще думать об этом Кришне?» Так они считают.Но мы говорим иначе: даже если вы хорошо работаете, этот труд не принесет хороших плодов, пока этого не захочет Кришна. Таков Господь. У Него хватит милости на всех, но не обязательно все ее получат. Если Он захочет, то даст вам милость; не захочет - не даст».

14 марта 1976 г.
Трансцендентный дневник (Хари Шаури дас)
Путешествие с Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой
Том 1. Ноябрь 1975 – Апрель 1976