Разводы в Исккон

[Kristina B]

О-хо-хо-нюшки!
Может и разводы в ИСККОН в том числе и из-за того, что следование по духовному пути приводит всего навсего к закидонам, а не к достижениям?

Наверное Ведь часто начинающий преданный считает что надеть сари и повесить на шею мешочек с четками это и есть следование духовному пути Это я отчасти про себя написАла

[Иван-Иваныч-Иванов]

В семье не всегда оба преданные. Зачастую только муж или жена, а брак заключался вообще задолго до знакомства с СК. Или муж, например, совем неофит и его только бесят все эти вайшнавские "закидоны" жены. Просто не все преднные настолько совершенны что могут сразу перестать хотеть наслаждаться, а хотеть только служить и понимать всю ответственность брака, тем-более если он был заключен вообще до СК и тем-более когда их в детстве никто этому не учил.
Вот Вам, уважаемый Vrndavan_das (BVG), больно смотреть когда распадается брак преданных. А этим преданным (или одному из них) больно в браке. И не у каждого преданного найдётся сила эту боль терпеть, даже ради Кришны. Человек не может перепрыгнуть через собственную голову.

Но эта боль - это наша боль. Мы все сами делаем. Это реакции на наши собственные поступки. Это не жена/муж источник боли.
А так, конечно, если больно самому, почему бы не сделать еще кому-нибудь больно?

[Кеша]

Аударья Дхама прабху отвечает на вопрос "Когда оправдан развод?".
Всего 3,5 минуты.

[иван_ков]

Организационными методами духовные проблемы не решаются.

[Светлана )]

Ну вот, Рамачандра Прабху, выложите свои ошибки с разводами здесь, а преданные Вас поосуждают и пообсуждают. И сильно Вы от этого изменитесь? Хотите попробовать?

[Ярослав Семенов]

Извините, не могу осилить всю дискуссию и, вероятно, повторяю то, что уже было спрошено и отвечено.

Является ли развод, причина которого не в супружеской измене, грехом?

[Кеша]

Является ли развод, причина которого не в супружеской измене, грехом?

Любой развод - это грех. Только иногда это греховная деятельность одного из супругов, а иногда обоих одновременно. Выше в видео Аударья Дхама прабху отвечает на вопрос, когда оправдан развод - НИКОГДА.

[Рамачандра дас]

По законам ИСККОН кто был инициатором развода, не может занимать положение лидера.
В семинарах разных вайшнавов в частности Чайтанья даса каждый из нас может увидеть различные типичные причины разводов.

[Ачйута Риши дас]

Соглашусь,но что такое "харибольность" и чем она плоха?Скорее это не тип проповеди,а индивидуальная манера проповедника.

[Кеша]

Соглашусь,но что такое "харибольность" и чем она плоха?Скорее это не тип проповеди,а индивидуальная манера проповедника.

Это надо у иван_ков спрашивать, я тоже здесь впервые это слово встречаю.

[Рамачандра дас]

Информационный бюллетень
Национального Совета РОСК
Выпуск №2, ноябрь 2002
Встреча в Сухарево*
* * * * *




Первое, о чём необходимо сказать - это о встрече членов рабочей группы Национального Совета, состоявшейся в Сухарево 9-17 сентября. На ней присутствовали: Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, Радха Дамодара пр., Чарудешна пр., Апрамеятма прабху, Вишну Таттва пр., Кришначандра пр., Гаура Кришна пр., Говардхан Гопал пр. и Черемушкин Евгений. Цель этой встречи была в определении приоритетов в развитии нашего общества.*
* * * *
Была проделана очень серьёзная работа, в результате которой возникло достаточно отчетливое представление о ситуации, в которой находится наше общество сегодня, и этапах изменения этой ситуаций. Главное, что было понято, что кризис, который был в нашем обществе, не является какой-то случайностью. Он был закономерным в силу нарушения нами определенных фундаментальных принципов.

Как позднее сказал на Национальном Совете в Новороссийске Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
«Мы строили организацию, а не дом, в котором можно жить. *Это было связано с нашим ощущением временности этого мира и с вытекающим отсюда пренебрежением его законами

Как позднее сказал на Национальном Совете в Новороссийске Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
«Мы строили организацию, а не дом, в котором можно жить. Это было связано с нашим ощущением временности этого мира и с вытекающим отсюда пренебрежением его законами. Мы скорее хотели духовно реализоваться и уйти отсюда, чем как-то преобразовывать сам этот мир. Нам нужно было полное предание всех членов нашей организации и всех других людей, которым мы проповедовали. Это предание означало, что нужно было забыть какие-либо другие потребности помимо потребности служить Кришне. Если кто-то был с этим не согласен, мы обрушивали на него весь свой запас духовного шакти, чтобы объяснить ему, что он не прав. И если он упорствовал, то мы отвергали общение с ним как с представителем майи и шли искать других более достойных. Мы были максималистами. У нас был только один ашрам - санньяса, и только одна цель - распространять книги Шрилы Прабхупады. Мы многого добились и многое потеряли.
Нам не ведом был путь постепенного духовного развития. Если бы нам тогда перевели «Шри Чайтанья Шикшамриту» Бхактивинода Тхакура, в которой он говорит, что «в методике преданного служения рекомендуется постепенный путь духовного восхождения как наиболее плодотворный»1 , то мы не поняли бы этой фразы. Ведь цель была так близка! Нам также было непонятно, почему Шрила Прабхупада во второй главе «Нектара преданности», которая называется «Начальные стадии преданности», так много говорит о важности варнашрама-дхармы, и определяет цель движения сознания Кришны в том, чтобы привести человеческое общество в нормальное состояние, когда бы все его члены исполняли предписанные им обязанности, находясь при этом в сознании Кришны.2
Нам не нужны были никакие другие обязанности помимо обязанностей, определяемых девятью методами преданного служения. Мы были совершенно уверены в своей правоте. И если бы нам тогда перевели «Шри Чайтанья Шикшамриту» Бхактивинода Тхакура, то мы сразу бы увидели в ней обоснование нашему выбору: «Но тот, кто оставляет все материальные желания и полностью посвящает себя преданному служению в соответствии с указанием священных писаний, освобождается от обязательств следовать традиционным общественным, религиозным и иным устоям».3
А ту фразу, которая предшествует ей – «До тех пор, пока в сердце сохраняются материальные желания, преданный должен следовать этикету общественной, культурной и религиозной жизни, принятой в его среде в той мере, в какой это не противоречит принципам чистого преданного служения и дает свободу от греховных тенденций» - мы бы просто пропустили. Ведь мы уже отказались от всех материальных желаний!4
Бхактивинода Тхакур так много говорит в своих книгах о среде благоприятной для развития преданности Кришне. Но чистому преданному не нужна никакая среда, он может практиковать преданное служение где угодно. Мы все были на этом уровне. Но Бхактивинода Тхакур предупреждает, что если человек в своём духовном развитии будет стремиться двигаться слишком быстро, он упадёт.


«Ты не должен проникаться духом показной преданности и ложного отречения. Наслаждайся материальным миром, но делай это достойно и не привязывайся к нему. В своем сердце храни глубокую веру, но внешне веди себя как обычный человек. Если будешь вести себя так, ты очень скоро удовлетворишь Кришну, и Он вызволит тебя из тисков майи (иллюзии)».
(«Шри Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 16.238—16.239)

[иван_ков]

Информационный бюллетень
Национального Совета РОСК
Выпуск №2, ноябрь 2002

Как позднее сказал на Национальном Совете в Новороссийске Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
"Мы строили организацию, а не дом......"

Вот, что такое харибольность!

И те кто проповедовал так, должны признать СВОЮ ошибку в этом. Также и организация, выдвигавшая незрелых проповедников в лидеры с практически неограниченными возможностями, также должна признать это.

Только признав свои ошибки публично, можно двигаться дальше.

[Рамачандра дас]

Вот, что такое харибольность!

И те кто проповедовал так, должны признать СВОЮ ошибку в этом. Также и организация, выдвигавшая незрелых проповедников в лидеры с практически неограниченными возможностями, также должна признать это.

Только признав свои ошибки публично, можно двигаться дальше.

Мы так многих потеряли. От первого поколения преданных у нас остались лишь единицы, от второго – чуть больше, мы потеряли несколько поколений детей, испортили своей фанатичной проповедью отношение общества к нам. Теперь мы хотим извлечь из всех этих ошибок опыт, и говорим, что не нужно быть фанатиком, нужно быть очень естественным, не насиловать себя: 3,5 принципа или 2,5 принципа, вчера почитал мантру, сегодня можно отдохнуть.
Мы становимся очень либеральными. Мы уже почти перестали носить духовную одежду, только иногда по каким-то великим праздникам. Мы уже не бреем головы и не носим шикху, мы всё чаще смотрим новости по телевизору, чтобы не отстать от событий в мире, и предлагаем бхогу Кришне в уме. Но Бхактивинода Тхакур говорит, что другим препятствием на пути к высшей цели является слишком медленное продвижение, «в результате чего человек станет ленивым и затормозит свой духовный прогресс».6

Каков же выход из этого противоречия? Бхактивинода Тхакур пишет: «Понимая, что как чрезмерно быстрое, так и медленное продвижение являются препятствиями, человек поднимается постепенно».7

Но в чем эта постепенность? Прежде всего, в том, чтобы признать, что мы далеко не все чистые преданные и у нас есть много других желаний помимо желания служить Кришне. Нам нужно признать этот факт и понять, что эти желания сами собой не уходят, если мы их просто терпим, «занимаясь чистым преданным служением». Нам нужно научиться одухотворять эти желания, а не отвергать их. Нам нужно научиться этой культуре удовлетворения своих материальных потребностей правильным образом, в соответствии с правилами и предписаниями, используя для этого в том числе и разные обряды.
Как здорово, что на Беговой проводят самскары по случаю рождения ребёнка, принятия им первых зерновых, как здорово, что матаджи Мадхурья Кадамбини организовала брачный комитет для учеников Джаяпатаки Свами, а сам Джаяпатака Свами только и делал в Дивноморске, что проводил обряд за обрядом. Это все и есть культура социальной жизни, которой нам так не доставало. Мы были, как выразился на одном из Национальных Советов Мадана Мохан прабху, «переносчиками культуры (имеются ввиду книги Шрилы Прабхупады), но не её носителями». Нам нужно научиться нести культуру духовного знания в своем сердце и научиться жить с ней в этой материальном мире, а не стремиться сбежать отсюда побыстрей.
Как удивительно это объясняет нам Бхакти Тиртха Свами: «Живя в этом мире, мы должны научиться быть достойными войти в мир Вайкунтхи». Иначе говоря, здесь на этой земле мы должны построить духовное общество, такое, чтобы никому не хотелось его покинуть, чтобы все находящиеся в этом обществе чувствовали бесконечное счастье и через отношения друг с другом осваивали эту загадочную квалификацию бескорыстного служения другим.
Нам очень нужно такое общество, просто потому, что мы являемся обусловленными душами, и потребности нашего тела и ума является настолько сильными, что мы не можем их не удовлетворять. И что же нам остается уйти из этого движения, как это делали многие, столкнувшись с кризисом самооценки, потому что не сумели в своей жизни дотянуться до стандартов чистой преданности? Нет, мы хотим остаться, мы не хотим никуда уходить, потому что счастье, которое мы можем получить здесь, мы больше нигде не найдем. Но майа так сильна, что может нас заставить отказаться даже от счастья служения Кришне, тем более что духовный вкус вначале не так силён.
Все что нам нужно - это чтобы мы могли удовлетворить потребности своего тела и ума, находясь в обществе преданных, и чтобы при этом никто не бросал на нас косые взгляды. Нам нужно общество, где признаются разные уклады, где каждый может, в том числе, и полностью реализовать свою материальную природу, не боясь, что кто-то объявит его шудрой, вайшьей или матаджей.
В конце концов, мы ничего здесь не выдумываем. Мы просто возвращаемся к тому, чтобы воспользоваться тем средством, которое придумал для нас Кришна:
«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческой общество на четыре сословия. Но знай же, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности» (Б-г 4.13).
В этом стихе Кришна говорит, что в соответствии с обусловленностью живых существ гунами материальной природы Он установил для них различные обязанности в рамках варн и ашрамов. То есть Кришна говорит, что Он является источником этих обязанностей. Это означает, что если мы реализуем свои материальные потребности в соответствии с установленными для них обязанностями, то таким образом мы будем связаны с Кришной.
Но поразительная вещь, одновременно с этим Кришна говорит, что, несмотря на то, что Он является создателем такой системы связывания с Ним, Он, тем не менее, непричастен к ней. Это означает, что сама по себе деятельность в рамках варнашрамы, хотя она и очищает от кармы и позволяет проявиться духовному началу в нас, тем не менее, развить реальную связь с Личностью Бога не способна. И чтобы эта связь родилась, необходима практика непосредственного преданного служения. О ней Кришна будет много раз упоминать на протяжении всей «Бхагавад-гиты», пока наконец не сведёт все эти наставления в краткую и ёмкую формулу 65 стиха 18 главы: «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты - Мой дорогой друг».
Эти два способа преданного служения называются гауна-бхакти и мукхья-бхакти. Гауна-бхакти - это косвенная практика преданности. Её цель в том, чтобы способствовать развитию преданности. А мукхья-бхакти - это практика, которая непосредственно развивает любовь к Богу и возвращает дживу в духовный мир. Мы долгое время отрицали важность косвенной практики, считая себя достаточно квалифицированными для практики непосредственного преданного служения. Однако очень опасно переоценивать свой уровень.
Мы уже говорили о том, как Бхактивинода Тхакур предостерегает нас от этого. Но он продолжает это делать вновь и вновь. Он задаёт в «Шри Чайтанья Шикшамрите» этот самый вопрос о том, можно ли, практикуя преданное служение, отказаться от косвенной практики: «Какова связь между обсуждавшейся ранее естественной системой общественного устройства жизни и регламентированным преданным служением? Должен ли человек встать на путь такого преданного служения, отказавшись от правил системы общественного устройства, или делать это параллельно с выполнением своих предписанных обязанностей?»
И отвечает на него со всей определённостью: «Мы говорили ранее, что смысл следования правилам естественной системы общественного устройства состоит в том, чтобы поддерживать тело, развивать умственные способности, трудиться на благо общества и постигать духовное знание с целью развития чистой преданности Господу. До тех пор пока человек обусловлен материальным телом, он должен следовать этим правилам. Это невозможно отрицать, поскольку без развития тела, ума, общественных отношений и духа человек будет деградировать. Правила общественного устройства предназначены для решения этой проблемы, потому следовать им необходимо».8

Итак, мы недооценили в своё время действие материальной энергии. Мы рассчитывали на то, что преданное служение защитит нас от всего, ведь Сам Верховный Господь обещал нам это: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего (Б-г 18.66). Мы просто в силу свойственным молодости самомнению и импульсивности не совсем разобрались в том, что такое преданное служение. Мы просто не расслышали, что преданное служение на самом деле начинается лишь на стадии освобождения, брахма-бхута. мад-бхактим лабхате парам, - говорит Кришна, - «Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне» (Б-г 18.54) Но чем же тогда занимаемся мы? Вся наша практика, которой мы занимаемся, находясь под влиянием гун материальной природы, относится больше к категории средства очищения нашего сердца. И на этом уровне нужно очень внимательно относиться к своим действиям в материальном мире. Любой поступок, в который закрадывается мотивация удовлетворения собственных чувств, если он не введён нами тем или иным способом в сферу гауна-бхакти-йоги рискует разрастись внутри нас бурными сорняками кармы и гьяны.
Атмосфера кали-юги очень благоприятствует для этого. Мы не совсем отдаём себе отчет в том, насколько разрушительно она действует. Но Чайтанья Махапрабху очень хорошо это сознавал, и поэтому когда Рамананда Рой предложил Ему варнашраму как способ самоосознания, Он отверг это, сказав: «Всё это внешнее». Единственное, что может помочь - это шраванам-киртанам вишнох смаранам пада севанам, т.е. практика непосредственного преданного служения. И более того, даже и эта могущественная практика должна практиковаться нами под авторитетным руководством самоосознавшей себя души. Чайтанья Махапрабху говорит, что мы должны слушать послание Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам из уст самореализованных душ. Это означает, что, несмотря на весь свой огромный потенциал, практика мукхья-бхакти-йоги не сможет пробудить наше каменное сердце. Нужна еще личность, которая помогает нам воспользоваться этим методом, будит нас от летаргического сна материального существования.
Но и это ещё не всё. Потому что, воспользовавшись этим примером наставлений Чайтаньи Махапрабху Рамананду Рою, можно сказать: «А зачем нам нужна какая-то варнашрама, ведь Чайтанья Махапрабху всё это отверг!» Однако, зачем тогда всех троих Своих близких спутников, которых Он уполномочил представлять Свое духовное послание - Санатану Госвами, Рупу Госвами и Рагхунатха даса Госвами, Он поставил в ситуацию, когда они должны были тщательно следовать своим обязанностям в мире? Когда Рупа и Санатана Госвами спросили в письме Чайтанью Махапрабху остаться ли им на службе у Хусейн Шаха или идти во Вриндаван, Он ответил им кратким стихом: «Замужняя женщина, имеющая связь с другим мужчиной, старается как можно усерднее исполнять свои супружеские обязанности, дабы избежать разоблачения. Но в глубине души она постоянно мечтает о встрече со своим возлюбленным».9

Тем самым Чайтанья Махапрабху указал им на важность мирского долга.
И то же самое указание Он дал Рагхунатху дасу Госвами. Когда произошла их вторая встреча в Шантипуре, Чайтанья Махапрабху, зная мысли Рагхунатха, который только и думал, как избавиться от своих сопровождатых и уйти с Господом Чайтаньей в Нилачалу, сказал ему: «Наберись терпения и возвращайся домой. Не будь сумасшедшим. Постепенно ты сможешь пересечь океан материального существования. Не стремись к показной преданности и ложному отречению. Пока живи в материальном мире достойным образом и не привязывайся к нему. Храни веру в сердце, но внешне веди себя как обыкновенный человек. Так Кришна скоро будет очень доволен и освободит тебя из оков материи»(Ч.Ч. Мадхья 126.237-239). Получив эти наставления Чайтаньи Махапрабху, Рагхунатх успокоился, оставив своё желание во что бы то ни стало принять отречение. Он женился и стал управлять владениями отца.
Эта лила Господа Чайтаньи, которую Он разыграл со всеми тремя будущими ачарьями очень показательна. Санатана Госвами станет самбандха-ачарьей и будет представлять для нас аспект самбандхи трансцендентного знания, Рупа Госвами станет абхидхея-ачарьей и будет писать книги, посвященные практике преданного служения (абхидхеи), а Рагхунатх дас Госвами примет на себя роль прайоджана-ачарьи и будет собственным примером учить нас высшей цели человеческой жизни (прайоджане). Эти трое великих святых представляют для нас дивья-гьян, духовное знание во всей своей полноте.
Что означает эта лила Чайтаньи Махапрабху? Мы знаем, что Чайтанья Махапрабху пришёл, чтобы Своим собственным примером показать, как нужно поклоняться Кришне. Ситуации, в которые Он поставил Своих ближайших спутников, тоже являются Его уроками для нас. Чему Он учит в них? Хорошо сознавая пороки кали-юги, Чайтанья Махапрабху хочет дать нам безопасный путь. «Шримад-Бхагаватам», описывая качества людей кали-юги, определяет их как «вздорных, ленивых, введённых в заблуждение, неудачливых и к тому же пребывающих в постоянной тревоге» (Ш-Б 1.1.10). Всё это их полностью дисквалифицирует для духовной практики. Поэтому Господь Чайтанья сразу даёт им самое сильное средство - саму практику преданного служения. Раньше эта практика была доступна лишь тем редким душам, которые полностью очистили себя методами кармы, гьяны и мистической йоги. Господь Чайтанья из сострадания к ним убирает все эти предварительные ступени и даёт практику бхакти-йоги как цель и средство для очищения одновременно. Но при этом всё равно остаётся опасность, что даже этой, самой простой в своем применении практикой эти люди воспользоваться не смогут.
История вайшнавизма, начавшаяся после Чайтаньи Махапрабху, содержит подобные примеры. Как только Чайтанья Махапрабху и Его ближайшие спутники ушли с планеты, пышным цветом расцвели самые различные апасампрадаи, которые практически скрыли истинный вайшнавизм. И когда пришёл Бхактивинода Тхакур, он был вынужден практически заново описывать его принципы, чтобы восстановить цепь ученической преемственности.
Осознавая все эти опасности, Чайтанья Махапрабху разыгрывает эти игры с тремя Своими спутниками, которые будут представлять Его учение, чтобы подчеркнуть важность и практики косвенной преданности (гауна-бхакти-йоги). Она, безусловно, не может вернуть живое существо к Богу и не годится как основной метод самоосознания, но может помочь человеку приобрести необходимую квалификацию, чтобы воспользоваться главным средством - непосредственно практикой преданного служения.
Суть практики косвенной преданности, как это описывает Бхактивинода Тхакур, в том, чтобы мы все проявления своей обусловленной природы связали определёнными нормами и правилами. Лишь в этом случае исчезает опасность, что тенденции обусловленности, которые присутствуют в нашем сердце, не разрушат нашу преданность. «Разрушает», «уничтожает» - именно в таком ключе говорит Рупа Госвами, когда в «Упадешамрите» описывает шесть видов деятельности, неблагоприятной для преданного служения. Он говорит шадбхир бхактир винашйати: шадбхир - этими шестью, бхактир - преданное служение, винашйати - уничтожается. Мы должны хорошо сознавать эту опасность в своей практике преданного служенья и не находиться под этим сентиментальным представлением, что если я служу Кришне, то мне прощаются все мои грехи.
Когда мы говорим о варнашраме, мы говорим о ней как о внешней благоприятной для преданного служения среде, в которой наша обусловленная природа вводится в русло благоприятных принципов и правил. Это не совсем та варнашрама, которая была раньше. В ней путь бхагавата-марга или метод мукхья-бхакти-йоги был несколько спрятан по сравнению с широко развернутым представлением о предписанных обязанностях каждой варны и ашрама. Нет, мы говорим о той варнашраме, которую нам оставил Шри Чайтанья Махапрабху. В её центре очень явно возвышается практика непосредственного преданного служения – шраванам-киртанам вишнох смаранам пада севанам – а всё остальное находится вокруг неё. Это то удивительное средство, которое нам дал из бесконечного сострадания к нам Шри Чайтанья Махапрабху. Оно учитывает все особенности нашей природы и позволяет нам, несмотря на всю нашу обусловленность, тем не менее, достичь, всё же, самой высшей цели.
Мы так обрадовались, когда Шрила Прабхупада дал нам самую возвышенную практику бхакти-йоги. Цель казалась такой близкой, прекрасный мир Вриндавана был совсем рядом, казалось, руку протяни и можно до него дотронуться. Так всегда бывает, когда тот, кто принёс Послание, находится рядом. В его обществе всё кажется достижимым, нет ничего невозможного, все просто и легко, духовная практика возвышенна и очевидна, су-сукхам картум авьяям – приносит одну радость (Б-г 9.2). Но когда ачарья уходит, он уносит с собой и эту простоту. И вдруг какая-то непомерная тяжесть наваливается на плечи и ничего не понять даже в самых простых вопросах.
Мы пробовали практиковать бхакти-йогу. Нас так вдохновило, что это - высшая духовная практика, которая не зависит ни от каких условий - раджа-видйа, раджа-гухйам (царственное знание) – любой может заниматься ей и достичь самых высших результатов. Также как в месяц магха (январь-февраль) любой может совершать омовение в Ганге. Теперь мы точно знаем, что возможность эта есть, но далеко не каждый готов ей воспользоваться.
Но Шрила Прабхупада оставил нам свой завет. Он сказал, что ИСККОН - это культурное движение, которое должно одухотворить всю планету. В последнее время под грузом свалившихся на нас проблем мы немного разучились мыслить глобально, так как того ждет от нас Шрила Прабхупада. Нам нужно встряхнуться и не просто решать текущие вопроси, что часто напоминает «латание дыр», а осмыслять некие основополагающие принципы нашего развития, следуя которым, мы сможем выполнить завет Шрилы Прабхупады.
В своё время мы просто немного смешались цель (прайоджану) и метод (абхидхею). Нам показалось, что это одно и тоже. Это и есть одно и тоже, но когда бхакти из цели превращается в метод, она приобретает особую специфику в соответствии с уровнем практикующего. В материальном мире форма и содержание отличаются друг от друга, в отличие от духовного мира, где они равны. Наша ошибка была в том, что то, что нам показали как цель, мы стали практиковать как метод, не сделав поправку на собственный уровень. Это случилось потому, что мы до конца не осознали самбандху (свое истинное положение).
Но теперь мы получим опыт, который трудно недооценить. Мы снова начинаем почти сначала, у нас как у общества почти ничего нет во внешнем плане, не считая миллионов распространенных книг Шрилы Прабхупады. Но в этом больше его заслуга чем наша. Он сам их распространил и продолжает распространять даже помимо нашего на то желания. Но мы сами пока ничего особенного не прибавили к тому, что сделал он.
Уходя, он заметил, что успел сделать лишь половину, имея главным образом ввиду написанные им и изданные огромными тиражами книги. Но я не успел построить варнашраму», - сказал он нам. Может быть теперь, после всего, что мы испытали, мы лучше готовы услышать его."





Заседания Национального Совета (краткий отчет)

Доклад Бхакти Вигьяна Госвами Махараджа

В этот раз у членов Национального Совета было не очень много времени, поэтому пришлось различные вопросы повестки обсуждать достаточно оперативно.
Вначале был проведен анализ общей ситуации в российском ИСККОН. С докладом выступил Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Он привел различные цифры и проанализировал тенденции в развитии нашего общества. После этого состоялся обмен мнениями, общий смысл которого заключался в том, что постепенно наше общество начинает преодолевать кризис 1998-2000 гг. Однако, это особенно подчеркнул Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж, мы не должны благодушествовать, потому что если мы не извлечем уроков из кризиса, то не сможем воспользоваться позитивными тенденциями, которые сейчас можно заметить. И в итоге они сойдут на нет, и мы окажемся в новом, еще более серьезном кризисе.

[иван_ков]

Т.е. руководство ИСККОН ошиблось? А где гарантия, что и это признание не есть ошибка?

[Рамачандра дас]

Т.е. руководство ИСККОН ошиблось? А где гарантия, что и это признание не есть ошибка?

Шрила Прабхупада гарант!
Мы не обязаны совершать чужие ошибки!

[иван_ков]

Шрила Прабхупада гарант!
Мы не обязаны совершать чужие ошибки!

Согласно резолюции/эссе Джи-Би-Си, местные администраторы управляют Вашей духовной жизнью. Т.е. Вы уже ОБЯЗАНЫ.

[Кеша]

Ну хватит уже бузить, все хорошо

[Сева]

Кстати Арджуна помимо романтических похождений еще был известен своей безграничной преданностью старшим и он готов был даже расстаться с положением царя ради старших, несмотря на то что они были неправы. И только по приказу Кришны вступил в бой.

[иван_ков]

Кстати Арджуна помимо романтических похождений еще был известен своей безграничной преданностью старшим и он готов был даже расстаться с положением царя ради старших, несмотря на то что они были неправы. И только по приказу Кришны вступил в бой.

Именно Кришна (Прабхупада) в Бхагават-Гите и объяснил кто такие старшие на самом деле.