Что говорят писания о санньясе

[Aniruddha das]

ШБ 4.19.12
там атрир бхагаван аикшат
твараманам вихайаса
амуктам ива пакхандам
йо 'дхарме дхарма-вибхрамах

там — царя Индру; атрих — мудрец Атри; бхагаван — самый могущественный; аикшат — мог видеть; твараманам — мчащегося; вихайаса — в космосе; амуктам ива — как человек, получивший освобождение; пакхандам — самозванца; йах — того, кто; адхарме — в безбожии; дхарма — религию; вибхрамах — по ошибке видит.

Чтобы увести коня, царь Индра облачился в одежды, которые обычно носят те, кто получил освобождение. В действительности весь этот маскарад был обманом, поскольку создавал лишь видимость религиозности. Когда Индра в этом наряде появился в небе, великий мудрец Атри, увидев его, сразу понял, что произошло.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленное в этом стихе слово пакханда иногда произносят как пашанда . Эти слова являются синонимами, они относятся к притворщику, который выдает себя за очень набожного человека, но на самом деле является великим грешником. Индра облачился в шафрановые одежды для того, чтобы ввести в заблуждение простодушных людей. Многие мошенники рядятся в такие одежды, выдавая себя за освобожденных личностей или воплощения Бога и сбивая с толку неискушенных людей. Как уже неоднократно говорилось, обусловленная душа склонна обманывать других, и царь Индра не является исключением. Это значит, что оскверняющее влияние материальной энергии распространяется даже на него. Вот почему в этом стихе употреблены слова амуктам ива, которые значат «якобы освобожденный». Шафрановая одежда санньяси является символом полного отречения от материальной деятельности, поэтому ее должны носить только те, кто посвятил свою жизнь преданному служению Господу. Такие преданные являются истинными санньяси, освобожденными личностями. В «Бхагавад-гите» (6.1) сказано:

анашритах карма-пхалам
карйам карма кароти йах
са саннйаси ча йоги ча
на нирагнир на чакрийах

«Истинным санньяси и мистиком является только тот, кто не привязан к плодам своего труда и действует из чувства долга, а не тот, кто не зажигает огня и пребывает в бездействии».

Иначе говоря, человек, который жертвует плоды своего труда Верховной Личности Бога, является истинным санньяси и йогом . Мнимые санньяси и йоги существуют с тех времен, когда царь Притху совершал свои жертвоприношения. Первым, кто пошел на такой обман, был царь Индра, что было с его стороны большой глупостью. В одни эпохи таких обманщиков очень много, а в другие — единицы. Санньяси обязан быть крайне осмотрительным. Господь чайтанья предупреждал: саннйасира алпа чхидра сарва- локе гайа — даже малейший недостаток санньяси не укроется от людей и будет предметом их пересудов (ч.-ч., Мадхья, 12.51). Поэтому санньясу могут принимать только те, кто очень искренен и серьезен в своих намерениях. Санньяса ни в коем случае не должна служить средством обмана людей. В Кали-югу лучше вовсе не принимать санньясу, так как в этот век очень трудно устоять против искушений, на каждом шагу подстерегающих человека. Только самые возвышенные личности, осознавшие свою духовную природу, могут рискнуть принять санньясу, но в любом случае на санньясу не следует смотреть как на источник дохода или средство достижения каких-нибудь материальных целей.

[Aniruddha das]

ШБ 4.19.22

вираш чашвам упадайа
питри-йаджнам атхавраджат
тад авадйам харе рупам
джагрихур джнана-дурбалах

вирах — сын царя Притху; ча — также; ашвам — коня; упадайа — взяв; питри-йаджнам — к жертвенному алтарю своего отца; атха — после чего; авраджат — вернулся; тат — того; авадйам — достойного порицания; харех — Индры; рупам — одежды; джагрихух — использовали; джнана-дурбалах — невежды.

Великий герой Виджиташва, сын царя Притху, снова взял коня и вернулся к жертвенному алтарю, где его ожидал отец. С тех пор некоторые невежды, следуя примеру царя Индры, тоже рядятся в одежды санньяси.

КОММЕНТАРИЙ: С незапамятных времен санньяси носят триданду . Позже Шанкарачарья стал давать своим последователям экаданда-санньясу . Триданди-санньяси — это санньяси -вайшнавы, а экаданди-санньяси — это майявади . Известно также много других видов санньясы, которые идут вразрез с ведической традицией. Один из видов фальшивой санньясы ввел царь Индра, пытавшийся спастись от гнева Виджиташвы, великого сына Махараджи Притху. В наши дни можно встретить самых разных санньяси . Одни из них ходят обнаженными, другие носят череп и трезубец. Последние обычно известны под именем капалика . Все эти разновидности санньясы неавторитетны и возникли более или менее случайно, но недалекие люди склонны принимать этих мнимых санньяси за истинных, несмотря на то что они не способны руководить духовным развитием людей. В настоящее время некоторые миссионерские организации, пренебрегая ведическими принципами, дают санньясу даже людям, занимающимся греховной деятельностью. Шастры запрещают вступать в недозволенные половые отношения, употреблять наркотики и другие одурманивающие средства, есть мясо и играть в азартные игры, однако так называемые санньяси из этих миссий не брезгают ничем. Они готовы есть все, что угодно: мясо, рыбу, яйца и т.д. Порой они даже пьют вино, оправдывая себя тем, что в северных странах, расположенных рядом с Арктикой, невозможно обойтись без алкоголя, рыбы и мяса. Эти санньяси выдают свои греховные поступки за служение бедным и обездоленным людям, но в то же время режут на куски бедных животных, которые оказываются в желудках этих санньяси . Из последующих стихов станет ясно, что такие санньяси — просто-напросто пакханди . Веды утверждают, что любой, кто ставит Господа Нараяну на одну ступень с Господом Шивой или Господом Брахмой, немедленно становится пакханди . В Пуранах сказано:

йас ту нарайанам девам
брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам

В Кали-югу пакханди встречаются на каждом шагу. Однако Господь Шри чайтанья Махапрабху старался уничтожить этих пакханди, распространяя движение санкиртаны . Тот, кто примет участие в движении санкиртаны, присоединившись к Международному обществу сознания Кришны, сможет благополучно избежать влияния пакханди .

[Aniruddha das]

ШБ4.19. 24 - 25

эвам индре харатй ашвам
ваинйа-йаджна-джигхамсайа
тад-грихита-висриштешу
пакхандешу матир нринам
дхарма итй упадхармешу
нагна-ракта-патадишу
прайена саджджате бхрантйа
пешалешу ча вагмишу

эвам — таким образом; индре — когда царь небес; харати — украл; ашвам — коня; ваинйа — устроенному сыном царя Вены; йаджна — жертвоприношению; джигхамсайа — желая помешать; тат — им; грихита — надетые; висриштешу — оставил; пакхандешу — к греховным одеждам; матих — внимание; нринам — обыкновенных людей; дхармах — религия; ити — таким образом; упадхармешу — к ложным религиозным системам; нагна — обнаженных; ракта-пата — одетых в красное; адишу — и других; прайена — в большинстве своем; саджджате — склонны; бхрантйа — по глупости; пешалешу — опытные; ча — и; вагмишу — красноречивые.

Итак, чтобы украсть у Махараджи Притху жертвенного коня, царь Индра принимал облик различных санньяси. Некоторые санньяси ходят обнаженными, другие облачаются в красные одежды и именуют себя капаликами. Но все эти одежды и атрибуты — лишь символы их грехов. Такие псевдосанньяси пользуются большим почетом у грешников, поскольку они сами являются безбожниками и могут логично и убедительно оправдывать любые свои прегрешения. Нам же следует знать, что такие люди только притворяются поборниками религии, но на самом деле таковыми не являются. К сожалению, сбитые с толку люди считают их истинно религиозными людьми и, следуя за ними, губят себя.

КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», люди в век Кали находятся в очень незавидном положении: они живут недолго, лишены духовного знания и склонны принимать на веру ложные религиозные учения. Это приводит к тому, что люди пребывают в постоянном беспокойстве. Ведические писания, по сути дела, запрещают принимать санньясу в век Кали, чтобы спасти неразумных людей от искушения злоупотреблять положением санньяси. На самом деле есть только одна религия, суть которой заключена в служении Верховному Господу и покорности Его воле. Мы должны служить Господу в сознании Кришны. Все прочие формы санньясы и разновидности религии являются ложными. Однако в век Кали люди принимают их за чистую монету, и потому их можно только пожалеть.

[Aniruddha das]

ШБ 7.13.34 (комментарий)

...В ведическом обществе считалось, что высшего совершенства достигает тот, кто принимает санньясу, но сейчас люди не знают, зачем нужна санньяса . Они думают, что санньяса дает человеку право уклоняться от исполнения долга перед обществом. Но смысл санньясы вовсе не в том, чтобы отказаться от своих обязанностей. Как правило, человек принимает санньясу на четвертом этапе духовной жизни. Сначала он становится брахмачари, затем — грихастхой, ванапрастхой и наконец он принимает санньясу, чтобы оставшиеся ему годы всецело посвятить самоосознанию. Быть санньяси — не значит ходить по домам, прося подаяние, а потом тратить собранные деньги на чувственные удовольствия. Но поскольку в Кали-югу каждый так или иначе склонен к чувственным наслаждениям, человеку не рекомендуется принимать санньясу, пока он к ней не готов. Шрила Рупа Госвами пишет в «Нектаре наставлений» (2):

атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати

«Существует шесть видов деятельности, которые могут помешать преданному служению. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем необходимо; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых материальных целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не ради духовного прогресса, или отвергает эти правила и предписания и действует, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, которые не стремятся развить в себе сознание Кришны; 6) жаждет мирских успехов». Санньяси может создать свою организацию, но она должна быть предназначена только для проповеди сознания Кришны; ему не следует копить деньги для самого себя. Участникам Движения сознания Кришны следует вкладывать половину накопившихся денег в издание книг, а оставшуюся половину использовать на другие цели, прежде всего для создания центров сознания Кришны в разных странах мира. Руководители нашего Движения должны обращаться с деньгами крайне осторожно. Иначе деньги станут причиной скорби, иллюзии, страха, гнева, материальных привязанностей, нищеты и бесполезной тяжелой работы. Живя один во Вриндаване, я никогда не пытался строить матхи или храмы; я довольствовался теми скромными средствами, что получал от продажи журнала «Обратно к Богу»: мне хватало их на пропитание и на то, чтобы издавать журнал и книги. Приехав за рубеж, я продолжал жить по тому же принципу, но, когда от европейцев и американцев ко мне стало поступать много пожертвований, я начал возводить храмы и устанавливать в них Божества. Точно так же следует поступать и впредь. Все деньги нужно тратить на Кришну, и ни копейки — на чувственные наслаждения. Это принцип философии бхагаваты .

[Aniruddha das]

ЧЧ Ади 3.34
шеша-лилайа дхаре нама `шри-кришна-чаитанйа'
шри-кришна джанайе саба вишва каила дханйа

шеша-лилайа — в заключительных играх; дхаре — носит; нама — имя; шри-кришна-чаитанйа — Шри Кришна Чайтанья; шри-кришна — о Господе Кришне; джанайе — учил; саба — весь; вишва — мир; каила — сделал; дханйа — счастливым.

В зрелые годы Господь носит имя Шри Кришны Чайтаньи. Он благословляет мир, раскрывая людям учение об имени и славе Господа Шри Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Чайтанья жил семейной жизнью только до двадцати четырех лет. После этого Он отрекся от мира и пробыл в материальном мире до сорока восьми лет. Так что заключительный период Его жизни (шеша-лила) тоже длился двадцать четыре года.
Некоторые так называемые вайшнавы утверждают, что до Господа Чайтаньи в вайшнавской сампрадае (преемственности духовных учителей) традиции отречения от мира не существовало. Такое заявление безосновательно. Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу от Шрипады Кешавы Бхарати из школы Шанкары, в которой было известно только десять имен для санньяси. Вайшнавы же принимали санньясу задолго до Шрипады Шанкарачарьи, со времен Вишну Свами. В сампрадае Вишну Свами для санньяси существует тоже десять имен, но кроме этого есть и сто восемь имен для тех, кто носит тройной посох, три-данду. Все это соответствует ведическим предписаниям. Таким образом, в вайшнавской сампрадае принимали санньясу и до Шанкарачарьи, поэтому те, кто заявляет обратное, просто не знакомы с историей вайшнавизма.

Во времена Господа Чайтаньи школа Шанкарачарьи имела большое влияние в обществе. Считалось, что санньясу следует принимать только в этой школе. Господь Чайтанья мог проповедовать и оставаясь семьянином, но Он посчитал, что этот образ жизни препятствует исполнению Его миссии, и потому решил принять санньясу. Шри Чайтанья хотел привлечь к Себе внимание людей, и, хотя писаниями было дозволено принимать санньясу в вайшнавской сампрадае, Он, чтобы не нарушать обычаев, принял ее в школе Шанкарачарьи.
В сампрадае Шанкары получившим санньясу дают одно из десяти имен: Тиртха, Ашрама, Вана, Аранья, Гири, Парвата, Сагара, Сарасвати, Бхарати и Пури. До принятия санньясы человек носит одно из имен, которые дают брахмачари, помощнику санньяси. Санньяси с титулами Тиртха или Ашрама обычно живут в Двараке; их брахмачари носят имя Сварупа. Санньяси Вана и Аранья живут в Пурушоттаме (Джаганнатха- Пури), и их брахмачари носят имя Пракаша. Санньяси Гири, Парвата и Сагара обычно живут в Бадарикашраме; брахмачари у них носят имя Ананда. Санньяси ордена Сарасвати, Бхарати или Пури чаще всего живут в Шрингери (Южная Индия), и брахмачари там носят имя Чайтанья.

Шрипада Шанкарачарья основал в Индии четыре монастыря (на севере, юге, востоке и западе) и заботу о них возложил на четырех своих учеников-санньяси. Ныне под началом четырех главных монастырей действуют сотни других, и, хотя они официально относятся к одному течению, между ними существует много различий. Четыре секты при этих монастырях называются Анандавара, Бхогавара, Китавара и Бхумивара. Со временем они выработали разные представления и девизы.

По традиции, сложившейся в школе Шанкары, тот, кто намерен принять санньясу, сначала должен пройти подготовку у истинного санньяси. При этом он получает имя, которое принято давать брахмачари в ордене его наставника. Господь Чайтанья пожелал принять санньясу от Кешавы Бхарати. Когда Он обратился к Кешаве Бхарати с этой просьбой, тот дал Ему имя Шри Кришна Чайтанья Брахмачари. Когда же Господь Чайтанья принял санньясу, то предпочел сохранить за Собой имя Кришна Чайтанья.
Великие ачарьи, относящиеся к нашей вайшнавской традиции, не давали объяснений, почему Господь Чайтанья отказался от имени Бхарати, когда принял санньясу от своего гуру, однако позже Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа обдяснил, что последователь Шанкары, приняв санньясу, начинает считать себя Всевышним, поэтому, чтобы избежать подобных заблуждений, Господь Чайтанья сохранил за Собой имя Шри Кришна Чайтанья и тем самым поставил Себя в положение вечного слуги. Брахмачари обязан служить духовному учителю, и Господь предпочел сохранить эти отношения со своим гуру. Дух служения благоприятствует развитию отношений между учеником и духовным учителем.

Достоверные жизнеописания Господа Чайтаньи повествуют, что во время церемонии посвящения в санньяси Господь также получил данду (посох) и камандалу (чашу для сбора подаяния), которые считаются символами санньясы.

[Искандер]

По всей видимости,наши брахмачари воздерживаются только от физического общения с женщинами. Но на это каждый способен.
Я имела ввиду,что если хотите,то можете попробовать поконтролировать себя так,как это делают санньяси.
Очень быстро поймёте,что это такое. Будете как в другом измерении. Или,как будто у вас психическое заболевание какое-то.
Очень мало времени нужно,что бы это почувствовать. Легко проверить.

Харе Кришна!
Милана, я честно говоря не понял точной причины того, что Вы придерживаетесь санньясы.
И тем более это Вам приносит некоторый дискомфорт.
По моему скромному мнению, главным критерием в наших действиях должна быть искренность, как по отношению к людям, природе, Богу, так и к себе.
Если Вы страдаете из-за попыток искусственно ограничить или сдержать свои чувства, желания или мысли, то, возможно, не стоит этого делать.
Тем самым Вы можете потерять ощущение реальности происходящего.
Лучше заострить свое внимание на повторении мантры, чтении Священных Писаний и духовной литературы.
Я могу ошибаться, но обычно, когда люди пытаются искусственно сдержать свои чувства или мысли, это означает, что они не полностью доверяют Всевышнему, а пытаются своими силами бороться с могущественным океаном Майи.
Прошу прощения, если я что-то неправильно понял.

[Aniruddha das]

ЧЧ Ади 7.67

сампрадайика саннйаси туми, раха эи граме
ки каране ама-сабара на кара даршане

сампрадайика — член сообщества; саннйаси — санньяси-майявади; туми — Ты; раха — живешь; эи — этом; граме — в городе Варанаси; ки каране — почему; ама-сабара — с нами; на — не; кара даршане — общаешься.

«Ты принадлежишь к нашей сампрадае, к школе Шанкары, и живешь в нашем городе Варанаси. Почему же Ты не общаешься с нами? Почему Ты даже не смотришь в нашу сторону?»

КОММЕНТАРИЙ: Санньяси-вайшнав, то есть вайшнав, находящийся на среднем уровне духовного развития, способен различать четыре категории живых существ: Верховную Личность Бога, Его преданных, невинных людей и завистливых. С каждым из них он ведет себя по-разному. Такой вайшнав старается развить в себе любовь к Богу, заводит дружеские отношения с преданными, проповедует сознание Кришны невинным людям и избегает тех, кто враждебно относится к Движению сознания Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху являл пример такого поведения, и потому Пракашананда Сарасвати спросил Его, почему Он избегает их общества и даже не разговаривает с ними. Чайтанья Махапрабху Сам показал, что проповедник Движения сознания Кришны не станет тратить время на разговоры с санньяси-майявади, но если он способен привести веские доводы из шастр, то при необходимости ему надлежит вступить в философский диспут и одержать в нем победу.

По мнению санньяси-майявади, ведическим санньяси можно назвать только того, кто принимает санньясу от представителя школы Шанкарачарьи. Иногда нам заявляют, что санньяси, которые проповедуют в Движении сознания Кришны, не являются истинными санньяси, так как не родились в семьях брахманов. Майявади дают санньясу только выходцам из брахманских семей. К сожалению, они забывают, что в нынешнюю эпоху каждый рождается шудрой (калау шудра-самбхавах). Следует знать, что сейчас нигде нет истинных брахманов, поскольку те, кто считает себя брахманом по праву рождения, не обладают качествами брахмана. Однако, даже если человек родился не в брахманской семье, но обладает должными качествами, его следует считать брахманом, и это подтверждают Нарада Муни и великий святой Шридхара Свами. То же самое говорится и в «Шримад-Бхагаватам». Нарада и Шридхара Свами полностью согласны с тем, что брахмана отличают его качества, а не происхождение. Поэтому в Движении сознания Кришны мы никогда не даем санньясу тем, кого не считаем достойным, кто по своим качествам не соответствует описанному в шастрах уровню брахмана. Несомненно, только брахман имеет право стать санньяси, однако нельзя утверждать, будто брахманом является только тот, кто родился в брахманской семье, хотя и не имеет должных качеств, а человек, обладающий брахманскими качествами, но не имеющий такого происхождения, брахманом считаться не может. Движение сознания Кришны строго следует указаниям «Шримад-Бхагаватам» и избегает уводящих от истины ересей и придуманных людьми догм.

[Aniruddha das]

ЧЧ Ади 7.163

эи панчататтва-рупе шри-кришна-чаитанйа
кришна-нама-према дийа вишва каила дханйа

эи — этот; панчататтва-рупе — Господь в пяти ипостасях; шри-кришна- чаитанйа — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; кришна-нама — святое имя Господа Кришны; према — любовь к Кришне; дийа — раздав; вишва — мир; каила — сделал; дханйа — благодарным.

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху и Его спутники из Панча-таттвы распространяли святое имя Господа, чтобы пробудить любовь к Богу в сердце каждого обитателя вселенной, и весь мир был благодарен Им за это.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь сказано, что вся вселенная была благодарна Господу Чайтанье и Его спутникам за проповедь движения санкиртаны. Шри Чайтанья Махапрабху пятьсот лет назад освятил нашу вселенную Своим присутствием, и теперь любой, кто искренне пытается служить Господу Чайтанье, кто следует по Его стопам и выполняет наставления ачарьев, может с успехом проповедовать пение святого имени — маха- мантры Харе Кришна — по всему миру. Есть глупцы, которые говорят, что нельзя давать санньясу европейцам и американцам, но мы видим, что Шри Чайтанья Махапрабху хотел проповедовать санкирану по всей вселенной. В проповеднической миссии санньяси особенно важны. Те, кто нас ругают, убеждены, что санньясу можно давать только индийцам или индусам, однако эти люди просто невежественны. Если в мире не будет санньяси, то не будет и проповеди. Так что, следуя наставлениям Господа Чайтаньи и полагаясь на благословение Его спутников, мы будем по всему миру готовить людей к проповеди и давать санньясу, не делая разграничений, чтобы движение санкиртаны, основанное Шри Чайтаньей Махапрабху, ширилось и не знало пределов. Нас не волнуют порицания глупцов. Мы будем продолжать нашу работу и зависеть от благословений Господа Чайтаньи Махапрабху и Его спутников из Панча-таттвы.

[Aniruddha das]

ЧЧ Мадхья 3.6

этам са астхайа паратма-ништхам
адхйаситам пурватамаир махадбхих
ахам таришйами дуранта-парам
тамо мукундангхри-нишевайаива

этам — это; сах — так; астхайа — окончательно придя; пара-атма- ништхам — к преданному служению Высшей Личности, Кришне; адхйаситам — почитаемому; пурватамаих — предшествующими; махадбхих — ачарьями; ахам — я; таришйами — пересеку; дуранта-парам — непреодолимый; тамах — океан невежества; мукунда-ангхри — лотосным стопам Мукунды; нишевайа — поклонением; эва — несомненно.

[Брахман из Аванти-деши говорил:] «Утвердившись в служении лотосным стопам Кришны, я пересеку непреодолимый океан невежества. Так поступали ачарьи прошлого, обретшие в себе непоколебимую преданность Господу, Параматме, Верховной Личности Бога».

КОММЕНТАРИЙ: В связи с этим стихом из «Шримад-Бхагаватам» (11.23.57) Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что существует шестьдесят четыре составляющих преданного служения, и принятие сана санньяси и соответствующих этому сану атрибутов — одна из них*. Однако основная обязанность санньяси заключается в том, чтобы безраздельно посвятить свою жизнь служению Мукунде, Кришне. Тот, кто не отдает полностью свой ум и тело служению Господу, не может считаться истинным санньяси. Чтобы стать санньяси, недостаточно сменить одежду. В «Бхагавад-гите» (6.1) говорится: анашритах карма- пхалам карйам карма кароти йах / са саннйаси ча йоги ча — санньяси называют того, кто работает не покладая рук, чтобы удовлетворить Кришну. Не одежда, а постоянное желание служить Кришне делает человека санньяси.
* Имеется в виду двадцать первая анга садхана-бхакти «ношение внешних знаков, отличающих вайшнавов».

Слово паратма-ништха означает «преданность Господу Кришне». Паратма, Высшая Личность, — это Кришна. Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда виграхах (Б.-с., 5.1). Те, кто посвятил свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, являются истинными санньяси. Соблюдая принятые условности, такие преданные по примеру великих мудрецов далекого прошлого облачаются в одежду санньяси и носят три данды. Поэтому санньяси-вайшнавов называют триданди-санньяси. В Кали-югу один из ачарьев-вайшнавов, Вишну Свами, говорил, что триданда и одежда санньяси символизирует паратма-ништху**. Поэтому к трем дандам искренние преданные добавляют еще одну — джива- данду. Что же касается санньяси-майявади, то они носят только одну данду, не понимая смысла три-данды. Многие из последователей Шивы Свами позже отошли от атма-ништхи, преданного служения Господу, и стали последователями Шанкарачарьи. Вместо того чтобы носить одно из ста восьми имен санньяси-вайшнавов, эти мнимые последователи Вишну Свами принимают одно из десяти имен санньяси-майявади. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху принял распространенную в то время экаданда-санньясу, Он тем не менее повторял стих из «Шримад-Бхагаватам» о триданда-санньясе, которую принял брахман из Авантипура. Тем самым Господь Чайтанья косвенно указывал на то, что в Его эка-данде, одной данде, присутствовали все четыре данды санньяси-вайшнава. Для Шри Чайтаньи Махапрабху экаданда-санньяса без паратма- ништхи (преданного служения Господу Кришне) была бы неприемлема. Если строго следовать заповедям шастр, то к три-данде следует добавить джива-данду. Связанные вместе, эти четыре данды символизируют чистое преданное служение Господу. Экаданди-санньяси школы майявады не понимают важности преданного служения Кришне. Поэтому они хотят слиться с сиянием Брахмана, достигнув таким образом промежуточного состояния между материальным и духовным существованием. Это лишенное индивидуальности состояние они называют освобождением. Санньяси-майявади не знают, что Шри Чайтанья Махапрабху был триданди, и считают Его экаданди-санньяси. Это заблуждение, виварта. В «Шримад-Бхагаватам» нет упоминаний об экаданди-санньяси. Символом санньясы там выступает триданди. Повторяя приведенный выше стих, Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что принял именно тот вид санньясы, который рекомендуется в «Шримад-Бхагаватам». Однако санньяси-майявади, очарованные внешней энергией Господа, не способны понять образ мыслей Шри Чайтаньи Махапрабху.

** Соответствующее место из комментария Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура звучит так: «Позднее, в Кали-югу, Вишну Свами, называя триданду и одежды санньяси паратма- ништха, основал движение бхакти как служение Мукунде. Те, кто обладает непоколебимой верой в бхакти, утверждают, что экаданда возникла в результате слияния триданды с четвертой дандой, а именно, дживадандой. Таким образом, триданда входит в экаданду. Экаданди-сампрадая не смогла понять этого смысла триданды, обдединенной в одну данду, и в более поздний период многие последователи Шивы Свами, бывшие членами этой сампрадаи, сосредоточились на постижении безличного Брахмана и отвергли настроение служения, то есть служение Мукунде. В результате они стали воспринимать экаданду так, как ее воспринимал Шанкарачарья, установивший систему экаданда-санньясы. Вместо ста восьми имен санньяси, которые определил Вишну Свами, они стали принимать десять имен, принятых у последователей доктрины абсолютного монизма».
И по сей день все преданные Господа Чайтаньи, которые по Его примеру принимают санньясу, не снимают при этом священный шнур и оставляют пучок волос на затылке. В противоположность им, экаданди-санньяси снимают священный шнур и обривают голову наголо. Из этого следует, что им непонятен смысл триданда-санньясы, поэтому они не хотят посвятить свою жизнь служению Мукунде. Экаданди- санньяси просто стремятся к слиянию с бытием Брахмана, поскольку материальная жизнь вызывает у них отвращение. Ачарьи, проповедующие дайва-варнашраму (упомянутую в «Бхагавад-гите» систему общественного устройства чатур-варньям), отвергают асура-варнашраму, в которой варна человека зависит от происхождения.

Триданда-санньясу принял один из приближенных Шри Чайтаньи Махапрабху — Гададхара Пандит. Он, в свою очередь, дал триданда- санньясу Мадхаве Упадхьяе. Этот ученик Гададхары Пандита, Мадхавачарья, считается основателем распространенной в западной Индии Валлабхачарья-сампрадаи. Шрила Гопала Бхатта Госвами, известный в Гаудия-вайшнава-сампрадае как смрити-ачарья, в свое время принял триданда-санньясу у Тридандипады Прабодхананды Сарасвати. Хотя в литературе гаудия-вайшнавов нет прямых указаний на триданда- санньясу, первый стих «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами рекомендует принять триданда-санньясу, научившись контролировать шесть побуждений:
вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат

«Человек, способный контролировать речь и ум, сдерживать гнев и побуждения языка, желудка и гениталий, именуется госвами и вполне может принимать учеников повсюду в мире». Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху никогда не принимали санньясу по обычаям майявади, и их нельзя за это осуждать. Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил Шридхару Свами, который был триданди-санньяси. Однако некоторые санньяси-майявади не понимают Шридхару Свами и считают его экаданди-санньяси, принадлежавшим к школе майявади, но в действительности это не так.

ТЕКСТ 7
прабху кахе, — садху эи бхикшура вачана
мукунда севана-врата каила нирдхарана
прабху кахе — Господь говорит; садху — совершенно чистые; эи — эти; бхикшура — монаха; вачана — слова; мукунда — Господу Кришне; севана- врата — обет служить; каила нирдхарана — решил принять.

Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил этот стих и выраженную в нем решимость, с которой монах-преданный посвятил себя служению Господу Мукунде. Повторяя этот стих, Господь Чайтанья одобрил такую решимость, сочтя ее очень похвальной.

ТЕКСТ 8
паратма-ништха-матра веша-дхарана
мукунда-севайа хайа самсара-тарана
пара-атма-ништха-матра — только для того, чтобы с решимостью служить Кришне; веша-дхарана — смена одежды; мукунда-севайа — благодаря служению Мукунде; хайа — происходит; самсара-тарана — освобождение из материального рабства.

Истинная цель санньясы — посвятить свою жизнь служению Мукунде, ибо, служа Мукунде, можно освободиться из материального рабства.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактивинода Тхакур отмечает в этой связи, что Шри Чайтанья Махапрабху Сам принял санньясу и всем советовал развивать решимость в служении Мукунде по примеру бхикшу из Авантипура. Господь Чайтанья одобрял настроение этого брахмана, потому что тот был полон решимости служить Мукунде. Строго говоря, ношение одежды санньяси говорит о привязанности к материальным условностям. Однако Шри Чайтанью Махапрабху не интересовали условности. Ему важна была суть санньясы — служение Мукунде. Такая решимость, не зависящая от обстоятельств, называется паратма- ништха. Это самое главное. Смысл сказанного в том, что о санньяси следует судить не по одежде, а по силе его стремления служить Мукунде.