Неужели Кришна дал индульгенцию и отныне можно делать всё что угодно?

[Валентин Шеховцов]

Бхагавад-гита 9.30

Даже если у человека очень дурной характер, но он безраздельно поклоняется Мне, его следует считать садху, ибо он на истинном пути, на пути бхакти.

Бхаванувада (комментарий Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура)

"Моя привязанность к преданному естественна и, даже если он ведёт себя недостойно, Я не перестаю его любить и делаю его настоящим праведником". Такова причина, по которой Господь произносит этот стих. Слово су-дурачараx означает, что человеку может нравиться убивать, вступать в недозволенные отношения с женщинами или посягать на чужое богатство, но если он поклоняется Господу, его непременно следует считать праведным. Каким же поклонением он должен быть занят?

В ответ Господь говорит: ананйа-бхак. "Садху – это тот, кто не поклоняется полубогам, а занят лишь поклонением Мне одному, кто не занимается ни кармой, ни гьяной, а практикует только бхакти и кто не стремится к собственному счастью, например, к обретению царской власти, а помышляет лишь о том, чтобы прийти ко Мне". Но как можно называть праведником (садху) человека, который совершает дурные поступки?

Верховный Господь отвечает: мантавйаx. "Его непременно нужно считать садху.

В слове мантавйаx содержится вывод: если кто-то отказывается признавать такого человека праведником, значит он сам полон недостатков, поэтому только Моё мнение может быть авторитетным".

Может быть того, кто поклоняется Тебе и при этом иногда дурно себя ведёт, следует считать праведником лишь отчасти?

Господь говорит в ответ: эва. «Его нужно считать всецело праведным. Нельзя думать, что ему не хватает праведности, если он твёрдо решил (самйаг вйавастхитаx): "Пусть из-за своих грехов я отправлюсь в ад или рожусь птицей или животным, я всё равно никогда не сойду с пути безраздельного служения Шри Кришне (экантика-бхакти)"».

[Валентин Шеховцов]

Есть такая история про отождествление себя со своим телом и то, к чему приводит отождествление себя со своим телом. Это история про некоего фермера, у которой было много свиней. Этот фермер выращивал свиней где-то в Индии, в индийской деревне. И он постоянно был озабочен тем, как прокормить этих свиней. Естественно, человек который заботится о свиньях, он думает о свиньях и, соответственно, сознание у него приобретает определённые формы. И он постоянно думал: "Как же прокормить этих свиней? Где найти достаточно корма, чтобы мои свиньи были хорошими, жирными, чтобы они росли как следует?"

И однажды он проходил мимо небольшого песчаного поля и увидел совершенно удивительную вещь, которая его поразила. Он понял что этим небольшим полем в соседней деревне все жители пользовались как большим общественным туалетом. Они ходили туда и отправляли свои естественные потребности.

И тут же блестящая идея пришла ему в голову так как он постоянно думал как прокормить своих свиней. Он подумал: "Надо же столько бесплатного корма для моих свиней бесплатно пропадает". Он быстренько побежал домой, схватил огромную корзину, побежал на это поле и стал с огромным упоением накладывать в эту корзину все кучки, которые там были. Наложил целую корзину, поставил к себе на голову и был в полном восторге от этого. Он думал: "Господи Боже мой! Столько бесплатного корма! Он шел и сердце его радовалась, душа у него радовалась, всё у него радовалось. Это был самый счастливый день в его жизни.

Очень счастливый он нёс эту большую корзину с испражнениями, однако к сожалению в этот момент солнце закрыли тучи и стал накрапывать дождь и дождь стал всё сильнее, сильнее и сильнее. В конце концов ливень, но он очень решительно бежал к своим свиньям. И постепенно-постепенно коричневая жижа стала стекать с этой корзины и коричневая жижа стала обтекать всего его, но он не замечал этого абсолютно. Он думал: "Надо же - корзина становится ещё тяжелее - ещё больше корма становится!" Он только радовался, он не замечал этого.

И люди, которые укрылись от дождя под большим банановым деревом увидели эту совершенно жуткую картину. Бежит человек, у него корзина с испражнениями, потоки жижи текут по нему, а он при этом совершенно блаженно улыбается. Они подозвали его и говорят: - Что с тобой? Ты не видишь что ли - ты весь в дерьме товарищ дорогой! Когда он это услышал он страшно разозлился.

Он закричал: - Это не дерьмо, это корм для моих свиней! Как вы смеете оскорблять! Это моё, моё!
И побежал дальше чтобы кормите своих свиней.

Смысл этой дурацкой истории в том, что когда человек привязывается к чему-то... Что он может привязаться к чему угодно даже к дерьму. И если он привязался к этому, если он отождествил себя с этим, если это стало частью его самого, то он уже не понимает насколько это всё отвратительно, насколько это всё плохо. Ему кажется это совершенно замечательным. "Это часть меня самого!" Точно также мы тут - мы отождествили себя с этим телом, со всеми его недостатками, со всем что есть в этом теле и, в частности, с этим замечательным качеством - выискивать недостатки в других.

И мы любим это. Мы любим себя совершенно бескорыстно и совершенно безусловно. У нас нет никаких условий. Мы принимаем себя со всеми потрохами и мы любим свои недостатки ещё даже больше, чем свои достоинства. И мы думаем, что раз это я, значит это так и должно быть. Мы отождествили себя со всем и, соответственно, мы совершаем один за другим эти ужасные грехи - мы ищем недостатки в других и мы смотрим на других как на материальные тела.

Суть в том, что прежде всего человек должен научиться не видеть в себе материального тела и потом он должен научиться не видеть в других материальных тел, особенно, прежде всего в вайшнавах.

Говорится что вайшнава-апарадхи состоят из того, что мы смотрим на вайшнава как на материальное тело. Как в Шри-вайшнава сампрадайе перечисляются 12 вайшнава-апарадх, которые можно совершить. Это деха-апарадха или ашрама-апарадха или ещё что-то. Все апарадхи так или иначе связаны с тем, что на другого вайшнава смотрят как на материальное тело.

Если мы смотрим на другого вайшнава как на тело, то это уже само по себе апарадха. Если вы например говорим: - Ха! Посмотрите - она женщина! Поэтому, соответственно, она непонятно кто. М-м-матаджи, м-м-матаджи - как это произносят некоторые брахмачари. Это вайшнава-апарадха.

Это деха апарадха, потому что мы судим о других. Или например кто-то говорит: - Хануман? Какой же он преданный? Он же обезьяна!

Если мы отождествляем вайшнава с его телом, то это апарадха.

Если, например, мы смотрим на вайшнава по его происхождению - говорим, что настоящие вайшнавы только индейцы - только индусы могут быть вайшнавами. Все остальные - не вайшнавы. Это тоже вайшнава-апарадха.

Или в зависимости от того, откуда происходит этот вайшнав - из святой он Дхамы или ещё откуда-то.

В Шри-вайшнава сампрадайе есть история про Гаруду. Как однажды Гаруда, великий преданный Господа увидел какую-то простую женщину, преданную откуда-то из трущоб. Она жила в каких-то трущобах, но она была вайшнави. И он увидел эту женщину и сказал: - Фи, фи! Кто это такая? Вайшнави она что ли? Непонятно вообще кто. В трущобах живёт, у неё только одно сари да и то грязное. И говорится, что когда Гаруда это произнёс у него выпали все перья. Гаруда вдруг оказался лысым неожиданно для себя. Этой вайшнави стало его очень жалко. Она увидела этого лысого Гаруду, подошла, стала гладить его, сказала: - Бедный Гаруда. И у него стали потихоньку отрастать перья, потому что она его простила.

Дальше говорится, что другой вид апарадхи это когда мы говорим: "О, это мой гуру, а все остальные гуру плохие, все остальные гуру - фи. Что это за гуру? Вот мой гуру - это гуру. Или: вот это великий вайшнав, а все остальные вайшнавы непонятно кто.

Если мы начинаем судить о вайшнавах и начинаем говорить это великий вайшнав, а это маленький вайшнав. Этого вайшнава можно пинать, а этого нужно превозносить, то это тоже вайшнава апарадха. Если мы начинаем различать между вайшнавами таким образом и по-разному относиться к разным вайшнавам, то это тоже вайшнава апарадха.

Мы должны радоваться каждому вайшнаву независимо от того, великий он вайшнав, сидит ли он на вьясасанах или он маленький вайшнав - самый последний вайшнав, который позавчера вайшнавом стал. Мы должны ко всем ним относиться одинаково, ибо иначе это тоже будет вайшнава апарадха.

Еще одна апарадха. Самая последняя, двенадцатая апарадха. Удивительная апарадха, она называется доша нирупанам. Доша нирупанам это значит, что когда мы видим какие-то доши в вайшнавах, когда мы видим какие-то изъяны в вайшнаве и указываем на эти изъяны. Даже если эти изъяны есть.

Даже если этот вайшнав наслаждается и мы говорим: - Ха-ха-ха - он наслаждается - посмотрите на него кто он такой.

Далее 0:40:37 Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 9.30 18 ноября 1998

[ЕвгенийК]

Ну вы как всегда первым делом про плоды.

"Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Послушай теперь, о Санатана, какой плод приносит преданное служение. Это любовь к Богу, высшая цель жизни. "

Преданное служение (действие) приносит плод (чувство). Не наоборот.

Плоды интересуют всех в первую очередь.

Вторым делом чувство собственничества. Ведь эго хочет владеть. И тут, о чудо, такая шлока, про чувство собственничества к Богу. Просто подарок.

И это ничего что в той же главе Господь предостерегает от собственничества
ТЕКСТЫ 106-107: „Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым и в радости, и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью посвящает всего себя преданному служению, — такой человек очень дорог Мне“.

Собственнический инстинкт и ложное эго - как два брата. Поэтому идея владеть Кришной с целью наслаждений очень привлекательна.

Ложное эго раздувается до размеров вселенной как раз потому что оно хочет всем владеть.

Но у преданных другая концепция. Вишну заполняет всю вселенную и поэтому они везде видят только его. Вот это и означает владеть Вишну с точки зрения преданных.

И мы читаем об этом в вашей же шлоке
ТЕКСТ 8: „Когда в человеке развивается устойчивое чувство собственности по отношению к Господу Вишну или, другими словами, когда человек считает, что только Вишну, и никто иной, может быть объектом любви, такой взгляд на мир возвышенные люди — такие как Бхишма, Прахлада, Уддхава и Нарада — называют бхакти [преданностью]“.

Мы видим в этой шлоке объяснение термина собственничества. Собственничество у асуров это "всё мое". А собственничество у преданных - когда человек считает, что только Вишну, и никто иной, может быть объектом любви. Ты это всё, ты везде. Никто иной не может быть объектом любви. Он видит везде не свою собственность, а Бога. Не эго захватило всё, не Я и Кришна, а везде Бог.

Это очень важное объяснение понятия собственности. Ведь собственность может быть в обе стороны. Мы привыкли к понятию собственность с точки зрения владения. Когда везде я, то всё мое. Но когда везде Бог, то всё его, и значит маматва не обязательно ты мой, а также и я твой. Ну это санскритологи лучше знают. Когда я в руках Бога это тоже собственность. Это как мать является собственностью ребенка. Везде она, значит это мое, и он говорит - моя мама. Собственная. Но не собственность, не владение в асурическом смысле. Она моя, а я её, - это собственность в обе стороны.

Также и плоды, асуры считают что плоды принадлежат им. Я люблю Кришну, они говорят. Любовь мне принадлежит. Но нигде в писаниях этого нет, что любовь принадлежит человеку.

Можно в писаниях прочитать что-то типа, "Любовь к Господу Кришне всегда жила в сердце Махараджи Бхараты". Но нигде вы не найдете что Бхарата любил Кришну или что он владел Кришной как собственностью.

"Любовь жила в сердце" и "Бхарата любил Кришну" это ведь большая разница. Любовь может жить, любовь можно обрести, но в нашей ли она власти?

Кому же принадлежит любовь?

Господь Чайтанья отвечает
"ТЕКСТ 92: «Обитель всех трансцендентных рас — герой и героиня, и нет героя и героини лучше, чем Шримати Радхарани и Господь Кришна, сын Махараджи Нанды»."

Герою и героине. Вечным спутникам Господа. Вечно освобожденным, неоскверняемым. И дальше рассказывает каким героям что принадлежит.
Кто является объектом любви, а кто вместилищем

"ТЕКСТ 93: «Подобно тому как Господь Кришна и Шримати Радхарани являются объектом и субъектом расы супружеской любви, в расе служения объектом является Кришна, сын Махараджи Нанды, а субъектами [вместилищами] любви — Его слуги Читрака, Рактака, Патрака и другие. В расе дружбы объект любви — Господь Кришна, а вместилища любви — Его друзья, такие как Шридама, Судама и Субала. В расе родительской привязанности объект любви — Кришна, а вместилища любви — матушка Яшода и Махараджа Нанда».

Не Я и Кришна, а Радхарани и Кришна, Нанда и Кришна, Яшода и Кришна, Судама и Кришна.

Концепция Я и Кришна родом из материального мира. Ни о каком самоосознании речь не может идти в этом случае.

ТЕКСТ 94: «Теперь послушай о том, как появляются расы и как их ощущают разные преданные, пребывающие на том или ином духовном уровне»."

Вот интересный стих
эи — этой; раса-а?сва?да — переживание опыта трансцендентной расы; на?хи — не; абхактера ган?е — среди непреданных; кр?шн?а-бхакта-ган?е — у чистых преданных Кришны; каре — получается; раса — трансцендентную расу; а?сва?дане — испробовать.

Перевод
«Непреданные не способны испытать те чувства, которыми обмениваются Кришна и Его преданные в различных трансцендентных расах. Понять и по достоинству оценить разнообразные виды преданного служения, на которые Верховный Господь отвечает взаимностью, могут только возвышенные преданные».

Тут важные слова - переживание опыта трансцендентной расы. В англ. варианте tasting of transcendental mellows. Пробуют на вкус.

Сам обмен идет между вечными преданными и Кришной, а мы, как слуги их, лишь tasting, переживаем эти ИХ эмоции.

Вот в этом разница между нами, вечно падшими, и ими, вечно освобожденными.

Они, во Вриндаване играют в игры, а мы здесь им служим и tasting, пробуем на вкус, переживаем ИХ эмоции.

Я вас спрашивал природу чувств. Вот и ответ. Мы переживаем общение субъектов чувств с объектами чувств. Пробуем на вкус ИХ эмоции.
Когда объектом и субъектом являются Кришна и жители Вриндавана, то речь о трансцендентных эмоциях.

То есть мы вообще ничем не владеем. Это понимает преданный. Он видит, что ОНИ - вместилище трансцендентных рас, вместилище любви, субъекты любви. А мы нет. Поэтому Кришна любит Радхарани, а не нас. Кришна любит Яшоду, а не нас.

Они вместилище любви, Он объект любви, а мы слуги. Вот и вся философия.

Но это нисколько не делает нас беднее. Кришна любит нас тем, что делится с нами своей любовью к Радхарани, любовью к Яшоде, к коровам и растушкам, к маслу и гопи. Если мы имеем квалификацию им служить во Вриндаване.

Он не прячет это от нас. Он не скрывает, нет никакого сокрытия, чего-то сокровенного. Всё открыто и доступно. Всё чисто и чем большему числу доступна их любовь, тем лучше.

Поэтому нам не нужно владеть Кришной, как собственностью, это не выгодно. Не нужно соперничать или завидовать Радхарани. Все их эмоции доступны для вкушения преданным. Поэтому выгодно не забрать Кришну себе, а отдать его Радхарани, служить ей и ее преданным. Поскольку так лучше всем и в первую очередь нам. Больше любви и больше качество любви. В этом мире есть соперничество - кто завладеет, тот и получил, кто завладеет, того и любовь, но там этого нет. Выгоднее служить большему числу и рангу приближенных Кришны. Чем большему числу и уровню слуг служим, тем больше любви всем и больше вкуса нам. Не выгодно владеть, выгодно отдавать другим, служить другим.

Когда же ставят целью любовь (себе), то это еще материальная концепция, когда есть ложное эго, концепция Я и Мое.

Во Вриндаване предпочтительнее любовь не для себя, и там будет больше чем любовь. Там много любви, разной, всех сортов. Это куда лучше, чем маленькая любовь себе.

«Непреданные не способны испытать те чувства, которыми обмениваются Кришна и Его преданные в различных трансцендентных расах. Понять и по достоинству оценить разнообразные виды преданного служения, на которые Верховный Господь отвечает взаимностью, могут только возвышенные преданные». ЧЧ Мадхья 23.99

Из этой шлоки видно, что преданный имеет доступ к разным вкусам разных служений, разных рас, не к одному.

Зачем же ему говорить о Я и Кришна, когда и Яшода и Нанда и пастушки, и коровы и тысячи гопи и йогурты, и Радхарани - все эти вкусы общения с Кришной доступны преданному, который им служит? Это просто лишать себя богатства своими же руками. Что лучше, любовь тысяч гопи и Радхарани к Кришне или Я и Кришна?

Идея про Я и мой Кришна, владение Кришной похоже родом из материального мира, когда человек мыслит категориями Я и мой супруг. Я и МОЕ.

В духовном мире это не нужно. Чем больших гопи любит Кришна, тем нам же лучше. Хороводы Гопи, вот лучшее в духовном мире. Радхарани еще лучше. Что говорит Г. Чайтанья? "нет героя и героини лучше, чем Шримати Радхарани и Господь Кришна". Что это значит? Значит нет лучшей любви. Нет большей любви. Зачем же вот это Я и Кришна?

Что лучше одна любовь или тысяча любовей? Или миллионы, когда они как капли воды, превращаются в океан и количество переходит в новое качество?
Одна любовь это одна капля, а океан капель это шторма и бури любви. Острова и континенты, неизведанные глубины.

Какой же глупец после этого захочет цепляться за Я и Кришна, когда Кришна сам дарит ему такие сокровища? Служи другим, делись с другими и будешь от этого богаче. Вот законы духовного мира.

Материальная концепция владения чем-то, концепция Я и МОЕ обрекает нас на нищету.

Вот банально, давайте подумаем. Одна крошечная джива, она да, она вместилище любви, а Кришна объект любви. Ну сколько любви вместится в эту дживу? Искра. Даже не заметите.

Но какова милость Кришны, что каждой самой крошечной дживе он дарит любовь всего духовного мира. Не прячет ни от кого, а дарит свою любовь к своей возлюбленной Радхарани, дарит свою любовь к своим родителям, к своим друзьям, к тем, кто ему дорог, к своим вечным спутникам. Он раздает это всего лишь за нашу квалификацию, за наше понимание этих отношений. Каждая такая крошечная джива испытывает на вкус таким образом любовь миллионов существ к Кришне. Ему и служение то наше не нужно. Оно нужно нам, чтобы присоединиться к этому празднику жизни.

[Валентин Шеховцов]

Вайшнав отличен от Кришны? Как посмотреть. Вайшнав отличен от Кришны и не отличен от Него. И, если мы поняли это, мы будем служить вайшнавам. На самом деле в непонимании этого таится секрет нашей этической неразборчивости иногда. Я снова и снова вижу с болью в сердце, как иногда вайшнавы под предлогом своей преданности Кришне совершают гадкие, мерзкие поступки. Почему? Потому что мы кто? Вайшнавы, ясное дело. Поэтому мы можем все, что угодно делать, нам все с рук сойдет. Правильно? Кришна за нас. За нас Кришна?

Мы слышали это во многих разных вариантах в разных религиях, когда люди путают свою преданность Богу с моральной вседозволенностью. Мусульмане говорят: «Бог за нас, поэтому мы можем делать все, что угодно». Христиане иногда говорят: «Бог с нами, поэтому нам все прощается». К сожалению, мы не являемся исключением из этого правила зачастую. Но, если мы поняли этот принцип о том, что творение не отлично от Творца и о том, что мы должны искать святость в творении или, по крайней мере, в тех частях творения, которые непосредственно связаны с Самим Творцом, и ценить их на уровне Самого Бога – вайшнавы, Святое Имя, святая дхама, если мы поймем это, то тогда мы будем вести себя по-другому.

Поэтому с такой назойливостью иногда Священные Писания повторяют о важности этого принципа. Если я люблю Кришну, я должен служить вайшнавам. На самом деле, если кто-то дорог Кришне, то оскорбление этого человека еще больнее для Кришны, чем оскорбление в Его адрес.

Кто-то из вас когда-то испытывал, как оскорбляют дорогого вам человека? Я помню в детстве кто-то запустил огрызком яблока в мою сестру. Она была маленькая, младше меня. Я разгневался как огонь, я сам от себя такого не ожидал. Я схватил камень и запустил в него камнем, чего я в жизни никогда не делал. Я разбил стекло. Кто-то с балкона запустил огрызком яблока, я в ответ швырнул булыжник на тот балкон и разбил стекло. Потому, что когда при нас оскорбляют кого-то кто дорог нам, то мы воспринимаем еще с большей болью, чем если б оскорбляли нас самих. И в этом секрет духовной жизни.

Его Святейшество Бхакти Вигьяна Госвами, Вриндаван (22.02.2007) «Шри Брихад-Бхагаватамрита», 1.1.5, Диск 87, л. 8

[Валентин Шеховцов]

Католический монах Беда Гриффитс о стихе 9.30 из книги «Реки сострадания: христианские комментарии на Бхагавад-гиту» - River of Compassion: A Christian Commentary on the Bhagavad Gita, (1987)



30. Даже если величайший грешник поклоняется Мне всей душой, он должен считаться праведным из-за своей праведной воли.

"Даже если самый грешный поклоняется Мне всем сердцем, он тоже должен будет считаться праведным, поскольку принял правильное решение" (B& D). Даже самый грешный человек, когда он с сердцем, безраздельно поклоняется, даже когда он неофит, даже когда он только новообращен, достигнет праведности, если его решимость правильна. Зенер комментирует: "Злодей преображается своей любовью к Богу словно Мария Магдалина и большинство бывших такими же притягательных христианских святых".

31. И он скоро станет непорочным и достигнет вечного покоя. Ибо это Моё слово обетования, что тот, кто любит Меня, не погибнет.

"Его душа становится дхармической, а дхарма - это праведность. Он становится добродетельным в праведности Божьей". Зенер напоминает, что это в точности похоже на стих 30 из 6 главы: "Тот, кто видит Меня повсюду и все во Мне, Я не потерян для него, и он не потерян для Меня".



30. For even if the greatest sinner worships me with all his soul, he must be considered righteous, because of his righteous will.

"Even if the most sinful worship me with undivided heart, he too must be accounted righteous for he is rightly resolved" (B & D). So that even a sinful person, when he worships with an undivided heart, - that is, when he is converted - attains to this righteousness if his resolve is right. Zaehner comments, "The evil doer is changed by his love of God just as Mary Magdalen and most of the more attractive Christian saints were."

31. And he shall soon become pure and reach everlasting peace. For this is my word of promise, that he who loves me shall not perish. "His soul becomes dharmic, and dbarma is righteousness. He becomes righteous, in the righteousness of God." Zaehner recalls that this is exactly like Chapter 6, verse 30: "He who sees me everywhere and all in me, I am not lost to him nor is he lost to me."

[Prema]

Не пугайте людей своими теориями. На практике ничего этого нет. Возможно это у вас сложности, потому что вы считаете, что за ваши действия Кришна вам что-то должен, потому что вы надеетесь только на себя, а с Кришной у вас нет никаких взаимоотношений. Если же следовать тому, чему учит Шрила Прабхупада, а он учит тому же что и предыдущие ачарьи, то тогда всё просто. Нам нужно лишь быть постоянно занятыми преданным служением - вставать рано утром, повторять мантру, читать книги, общаться с преданными, питаться только прасадом, соблюдать регулирующие принципы, в течение всего дня занимать свой ум Кришной. И тогда наше сердце очищается и в нём пробуждается любовь, которая изначально живёт в нас, причём пробуждается вместе с расой и сварупой. Ничего выдумывать не нужно, как вы пишете, что нужно выбирать любовь не в себе, а вне себя и т.п. Нет никакого постоянного выбора и опасности сбиться с пути. Кришна сам ведет своего преданного к совершенству. Когда Кришна начинает отвечать на наше служение, проявляясь в наших чувства, тогда уже нет никаких трудностей. Нам остаётся лишь удивляться тому что с нами происходит - как меняются наши качества, как мы становимся способны, совершать величайшие аскезы ради Кришны, какие чувства пробуждаются в нас и насколько сильной становится наша привязанность к Кришне. От нас требуется искренность, сильное стремление и правильный мотив, т.е. наше преданное служение должно быть чистым. Преданный также постоянно надеется на Кришну, обращается к Нему с молитвами, зависит от Кришны и полностью предается Ему. Если мы всё делаем правильно, то мы всего достигаем легко и просто потому что всё это нам даёт Кришна, если же наши действия неправильны, то мы ничего не достигаем. А никакие выдумки ничего не изменят и ничего нам не дадут.

[Валентин Шеховцов]

Кришна, который находится в нашем сердце, знает наши мотивы. И в конце концов Он принимает во внимание мотивы. Кришну называют Сараграхи-джанардана. Сараграхи значит тот, кто принимает только самую суть. Обычные люди часто судят по поверхности, но Кришна всегда судит только изнутри. И Он знает, если у человека есть хорошие мотивы, даже если он сделал какую-то глупость, то Он не будет судить его. И наоборот - если он даже внешне делает какие-то правильные вещи, но мотивы у него подлые, корыстные, то ему не поможет эта внешняя личина святости

Бхакти Вигьяна Госвами. Данда-бханга. Лекция 2 20 марта 2005, Джаганнатха Пури

[ЕвгенийК]

Не пугайте людей своими теориями. На практике ничего этого нет. Возможно это у вас сложности, потому что вы считаете, что за ваши действия Кришна вам что-то должен, потому что вы надеетесь только на себя, а с Кришной у вас нет никаких взаимоотношений. Если же следовать тому, чему учит Шрила Прабхупада, а он учит тому же что и предыдущие ачарьи, то тогда всё просто. Нам нужно лишь быть постоянно занятыми преданным служением - вставать рано утром, повторять мантру, читать книги, общаться с преданными, питаться только прасадом, соблюдать регулирующие принципы, в течение всего дня занимать свой ум Кришной. И тогда наше сердце очищается и в нём пробуждается любовь, которая изначально живёт в нас, причём пробуждается вместе с расой и сварупой. Ничего выдумывать не нужно, как вы пишете, что нужно выбирать любовь не в себе, а вне себя и т.п. Нет никакого постоянного выбора и опасности сбиться с пути. Кришна сам ведет своего преданного к совершенству. Когда Кришна начинает отвечать на наше служение, проявляясь в наших чувства, тогда уже нет никаких трудностей. Нам остаётся лишь удивляться тому что с нами происходит - как меняются наши качества, как мы становимся способны, совершать величайшие аскезы ради Кришны, какие чувства пробуждаются в нас и насколько сильной становится наша привязанность к Кришне. От нас требуется искренность, сильное стремление и правильный мотив, т.е. наше преданное служение должно быть чистым. Преданный также постоянно надеется на Кришну, обращается к Нему с молитвами, зависит от Кришны и полностью предается Ему. Если мы всё делаем правильно, то мы всего достигаем легко и просто потому что всё это нам даёт Кришна, если же наши действия неправильны, то мы ничего не достигаем. А никакие выдумки ничего не изменят и ничего нам не дадут.

Насчет "Ничего этого нет" - голословно. Цитаты же есть. И то что в цитатах есть.
Насчет что "Кришна вам что-то должен". Наоборот, я писал "Ему и служение то наше не нужно."
Также не говорил, что нужно выбирать любовь вне себя. Может вы что-то не так поняли?

Насчет правильно - неправильно, какой из людей скажет что он действует неправильно? Все действуют правильно согласно себе.
Насчет "если же наши действия неправильны, то мы ничего не достигаем" - я про это и говорю. Всё зависит от наших действий.
Насчет "Кришна начинает отвечать на наше служение" - я про это и говорю, вначале служение, а потом Кришна начинает отвечать.

То есть вначале мы стараемся служить, а потом плоды. Не наоборот. Если мы стараемся вначале сорвать плоды, то это и есть тот "неправильный мотив", против которого я возражаю.

Мы стараемся вначале служить, а не наслаждаться, правильно ведь?

Не могу вас понять, вот вы пишете "от нас требуется искренность, сильное стремление и правильный мотив, т.е. наше преданное служение должно быть чистым."

"От нас требуется". Кто требует это от нас? Ведь это и получается "за ваши действия Кришна вам что-то должен, потому что вы надеетесь только на себя"

Если от вас требуется, то кто будет исполнять требуемое, если требуется от вас? Мы? Значит на себя и надеемся в исполнении требуемого. Или как? Когда я исполняю, то на кого надеюсь? Что кто-то другой за меня будет исполнять? Золотая рыбка? Или по щучьему веленью? Старик Хоттабыч?

В чем же противоречие?

Вот вы пишете "нужно лишь быть постоянно занятыми преданным служением - вставать рано утром, повторять мантру, читать книги, общаться с преданными, питаться только прасадом, соблюдать регулирующие принципы, в течение всего дня занимать свой ум Кришной."

Кто это будет делать? Мы будем? На кого же тогда нам надеяться в исполнении этого? Кто за нас будет читать книги, общаться с преданными, питаться прасадом, соблюдать принципы, повторять мантру, вставать утром и т.д.? Мы ведь?

В чем же противоречие с тезисом "вы надеетесь только на себя"?

И всегда имею в виду что нужно действовать, и Кришна отвечает на наши действия или не отвечает. Зависит от действий, а не от надежд.

Но действует то кто, если не мы? А если мы, то как можно действовать, не надеясь на себя? Это невозможно. Шагу нельзя ступить, не надеясь на себя. Ответственность никто с нас не снимает. Если думать, что ноги сами пойдут, они не пойдут. Нужно каждый шаг делать самому и смотреть под ноги самому. Бог это делать не будет.

Если мы исполняем преданное служение, то Кришна отвечает, а если не исполняем то не отвечает. Вот и вся философия.
йе — которые; йатха? — как; ма?м — Мне; прападйанте — предаются; та?н — тех; татха? — так; эва — конечно; бхаджа?ми — вознаграждаю; ахам — Я;

Не важно, правильно или не правильно. Нету никакого правильно или неправильно. Это слова просто. Критерий только Кришна. Он решает, правильно или неправильно. Так как же вы говорите что "а с Кришной у вас нет никаких взаимоотношений"?

Если он отвечает, то есть отношения. А если не отвечает, то нет. Это от дел зависит, а не от чьих-то слов или фантазий или надежд и желаний. Если дела являются служением, то отвечает, если не являются служением, стучите дальше, никто вас не слышит. Ждите дождя в пустыне.

Можно вот это всё делать вами перечисленное (читать, общаться, вкушать прасад, мантру и т.д.), и думать что это правильно и надеяться очень сильно, желать, молиться,... и не получать ответа. Очень много этого видел.

Это глупость просто, не делать дело, а надеяться. Человеку зачем мозги? Чтобы соображать, а не тупо надеяться, ничего не делая. Это безответственность просто.

Вот жили бы вы в селе, скоро зима допустим, вы дрова собирать сами пойдете или надеяться будете, что дрова к вам по щучьему веленью придут? Это безответственность, не верите, - попробуйте.

Вас послушать, так нет никакой связи между тем что вы делаете и результатом. Делаю что хочу, а Кришна вам должен. Это вам Кришна должен, а не мне. Это у вас всё ДОЛЖНо вам само собой "наше сердце очищается и в нём пробуждается любовь".

Кто-то за вас должен всё это делать, вне зависимости от того, служением вы занимаетесь или нет. По вашему главное надеяться, что это служение, а является ли это служением ФАКТИЧЕСКИ, вы этого знать не хотите. Вот поэтому и не знаете что является служением, а что нет.
Вот в этом и проявляется ваша сахаджия по Сарасвати Тхакуру.


"Филантропами (пракрита-сахаджиями) называются те:
кто думает, что можно обрести любовную преданность Кришне (конечную цель всех духовных усилий) и осознать трансцендентное Имя, облик, качества и деяния Господа даже в падшем состоянии, когда мы еще находимся в неведении относительно своих подлинных взаимоотношений с Богом и упрямо цепляемся за свои заблуждения, или зачастую вообще не имеем никакого представления о высшей духовной реальности;

кто думает, что настойчивость в оскорбительном повторении Святого Имени Бога постепенно приводит, как само собой разумеющееся, к постижению чистого Святого Имени и любви к Богу;

кто думает, что, находясь в падшем состоянии, можно должным образом воспевать Святое Имя Кришны, постичь Его облик, качества и деяния, а также служить Ему;

кто думает, что просто благодаря постоянному слушанию (даже в порочном состоянии) о Святом Имени, красоте, качествах и деяниях Шри Кришны в таком грешнике пробуждается любовь к Его Святому Имени;

кто думает, что Святое Имя полностью проявляется во время слушания о деяниях Господа;

кто думает, что в падшем положении можно узреть трансцендентный облик Господа, воспевать Его трансцендентное Святое Имя, слушать о Его трансцендентных деяниях, понять пять глав «Шримад-Бхагаватам», посвященных расе (сокровенным любовным развлечениям Шри Кришны и гопи), или изучать песни гопи, «Говинда-лиламриту», «Уджджвала-ниламани», «Гопала-чампу», «Мукта-чариту», «Видагдха-Мадхаву», «Лалита-Мадхаву», «Данкели-коумуди», «Гита-говинду» Джаядевы Госвами, «Кришна-карнамриту» Билвамангала Тхакура, поэзию Чандидаса, песни преданности Видьяпати, сокровенные любовные песни о Рай-Кану и тому подобное, или же что можно петь о сокровенной божественной любви в публичных местах, или же что допустимо раскрывать некие духовные методы в любом месте ради сугубо материалистичных интересов;

кто не понимает, что трансцендентное Святое Имя Бога не проявится на языке, пока допускаются оскорбления; что облик, качества, деяния и истинная природа Господа никогда не проявляются в материальном уме, в котором может возникнуть лишь искаженное подобие этого в форме чувственных мирских эмоций, навеянных поэтическими или прозаическими книгами, столь ярко описывающими страстные наслаждения этого мира;

кто позволяет себе беседовать о сокровенных чувствах божественной любви с сентиментальными людьми, не способными понять эти истины, или с новичками на пути преданности, или же с неверующими;

кто думает, что материальное тело можно облачать в одежды сакхи (духовных подруг) или гопи (духовных пастушек), или что это грешное тело может служить трансцендентным сакхи; кто думает, что в этом материальном теле можно ощутить вкус несравненной духовной любви; кто думает, что эту не имеющую себе равных духовную любовь можно постичь мирским умом, склонным к чувственным наслаждениям;
"

и т.д.


Это же про вас. Это же про ваше "Само собой разумеется". Про ваше "По щучьему велению" то есть. Вы думаете, что не важно КАК Вы будете повторять мантру, пусть даже и с оскорблениями, зато главное надеяться что это оскорбление является служением. Не важно КАК вы будете служить и кому, не важно КАК читать, не важно КАК помнить о Кришне, всё не важно, главное пунктики в списке соблюдать, и всё, шито крыто. Само собой "наше сердце очищается и в нём пробуждается любовь". Делать ничего не нужно, главное надеяться на Кришну. Пускай он всё сделает, а я ни за что, в том числе и за свое служение ответственности не несу. Всё само собой.

Автоматическое преданное служение

Таких как вы безответственных псевдо-преданных вагон и маленькая тележка. Им сразу подавай наслаждения, а делать они ничего не делают. Всё им Кришна должен делать. Таких слуг никому не нужно. В конце концов они оказываются как та старуха, у разбитого корыта.

Ваша связь с Кришной вы считаете в наслаждениях состоит. А я считаю что связь состоит в том, чтобы делать как велит Кришна. Если так делаешь, то это правильно, а если нет, то неправильно. И не важно, соответствуют ли эти дела списку пунктиков. Вот в этом и состоит по моему пониманию связь. Если служить Кришне, то вот и связь, а если не служишь, то вот и нет связи. Слуга должен знать желания Господина. В этом их связь.

Если Господин доволен СЛУЖЕНИЕМ, это лучшая награда слуге. Не наслаждения и зарплата. Всё это не важно. Бисер.

В исполнении я надеюсь на себя, и Кришна надеется на меня, а в том ЧТО ИМЕННО делать, это сообщает Кришна. В этом состоят отношения Господина и слуги. Господин надеется на слугу. Чтобы узнать что хочет Господин, нужно сосредоточить на нем свой ум. Это он советует Арджуне в БГ. Так Арджуна и мы узнаем что хочет Кришна. Сосредоточив ум на нем. Кришна надеется, что мы сосредоточим на нем свой ум. Он не сделает это за нас. Сообщив нам что нужно делать, Кришна надеется что мы это исполним. Для этого слуга.

Когда Кришна хотел кушать, он надеялся, что Яшода его накормит. И был недоволен, когда она пошла снимать убежавшее молоко. Когда гопи делают масло, Кришна надеется что они его накормят. Он надеется на них. А если не накормят, он украдет.

Но лучше когда накормят. В этом состоят отношения. Кришна надеется что мы сосредоточим на нем свой ум и будем исполнять то, что он просит.

Весь вот этот ваш список с пунктиками "вставать рано утром, повторять мантру, читать книги, общаться с преданными, питаться только прасадом, соблюдать регулирующие принципы, в течение всего дня занимать свой ум Кришной", это еще не служение. Это методы попытаться сосредоточить ум на Кришне. Только лишь это.

Вот когда это удастся, хотя бы чуть чуть издалека, тогда мы узнаем что же он от нас хочет, как от слуги.

И тогда только сможем начать исполнять, то есть действовать.

Но вы, еще не начав действовать, уже решили, что этот список с пунктиками уже и есть служение.

И раз это служение, то уже приготовились плоды вкушать. Уже сразу мне и наслаждаться подавайте.

Это чистая рафинированная сахаджия. Чем дальше, тем больше вы меня убеждаете в этом.

Представьте, что Арджуна бы вместо того, чтобы стрелять туда куда указывает Кришна, читал бы писания, соблюдал принципы, вставал бы утром и т.д. Это что вообще, дело какое-то? Это вообще не дело. Это просто прочистка мозгов предварительная. Дело еще даже не началось.

Арджуне нужно смотреть на Кришну и делать что он говорит. Вот это служение.

Но прежде чем слуге начать служить, его отмыть предварительно нужно. Для мытья список с пунктиками ваш.

Вы решили что если отмоетесь, то уже и зарплату подавай? А работать кто будет?

Солдат чтобы форму носить и награды?

Слуга для плодов предназначен, а не для служения? Это паразит, а не слуга.

Констатирую полностью инфантильное сентиментальное сознание у вас. Розовый пони в цветочках.

Насчет Кришна помогает ли исполнить? Безусловно. Об этом говорит весь ШБ и БГ. Вишну дал наставление пахтать океан, но поскольу полубоги и демоны не смогли, то пришлось всё самому. Но это не умаляет ответственности тех кто исполнял. Мандара даже насмерть многих придавила, так старались исполнить.

Как бы помощь помощью, а служение служением.

[Prema]

Критерий только Кришна. Он решает, правильно или неправильно. Так как же вы говорите что "а с Кришной у вас нет никаких взаимоотношений"?

Если он отвечает, то есть отношения. А если не отвечает, то нет. Это от дел зависит, а не от чьих-то слов или фантазий или надежд и желаний. Если дела являются служением, то отвечает, если не являются служением, стучите дальше, никто вас не слышит. Ждите дождя в пустыне.

Вот как вы заговорили, когда вас коснулось. А когда я писала, что мне не нужно ваше признание и одобрение, а важно признание и одобрение Кришны, вы начали злиться и сквернословить. Всё верно ни ваши советы, ни ваше признание или одобрение мне не нужно, когда всё это даёт Кришна. Потому что критерий только Кришна. Если Он принимает моё преданное служение и признаёт меня своей служанкой, то пусть хоть весь мир утверждает обратное - это ничего не изменит .

Можно вот это всё делать вами перечисленное (читать, общаться, вкушать прасад, мантру и т.д.), и думать что это правильно и надеяться очень сильно, желать, молиться,... и не получать ответа. Очень много этого видел.

Это глупость просто, не делать дело, а надеяться. Человеку зачем мозги? Чтобы соображать, а не тупо надеяться, ничего не делая. Это безответственность просто.

Ну это вам решать действовать или не действовать и если действовать то как. Я писала, что нужно делать - совершать 9 видов преданного служения. Но Кришне важны не действия сами по себе, а мотив, состояние сердца, желания. Можно одни и те же действия выполнять и как на работу ходить - с нежеланием, в сонном состоянии, через силу. А можно с любовью и преданностью. Если даже люди чувствуют отношение к себе когда оно с любовь, а когда нет. То за кого вы считаете Кришну? Можно совершать и все 9 видов преданного служения одновременно в течение всей жизни и ничего не достичь в преданном служении. Как же скажете вы, любой труд должен быть вознаграждён. Кришна не обязан давать нам бхакти если мы не совершаем преданное служение правильно - с правильным мотивом, чувством и желанием. Он просто не примет наше служение, а за труды может дать материальные блага. Даже люди понимают это и иногда не принимают внимание или подарки, если они сделаны не с любовью. Или вы не слышали такой фразы, что важен не подарок, а любовь и внимание? Точно также важны не сами действия, а то с каким чувством мы их выполняем. Иногда просто произнести имя Кришны с любовью важнее, чем год бессмысленных и бесчувственных действий, которые мы называли преданным служением. Т.е. думали, что служим Кришне. Вот и делайте выводы важны действия или нет? Или важны те чувства, которые мы в них вкладываем?

По вашему главное надеяться, что это служение, а является ли это служением ФАКТИЧЕСКИ, вы этого знать не хотите.

Это так по-вашему. А по моему, нужно предаться Кришне, как это сделал Арджуна. До этого он не способен был ни здраво мыслить, так как мысли его путались, ни сражаться, так как лук Гандива выпадал из его рук. И в течение всей битвы Кришна направлял его.

Делать ничего не нужно, главное надеяться на Кришну. Пускай он всё сделает
Автоматическое преданное служение

Кришна так и сказал Арджуне еще до началы битвы, что он всё сделает за него, что он уже убил всех этих неправедных царей. А Арджуне нужно лишь сыграть роль орудия. Точно так же и в борьбе с майей. Выбившись из сил окончательно мы предаёмся Кришне и признаёмся в своей неспособности и молим Его о милости. И когда Кришна видит нашу искренность и сильное желание служить Ему, то всё происходит автоматически . Или другими словами по желанию Верховной Личности Бога, источника всего.

Вы мне напомнили один вайшнавский фильм. Муж был чистым преданным, а жена вообще не преданной. И между ними состоялся разговор. Он говорил, что всё даёт Кришна, а она в ответ утверждала, что мы всё получаем согласно своим действиям - приложенному труду. И она потом говорит, вот не приложив труда, ты даже поесть не сможешь и умрешь с голоду, Кришна же не будет тебе кормить. И тут в дверь постучали и принесли прасад . И вывод был таков, что Кришна постоянно заботится о своих преданных, даже когда они ничего не делают, а просто любят Его и надеются на Его милость.

Таких как вы безответственных псевдо-преданных вагон и маленькая тележка. Им сразу подавай наслаждения, а делать они ничего не делают. Всё им Кришна должен делать. Таких слуг никому не нужно. В конце концов они оказываются как та старуха, у разбитого корыта.

Мы же с вами уже выше решили, что это определяет Господин, тот кому служат и кто принимает служение - Кришна. А вы бы конечно взяли топор в руки, как Парашурама и давай головы рубить направо и налево. А сахаджия получай! А псевдо-преданный умри! Вам бы сначала в себе разобраться и достичь совершенства в преданном служении. А пока вы не можете еще отличать преданного от непреданного.

Ваша связь с Кришной вы считаете в наслаждениях состоит.

Это то, что вы пытаетесь доказать.

А я считаю что связь состоит в том, чтобы делать как велит Кришна. Если так делаешь, то это правильно, а если нет, то неправильно. И не важно, соответствуют ли эти дела списку пунктиков. Вот в этом и состоит по моему пониманию связь. Если служить Кришне, то вот и связь, а если не служишь, то вот и нет связи. Слуга должен знать желания Господина. В этом их связь.

Да. Но как вы узнаете это не достигнув совершенства? Вот в чём проблема. Вы читаете книги и не понимаете их. У вас своё мнение на всё. Поэтому и служение у вас своё. Т.е. вы считаете что вы служите Кришне и служите правильно. Но Кришна возможно так не считает. Если бы вы служили правильно был бы результат. А его пока нет, как я вижу.

Если Господин доволен СЛУЖЕНИЕМ, это лучшая награда слуге. Не наслаждения и зарплата. Всё это не важно. Бисер.

А как вы определяете, что Господин доволен служением?

Это чистая рафинированная сахаджия. Чем дальше, тем больше вы меня убеждаете в этом.

Вы меня прямо расстроили. Я думала больше убеждать не нужно и вы уже сделали окончательный вывод и присвоили ему высший статус (особо опасна!!! ). Но оказывается еще есть куда работать. Буду стараться .

[Валентин Шеховцов]

Чайтанья Чандра Чаран Прабху: - Нет понятия высшего и низшего в бхакти-йоге. Всё чистое. Шудра не хуже брахмана в сознании Кришны. Даже собакоед не хуже брахмана, если он преданный.

Бхакти Вигьяна Госвами: - И не ест собак

Чайтанья Чандра Чаран Прабху: - И не ест собак. Да, это кстати важное условие, я упустил. Но иногда - у него же дурные привычки - он может, он же собакоед Я имею ввиду, что это можно простить на первых порах. То есть, сила бхакти-йоги. Мы говорим об этом.

Совместная воскресная программа Бхакти Вигьяны Госвами и Чайтанья Чандра Чарана Прабху 08.02.2005

[Валентин Шеховцов]

Я должен понять: у меня сейчас нет любви, мое сердце пустое. Любовь к Богу – это самая драгоценная вещь, которая может быть. И она достижима. Но она достижима при определенной дисциплине внутренней. И суть этой внутренней дисциплины именно в этом, – в том, что каждое крити-садхья… Крити – это внутреннее побуждение. Сейчас мое внутреннее побуждение заставляет меня наслаждаться еще до того, как я стал действовать. Я уже присвоил плоды своей деятельности себе. Я уже ими наслаждаюсь. Еще ничего не случилось, а я уже наслаждаюсь. Я уже тут главный. Я уже – Бог! А Кришна видит все это. И служение – это именно внутреннее состояние, когда я сознательно возвращаю свой ум и говорю: «Кто я такой? Я – слуга!»

Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» говорит очень интересную вещь. Он говорит, что вначале, когда человек только начинает преданное служение, любое действие, даже греховное, пока у него еще есть привычка к греху, может быть преданным служением, бхакти, садхана-бхакти. Даже когда человек курит.

Я понимаю, что я нарываюсь на неприятности, когда эти вещи говорю. Но Шрила Джива Госвами сознательно подчеркивает там, что даже греховное действие может быть служением, просто потому, что человек не может, у него есть эти привычки, он знает, что это плохо.

И Шрила Прабхупада объясняет, что если пьяница пьет вино, и при этом думает: «Кришна говорит в “Бхагавад-гите”: “Я – вкус вина!”», то, он служит Кришне.

Вначале, и в этом суть, никто, никто не лишен возможности заниматься самым высшим и самым чистым служением Богу. Даже грешник. Даже человек, у которого остались какие-то сложные греховные привычки. И вначале, в течение какого-то времени, пока он от них не избавится, даже их он должен попытаться связать со своим служением, понимая, что это его способ служить Кришне. Он до этого курил пачку сигарет, а сейчас он курит десять сигарет. Ради Кришны.

Он отказался, это его отречение. Он не может сразу от всего отказаться. Он не может сразу отказаться от дурных вещей. Но внутри, если у него есть эта честность внутри, и я честно это делаю ради Кришны. В том смысле честность, что я не пытаюсь из этого что-то для себя извлечь, я понимаю, что это то состояние, в котором я сейчас нахожусь, и я хочу отказаться от этого искренне. Хочу отказаться от этого насколько это возможно.

Как здесь Кришна говорит: «Даже если греховное действие человек совершает, он не должен отказываться от деятельности. Он должен мотив свой поменять». Каждую минуту, каждое мгновение своей жизни я должен стараться работать над мотивом, а не над тем, что внешне делаю. Человек может не есть мясо, не пить вина, не курить, и при этом наслаждаться.

Я рассказывал историю про то, как одна преданная пришла на даршан к какому-то старцу христианскому. И при этом у нее было, когда она слегка морщила нос и думала: «А, они все тут мясоеды!» И этот старец посмотрел на нее и сказал: «А ты знаешь, к Богу одним вегетарианством не попадешь!»

Шрила Прабхупада тоже очень часто об этом говорил: «Голуби – вегетарианцы тоже, но они занимаются сексом очень часто. Любые вещи…

Или Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он отчитывал этого брахмачари, который гордился тем, что он молоко пьет. Тогда он понял эти мысли. Эти мысли оскверняли. Шел киртан. Этот человек сидел в спрятанном месте и думал: «Какой я! Какой я чистый! Как мне повезло, я тут, я слышу этот киртан Шри Чайтанья Махапрабху!»

Шри Чайтанья Махапрабху вытащил его за волосы оттуда. И сказал: «Ты – негодяй! Ты осквернил весь киртан! Потому что ты сидел там, под этой корзиной, и наслаждался. Гордился тем, какой ты чистый. Если ты думаешь, что с помощью одного молока можно попасть в духовный мир – ты глубоко заблуждаешься! В духовный мир может попасть самый последний человек, если он внутри искренен!»

Преданное служение – это не внешняя вещь. И внешняя вещь может стать поводом для гордости. Но Кришна не любит гордости. И гордость значит – я наслаждаюсь тем, что я делаю, я присвоил плоды себе, плоды своего труда. Я, так или иначе, стал наслаждаться.

И садхана заключается именно в этом: если я каждое мгновение думаю о том, что я хочу делать это не ради себя, не ради себя, не ради себя, а ради Кришны. Я делаю это не ради себя, не ради славы, не ради чего-то еще, просто для того, чтобы делать что-то для Кришны. И тогда, говорится, что бхава, или любовь к Богу, придет в наше сердце.

Любовь к Богу – это простая вещь! Но я должен реально, серьезно захотеть обрести эту любовь. Любое действие тогда будет садханой. И наоборот, если я забываю об этом, и делаю что-то механически, даже если я повторяю Святое Имя – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Ну, я могу долго повторять Святое Имя, но Оно ни к чему не приведет, сердце, как было каменное, так и останется.

Бхава – это когда… Еще раз: садхана – это когда каждое мое действие внутри связано с Кришной. Когда я, еще до того, как я стал действовать, отказался от того, чтобы наслаждаться, а действую, делаю это для Кришны. Ради Него, ради того, чтобы так или иначе служить Ему. Вот. И как Шрила Прабхупада объясняет здесь, если я не отказываюсь от деятельности, а занимаюсь своей деятельностью, какой бы неприятной она ни была, приятной или неприятной – не важно, – ради Кришны, то тогда эта деятельность поможет мне понять духовную природу моего «я», вечную природу. Я пойму, что я – душа. Не теоретически, внутри. Я буду знать, что я – душа.

Если я постоянно привязываюсь к плодам своего труда, я никогда не буду знать, я не пойму, что я – душа. Потому что я все время наслаждаюсь.

И Кришна все время будет давать мне возможность это делать. Поэтому бхакти – это такая редкая вещь. Бхакти – редкая вещь, потому что никто бхакти не хочет! Очень простая причина – никто бхакти не хочет! Все хотят наслаждаться, поэтому она так редко приходит. Если мы захотим ее, если мы поймем, что нет ничего более ценного, чем любовь к Богу, Кришна даст бхакти. Но надо захотеть!

Кришна объясняет, что такое бхакти. Бхакти – это когда человек действует, и при этом делает это не для себя. Кто готов это делать? Ага, вот один, два. Слава Богу! Кришна говорит: «Делай! Делай! Но не привязывайся к плодам своего труда. Не пытайся наслаждаться плодами своего труда. Делай!» Мы все равно должны что-то делать.

И здесь Шрила Прабхупада объясняет нам эту сложную науку еще раз: «Делайте то, что вы делаете, но делайте это как можно более чисто, стараясь связывать это с Богом, и тогда каждое ваше действие будет духовной деятельностью самого высокого порядка. И наоборот, если вы будете медитировать или заниматься какой-то там йогой, или еще чем-то, но при этом у вас не будет правильного настроения или правильного сознания, правильной связи с Кришной, то все это будет напрасным трудом. Просто будет поводом для вас гордиться: Я занимаюсь бхаджаном! Я занимаюсь преданным служением!

Никакое это не служение!» Мы служим самому себе, своей собственной гордыне.

Б.В. Госвами. Бхагавад-Гита 18.48, Сухуми (2.7.2009)

[Валентин Шеховцов]

Но карма останавливается - это реально. Потому что человек испытывает нечто из-за чего он может бросить любой наркотик, любые самые сильные ощущения. Просто до какой-то степени она тащится, потому что были какие-то сильные, очень яркие ощущения. И до какой-то степени они будут тянуть нас назад, вниз, но Сам Кришна говорит: апи чет судурачаро бхаджате мам ананья бхак. Почему Он говорит: апи чет судурачаро хаджате мам ананья бхак садхур эва самантавьях? Потому что Он знает, что даже люди, которые встали на этот путь что могут делать?

Из зала: - Грехи

Бхакти Вигьяна Госвами: - Какие грехи? Самые ужасные грехи. Почему они делают самые ужасные грехи? Потому что старая карма ещё остаётся до какой-то степени. Она их немножко иногда стягивает, но Сам Кришна говорит почему такого человека всё равно надоо считать садху? Садхур эва самантавьях?

Потому что этот человек упал, отряхнулся и опять пошел. И опять упал, и опять отряхнулся, и опять пошел. И Кришна видит это и Он говорит: - Вот это удивительная вещь - он садху! Почему? Потому что вкус, который у него есть сильнее. Он упал - ему противно это. У него все равно эта решимость, которую он обрёл в самом начале. Почему Кришна говорит: нехабхикрама-нашо ’сти пратйавайо на видйате? С самого начала Он обрёл такую решимость, которая может любую его карму в сторону отодвинуть. Если он оскорблений не совершает он упадёт и он снова пойдёт к Кришне. В конце концов он до Него дойдёт. И Сам Кришна говорит: кшипрам бхавати дхарматма - такой человек очень быстро становится праведным - он избавляется от своего падения. Кшипрам значит быстро с точки зрения Кришны

Может на какое-то время затянуться - какое-то время он будет падать, но всё равно у него появляется такая решимость в том смысле, что когда Кришна говорит в этом стихе что у него правильная направленная решимость это заключается в том, что даже когда он упал он не пытается делать философию из этого падения. Даже когда он упал, он не пытается сказать: - Ну ладно, хорошо, то чем я занимался это оказывается всё ерунда была, а вот это - настоящая жизнь! Вот сейчас я буду этой настоящей жизнью заниматься!

Если у человека есть правильная вера и если эта вера не уничтожена оскорблениями. Еще раз - единственное условие, то тогда этому человеку не придёт в голову заменить путь бхакти. Он всё равно понимает - ничего другого нет. Даже в состоянии падения человек понимает: "Ну понятно, ясное дело - ничего кроме бхакти нет. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути! Я всё равно понимаю, что ничего другого я не найду".

И поэтому он встаёт, отряхивается и идёт дальше. В этом смысл, что карма ещё какое-то время крутится, но в конце концов она остановится, ибо он испытал что-то, что затмевает весь остальной опыт, который у него был до этого в материальной жизни. Это факт без сомнения. Кто может подтвердить этот факт на своём опыте?

Бхагавад-гита 4.9 13 мая 2006, Сухарево

[Валентин Шеховцов]

На самом деле Кришна ждёт только этого. Всевышний Господь очень милостив, Ему не нужно никаких особенных вещей, Ему ничего не нужно от нас. Единственное что Ему нужно, чтобы мы сложили руки даже притворно и сказали: - Ты Верховный Пуруша, я конечно тоже хочу наслаждаться, но Ты - Ади Пуруша, Ты - наслаждающийся. В этом заключается смысл практики. Абхйаса-йога-йуктена заключается в том, что человек практикует и пусть у него это не идёт из сердца, пусть он подходит к алтарю, подходит к Богу, называет Его имя и он ещё толком не понимает какие его отношения связывают с этим,но он знает - тем не менее я должен это делать.

И он говорит это их чувства долга и это уже хорошо. Кришна очень добр, Кришна очень милостив и Он соглашается проявить милость даже людям, которые притворно возносят Ему молитвы. Как Сам Кришна в образе Рамачандры в Рамаяне говорит, что любой человек, который приходит ко Мне и пусть говорит даже притворно: "Ты моё единственное прибежище. Я принял у тебя прибежище". Какие бы мотивы у него ни были, чтобы он там ни думал, как бы он не пытался воспользоваться, Я буду защищать его. Я приду к нему на помощь.

Как Рамануджачарья однажды чтобы проиллюстрировать этот момент рассказал этот анекдот своим ученикам.
Сегодня у нас вечер анекдотов. Вы оставили телевизор и пришли сюда. Нужно как-то восполнить эту жертву

И анекдот,который вы сейчас услышите - это самый древний анекдот в мире. Этому анекдоту как минимум 1000 лет, если не больше. Этот анекдот передавался по парампаре в Шри-сампрадае. Рамануджачарья, основатель этой парампары, рассказал этот анекдот, который должен проиллюстрировать этот удивительный момент - до какой степени Кришна не обращает внимания на то, как мы к Нему обращаемся. Если мы просто обращаемся к Нему и говорим: - Ты Пуруша. Ты - Дивья-пуруша, я пришел Тебе, заботься обо мне. Он будет это делать.

Анекдот такой. Жил-был один крестьянин, он был очень богатым. У него было много полей, много земли и однажды пришло время собирать урожай и он пришел на своё поле и пересчитывал мешки риса. Мешки риса были сложены в огромную кучу и он был очень счастливый. Единственное что немножко омрачало его счастье было то, что он был лысым.

Бывает - вроде бы всё есть у человека, и материальное благосостояние, и всё, но так или иначе что-то не то. никогда всё хорошо не бывает. И этот лысый крестьянин довольный собранным урожаем сидел там. И тут в это время к нему подошел нищий. Нищие обычно хорошие психологи, им нужно понимать душу людскую, чтобы получить от них то, что они хотят. Нищий подошел и увидел его усердно пересчитывающим мешки.

- Эй, добрый человек! Что ж ты так усердно считаешь свои мешки в поте лица своего, когда кудри твои спутались и ты не можешь их даже расчесать? Что ж ты занят своим делом и не обращаешь внимание на свою удивительную внешность и кудри твои не расчесаны?

Тот знал, что он лысый - всё равно ему приятно было. И он обращаясь к этому человеку: - Что привело тебя?

- Да ничего, просто хожу, увидел хорошего человека, хотел ему несколько добрых слов сказать.

Тот сказал: - А тебе риса случайно не нужно?

- Ну, не откажусь, если дашь

- Ну, бери

И тот с радостью взгромоздил ему мешок и, соответственно, нищий подумал: "Здорово!", - и с мешком на спине отправился в обратный путь. Пошел совершенно довольный, на лице у него была улыбка. Тут на встречу ему другой. Он видит - идёт довольный нищий, влачит мешок с рисом. Спрашивает у него: - Эй, где это ты мешок взял?

"А там какой-то лысый сидел, он мне дал", - очень пренебрежительно.

Этот человек услышал и сразу же побежал, решил наябедничать. Он побежал к этому полю, к этому крестьянину:
- Ты знаешь что он про тебя сказал? Он сказал, что там какой-то лысый мне дал этот мешок.

И он сразу же страшно обиделся, страшно рассердился: "надо же какой лицемер!". И решил отобрать у него этот мешок риса. Помчался за ним вдогонку изо всех сил: бежит, бежит, бежит. В это время нищий, который радостно тащит этот мешок с рисом почувствовал, что за ним гонятся. Он обернулся и увидел этого лысого, красного, совершенно рассерженного. Он сразу же всё понял, сразу смекнул и сразу же стал лихорадочно соображать что же ему сказать.

- Эй! Ты что это так запыхался, бежишь, кудри твои развиваются по ветру, чего тебе нужно?

Тот остановился от неожиданности, пригладил свои развивающиеся "кудри": - Да я просто бегу, чтобы тебе второй мешок дать!

И рассказав этот анекдот Рамануджачарья провёл мораль: - Кришна точно такой же. Если мы говорим Ему что-то хорошее, то Он принимает, даже если у нас на уме что-то другое. Даже если мы что-то хотим получить. Даже если человеку легко доставить удовольствие, просто сказав ему что-то хорошее, просто подумав о нем, просто сделав что-то хорошее для него, то насколько легче сделать это для Господа?

Некоторые религии изображают Бога ревнивцем. Ревнивый Бог, который... Не дай Бог сделать что-то не по Его - сразу же пасть порвёт, сразу же покарает, сразу же так или иначе обрушит все кары, и гром и молнии. На самом деле Бог не такой. У Бога нет ревности, Бог терпеливо ждёт когда мы наконец опомнимся, очнемся от своего обморока, в котором мы притворяемся наслаждающимися здесь в материальном мире. Наслаждающимися и страдальцами.

Как у махараджи Юдхиштхиры однажды спросили: - Что такое гордыня? Что значит гордыня? И он сказал: -Гордыня это представление о себе как о наслаждающимся и как о страдальце. Человек живет здесь в этом мире и он одинаково привязан как к своим наслаждениям, так и к своим мукам. Люди иногда так живописуют свои муки. Эти муки приобретают... Настолько видно насколько они наслаждаются этими своими муками. Но в конце концов человек должен избавиться от этого и как объясняет здесь Кришна единственный способ: парамам пурушам дивйам

абхйаса-йога-йуктена
четаса нанйа-гамина

Думай обо Мне как о Верховном Наслаждающимся, как о высшем Пуруше, как о Всевышнем. И если ты будешь думать обо Мне. если будешь произносить Моё святое имя, то постепенно-постепенно реальные представления кто ты такой и каково твое место в этом мире войдут в твоё сердце. И вместе с этими представлениями в твоём сердце воцарится мир, спокойствие и счастье. Мы все ищем счастья, но мы все ищем счастья не там и не тут. На самом деле единственный рецепт счастья - это избавиться от ложных представлений, что я могу наслаждаться в этом мире, что я рождён чтобы страдать в этом мире. Это всё ненужные, ложные представления. Истинные представления - мне ничего не принадлежит, я принадлежу Кришне. Я - Его, Он - мой и мы вдвоём с Ним

Бхакти Вигьяна Госвами. Бхагавад-гита 8.8. Забирай всё - у меня есть Кришна 31 декабря 2000, Москва

[Валентин Шеховцов]

В сущности, в высшей степени трудно духовно развиваться во внешней среде, которая целиком построена или основана на принципах страсти и невежества. Многие наши с вами неудачи в личной индивидуальной практике, неудачи в коллективной духовной связаны именно с этим - с недостатком благости. Хотя нету непосредственного знака равенства между духовной жизнью и жизнью в благости, но тем не менее они до какой-то степени связаны друг с другом.

Вчера я говорил нечто прямо противоположное, когда рассказывал в своей лекцию, что бхакти не зависит от благости. апи чет судурачаро бхаджате мам ананья бхак - человек может совершать даже самые ужасные грехи: бхакти может быть трансцендентно даже по отношению к гуне благости и в этом отличие бхакти от обычных традиционных религий. Как люди обычно воспринимают традиционную религию? Что такое религия? Моральные принципы - нужно жить праведно, нужно быть праведником.

На самом деле, и вчера я пытался об этом говорить, религия заключается не в том, чтобы быть праведником. Праведность или благость является лишь побочным продуктом настоящей бхакти, что это нечто, что приходит само собой. И в сущности наш путь заключается в том, чтобы не о чём не думать: сарва дхарма паритьяджа - правильно?

Все свои обязанности откинуть, забыть обо всём. Мам экам шаранам враджа - и полностью предаться Кришне. И всё это по идее должно автоматически породить в нашей жизни гуну благости. Именно таков наш путь и таков наш процесс. Мы идём из бхакти, мы начинаем с бхакти с самого начала, мы начинаем с того, что мы пытаемся в нашем сердце развить духовную, трансцендентную преданность Кришне. И по идее, если мы это по-настоящему хорошо делаем, то эта попытка должна породить в нашем сердце одновременно с этим привязанность к материальной гуне благости или привычку удовлетворять свои материальные потребности с помощью гуны благости.

Именно таков процесс, таков путь - мы начинаем с верху. Мы не начинаем с низу, мы не карабкаемся наверх в духовный мир по ступенькам. Мы сразу идём в духовный мир и говорим: - Кришна, вот я тут, с потрохами, бери меня. Нужен я тебе - не нужен потом разберёмся, вообщем я решил Тебе предаться.

Всё остальное по идее должно прийти автоматически. Но, тем не менее, не смотря на то, что именно таков наш процесс, именно таков наш путь, мы тем не менее, должны также понимать, что этот процесс и этот путь будет гораздо более успешен, если мы будем действовать в контексте гуны благости. Наши неудачи в личной духовной практике, в коллективной духовной практике очень часто связаны именно с пренебрежением гуной благости, с недооценкой этой самой гуны, с недооценкой этой культуры и с тем, что сама по себе эта культура ушла из нашей жизни.

Раньше люди так или иначе всё таки строили свою совместную жизнь на этих принципах - на принципах гуны благости. Даже в России, в деревнях была какая-то связь, какая-то близость между людьми основанная на этих принципах праведности. Если взять шире, посмотреть в контексте мира, в контексте того, что в мире происходит, мы можем увидеть как гуна благости уходит и как воинствующая Западная культура, которая нашла своё воплощение в Америке, в американской культуре пытается завоевать весь мир.

Я только сегодня утром разговаривал с Чайтанья Нитаем прабху, который приехал из Америки. Он мне немножко рассказывал про Америку.
Он прожил несколько лет в России и говорит: - Когда я вернулся обратно в Америку, для меня это был культурный шок. Я не мог в эту культуру снова вписаться. Я почувствовал страшную ненависть к той культуре, которая меня вырастила. Потому что здесь в России я почувствовал нечто другое, что там уже ушло полностью. Я понял, что я так никому не нужен. Абсолютно никому: я не нужен своим друзьям, я не нужен своим родителям, я вообще никому не нужен. Он мне стал говорить, что в Америке принцип такой: если человек закончил институт, его из семьи выгоняют, выпинывают и говорят: - Всё, иди. Мы уже в тебя деньги вложили, иди живи сам. И всё - родители сами по себе, дети сами по себе, все люди сами по себе. Всё буквально основано на этом принципе [I]кама: "Мне, мне, я хочу!"

И это формирует особый тип сознания, формирует культуру. И эта культура сейчас пытается полностью завоевать весь мир. Тогда как в России... Он стал мне говорить: - Когда я вернулся в Америку я сны о России видел. Мне снилась эта холодная Россия. Потому что тут гуна благости ещё осталась, тут ещё людей связывают какие-то неформальные нити. Тут ещё люди не свели ещё всё до уровня того, что мне от тебя нужно, каким образом проэксплуатировать кого-то.

И, собственно, что мы в общине хотим сделать, для чего нам нужна община. Община нам нужна для того, чтобы мы могли усилить в себе эту культуру гуны благости, чтобы мы могли почувствовать что это значит и какое счастье гуна благости по-настоящему приносит, что счастье не сводиться к тому, чтобы просто удовлетворять свои чувства, чтобы просто удовлетворять свою каму.

Бхакти Вигьяна Госвами. Ответы на вопросы. Часть 1, 08 февраля 2005

[Валентин Шеховцов]

Ради Бога можно заниматься даже викармой
Карма-йог значит я исполняю какие-то правила. Карма-йог в глазах людей, в их извращенном понимании, это человек, который каким-то правилам следует. Здесь на Западе уже никаким правилам давно не следуют. Следуют только одному правилу: "Никаким правилам не следовать!" Все остальные правила забыли. Но в каких-то более традиционных странах есть ещё это понимание, что я должен следовать правилам. Но Кришна говорит не об этом в Гите.

Когда Кришна объясняет науку карма-йоги, Кришна говорит, что карма-йога только тогда становится йогой, только тогда исполнение наших законов становится йогой или связью между нами и Кришной когда всё то что мы делаем, все законы, которые исполняем, исполняем ради Него.

И более, того, в конце Кришна скажет, в 18-ой главе, где Он снова будет повторять науку карма-йоги, Он скажет, что даже можно не следовать никаким законам, если мы ради Него не следуем этим законам, что можно заниматься даже викармой ради Него и что именно это является сутью, тогда как люди берут и выхолащивают суть, люди берут и выбрасывают самое важное.

Кришна говорит, что карма-йога не является йогой, а является просто кармой если там нет связи с Ним, и она становится йогой только тогда, когда появляется осознание того, что есть Бог и то, что я должен делать что-то ради Него. И это, в общем-то, далеко нетривиальная вещь

Бхакти Вигьяна Госвами, Бхагавад-гита 4.1, 02 декабря 2006, Сухарево

[Валентин Шеховцов]

И потом наступает девятая глава. Кришна переходит к девятой главе. Где, собственно, Он делает новый виток предания. Там Он говорит одну очень важную вещь, мы все знаем этот стих апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак - Я о нем позабочусь. Чтобы он не делал, Я его принимаю. Если человек хочет Мне служить, то какой бы он ни был, чтобы он там не делал, Я о нем позабочусь Сам.

И дальше Он скажет в десятой главе: тешам ахам самудхарта - Я его спасаю. Не его гйана его спасает, не его мысли его спасают, не его дела его спасают. Я его спасаю. Мритью-самсара-сагарат из этого океана рождения и смерти. И что такой человек делает? Но это не значит, что человек ничего не должен делать.

Он говорит, что сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах намасйанташ ча мам бхактйа они делают эти люди. Сататам киртайанто мам они прославляют Меня, рассказывают обо Мне - йатанташ ча дрдха-вратах они принимают суровые обеты. Они делают что-то. Опять же, в контексте принятия того, что они могут намасйантах они кланяются. Они делают. Но одновременно с этим Он говорит нитйабхийуктанам йога-кшема вахамй ахам. Это важный стих, это ключевой стих во всей этой девятой главе с этим преданием. Во всей девятой главе.

Он говорит: даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа мам, они принимают прибежище в божественной энергии - махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах. Они приняли это ашрае махатмы. Махатмы идут к Личности Бога.

И что Личность Бога делает? Он говорит: «То чего у вас не хватит, Я дам». Йога-кшема вахамй ахам - вам не нужно быть совершенными. До этого человек... Слушайте. Седьмая глава, восьмая глава, где санга-сиддха бхакти объясняется, человек сам стремится к личному совершенствованию. «Я должен быть хорошим, тогда я спасусь. Я должен быть очень чистым. Я должен». Кришна говорит, мне хочется с интонацией Вамшибихари сказать: «Расслабься». Кришна говорит йога-кшема вахамй ахам - Я сам тебе всё принесу.

Б.В.Госвами. Бхагавад-гита 4.5

[ЕвгенийК]

Если сто раз сказать слово "поклоняться", то смысл этого термина не проявится. И квалификация в поклонении не появится.

Чтобы культивировать святое имя, нужно его начать культивировать. Культивация это процесс, означающий изменения, прогресс. Культивируемое имя изменяется как росток бхакти.

"Повторение" же это процесс, не означающий прогресс, а означающий отсутствие изменений, отсутствие культивации, отсутствие прогресса.

Квалификация для культивации действительно нужна. Во первых нужна вера в культивацию. И знание о святом имени. Что оно такое. Самбандха гьяна.

Поэтому вера в святое имя тоже требует более подробного определения. Вера в святое имя это не то же самое что верить и доверять человеку.

И потом, если имя двойственное, как можно ему верить?

Лучше употреблять санскритские термины, т.к. наши термины имеют в умах людей слишком материалистическое значение. Например слово "поклоняться" само собой вводит человека в заблуждение о духовной деятельности, который он должен научиться. Также как и термин "повторение". И многие другие.

Мало того, что термины вводят в заблуждение, так мы еще и употребляем их неверно. Мы говорим сразу - нужно поклоняться (совершать бхаджан). Но ведь совершать бхаджан еще нужно научиться. Ведь мы не говорим ребенку - делай то, что не умеешь. Вначале он должен научиться. Бхаджан это больше чем просто поклоняться. Поэтому санскритское слово лучше, в нем больше сути. Слово "поклоняться" мы воспринимаем материально и однобоко. Слово не должно обманывать нас насчет сути действия.

Поэтому советы из разряда "нужно поклоняться" и "нужно повторять", "нужно верить" - вводят в заблуждение неискушенных искателей.

В то же время, если мы хотим блага человеку, мы должны не искушать, не вводить в заблуждение, а постараться помочь. Не создавать препятствия, а постараться их устранить.

Насчет философских рассуждений про квалификацию мне кажется у нас ситуация из разряда "оцеживающие комара, а верблюда поглощающие". Углубляемся в глубокие глубины, а простых очевидных вещей, лежащих на поверхности не видим и делаем. И чем дальше вглубь, тем дальше от этих простых и понятных вещей.

Как бы горе от ума.

[Георгий Лопаткин]

Мало того, что термины вводят в заблуждение, так мы еще и употребляем их неверно. Мы говорим сразу - нужно поклоняться (совершать бхаджан). Но ведь совершать бхаджан еще нужно научиться. Ведь мы не говорим ребенку - делай то, что не умеешь. Вначале он должен научиться. Бхаджан это больше чем просто поклоняться. Поэтому санскритское слово лучше, в нем больше сути. Слово "поклоняться" мы воспринимаем материально и однобоко. Слово не должно обманывать нас насчет сути действия.
Поэтому советы из разряда "нужно поклоняться" и "нужно повторять", "нужно верить" - вводят в заблуждение неискушенных искателей.
В то же время, если мы хотим блага человеку, мы должны не искушать, не вводить в заблуждение, а постараться помочь. Не создавать препятствия, а постараться их устранить.
Насчет философских рассуждений про квалификацию мне кажется у нас ситуация из разряда "оцеживающие комара, а верблюда поглощающие". Углубляемся в глубокие глубины, а простых очевидных вещей, лежащих на поверхности не видим и делаем. И чем дальше вглубь, тем дальше от этих простых и понятных вещей.
Как бы горе от ума.

Спасибо Вам за то, что возвращаете к сути. Действительно, даже термины изначально духовные можно исказить в нашем материалистическом мировоззрении и они теряют свою суть. Даже сам термин "материальный мир" вводит в заблуждение. Нет материального мира, есть только материальное сознание некоторых живых существ. Весь мир изначально духовен, но наше сознание может быть осквернено и воспринимать этот мир как созданный для нашего наслаждения.

[ЕвгенийК]

Даже сам термин "материальный мир" вводит в заблуждение. Нет материального мира, есть только материальное сознание некоторых живых существ. Весь мир изначально духовен, но наше сознание может быть осквернено и воспринимать этот мир как созданный для нашего наслаждения.

Я бы поспорил насчет ваших терминов и утверждений. Но лучше не будем спорить, а будем держаться сути. Суть это Кришна. Будем держаться его стоп, тогда ничто не будет искажено. Главное не исказить самого Кришну. А это мы ого как можем.