Музыка, гуны и уровень планет

[VitaliyT]

Здравствуйте!
Всё в материальном мире имеет природу гун. Соответственно музыка точно также. Когда мы начинаем говорить о субъективности - это уровень чувств и ума.

[Вриндавана Чандра дас]

Здравствуйте!
Всё в материальном мире имеет природу гун. Соответственно музыка точно также. Когда мы начинаем говорить о субъективности - это уровень чувств и ума.

Ну да, вот и не надо говорить о субъективности. Надо говорить шастрами. Кришна увача. Столько то дицебел это тамас. Столько-то благость. И т.д. Как про пищу, маслянистую или сухую. Никто не спорит с тем, что все в гунах, разве это подлежит сомнению? Что доказывает это утверждение? Кого опровергает? Но вы докажите на основе шастр, а не субъективных ощущений, что песни Аллы Пугачевой в каких-то определенных гунах, в какой-то пропорции или еще что-то по существу? Просто ведь сил нет уже спорить с чьим-то иллюзиями, которые выставляются как нечто божественное

[Андрей Афанасьевич]

Ничего, не огорчайтесь, я скоро перейду в автономный режим, так что сознательно не потребуется

Опять что-то умное

[Дмитрий Казиков]

Кишора Кишори Дас в своих лекциях рассказывает влияние планет на разных муз. исполнителей, в частности Аллу Пугачёву затрагивает, тока не припомню какая планета на неё действует .. )

[Юрий Анатольевич]

судя по балахонам - Юпитер.

[Вриндавана Чандра дас]

судя по балахонам - Юпитер.

Юпитер у тех, кто обручи крутит, соответственно талия должна быть, и им балахоны не нужны. А, нет, кольца это ведь у сатурна, ну тогда вы правы.

[Андрей Афанасьевич]

Вот, 1-й объективный признак - под какими планетами.

[Вриндавана Чандра дас]

В гороскопе Аллы Пугачевой Сатурн находится всоединении с звездой Регул, 32 альфа Льва m 1,35, орбис 0°24'15", "Сердце" Льва. Регул - это королевская звезда, которая относится к ключевым звездам нашей Галактики. Регул связан со стихией огня, является стражем Севера. Эта звезда дает власть, силу. Соединение со злыми планетами дает скандальную известность. Кульминация гороскопа (МС) - делает человека знаменитым, дает почет, уважение. Регул на Dsc или имеющий соединение с планетами 7-го дома дает общественную популярность.

Регул проецирует "королевские" качества: благородство, открытость, искренность, храбрость. Ее действие сочетает лучшие качества щедрого Юпитера и доблестного Марса. Соединение Регула с Юпитером - это одна из лучших конфигураций для достижения успеха. Люди с таким соединением могут достигнуть общественных высот, ответственных постов, славы, положения, состояния. Богатство и власть таким людям может нежданно - негаданно "свалиться на голову". Регул в кульминации гороскопа - хорошее предзнаменование как для карьеры военного, так для побщественных профессий, связанных с общественными учреждениями.

В данном гороскопе, когда Регул находится в соединении с Сатурном, планетой дисциплины, порядка, строгости, лишений, можно сказать, что успех будет дан через огромные усилия и проявление мужских качеств характера. Успех в творчестве Аллы Борисовны, как мне кажется, нельзя уж очень легким и простым.

[VitaliyT]

Да, действительно, спорить нет смысла. Мы все так или иначе в иллюзии. Давайте попробуем помогать друг другу выбираться из нее.
Я к сожалению, не смогу основывать на шастрах свое мнение, но, мне кажется, что то или иное музыкальное произведение (как и любое другое) имеет содержание (в полном смысле этого слова), природу которого разумно можно положить на ту или иную полку в общей совокупности вещей хотя бы более менее верно. Виктор Цой и его музыка, например, может относиться к гуне страсти. Алла Пугачева что-то между гуной страсти и невежеством. Конечно в нашей речи мы не можем претендовать на точность, для этого нам нужно более образное мышление и соответствующие средства общения (телепатия). То что относится к классической музыке - это больше гуна благости, ну и есть духовная музыка, где наш Господь пребывает в своей явной очевидной форме. И я не считаю очень важным, к какой гуне мы отнесем ту или иную музыку, всё это так или иначе гуны, и все гуны они по сути равны. И вот именно это очень важно в том, что Вы говорите.

[Вриндавана Чандра дас]

Вот, 1-й объективный признак - под какими планетами.

Объективный? Ну вы сегодня меня радуете целый день. Давайте же попробуем разложить по гунам ее песни (а они точно ее? а они все одинаковые по гунам?) по гороскопу. Интересно, как это объективно сделать у нас получится.

[Андрей Афанасьевич]

Зря радуетесь. Благородство, открытость, искренность, храбрость - это те качества, которые Пугачева привносит в свои песни. Понятно, что гуны смешанные всегда. И что один признак не всё решает.

[Вриндавана Чандра дас]

Да, действительно, спорить нет смысла. Мы все так или иначе в иллюзии. Давайте попробуем помогать друг другу выбираться из нее.
Я к сожалению, не смогу основывать на шастрах свое мнение, но, мне кажется, что то или иное музыкальное произведение (как и любое другое) имеет содержание (в полном смысле этого слова), природу которого разумно можно положить на ту или иную полку в общей совокупности вещей хотя бы более менее верно. Виктор Цой и его музыка, например, может относиться к гуне страсти. Алла Пугачева что-то между гуной страсти и невежеством. Конечно в нашей речи мы не можем претендовать на точность, для этого нам нужно более образное мышление и соответствующие средства общения (телепатия). То что относится к классической музыке - это больше гуна благости, ну и есть духовная музыка, где наш Господь пребывает в своей явной очевидной форме. И я не считаю очень важным, к какой гуне мы отнесем ту или иную музыку, всё это так или иначе гуны, и все гуны они по сути равны. И вот именно это очень важно в том, что Вы говорите.

Да, точно, это и важно в том, что я говорю. Насчет Цоя, Аллы Пугачевой и других - я неизменно буду называть те гуны, которые сам там вижу, т.е. чем откликается во мне оно, какую реакцию вызывает. Кто-то в силу своего развития и частных неизбежных особенностей восприятия видит иначе. Вы мне говорите, что музыка Цоя это страсть, а почему я должен это принять, как объективный факт? Или миллион человек мне скажет, что это страсть. Но почему это объективно? Это всего лишь миллион одинаково обусловленных людей. Даже если все на земле сойдутся во мнении, что Цой это страсть, но это не прибаляет мне уверенности в объективности такой оценки, т.к. она основана только лишь на ощущении - "мне кажется" (а если все вокруг согласны, то это выражение даже не употребляется). Одного слова или даже намека Кришны достаточно было б, чтобы все эти миллионы одинаковых мнений отправились к чертям. Шрила Прабхупада дает достаточно веские "намеки", чтобы преданные не попадали под влияние всей этой вздорной культуры. Он практически прямо говорит, что эта культура (вместе с Бахом и прочими) и наша - это совершенно разные вещи, и что не стоит попадать вод влияние даже их т.н. веры или т.н. божественности. Это другое, и это нужно оставить в стороне, к какой бы гуне или вне гун они не причислялись всей этой цивилизацией. Да, послание Иисуса он из солидарности с некоторыми оставшимися признаками его истинности не отвергает. Но лишь его. Молящиеся Иисусу мясоеды его не впечатляют ни миллонами, ни по одиночке. Какие-то вещи мы можем использовать для проповеди, но не для того, чтобы самим упиваться ими или смешивать, нужно видеть разницу. Не все сразу, конечно, это ясно, однако эта простая философия может быть понята сразу и не искажаться так уже сильно в угоду чувствам

[Вриндавана Чандра дас]

Зря радуетесь. Благородство, открытость, искренность, храбрость - это те качества, которые Пугачева привносит в свои песни.

А вот позволю себе не согласиться. Вы ошибаетесь. И что дальше? Будете доказывать, что это я просто какой-то недоделанный? Как того требует общественное мнение или его благородные гуны. Нет, я знаю, что лично вы не докатитесь до такого. Но общий сценарий того, как изначальное знание о гунах у нас превращается в полную профанацию от чувств, вы должны же прочувствовать.

[vijitatma das]

Короче, дошли до того:
нравится - благость,
так себе - страсть,
отстой - невежество.

Полный субъективизм. Как и в любом другом случае, когда под ногами нет твердой опоры - слов гуру, садху и шастр. А посему спор, ИМХО, совершенно бессмыслен.

[Андрей Афанасьевич]

Эффект Моцарта. Эффект Вивальди. Несчастная курица

• Обезболивающий и расслабляющий эффект от воздействия классической музыки известен давно, и сейчас это взяли на вооружение даже врачи-стоматологи и акушеры. - Факт, испытано на себе.

• Несколько лет назад в телевизионной программе «Утро» один психотерапевт рассказал о музыкальном эксперименте на птицефабрике. Рядом с курицей установили усилитель и включили тяжелый рок. Курица сначала забеспокоилась, затрясла гребешком, закружилась на месте, будто в танце, стала совершать бессмысленные беспорядочные движения, прятать голову, а потом повалилась на бок, и ее лапы начали судорожно скрючиваться. Страдания несчастной птицы были очевидны.

• Классическая музыка ненавязчива. Она не подчиняет себе слух и волю человека. Она - как шелест листьев, она рядом. Если хочешь ее услышать, то услышишь, если нет - она тебе не мешает. Она не агрессивна, не сумбурна.

[vijitatma das]

Рядом с курицей установили усилитель и включили тяжелый рок. Курица сначала забеспокоилась, затрясла гребешком, закружилась на месте, будто в танце, стала совершать бессмысленные беспорядочные движения, прятать голову, а потом повалилась на бок, и ее лапы начали судорожно скрючиваться.

Интересно, как бы она отреагировала на "Колесо фортуны" Орфа или на "Dies Irae" Моцарта?

[Враджендра Кумар дас]

Кто возьмется перечислить "объективные" признаки музыки, которые позволили бы ее расписать по гунам? Кришна этого не сделал.

А вот мне интересно, почему Кришна не описал музыку в гунах? Потому что раньше не было европейской классики, джаза, блюза, рока, рэпа, диско, хип-хопа и ло-фая и все было только правильное ведическое? С другой стороны, в 11-й песне ШБ говорится о десяти источниках гун и там среди прочего упоминаются мантры, то есть, по нашему - песни, что мы поем. И это явно может быть в гунах. А если учесть, что песни (мантры) поются под какую-то музыку, то вопрос остается: если мантры-песни могут быть в гунах, то почему музыка не может быть в гунах?

[vijitatma das]

Как бы то ни было, вряд ли мы сможем ответить на этот вопрос... Сможем гадать разве что, опираясь на собственное субъективное восприятие.

[Враджендра Кумар дас]

Сможем гадать разве что, опираясь на собственное субъективное восприятие.

Кто-то тут приводил курицу в качестве объективного критерия того, что рок - это плохо. Может она от громкости забеспокоилась, а не от самой музыки? Я так понимаю, что дело не в стиле музыки, а в эмоции, настроении, которую выражает музыка? Я чуть попозже выложу цитаты из учебника по вайшнавской музыке под редакцией Бала Кешавы Прабху. Там в разделе о теории музыки он приводит очень интересные цитаты, которые, возможно, помогут нам разобраться в этом вопросе насчет гун и музыки.

[Враджендра Кумар дас]

Фрагмент из раздела про теорию музыки в учебнике по игре на фисгармонии, составленный Бала Кешавой Прабху:

Веды называют звук самой тонкой формой материи.
Из звука, или звуковой вибрации, возникает вселенское простран-
ство, а уже из пространства исходят остальные первоэлементы.
При этом звук продолжает присутствовать во всех более грубых
элементах – в воздухе, водной стихии, плазме и твердом состоя-
нии материи*. Это значит, что качество звука влияет на все сферы
нашей жизни. Звук может как погубить человека, так и даровать
ему духовную свободу. Вся ведическая культура основана на пони-
мании важности звука, и «Веданта-сутра», ведический философ-
ский трактат о Высшей Истине, завершается сутрой «анавритти
шабдад анавритти шабдат», одно из значений которой – «окон-
чательное спасение обретается через звук» (Веданта-сутра, 4.22).
Звук на санскрите называется «нада». В «Бхакти-ратнакаре»
Нарахари Чакраварти описывает пути возникновения звука в че-
ловеческом теле: «Звук зарождается в области ниже пупка. Посте-
пенно поднимаясь вверх, он в конце концов исходит из уст. Слог
на исходит из дыхания жизни, слог да – из огня в желудке. Из них
обоих происходит слово нада. Поэтому считается, что звук, нада,
рожден одновременно из воздуха и огненной стихии».

Из всех видов звука Веды уделяют особо пристальное вни-
мание музыкальному звуку. Считается, что семь музыкальных
нот – Са, Ре, Га, Ма, Па, Дха и Ни – изначально назывались шабда-
брахман, что значит «духовный звук», и Брахма, творец вселенной,
– воплощение этого духовного звука.

Близкий спутник Господа Чайтаньи Махапрабху, Сварупа
Дамодара Госвами, пишет в «Шри Сангита-Дамодаре»: «С помо-
щью музыки можно подчинить и обуздать оленей, птиц и змей, а
маленький ребенок, слушая музыку, перестает плакать. Музыка
увеличивает наше блаженство во сто крат, она дарует исполнение
желаний и способна подчинить себе умы людей. Музыка крадет
сердца. Музыка – это семя освобождения».

Не только в ведической, но и во всех культурах мира звук и
музыка имели большое значение. Еще Гермес Трисмегист гово-
рил: «Болезнь может быть предотвращена или успешно вылечена
семью путями, один из них – звук. Дисгармония тела нейтрали-
зуется произнесением молитв, заклинаний, священных имен или
же игрой на музыкальных инструментах». «Музыка лечит душу и
тело» – такую надпись можно увидеть на многих итальянских ин-
струментах эпохи Возрождения. А в иудейской Гмаре сказано, что,
изучая Тору, следует напевать ее слова – так Тора войдет в сердце
человека.

В своей книге «Мистицизм звука» известный суфийский му-
зыкант Хазрат Инайят Хан пишет: «Мудрецы всех веков считали
музыку священным искусством, поэтому в музыке видящий мо-
жет увидеть картину вселенной; в сфере музыки мудрый может
объяснить секрет и природу всей работы вселенной».
В Древнем Китае каждой ноте пентатоники (пятизвучия) при-
писывались особые свойства, связанные с пятью элементами и
важнейшими органами тела: селезенкой, легкими, печенью, серд-
цем и почками. Подразумевалось, что правильно сыгранные или
спетые звуки могли благотворно воздействовать на эти органы и
излечивать связанные с ними болезни.

Современные исследования подтверждают силу воздействия
музыки на сознание и тело человека. Ученые отмечают огромное
влияние музыки на нервную систему, дыхание и кровообращение.*
Те или иные мелодии могут поднимать артериальное давление или
понижать его, убыстрять пульс или замедлять. В наше время вра-
чи, помимо обычного лечения, нередко рекомендуют больным му-
зыкотерапию: прослушивание произведений Бетховена, Моцарта
и других классических композиторов. Некоторые исследователи,
такие как В. И. Петрушин, С. В. Шушарджан, В. М. Элькин и Р. Бла-
во, проводят параллели между техническими характеристиками
музыкальных произведений (лад, темп, размер) и состояниями со-
знания слушателя. Так, В.И.Петрушин составил таблицу, в которой
множеству классических симфоний и сонат назначена та или иная
эмоциональная характеристика: спокойствие, гнев, печаль или
радость. В.М.Элькин, опираясь на психологическую цветодиагно-
стику швейцарского ученого М. Люшера, выводит связь эмоцио-
нального воздействия одного из восьми цветов (черного, коричне-
вого, серого, фиолетового, синего, зеленого, желтого и красного) с
определенной группой из трех тональностей.**

Музыка и звук неразрывно связаны и с духовными исканиями
человека. Как пишет знаменитый психиатр Станислав Гроф, «во
многих великих духовных традициях разработаны приемы звуко-
вого воздействия, индуцирующие не только состояние транса, но
обладающие гораздо более специфическим влиянием на сознание.
К ним, прежде всего, относятся тибетское многоголосое пение,
священные песнопения различных суфистских орденов, индуист-
ские бхаджаны и киртаны и, особенно, древнее искусство нада-
йоги, или способа единения через звук».

В средневековой Европе музыка была неотъемлемой частью
религиозного обряда. Даже названия известных всем нам нот даны
по первым слогам одного из гимнов во славу Святого Иоанна:
UT queant laxis Чтобы в полный голос
REsonare ?bris Смогли воспеть рабы
MIra gestorum Твоих деяний чудеса,
FAmuli tuorum, Сними грех с [их] уст,
SOLve polluti Святой Иоанн.
LAbii reatum,
Sancte Ioannes.
В конце XVII века «ут» заменилось на более благозвучное «до»,
и так получился звукоряд до, ре, ми, фа, соль, ля, си.
Действительно, сложно представить себе православный храм
без хора, католический костел – без органа, а протестантскую цер-
ковь – без совместного пения гимнов. Музыка сопутствует буд-
дийским ритуалам, она звучит практически во всех индуистских
храмах. Преподобный Максим Исповедник завещал: «Духовная
сладость божественных песнопений выражает радость божествен-
ных благ, которая возносит души к чистой и блаженной любви к
Богу и которая внушает сильнейшее отвращение к греху». Авва
Евагрий Понтийский говорил так: «Бесовские песни приводят в
движение нашу похоть и ввергают душу в постыдные мечтания.
Псалмы же, славословия и песнопения духовные (Еф.5:19) призы-
вают ум всегда помнить о добродетели, охлаждая кипящую ярость
и гася желания». В суфийской традиции подчеркивается неземное
происхождение музыки: «Звук имеет свое рождение, смерть, пол,
форму, планету, божество, цвет, детство, молодость и зрелость; но
то значение звука, которое находится в абстрактной сфере, вне
границ сферы конкретного, является источником и основой вся-
кого звука».*

Веды и музыка неразделимы. Древнейшие на Земле тексты
Риг-веды включают в себя песнопения, а Сама-веда – это и есть
«веда песней». Йоги, уходившие в горы медитировать, трениро-
вали свое дыхание и нараспев произносили священные мантры.
Главный из ведических гимнов – Гаятри – это песня на стихи в
особом поэтическом размере. Во многих Пуранах рассказывается
о великих полубогах, которые искусно играли на различных небес-
ных и земных инструментах. Нарада Муни, легендарный мудрец,
способный путешествовать в космическом пространстве, посто-
янно славит Господа, подыгрывая себе на струнном ведическом
инструменте вине, подарке Самого Шри Кришны.

В книге «Автобиография йога» Парамахамса Йогананда пи-
шет: «Индийская музыка всегда была субъективным, духовным
и персонифицированным искусством, стремящимся не к симфо-
ническому внешнему блеску, а к личной гармонии с Верховной
Душой. Санскритское слово бхагаваткар – музыкант, более пра-
вильно переводится как “тот, кто поет хвалу Богу”. Санкиртаны,
или музыкальные собрания, являются одними из эффективных
форм йоги, или духовной дисциплины, так как неизбежно вле-
кут за собой глубокое сосредоточение, интенсивное погружение
в мысль-семя и звук-семя. Поскольку сам человек является выра-
жением творческого Слова, звук оказывает на него сильнейшее и
непосредственное воздействие, освещая путь воспоминанию о его
божественном происхождении. Волнующая глубина восторга, до-
ставляемого музыкой, вызвана пробуждением одного из спиналь-
ных центров человеческого тела. В эти благословенные моменты
слабые воспоминания о духовном происхождении могут прийти
к нам».

Шрила Прабхупада в одной беседе заметил: «На видйа сангит
уттамам. Нет образования более высокого, чем сангита-видья,
музыкальное образование». В пятой главе «Бхакти-ратнакары» есть
даже такое суровое утверждение: «Человек, который знает шрути,
смрити, прабхути, сахитью и прочие священные писания, но не
разбирается в музыке (сангита-видья), представляет собой двуно-
гое животное. Благодаря ягье, ставе и прабхути можно достичь
трех земных целей человека – дхармы (благочестия), артхи (про-
цветания) и камы (наслаждений). Однако благодаря музыкальным
познаниям можно достичь четвертой пурушартхи – мокши (ду-
ховного освобождения), а также всех трех предыдущих».

История Индии знает множество легендарных музыкантов.
Один из них, Тансен (XVI век) был придворным певцом импера-
тора Акбара. По заказу императора он сочинял мелодии на основе
классических раг. Один раз он исполнял рагу «Дарбари» в царской
зале, и, когда он окончил петь, весь дворец озарился необыкновен-
ным сиянием. Вохищенный Акбар воскликнул: «Есть ли на свете
более великий музыкант, чем ты, Тансен!» – и Тансен ответил: «Да,
есть. Это мой учитель, Свами Харидас». Акбар удивился и поже-
лал услышать игру Свами. Но Тансен сказал, что Свами живет
во Вриндаване и никуда оттуда не уходит. Тогда они переоделись
странниками и сами отправились во Вриндаван. Там, спрятав-
шись в зарослях, они украдкой слушали пение Харидаса, и Акбар
понял, что учитель Тансена действительно музицирует лучше сво-
его ученика. Акбар спросил, почему Тансен так хорошо не поет в
его дворце. Тансен ответил: «Я, досточтимый император, пою для
тебя. А Свами Харидас поет для Бога, и разница между моим и его
пением такая же, как между тобой и Богом».

Материальный звук может излечить материальное тело, но
трансцендентный звук исцеляет душу, пробуждая нас от спячки
в материальном мире и открывая нам духовные глаза на вечную
реальность, где мы обретаем законное право общаться с Богом.
Трансцендентный звук в его концентрированной форме – это
слог ом. Ачарьи объясняют, что ом – это звук флейты Кришны и
что ом олицетворяет собой Бога, Его энергию и вечных душ, Его
неотъемлемых частиц.* Ом – начало всех ведических мантр, и этот
слог, словно семя, дает начало всем остальным трансцендентным
звукам, которые можно слышать в нашем мире от осознавших себя
учителей.

Вкус к духовному звуку развивается через служение святым
людям. Бог в Его изначальном облике неподвластен восприятию
материальных чувств; Его воспринимают духовными чувствами,
которые можно возродить повторением мантры, или трансцен-
дентного звука. Такой звук должен быть получен от духовного
учителя, и под его же руководством следует практиковаться в по-
вторении трансцендентного звука. Повторение трансцендентного
звука без оскорблений позволяет постичь глубинный смысл всех
ведических писаний.*

В Ведах для каждой эпохи рекомендована определенная ду-
ховная практика со своим особенным трансцендентным звуком.
В Сатья-югу люди медитировали, повторяя при этом священный
звук Ом. В Трета-югу цари устраивали жертвоприношения, на ко-
торых брахманы пели гимны Риг-, Сама- и других Вед. В Двапара-
югу духовное просветление обреталось через поклонение Божеству
в храме, и трансцендентный звук в эту эпоху проявлялся в виде
молитв и обрядовых песнопений. В нынешнюю эпоху, Кали-югу,
которая началась пять тысяч лет назад и продлится еще более че-
тырехсот тысяч лет, методом духовного совершенствования явля-
ется повторение и пение святых имен Господа.

Когда одного вриндаванского музыканта спросили: «Что та-
кое рага?», он долго молчал, а затем ответил: «Да, я знаю, что такое
рага». В этом, на первый взгляд черезчур эзотеричном, ответе кро-
ется глубокая истина: по-настоящему понять рагу – значит понять
ее сущность, расу, о которой практически невозможно говорить
привычным языком. Иначе говоря, не понимая расы, невозмож-
но по-настоящему сыграть рагу, даже зная структуру звукоряда,
опорные ноты и прочие хитрости, о которых мы упоминали в
предыдущей главе.

Слово раса на санскрите имеет массу значений. Это и «вкус»,
и «сердцевина», и «суть», и «чувство». Относительно музыки и
остальных видов искусств понятие раса можно определить как
художественную, высокую эмоцию, пробуждающуюся у слушате-
ля или зрителя от наблюдения за эмоцией, которую испытывает
музыкант или актер во время действа. Пропущенная через сердце
музыканта, эмоция отражается в сердце слушателя – и такая очи-
щенная (и тем самым усиленная) эмоция называется расой. Также
важно знать, что раса – это «освобожденная» эмоция, то есть эмо-
ция, которая не ассоциируется у получателя эмоции с собствен-
ным «я» (с ложным эго). Иначе говоря, человек забывает о своих
проблемах и эмоциях, погружаясь в «чужие» эмоции и получая
ощущение «не со мной происходит», а потому такие неприятные
в обыденной жизни состояния, как страх или отвращение, также
могут стать расой, воспринятые со сцены. Близкий западному че-
ловеку пример: просмотрев в хорошем исполнении трагедию Шек-
спира, где многие герои страдают и в конце умирают, человек тем
не менее выходит из зала эмоционально очищенным, с возвышен-
ными чувствами. Таково воздействие расы.

Здесь следует заметить, что система художественных рас, как
они описаны великим мудрецом Бхаратой Муни в его «Натья-
шастре», несколько отличается от системы рас преданного слу-
жения, о которых учил в своих трудах Шрила Рупа Госвами. В
«Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами говорит о пяти основ-
ных расах и семи вспомогательных, тогда как Бхарата Муни при-
водит классификацию из девяти рас (так называемая «нава-раса»):
шрингар – любовь; хасья – веселье и радость; каруна – сострадание;
раудра – гнев; вирa – героизм; бхаянака – страх; бибхатса – отвра-
щение; адбхута – изумление и восторг; шанта – спокойствие и
умиротворенность. Согласно Бхарате Муни, драматическая поста-
новка должна затронуть все первые восемь рас и под конец оста-
вить слушателя с ощущением шанти, умиротворенности.
В музыке известна также бхакти-раса, но это не та бхакти, о
которой учили госвами Вриндавана, а просто сильное религиозное
чувство. Согласно одним источникам, музыкальная бхакти-раса
является самостоятельной расой, а согласно другим – собиратель-
ной, состоящей из каруна, адбхута и шанта-рас.

Мудрецы прошлого призывали к осторожности при выраже-
нии эстетических чувств посредством музыки, поскольку музыка с
наибольшей силой способна «пробуждать живительную энергию,
что спит в глубине подсознания живого существа».* Расы в сцени-
ческом действе могут быстро сменяться и даже сосуществовать на
одном временном промежутке (скажем, один герой смеется, а дру-
гому при этом страшно). Но в музыке раса развертывается посте-
пенно, и нейтрализовать какую-то отрицательную эмоцию невоз-
можно так же быстро, как в драме. Именно потому такие расы, как
раудра (гнев), бхаянака (страх) и бибхатса (отвращение), в чистом
виде запрещены в ведической музыке. Если они и появляются, то
как легкий оттенок к другим расам. Например, раса бхаянака мо-
жет выступать только как краска к основной расе шрингар, выра-
жая беспокойство из-за боязни навсегда потерять любимого, или
расе бхакти, чтобы передать особое чувство трепета перед могу-
ществом высшей силы.

К сожалению, современные люди в большинстве своем не
способны чувствовать тонкие оттенки рас. Чувства огрубляются и
требуют все большей амплитуды возбуждения – так в нашу жизнь
приходит «тяжелая» музыка, боевики и фильмы ужасов. Тончай-
шим оттенкам любви, сочетающим в себе одновременную радость
встречи и опасения скорой разлуки, люди предпочитают музыку,
вызывающую животную страсть.

В ведической музыке раги наполнены, как правило, расами
бхакти, шрингар и вир. Также в описаниях раг мы можем встре-
тить непривычные для теории драматической расы термины, ко-
торыми музыканты более точно обозначают настроение, выражае-
мое данной рагой. Вот список десяти музыкальных рас:
Бхакти – преданность Богу.
Шрингарa – любовь.
Вирa – героизм, задор.
Каруна – печаль, сострадание.
Хасья – веселье и смех.
Шанти – умиротворенность, спокойствие.
Гамбхирa – серьезность, сосредоточенность.
Чанчалa – непоседливость, игривость.
Тьяга – отрешенность от мирского, жертвенность.
Чаматкарa – удивление, ощущение чуда.

Далее мы приведем характеристики трех основных музыкаль-
ных рас. Раса бхакти выражает различные оттенки глубокого ре-
лигиозного чувства, высшего проявления подлинной любви. Раса
бхакти – это духовное поклонение, благоговение, привязанность
к Богу. Раги с преобладающей расой бхакти способны возвысить
человека, вдохновить, умиротворить.

У расы шрингар есть два важных эмоциональных оттен-
ка: вираха (разлука, грусть, печаль) и милан (свидание, светлые
чувства, радость). Многие музыканты и исследователи считают
шрингар главной расой, и порой ей даже присваивают титул ади
– первоначальной художественной расы. В «Натья-шастре» шрин-
гар толкуется с позиций четырех целей человеческой жизни. Это
дхарма-шрингар (религиозное, благочестивое чувство любви),
артха-шрингар (целеустремленное желание), кама-шрингар (лю-
бовное чувство, или страстное желание) и мокша-шрингар (спаси-
тельная сила, освобождающая душу). Любовь в расе шрингар пред-
ставлялась по-разному: как доброта, дружеская привязанность,
почитание, желание близости или страсть.

Вирa – это очень яркая раса. Она выражает героизм, хра-
брость, мужественность, взволнованность и возбуждение, сродни
которым чувство вдохновения, радостного ощущения победы и
восторженности. Также эта раса может выражать чувство возму-
щения и раздраженности (но только в небольших количествах).
Все технические особенности раги (использование или избе-
гание определенных нот, способы опевания, развитие, акценти-
рование и т.д.) нужны именно для того, чтобы выражать расу или
определенное сплетение рас. Тем, кто хочет правильно слушать
или играть раги, придется изучить расу и много слушать раги в ис-
полнении великих музыкантов, пытаясь уловить тончайшие эмо-
циональные оттенки.

Чтобы ярче отобразить расу и дать возможность слушателю
лучше сконцентрироваться на определенной эмоции, музыкан-
ты медитируют на короткий текст, прилагаемый к рагам, или на
изображения, «олицетворения» раг. В трактате «Сангита-рага-
калпадрума», например, есть такие строчки (описание раги Джайд-
жайванти): «Она веселая, полнокровная, миловидная, с глазами га-
зели, с золотистым телом, благоухающим ароматом божественных
цветов. Она пьянящая, играющая на вине, она поет гимны радо-
сти, подобно птице кокиле».

Нередко раги сопровождаются и весьма философскими наставлениями, как, например, вечерняя рага Дурга: «Внешняя красота и молодость – всего лишь атрибуты тела.
Не стоит слишком сосредоточиваться на них. Мудрецы советуют
нам смотреть вглубь наших сердец и искать сокровища только там.
А тот, кто поступает вопреки этим наставлениям, будет страдать».
Чтобы раса раскрылась полностью, необходимо учитывать
время исполнения – самайю. Во всех рагах прописывается, в ка-
кое время суток (а нередко, и время года) благоприятно исполнять
данную рагу. К некоторым рагам прилагаются весьма поэтичные
указания на время исполнения. Например, рага Ахир-Бхайрав
должна исполняться, «когда проглянет первый луч солнца», а рага
Пурви – «когда вечером зажигается первая свеча». Рагу Бхимпа-
ласи следует играть, «когда вечерний багрянец вспыхнет на небе-
сах».

В современной Индии насчитывается огромное количество
гхаран, центров музыкального образования, и некоторые техниче-
ские детали раг в разных гхаранах трактуются по-разному. Даже
вади и самвади для одной и той же раги в разных школах могут
быть разными. То же относится и к самайе.

Впрочем, строгое следование всем техническим тонкостям –
удел исполнителей классической раги. Что касается вайшнавского
киртана, то здесь не нужно отчаиваться, если мы не знаем, в какую
часть суток играть ту или иную мелодию. Однако, если возможно
определить должное время исполнения, нужно играть и петь дан-
ную мелодию именно в это время. В этом случае тонкие вибрации
вселенной помогут нам сосредоточиться на объекте медитации и
глубже проникнуть в смысл того, что мы поем.*

Что же это за временные периоды? Есть разные классифика-
ции. В классической теории раги различают восемь периодов (пра-
хар) по три часа каждый. Также во многих школах учитывается
период вечерних сумерек.

Ранне-утреннюю прахару (6-9 часов) составляют, в основ-
ном, раги тхатов Бхайрав, Марва и Бхайрави. Главной расой в
этих рагах является бхакти. Эти часы и соответствующие им раги
наполнены чувством восхищения красотой природы и благодаре-
ния Творцу.

Раги позднего утра (9-12 часов) практически на равных пред-
ставлены расами бхакти и шрингар. В них – не только радость жиз-
ни, но и размышления о ее краткости, осознание величия миро-
здания и назначения живущего в нем человека. В основном, этот
утренний цикл представляют раги тхата Билавал, а также по не-
сколько раг из тхатов Асавари, Бхайрави и Тоди.

Раги дневных прахар (12-15 часов) и (15-18 часов) как пра-
вило, принадлежат к тхату Кафи, хотя также встречаются и раги
из тхатов Кальян и Марва. Здесь бхакти и шрингар становятся
более активными, в расе преобладает чувство уверенности, спо-
койствия, осознанности, готовности к подвигам.

Раги сумерек – особая категория. Для этих раг характерно
либо полное отсутствие свары Па, либо всяческое затягивание ее
появления. То же и в отношении свары Са – хотя она не может от-
сутствовать вообще, но ее следует избегать. В этой интонационной
неустойчивости проявляется созвучность с неопределенностью
времени и неуверенностью чувств. Во всех рагах этого времени
присутствует раса шрингар-вираха, полная сомнений, обострен-
ной боли и ностальгии. В основном, раги относятся к тхату Пурви
с его пониженными, «неустойчивыми» Ре и Дха.

Раги первой вечерней прахары (18-21 час) принадлежат к
самым разнообразным тхатам. Раса вир преобладает здесь, по-
особому соединяясь с другими расами. На исходе дня человек воз-
вращается мыслями к сделанному сегодня и подготавливается к
завтрашним событиям. Здесь и размышления, и порой грусть (из-
за неудач), и торжество больших и маленьких побед.

Раги позднего вечера и ночи (21-24 и 00-03) характеризуются
достаточной эмоциональной устойчивостью. Однако здесь не мо-
жет быть сильной грусти, разрешенной в предыдущем временном
промежутке. Ночью играют раги, в которых царят положительные,
откровенно радостные эмоции. Основная раса здесь – это шрингар-
милан с оттенком бхакти. Большинство этих раг относятся к тха-
там Кхамадж и Кафи.

Раги предрассветной прахары (03-06 часов) содержат в себе
величественную эмоцию вир с привлечением расы бхакти, что
указывает на преклонение перед величием Бога. Рассвет – время
перемен и неопределенности: ночь кончилась, но солнце еще не
взошло. Поэтому раги этого времени суток относятся, как прави-
ло, к «неустойчивым» тхатам Марва и Бхайрав.

* «Шрила Прабхупада был очень строг в отношении мелодии, которую
поют во время мангала-арати. Он хотел утреннюю мелодию и ничего
больше. Он иногда останавливал киртаны, если утром преданные
пели другие мелодии». Цитата из книги Бхакти Викаши Свами «Кир-
тан».